Utilitarismo

Nella filosofia etica, l'utilitarismo comprende un gruppo di teorie etiche normative che sostengono azioni che ottimizzano la felicità e il benessere generale per tutti gli individui interessati. Essenzialmente, i principi utilitaristici promuovono una condotta che produca il massimo beneficio per la popolazione più numerosa. Sebbene varie forme di utilitarismo possiedano caratteristiche distinte, la loro premessa fondamentale implica, in una certa misura, la massimizzazione dell’utilità, tipicamente concettualizzata come benessere o nozioni analoghe. Ad esempio, Jeremy Bentham, ideatore dell'utilitarismo, definì l'utilità come la capacità intrinseca delle azioni o degli oggetti di generare vantaggi, come piacere, contentezza e risultati positivi, o di mitigare i danni, inclusi dolore e insoddisfazione, per le persone coinvolte.

Nella filosofia etica, l'utilitarismo è una famiglia di teorie etiche normative che prescrivono azioni che massimizzano la felicità e il benessere per gli individui interessati. In altre parole, le idee utilitaristiche incoraggiano azioni che portano al massimo bene per il maggior numero di persone. Sebbene diverse varietà di utilitarismo ammettano caratterizzazioni diverse, l’idea di base che le sostiene è, in un certo senso, quella di massimizzare l’utilità, che è spesso definita in termini di benessere o concetti correlati. Ad esempio, Jeremy Bentham, il fondatore dell'utilitarismo, descrisse l'utilità come la capacità di azioni o oggetti di produrre benefici, come piacere, felicità e bene, o di prevenire danni, come dolore e infelicità, a coloro che ne sono colpiti.

Come forma di consequenzialismo, l'utilitarismo presuppone che la moralità di un'azione sia determinata esclusivamente dai suoi risultati. In contrasto con altri quadri consequenzialisti, come l’egoismo e l’altruismo, l’utilitarismo egualitario accorda pari considerazione agli interessi di tutti gli esseri umani o di tutte le forme di vita senzienti. I dibattiti tra i sostenitori dell'utilitarismo si sono incentrati su diverse distinzioni chiave, incluso se le azioni debbano essere selezionate in base alle loro probabili conseguenze (utilitarismo dell'azione) o se gli agenti debbano aderire a regole progettate per massimizzare l'utilità complessiva (utilitarismo delle regole). Esiste ulteriore disaccordo riguardo alla massimizzazione dell'utilità aggregata (utilitarismo totale) o dell'utilità media (utilitarismo medio).

I concetti fondamentali di questa teoria sono riconducibili alle filosofie edonistiche di Aristippo ed Epicuro, che consideravano la felicità come il bene supremo; al consequenzialismo statale dell'antico filosofo cinese Mozi, che formulò una dottrina mirata a massimizzare i vantaggi e minimizzare i disagi; e agli scritti del filosofo indiano medievale Shantideva. La tradizione utilitaristica contemporanea ebbe inizio con Jeremy Bentham e fu successivamente portata avanti da pensatori come John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare e Peter Singer. Questo quadro è stato applicato in diversi campi, tra cui l'economia del benessere sociale, le indagini sulla giustizia, la sfida della povertà globale, le considerazioni etiche dell'agricoltura animale e l'imperativo di mitigare le minacce esistenziali per l'umanità.

Etimologia

benthamismo, il sistema filosofico utilitaristico fondato da Jeremy Bentham, subì un significativo perfezionamento da parte del suo successore intellettuale, John Stuart Mill, che contribuì a rendere popolare il termine utilitarismo. Nel 1861, Mill osservò di avere "motivi per credere di essere la prima persona a mettere in uso la parola utilitarista", nonostante riconoscesse di "non averla inventata, ma adottata da un'espressione passeggera" trovata nel romanzo di John Galt del 1821, Annals of the Parish. Tuttavia, sembra che Mill non fosse a conoscenza del fatto che lo stesso Bentham aveva utilizzato il termine utilitarista in una corrispondenza del 1781 con George Wilson e in una lettera del 1802 a Étienne Dumont.

Contesto storico

Formulazioni pre-moderne

L'importanza della felicità come obiettivo umano fondamentale è stata oggetto di un ampio dibattito storico. I filosofi dell'antica Grecia come Aristippo ed Epicuro avanzarono varie forme di edonismo. Aristotele sosteneva che eudaimonia rappresenta il supremo bene umano. Similmente Agostino osservava che «tutti gli uomini sono concordi nel desiderare il fine ultimo, che è la felicità». Il principio di valutare la condotta in base ai suoi esiti permeava anche il pensiero antico. Le dottrine consequenzialiste furono inizialmente articolate dall’antico filosofo cinese Mozi, che introdusse un quadro progettato per ottimizzare i vantaggi e mitigare gli svantaggi. Il consequenzialismo mohista difendeva i valori morali comunitari, che comprendevano stabilità politica, espansione demografica e prosperità, ma non approvava l'enfasi utilitaristica sulla massimizzazione della felicità individuale.

Concetti utilitaristici sono distinguibili anche negli scritti dei filosofi medievali. Nell'India medievale dell'VIII secolo, il filosofo Śāntideva affermò che l'umanità dovrebbe sforzarsi di "fermare tutto il dolore e la sofferenza presenti e futuri di tutti gli esseri senzienti e realizzare tutti i piaceri e la felicità presenti e futuri". Allo stesso tempo, nell'Europa medievale, Tommaso d'Aquino esaminò a fondo il concetto di felicità nella sua opera fondamentale, Summa Theologica. Durante il periodo rinascimentale, il filosofo politico Niccolò Machiavelli fu tra i pensatori le cui opere integrarono principi consequenzialisti.

XVIII secolo

L'utilitarismo, come quadro etico distinto, si cristallizzò nel corso del XVIII secolo. Sebbene comunemente attribuiti all'iniziazione di Jeremy Bentham, gli studiosi precedenti avevano articolato costrutti teorici notevolmente analoghi.

Hutcheson

Francis Hutcheson introdusse un concetto utilitaristico fondamentale nella sua opera del 1725, An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue, postulando che il valore morale di un'azione è direttamente proporzionale alla felicità che genera per gli individui. Al contrario, il male morale, o vizio, è proporzionale alla sofferenza che infligge. Di conseguenza, l’azione più virtuosa è quella che procura la massima felicità al maggior numero di persone, mentre l’azione più dannosa provoca la miseria più diffusa. Hutcheson incorporò vari algoritmi matematici nelle prime tre edizioni del suo libro per "calcolare la moralità di qualsiasi azione", anticipando così il successivo sviluppo del calcolo edonico da parte di Bentham.

John Gay

Alcuni studiosi sostengono che John Gay abbia formulato la prima teoria sistematica dell'etica utilitaristica. Nel suo trattato del 1731, Concernente il principio fondamentale della virtù o della moralità, Gay afferma:

la felicità, la felicità privata, è il fine proprio o ultimo di tutte le nostre azioni... si può dire che ogni azione particolare abbia il suo fine proprio e peculiare...(ma)...tende comunque o dovrebbe tendere a qualcosa di più lontano; come risulta evidente da qui, vale a dire. che un uomo possa chiedere e aspettarsi una ragione per cui l'uno o l'altro viene perseguito: ora chiedere il motivo di qualsiasi azione o perseguimento, è solo indagarne il fine: ma aspettarsi una ragione, cioè un fine, da assegnare a un fine ultimo, è assurdo. Chiedere perché perseguo la felicità non ammette altra risposta se non una spiegazione dei termini.

Questa ricerca della felicità è successivamente fondata su un quadro teologico:

Ora è evidente dalla natura di Dio, vale a dire. dal suo essere infinitamente felice in se stesso da tutta l'eternità, e dalla sua bontà manifestata nelle sue opere, da non poter avere altro disegno nel creare gli uomini se non la loro felicità; e perciò vuole la loro felicità; quindi i mezzi della loro felicità: quindi che il mio comportamento, per quanto possa essere mezzo della felicità degli uomini, sia tale... così la volontà di Dio è il criterio immediato della Virtù, e la felicità degli uomini il criterio della volontà di Dio; e quindi si può dire che la felicità dell'umanità sia il criterio della virtù, ma una volta rimossa...(e)...devo fare tutto ciò che è in mio potere per promuovere la felicità dell'umanità.

Hume

Nella sua opera del 1751, An Inquiry Concerning the Principles of Morals, David Hume afferma:

In tutte le determinazioni della moralità, questa circostanza di pubblica utilità è sempre in primo piano; e ovunque sorgano controversie, sia nella filosofia che nella vita comune, riguardanti i limiti del dovere, la questione non può, in alcun modo, essere risolta con maggiore certezza che accertando, da qualsiasi parte, i veri interessi dell'umanità. Se qualche falsa opinione, abbracciata fin dalle apparenze, si è rivelata prevalere; non appena un'esperienza più approfondita e un ragionamento più solido ci hanno dato nozioni più giuste degli affari umani, ritiriamo il nostro primo sentimento e adattiamo nuovamente i confini del bene e del male morale.

Paley

William Paley sviluppò e diffuse ulteriormente l'utilitarismo teologico di Gay. Mentre alcuni sostengono che Paley mancasse di originalità, descrivendo le filosofie nel suo trattato etico come "un assemblaggio di idee sviluppate da altri e presentato per essere appreso dagli studenti piuttosto che discusso dai colleghi", il suo libro del 1785, I principi della filosofia morale e politica, era tuttavia un testo obbligatorio a Cambridge. Smith (1954) nota che gli scritti di Paley erano "un tempo altrettanto conosciuti nei college americani quanto lo erano i lettori e gli ortografi di William McGuffey e Noah Webster nelle scuole elementari". Schneewind (1977) indica inoltre che "l'utilitarismo divenne ampiamente conosciuto per la prima volta in Inghilterra attraverso il lavoro di William Paley."

L'importanza storica di Paley, ora in gran parte trascurata, è evidente dal titolo della pubblicazione di Thomas Rawson Birks del 1874, Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared.

Oltre a ribadire che la felicità come obiettivo finale è ordinato divinamente, Paley esplorò anche il ruolo delle regole morali, affermando:

[A]zioni devono essere stimate in base alla loro tendenza. Qualunque cosa sia opportuna, è giusta. È soltanto l'utilità di ogni regola morale a costituirne l'obbligo.

Sorge un'obiezione chiara: numerose azioni, pur potenzialmente utili, sono universalmente ritenute moralmente sbagliate. Ad esempio, l'atto di un assassino potrebbe servire a uno scopo specifico. Tuttavia, la controargomentazione afferma che tali azioni in definitiva non sono utili, e questa mancanza di utilità è l'unica ragione della loro scorrettezza morale.

Per comprendere appieno questa prospettiva, è fondamentale riconoscere che le ripercussioni negative delle azioni si manifestano in due forme: particolare e generale. Una particolare conseguenza negativa si riferisce al danno diretto e immediato causato da una singola azione. Al contrario, una conseguenza negativa generale comporta la trasgressione di una regola universale necessaria o benefica.

La coerenza impone che non si possano consentire determinate azioni e proibirne altre senza stabilire una chiara distinzione tra loro. Pertanto, tipi di azioni simili devono essere ampiamente sanzionate o ampiamente vietate. Di conseguenza, quando la diffusa autorizzazione di azioni specifiche si rivela dannosa, diventa imperativo stabilire e sostenere una regola che generalmente le vieti.

Utilitarismo classico

Jeremy Bentham

L'opera fondamentale di Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, fu stampata nel 1780 ma rimase inedita fino al 1789. Si ipotizza che la decisione di Bentham di pubblicare sia stata influenzata dal successo dei Principles of Moral and Political Philosophy di Paley. Nonostante la sua iniziale mancanza di consensi diffusi, i concetti di Bentham ottennero una più ampia visibilità quando Pierre Étienne Louis Dumont tradusse e curò selezioni di vari manoscritti bentamici in francese. Ciò portò alla pubblicazione nel 1802 del Traité de législation civile et pénale, che fu successivamente ritradotto in inglese da Hildreth come The Theory of Legislation. Tuttavia, a questo punto, segmenti sostanziali della traduzione di Dumont erano già stati ritradotti e integrati nell'edizione completa delle opere di Bentham di Sir John Bowring, pubblicata in modo incrementale tra il 1838 e il 1843.

Potenzialmente consapevole della decisione di Francis Hutcheson di scartare i suoi algoritmi per il calcolo della felicità massima a causa della loro percepita inutilità e dell'insoddisfazione dei lettori, Bentham affermò che la sua metodologia non era né nuova né ingiustificata. Sosteneva che "in tutto questo non c'è altro che ciò a cui la pratica dell'umanità, ovunque abbia una chiara visione del proprio interesse, è perfettamente conforme", suggerendo il suo allineamento con il comportamento umano guidato dall'interesse personale.

Rosen (2003) avverte che le caratterizzazioni contemporanee dell'utilitarismo spesso mostrano "poca somiglianza storica con utilitaristi come Bentham e J. S. Mill", presentando spesso "una versione rozza dell'utilitarismo dell'atto". concepito nel XX secolo come un uomo di paglia da attaccare e respingere." È errato ritenere che Bentham abbia trascurato l’importanza delle regole. Il suo testo fondativo affronta innanzitutto i principi della legislazione, introducendo il calcolo edonico con la dichiarazione: "I piaceri quindi, e l'evitamento dei dolori, sono i fini che il legislatore ha in vista". Nel capitolo VII, Bentham afferma ulteriormente che "Il compito del governo è promuovere la felicità della società, punendo e premiando... Nella proporzione in cui un atto tende a disturbare quella felicità, nella proporzione in cui la sua tendenza è perniciosa, sarà la richiesta di punizione che crea."

Principio di utilità

Il trattato di Bentham inizia con un'articolazione definitiva del principio di utilità:

La natura ha posto l'umanità sotto il governo di due padroni sovrani, il dolore e il piacere. Spetta soltanto a loro indicare cosa dobbiamo fare. Il principio di utilità, quindi, si riferisce al principio che sanziona o condanna qualsiasi azione basata sulla sua apparente propensione ad aumentare o diminuire la felicità della parte colpita. Ciò equivale ad affermare la sua capacità di favorire o ostacolare tale felicità. Questo principio si applica universalmente, abbracciando non solo le azioni dei privati ma anche ogni misura governativa.

Calcolo edonico

Nel Capitolo IV, Bentham introduce il calcolo edonico, un approccio sistematico per quantificare il valore di piaceri e dolori. Egli postula che il valore intrinseco di un piacere o di un dolore possa essere valutato in base alla sua intensità, durata, certezza o incertezza, vicinanza o lontananza. Inoltre, il calcolo deve incorporare "la tendenza di ogni atto da cui è prodotto", comprendendo la fecondità dell'atto - la sua probabilità di generare sensazioni successive dello stesso tipo - e la sua purezza - la sua probabilità di non essere seguito da sensazioni del tipo opposto. Infine, va considerata anche l'entità, definita come il numero di soggetti interessati dall'azione.

Categorizzazione dei mali: primo e secondo ordine

Ciò solleva la questione fondamentale di quando, e se mai, la violazione della legge potrebbe essere giustificabile. Bentham affronta questo problema in La teoria della legislazione, dove distingue tra mali di primo e secondo ordine. I mali di primo ordine rappresentano conseguenze immediate, mentre i mali di secondo ordine sono quelli che si diffondono nella comunità, generando un diffuso "allarme" e "pericolo".

È vero che ci sono casi in cui, se ci limitiamo agli effetti del primo ordine, il bene avrà un'incontestabile preponderanza sul male. Se il reato fosse considerato solo sotto questo punto di vista, non sarebbe facile addurre valide ragioni per giustificare il rigore delle leggi. Tutto dipende dal male di secondo ordine; è questo che dà a tali azioni il carattere di crimine e che rende necessaria la punizione. Prendiamo ad esempio il desiderio fisico di soddisfare la fame. Se un mendicante, spinto dalla fame, ruba dalla casa di un ricco un pane, che forse lo salva dalla fame, è possibile paragonare il bene che il ladro si procura con il male che il ricco subisce?... Non è a causa del male di primo ordine che è necessario erigere queste azioni a offese, ma a causa del male di secondo ordine.

Mulino John Stuart

John Stuart Mill venne educato come un benthamita, con il preciso scopo di portare avanti la filosofia utilitaristica. Il suo lavoro fondamentale, Utilitarismo, emerse inizialmente come una serie di articoli in tre parti su Fraser's Magazine nel 1861, per poi essere ristampato come volume autonomo nel 1863.

Piaceri superiori e inferiori

Mill rifiuta esplicitamente una valutazione esclusivamente quantitativa dell'utilità, affermando:

È del tutto compatibile con il principio di utilità riconoscere il fatto che alcuni tipi di piacere sono più desiderabili e più preziosi di altri. Sarebbe assurdo che mentre, nel valutare tutte le altre cose, si consideri la qualità oltre alla quantità, si supponga che la stima dei piaceri dipenda esclusivamente dalla quantità.

Mill definisce il termine utilità come comprensivo del benessere generale o della felicità, postulando che l'utilità rappresenti il risultato di un'azione virtuosa. Nel quadro dell'utilitarismo, l'utilità denota specificamente le azioni intraprese per l'utilità sociale, che Mill definisce come il benessere collettivo di numerosi individui. Nel suo trattato *Utilitarismo*, Mill chiarisce il concetto di utilità sostenendo che gli individui cercano intrinsecamente la felicità. Di conseguenza, se ogni persona desidera la propria felicità, ne consegue logicamente che emerge un desiderio collettivo di felicità universale, favorendo così una più ampia utilità sociale. Pertanto, l'azione ottimale è quella che offre il massimo piacere per l'utilità sociale, in linea con il principio utilitaristico fondamentale di Jeremy Bentham "la più grande felicità del maggior numero di persone".

Mill ipotizzò che le azioni non fossero semplicemente parte integrante dell'utilità, ma fungessero anche da principio guida per la condotta morale umana. Nello specifico, ha sostenuto che gli individui dovrebbero intraprendere azioni esclusivamente se generano piacere sociale. Questa prospettiva sul piacere era intrinsecamente edonistica, poiché affermava che il piacere costituisce il bene ultimo della vita. Bentham successivamente adottò questo concetto, che è evidente in tutti i suoi scritti. Mill sosteneva che le azioni virtuose conducono invariabilmente al piacere, che considerava l'obiettivo supremo. Affermò inoltre che le buone azioni producono piacere e delineano un carattere virtuoso. Più precisamente, la valutazione del carattere e della rettitudine morale di un'azione si fondano sul contributo dell'individuo al principio di utilità sociale. In definitiva, la prova più convincente di un carattere lodevole risiede nelle azioni virtuose; di conseguenza, qualsiasi disposizione mentale incline principalmente verso una condotta dannosa dovrebbe essere inequivocabilmente respinta come moralmente sana. Nel capitolo conclusivo di *Utilitarismo*, Mill postula che la giustizia, funzionando come criterio per classificare le azioni (come giuste o ingiuste), rappresenta un imperativo morale fondamentale. Quando si considerano questi requisiti morali collettivi, si ritiene che possiedano un significato maggiore nel quadro di ciò che Mill definisce "utilità sociale".

Mill osserva inoltre che, contrariamente alle affermazioni critiche, nessuna filosofia di vita epicurea riconosciuta manca di attribuire un valore significativamente superiore ai piaceri intellettuali rispetto a quelli derivati ​​dalla mera sensazione. Tuttavia, ammette che questa definizione di priorità spesso deriva dai benefici circostanziali percepiti dei piaceri intellettuali, come "maggiore permanenza, sicurezza, convenienza, ecc." Al contrario, Mill sostiene che certi piaceri possiedono un'intrinseca superiorità qualitativa.

La critica che etichetta l'edonismo come una "dottrina degna solo dei porci" possiede un considerevole lignaggio storico. Aristotele, nell'Etica Nicomachea (Libro 1, Capitolo 5), affermava che equiparare il bene al piacere implica una preferenza per un'esistenza simile a quella degli animali. Mentre gli utilitaristi teologici potevano ancorare la loro ricerca della felicità alla volontà divina, gli utilitaristi edonistici richiedevano una giustificazione alternativa. La strategia di Mill implica postulare che i piaceri intellettuali siano intrinsecamente superiori alle loro controparti fisiche.

Poche creature umane acconsentirebbero ad essere trasformate in uno qualsiasi degli animali inferiori, in cambio della promessa della più completa concessione dei piaceri di una bestia; nessun essere umano intelligente accetterebbe di essere uno sciocco, nessuna persona istruita sarebbe un ignorante, nessuna persona dotata di sentimento e di coscienza sarebbe egoista e vile, anche se fosse persuasa che lo stolto, lo stupido o il mascalzone è più soddisfatto della sua sorte che loro della loro. ... Un essere dotato di facoltà superiori richiede di più per essere felice, è capace probabilmente di sofferenze più acute, e certamente ad essa accessibile in più punti, rispetto a uno di tipo inferiore; ma nonostante questi impegni non potrà mai veramente desiderare di sprofondare in quello che sente essere un livello di esistenza inferiore. ... È meglio essere un essere umano insoddisfatto che un maiale soddisfatto; meglio essere un Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto. E se lo sciocco, o il maiale, la pensano diversamente, è perché conoscono solo la propria parte della questione...

Mill postula che se gli individui "conoscono con competenza" due piaceri distinti dimostrano una preferenza definitiva per uno, anche quando comporta una maggiore insoddisfazione e "non si rinuncerebbero per nessuna quantità dell'altro", allora è giustificabile considerare quel piacere qualitativamente superiore. Egli riconosce che questi "giudici competenti" potrebbero non essere sempre d'accordo, stabilendo che in caso di divergenza, il verdetto della maggioranza dovrebbe essere considerato conclusivo. Inoltre, Mill ammette che "molti di coloro che sono capaci di piaceri superiori, occasionalmente, sotto l'influenza della tentazione, li rimandano a quelli inferiori", ma afferma che "questo è del tutto compatibile con un pieno apprezzamento dell'intrinseca superiorità di quelli superiori". Egli sostiene che questa dipendenza da individui che hanno sperimentato i rispettivi piaceri è analoga al processo richiesto per quantificare il piacere, poiché non esiste alcun metodo alternativo per misurare "il più acuto dei due dolori, o la più intensa delle due sensazioni piacevoli". È innegabile che un individuo con limitate capacità di godimento possiede maggiori probabilità di raggiungere una completa soddisfazione; al contrario, un essere altamente dotato percepirà perennemente qualsiasi felicità raggiungibile, data la costituzione del mondo, come intrinsecamente imperfetta.

Mill postula che "le attività intellettuali hanno un valore sproporzionato rispetto alla quantità di appagamento o piacere (lo stato mentale) che producono". Sostiene inoltre il perseguimento di questi ideali elevati, sostenendo che l'indulgenza in piaceri banali porta inevitabilmente all'insoddisfazione, alla noia e alla depressione. Tale gratificazione transitoria, sostiene Mill, offre solo una felicità effimera, diminuendo in definitiva il senso di benessere di un individuo a causa della sua natura fugace. Al contrario, gli sforzi intellettuali promuovono una felicità duratura offrendo continue opportunità di arricchimento personale attraverso l’accumulo di conoscenza. Descrive le attività intellettuali come l'incarnazione delle "cose ​​belle" della vita, una qualità assente nelle attività banali. Pertanto, Mill suggerisce che l’impegno intellettuale consente agli individui di trascendere i cicli di depressione facilitando la realizzazione dei propri ideali, un beneficio non offerto dai piaceri meschini. Nonostante il dibattito accademico in corso riguardo alla concezione della gratificazione di Mill, questa prospettiva implica una chiara dicotomia nella sua posizione filosofica.

La giustificazione del principio di utilità

Nel capitolo quattro di Utilitarismo, Mill esamina la natura delle prove che possono essere addotte a favore del principio di utilità:

L'unica prova che si può fornire che un oggetto è visibile è che le persone lo vedano effettivamente. L'unica prova che un suono è udibile è che le persone lo odano... Allo stesso modo, temo, l'unica prova che è possibile produrre che qualcosa è desiderabile, è che le persone la desiderino effettivamente... Non si può fornire alcuna ragione per cui la felicità generale sia desiderabile, tranne che ciascuno, nella misura in cui la crede raggiungibile, desidera la propria felicità... abbiamo non solo tutte le prove che il caso ammette, ma tutto ciò che è possibile richiedere, che la felicità è un bene: che ciascuno la felicità di una persona è un bene per quella persona, e la felicità generale, quindi, è un bene per l'insieme di tutte le persone.

I critici comunemente affermano che Mill commette diversi errori logici:

• L'errore naturalistico, in cui Mill tenta di derivare affermazioni prescrittive "dovrebbe" da affermazioni descrittive "è" riguardanti il comportamento umano;
• L'errore dell'equivoco, identificato nella transizione di Mill dall'osservazione che qualcosa è desiderabile (nel senso che può essere desiderato) all'asserzione che è desiderabile (nel senso che dovrebbe essere desiderato); e
• L'errore della composizione, che presuppone che il desiderio individuale di felicità personale non implica logicamente un desiderio collettivo di felicità generale tra tutti gli individui.

Queste critiche emersero durante la vita di Mill, subito dopo la pubblicazione di Utilitarismo, e durarono per più di un secolo, sebbene il recente discorso accademico indichi un cambiamento di prospettiva. Una difesa completa di Mill contro tutte e tre le accuse, con capitoli dedicati a ciascuna, è presentata nel lavoro di Necip Fikri Alican del 1994, Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof. Questa pubblicazione costituisce l'esame inaugurale e unico della lunghezza di un libro su questo argomento specifico. Nonostante questa difesa, i presunti errori all'interno della dimostrazione di Mill continuano a essere oggetto di notevole interesse accademico nelle riviste accademiche e nei volumi curati.

Hall (1949) e Popkin (1950) offrono una difesa di Mill contro queste accuse, evidenziando la sua affermazione nel capitolo quattro secondo cui "le questioni relative ai fini ultimi non ammettono prova, nell'accezione ordinaria del termine", una caratteristica che egli attribuisce come "comune a tutti i principi primi". Di conseguenza, Hall e Popkin sostengono che l'obiettivo di Mill non era "stabilire che ciò che le persone desiderano è desiderabile" ma piuttosto "rendere i principi accettabili". Essi sostengono che la "prova" fornita da Mill comprende "solo alcune considerazioni che, secondo Mill, potrebbero indurre un uomo onesto e ragionevole ad accettare l'utilitarismo."

Seguendo la sua affermazione che gli individui desiderano intrinsecamente la felicità, Mill procede dimostrando che la felicità è l'unico oggetto ultimo del desiderio. Mill affronta la potenziale controargomentazione secondo cui le persone desiderano anche altri attributi, come la virtù. Egli postula che mentre la virtù può inizialmente essere ricercata come un mezzo per raggiungere la felicità, alla fine può essere integrata nella concezione di felicità di un individuo e successivamente essere desiderata come fine a se stessa.

Il principio di utilità non implica che piaceri specifici, come la musica, o particolari esenzioni dal dolore, come la salute, siano semplicemente strumenti per raggiungere uno stato collettivo chiamato felicità, e quindi desiderato esclusivamente a tale scopo. Invece, questi elementi sono intrinsecamente desiderati e desiderabili; oltre a servire come mezzi, costituiscono componenti integranti dell'obiettivo finale. Secondo la dottrina utilitaristica, la virtù non è intrinsecamente o originariamente fine a se stessa, ma possiede il potenziale per evolversi in tale. Per gli individui che coltivano un affetto disinteressato per la virtù, questa si trasforma in un fine, diventando desiderata e apprezzata non come un percorso verso la felicità, ma come un aspetto intrinseco della loro felicità.

Diverse spiegazioni possono essere date a questa riluttanza. Si potrebbe attribuirlo all'orgoglio, termine applicato indiscriminatamente ai sentimenti umani più e meno lodevoli. In alternativa, potrebbe essere collegato al perseguimento della libertà e dell’indipendenza personale, un concetto che gli stoici effettivamente utilizzarono per la sua propagazione. Anche il desiderio di potere o di eccitazione contribuisce realmente a questo fenomeno. Tuttavia, la sua definizione più appropriata è un senso di dignità, una qualità intrinseca presente in tutti gli esseri umani, che si manifesta in gradi variabili, sebbene non esattamente proporzionali, rispetto alle loro facoltà superiori. Questo senso di dignità è così fondamentale per la felicità di chi lo possiede fortemente che qualsiasi elemento conflittuale potrebbe essere solo un fugace oggetto del desiderio.

Henry Sidgwick

L'opera fondamentale di Sidgwick, I metodi dell'etica, è ampiamente considerata come l'apice o la massima espressione dell'utilitarismo classico. Il suo obiettivo principale in questo testo era quello di stabilire l'utilitarismo sui fondamenti della moralità del senso comune, risolvendo così le preoccupazioni dei pensatori precedenti che percepivano un conflitto tra questi due quadri. Sidgwick sosteneva che l’etica affronta fondamentalmente la giustezza oggettiva delle azioni. La nostra comprensione della rettitudine morale ha origine dalla moralità del buon senso, che, tuttavia, manca di un principio fondamentale unificato. Lo scopo più ampio della filosofia, e in particolare dell’etica, non è generare nuova conoscenza ma piuttosto organizzare sistematicamente la comprensione esistente. Sidgwick perseguì questo obiettivo articolando metodi etici, definiti come processi razionali "per determinare la giusta condotta in ogni caso particolare". Ha delineato tre di questi metodi: l'intuizionismo, che postula vari principi morali validi indipendentemente per guidare l'azione, e due manifestazioni di edonismo, dove la correttezza morale dipende esclusivamente dal piacere e dal dolore risultanti da un'azione. L'edonismo è ulteriormente classificato in edonismo egoistico, che considera solo il benessere personale dell'agente, e edonismo universale o utilitarismo, che dà priorità al benessere di tutti gli individui.

L'intuizionismo presuppone che gli esseri umani possiedano una conoscenza intuitiva, o non inferenziale, dei principi morali che sono evidenti per l'individuo. I parametri di riferimento per tale conoscenza includono una chiara articolazione, la coerenza reciproca tra principi distinti e il consenso degli esperti. Sidgwick ha sostenuto che i principi morali del buon senso generalmente non riescono a soddisfare questi criteri; tuttavia, alcuni principi più astratti li soddisfano, come "ciò che è giusto per me deve essere giusto per tutte le persone in circostanze esattamente simili" o l'idea che "uno dovrebbe essere ugualmente interessato a tutte le parti temporali della propria vita". I principi più generali derivati ​​da questo approccio sono del tutto coerenti con l'utilitarismo, portando Sidgwick a identificare un'armonia fondamentale tra intuizionismo e utilitarismo. Sebbene esistano principi intuitivi meno generali, come l’obbligo di mantenere le promesse o di agire giustamente, questi non sono universalmente applicabili e si verificano casi in cui vari doveri entrano in conflitto. Sidgwick propose che tali dilemmi etici potessero essere risolti attraverso un quadro utilitaristico valutando le conseguenze delle azioni contrastanti.

Lo sforzo filosofico più ampio di Sidgwick riesce parzialmente ad armonizzare intuizionismo e utilitarismo. Tuttavia, riteneva irraggiungibile una completa riconciliazione perché l'egoismo, che considerava altrettanto razionale, rimane incompatibile con l'utilitarismo senza l'integrazione dei presupposti religiosi. Questi presupposti, come la fede in un Dio personale che amministra ricompense e punizioni postume, potrebbero colmare il divario tra egoismo e utilitarismo. In mancanza di tali premesse, si deve riconoscere un "dualismo della ragione pratica", che rappresenta una "contraddizione fondamentale" all'interno della coscienza morale umana.

Sviluppi del XX secolo

Utilitarismo Ideale

Hastings Rashdall utilizzò inizialmente il termine "utilitarismo ideale" nella sua opera del 1907, La teoria del bene e del male, sebbene il concetto sia più spesso collegato a G. E. Moore. Nella sua pubblicazione del 1912, Etica, Moore ripudia una forma strettamente edonistica di utilitarismo, sostenendo invece che una vasta gamma di valori merita di essere massimizzata. L'approccio di Moore mirava a dimostrare l'implausibilità intuitiva di considerare il piacere come la metrica esclusiva della bontà. Ha affermato che tale premessa:

È necessario affermare, ad esempio, che un mondo che non contenga assolutamente altro che piacere - privo di conoscenza, amore, apprezzamento estetico o virtù morali - debba nondimeno essere intrinsecamente superiore, più degno di essere creato, a condizione che la sua quantità totale di piacere fosse anche solo marginalmente maggiore di quella di un mondo in cui anche tutti questi altri elementi esistevano insieme al piacere. Inoltre, ciò implica che anche se la quantità totale di piacere in ciascun mondo fosse esattamente uguale, il fatto che tutti gli esseri in uno possedessero, inoltre, una conoscenza diversa e un profondo apprezzamento per tutto ciò che era bello o degno di amore nel loro mondo, mentre nessuno nell'altro possedeva nessuno di questi attributi, non offrirebbe alcun motivo per preferire il primo al secondo.

Moore ammetteva l'impossibilità di provare definitivamente entrambe le posizioni, ma sosteneva che fosse intuitivamente evidente che un mondo che comprendesse elementi come la bellezza e l'amore sarebbe superiore, anche se la quantità di piacere rimanesse costante. Ha inoltre affermato che, se un individuo adottasse la prospettiva opposta, "penso che sia evidente che avrebbe torto".

Utilitarismo dell'atto e utilitarismo della regola

Durante la metà del XX secolo, diversi filosofi indagarono il ruolo delle regole all'interno della filosofia utilitaristica. L'applicazione delle regole era già considerata essenziale per selezionare le azioni appropriate, poiché la stima costante delle conseguenze appariva suscettibile di errore e difficilmente avrebbe prodotto risultati ottimali. Paley aveva precedentemente sostenuto l'uso delle regole e Mill afferma:

È davvero una supposizione stravagante che, se l'umanità fosse d'accordo sull'utilità come criterio della moralità, rimarrebbe comunque senza consenso su ciò che è utile e non prenderebbe alcuna misura per garantire che i suoi principi in materia siano insegnati ai giovani e imposti dalla legge e dall'opinione pubblica... considerare le regole della moralità come migliorabili è una cosa; aggirare completamente le generalizzazioni intermedie e sforzarsi di testare ogni azione individuale direttamente mediante il primo principio è un'altra... L'affermazione che la felicità è il fine e lo scopo della moralità non implica che non si debba stabilire alcun percorso verso tale obiettivo... Nessuno sostiene che l'arte della navigazione non sia fondata sull'astronomia perché i marinai non vedono l'ora di calcolare l'Almanacco Nautico. Essendo creature razionali, si imbarcano con esso già calcolato; e tutte le creature razionali salpano per il mare della vita con la mente risoluta sulle comuni questioni di giusto e sbagliato.

L'utilitarismo delle regole, tuttavia, presuppone una funzione più importante per le regole, una caratteristica che si ritiene possa mitigare alcune delle critiche più severe della teoria, in particolare quelle riguardanti la giustizia e il mantenimento delle promesse. Smart (1956) e McCloskey (1957) impiegarono inizialmente le designazioni di utilitarismo estremo e ristretto, adottando infine i prefissi act e rule. Allo stesso modo, durante gli anni Cinquanta e Sessanta, articoli accademici sostennero e contrastarono questa forma emergente di utilitarismo, un discorso che alla fine portò alla creazione della teoria ora riconosciuta come utilitarismo delle regole. Il curatore di un'antologia che ha compilato questi articoli ha osservato: "L'evoluzione di questa teoria ha costituito un processo dialettico di formulazione, critica, risposta e riformulazione; la documentazione di questa progressione dimostra efficacemente l'avanzamento collaborativo di una teoria filosofica."

La distinzione fondamentale sta nel criterio utilizzato per determinare la rettitudine di un'azione. Nello specifico, l'utilitarismo dell'atto asserisce che un'azione è moralmente corretta se produce la massima utilità, mentre l'utilitarismo delle regole postula che un'azione è corretta se aderisce a una regola progettata per massimizzare l'utilità.

Nel 1956, Urmson (1953) scrisse un articolo significativo in cui sosteneva che Mill fondava le regole su principi utilitaristici. Successivamente, lavori accademici hanno ampiamente discusso questa interpretazione di Mill. È molto probabile che Mill non intendesse stabilire esplicitamente tale distinzione, il che ha portato a riscontri ambigui nei suoi scritti. Una raccolta delle opere di Mill del 1977 contiene una lettera che sembra supportare la classificazione di Mill come un utilitarista dell'atto. In questa corrispondenza, Mill afferma:

Sono d'accordo con te sul fatto che il modo giusto di testare le azioni in base alle loro conseguenze è testarle in base alle conseguenze naturali dell'azione particolare e non in base a quelle che seguirebbero se tutti facessero lo stesso. Ma, nella maggior parte dei casi, la considerazione di cosa accadrebbe se tutti facessero lo stesso è l'unico mezzo che abbiamo per scoprire la tendenza dell'atto nel caso particolare.

Alcuni libri di testo didattici e almeno una commissione d'esame britannica introducono un'ulteriore differenziazione tra utilitarismo delle regole forti e deboli. Tuttavia, la prevalenza di questa distinzione all’interno del discorso accademico rimane incerta. Un argomento comune postula che l’utilitarismo della regola alla fine converge con l’utilitarismo dell’atto. Questo perché, per qualsiasi regola stabilita, se la sua violazione genererebbe una maggiore utilità, la regola può essere modificata incorporando una sotto-regola per affrontare tali circostanze eccezionali. Questo processo di perfezionamento si applica a tutte le eccezioni, dando come risultato "regole" che possiedono una moltitudine di "sottoregole" corrispondenti a ciascuno scenario eccezionale. Di conseguenza, un agente è in definitiva costretto a perseguire il risultato che produce la massima utilità.

Utilitarismo a due livelli

Nel suo lavoro del 1973, Principles, R. M. Hare riconosce la convergenza dell'utilitarismo delle regole con l'utilitarismo dell'atto, attribuendo questo risultato alla specificità illimitata delle regole. Hare sostiene che una delle motivazioni principali per lo sviluppo dell’utilitarismo delle regole era quella di rendere adeguatamente conto dei principi morali generali essenziali per l’educazione etica e la formazione del carattere. Suggerisce quindi che "una distinzione tra utilitarismo dell'atto e utilitarismo delle regole può essere stabilita vincolando la specificità delle regole, cioè rafforzando la loro generalità". Questa differenziazione tra "utilitarismo delle regole specifiche" (che, come notato, si fonde con l'utilitarismo dell'atto) e "utilitarismo delle regole generali" costituisce il concetto fondamentale dell'utilitarismo a due livelli di Hare.

Quando gli individui adottano la prospettiva di un "osservatore ideale" o "giocano a fare Dio", impiegano la forma specifica di utilitarismo, una pratica necessaria per determinare quali principi generali approvare e a cui aderire. Al contrario, durante il processo di "inculcazione" dei valori morali o quando si confrontano con circostanze in cui i pregiudizi umani potrebbero impedire calcoli utilitaristici accurati, gli individui dovrebbero applicare la regola più generale dell'utilitarismo.

Hare postula che, nell'applicazione pratica, gli individui dovrebbero aderire prevalentemente a principi generali:

L'adesione ai principi generali stabiliti è generalmente preferibile, poiché mettere in discussione queste regole in scenari morali tipici spesso porta a danni maggiori che sostenerle, a meno che le circostanze non siano eccezionalmente insolite. Inoltre, dati i limiti umani e i pregiudizi cognitivi intrinseci, è improbabile che complessi calcoli utilitaristici producano costantemente risultati ottimali.

Nel suo lavoro del 1981, Moral Thinking, Hare ha delineato due archetipi contrastanti. L '"arcangelo" rappresenta un ipotetico individuo in possesso di una conoscenza situazionale completa, privo di pregiudizi o vulnerabilità personali, che impiega costantemente un ragionamento morale critico per determinare le azioni appropriate. Al contrario, il "prolet" indica una persona ipotetica del tutto priva di capacità di pensiero critico, che si basa esclusivamente su giudizi morali intuitivi e, di conseguenza, aderisce a regole morali generali acquisite attraverso l'istruzione o l'imitazione. Hare ha chiarito che gli individui non sono esclusivamente l'uno o l'altro, ma piuttosto che "noi tutti condividiamo le caratteristiche di entrambi in misura limitata e variabile e in momenti diversi."

Hare si è astenuto dal prescrivere istanze specifiche affinché gli individui adottino una modalità di pensiero "arcangelica" o "proletaria", riconoscendo che tale applicazione varia personalmente. Tuttavia, il ragionamento morale critico funge da base fondamentale per il pensiero morale intuitivo, guidandone lo sviluppo e, quando necessario, la revisione dei principi morali generali. Gli individui ricorrono al pensiero critico anche quando affrontano circostanze anomale o quando le linee guida morali intuitive presentano direttive contraddittorie.

Utilitarismo delle preferenze

L'utilitarismo delle preferenze sostiene azioni che soddisfino le preferenze di tutte le entità interessate. Sebbene John Harsanyi abbia inizialmente introdotto questo concetto nel suo lavoro del 1977, Moralità e teoria del comportamento razionale, è più spesso collegato ai contributi di R. M. Hare, Peter Singer e Richard Brandt.

Harsanyi ha affermato che il suo quadro teorico si basava su diverse influenze chiave:

• Adam Smith, che concettualizzò la prospettiva morale come quella di un osservatore imparziale ma empatico;
• Immanuel Kant, che poneva l'accento sul principio di universalità, interpretabile anche come criterio di reciprocità;
• Utilitari classici, che stabilivano la massimizzazione dell'utilità sociale come criterio morale fondamentale; e
• "la moderna teoria del comportamento razionale in condizioni di rischio e incertezza, solitamente descritta come teoria delle decisioni bayesiana."

Harsanyi ha respinto l'utilitarismo edonistico, sostenendo la sua dipendenza da un modello psicologico antiquato, poiché non è ovvio che tutte le azioni umane siano guidate esclusivamente dalla ricerca del piacere e dall'evitamento del dolore. Allo stesso modo ha rifiutato l'utilitarismo ideale, affermando che "non è certamente vero come osservazione empirica che l'unico scopo delle persone nella vita è avere 'stati mentali di valore intrinseco'."

Harsanyi ha postulato che "l'utilitarismo delle preferenze è l'unica forma di utilitarismo coerente con l'importante principio filosofico dell'autonomia delle preferenze". Lo ha ulteriormente chiarito come principio secondo cui "nel decidere cosa è bene e cosa è male per un dato individuo, il criterio ultimo può essere solo i suoi desideri e le sue preferenze".

Harsanyi ha introdotto due qualificazioni significative. In primo luogo, riconoscendo che gli individui occasionalmente nutrono preferenze irrazionali, ha distinto tra preferenze "manifeste" e preferenze "vere". Le preferenze manifeste sono quelle "manifestate dal comportamento osservato, comprese le preferenze possibilmente basate su convinzioni fattuali errate, o su un'analisi logica imprudente, o su forti emozioni che al momento ostacolano notevolmente la scelta razionale". Al contrario, le vere preferenze rappresentano "le preferenze che avrebbe se avesse tutte le informazioni fattuali rilevanti, ragionasse sempre con la massima cura possibile e fosse in uno stato mentale più favorevole alla scelta razionale". L'utilitarismo delle preferenze mira a soddisfare queste vere preferenze.

La seconda qualifica prevede l'esclusione delle preferenze antisociali, inclusi sadismo, invidia e risentimento. Harsanyi ha giustificato ciò affermando che gli individui che detengono tali preferenze sono parzialmente esclusi dalla comunità morale.

L'etica utilitaristica presuppone che tutti gli individui appartengano a una singola comunità morale. Sebbene una persona che mostra malevolenza verso gli altri mantenga l'appartenenza, questa inclusione non si estende alla totalità della sua personalità. Nello specifico, l'aspetto del loro carattere che nutre sentimenti ostili e antisociali deve essere escluso da questa comunità morale e non ha alcuna legittima pretesa nel discorso sulla definizione di utilità sociale.

Utilitarismo negativo

Nella sua opera del 1945, La società aperta e i suoi nemici, Karl Popper sosteneva che il principio di "massimizzare il piacere" dovrebbe essere sostituito dal principio di "minimizzare il dolore". Popper affermò che "non solo è impossibile, ma anche molto pericoloso tentare di massimizzare il piacere o la felicità delle persone, poiché un simile tentativo porta necessariamente al totalitarismo". Ha ulteriormente articolato:

Da una prospettiva etica, non esiste simmetria tra sofferenza e felicità, né tra dolore e piacere. A mio avviso, la sofferenza umana presenta intrinsecamente un imperativo morale diretto per l’assistenza, mentre non esiste alcuna richiesta comparabile per aumentare la felicità di un individuo che sta già prosperando. Un'ulteriore critica alla massima utilitaristica "Massimizzare il piacere" è il suo presupposto di un continuo continuum piacere-dolore, che consente la concettualizzazione dei livelli di dolore come gradi negativi di piacere. Tuttavia, moralmente parlando, il dolore non può essere controbilanciato dal piacere, soprattutto se il dolore di un individuo non può essere controbilanciato dal piacere di un altro. Di conseguenza, invece di sostenere la massima felicità per il maggior numero di persone, un approccio più temperato richiederebbe la ricerca della quantità minima di sofferenza evitabile per tutti.

La definizione specifica utilitarismo negativo è stata coniata da R. N. Smart, che appare come titolo della sua controreplica del 1958 a Popper. In questa risposta, Smart ha ipotizzato che il principio richiederebbe logicamente la ricerca dei mezzi più rapidi e meno dolorosi per sradicare tutta la vita umana.

Contrariando l'affermazione di Smart, Simon Knutsson (2019) ha sostenuto che l'utilitarismo classico e analoghe prospettive consequenzialiste sono altrettanto inclini a implicare lo sterminio dell'umanità. Questo perché tali teorie suggeriscono apparentemente che gli esseri esistenti dovrebbero essere eliminati e soppiantati da esseri più felici, se fattibile. Di conseguenza, Knutsson postulava:

L'argomento riguardante la distruzione del mondo non costituisce una base valida per rifiutare l'utilitarismo negativo preferendolo a queste forme alternative di consequenzialismo, dato che esistono argomenti comparabili contro tali teorie che possiedono una forza persuasiva almeno equivalente all'argomento della distruzione del mondo contro l'utilitarismo negativo.

Inoltre, Knutsson ha osservato che è discutibile che altri quadri consequenzialisti, incluso l'utilitarismo classico, producano occasionalmente implicazioni meno sostenibili rispetto all'utilitarismo negativo. Un esempio si presenta in scenari in cui l’utilitarismo classico suggerisce l’ammissibilità di eliminare tutti gli individui e sostituirli in un modo che generi maggiore sofferenza, ma anche un maggiore benessere aggregato, risultando in una somma netta positiva secondo i calcoli utilitaristici classici. Al contrario, l'utilitarismo negativo proibirebbe tali azioni.

Esistono diverse varianti di utilitarismo negativo, tra cui:

• Utilitarismo totale negativo: questa variante consente una sofferenza che può essere compensata o migliorata nell'esperienza dello stesso individuo.
• Utilitarismo delle preferenze negative: questo approccio aggira il dilemma etico dell'uccisione morale facendo appello alle preferenze esistenti che un simile atto violerebbe. Allo stesso tempo, necessita di una motivazione per la generazione di nuove vite, con una potenziale giustificazione essendo la riduzione del grado medio di frustrazione delle preferenze.
• Interpretazioni pessimistiche dell'utilitarismo negativo, osservabili in alcuni contesti filosofici buddisti.

L'utilitarismo negativo è talvolta concettualizzato come un ramo secondario dell'utilitarismo edonistico contemporaneo, caratterizzato dalla sua maggiore enfasi sulla mitigazione della sofferenza rispetto al progresso della felicità. Il significato etico della sofferenza può essere amplificato attraverso l'applicazione di una metrica utilitaristica "compassionevole", ottenendo così risultati analoghi a quelli riscontrati nel prioritarianismo.

Utilitarismo motivazionale

Robert Merrihew Adams introdusse inizialmente l'utilitarismo dei motivi nel 1976. Mentre l'utilitarismo degli atti impone la selezione delle azioni in base a una valutazione di quale azione ottimizzerà l'utilità, e l'utilitarismo delle regole richiede l'implementazione di regole progettate per massimizzare l'utilità complessiva, l'utilitarismo dei motivi impiega il calcolo dell'utilità per scegliere motivi e disposizioni in base ai loro effetti felici generali, con questi motivi e disposizioni selezionati che successivamente governano la nostra scelte comportamentali.

La logica alla base dell'adozione dell'utilitarismo motivazionale a livello individuale è parallela agli argomenti a sostegno dell'utilitarismo delle regole a livello sociale. Adams (1976) cita l'affermazione di Sidgwick secondo cui "è probabile che la felicità (sia generale che individuale) venga raggiunta meglio se la misura in cui ci proponiamo consapevolmente di mirare ad essa viene attentamente limitata". Il tentativo di eseguire un calcolo dell'utilità per ogni singola istanza spesso produce risultati non ottimali. I sostenitori sostengono che l'implementazione di regole scelte con giudizio a livello sociale e la coltivazione di motivazioni adeguate a livello personale hanno maggiori probabilità di produrre risultati complessivi superiori, anche se questo approccio occasionalmente impone un'azione ritenuta errata se valutata rispetto a criteri utilitaristici dell'atto.

Adams conclude che "la giusta azione, secondo gli standard utilitaristici dell'atto, e la giusta motivazione, secondo gli standard utilitaristici della motivazione, sono incompatibili in alcuni casi". Tuttavia, Fred Feldman contesta l'inevitabilità di questa conclusione, affermando che "il conflitto in questione deriva da una formulazione inadeguata delle dottrine utilitaristiche; le motivazioni non giocano un ruolo essenziale in esso ... [e che] ... [p]esattamente lo stesso tipo di conflitto sorge anche quando MU viene lasciata fuori considerazione e AU viene applicata da sola. " Feldman, invece, sostiene una forma modificata di utilitarismo dell'atto che elimini il conflitto percepito con l'utilitarismo della motivazione.

Massimizzazione della ricchezza

La massimizzazione della ricchezza, uno sviluppo distintivo del XX secolo derivante dal pensiero utilitaristico, ha origine economicamente dal concetto di "potenziali miglioramenti paretiani" proposto da Nicholas Kaldor, John Hicks e Tibor Scitovsky. A differenza dei tradizionali criteri di Pareto, che impongono che nessun individuo sia svantaggiato, la massimizzazione della ricchezza, strettamente associata all'efficienza di Kaldor-Hicks, autorizza modifiche che aumentano il surplus economico aggregato, anche se alcune parti subiscono perdite, a condizione che i beneficiari possano teoricamente indennizzare coloro che sono colpiti negativamente.

Nell'ambito degli studi legali, Richard Posner ha diffuso questo concetto attraverso il suo lavoro del 1973, Economic Analysis of Law. Questo quadro presuppone che una politica o una regola sia socialmente desiderabile se genera un aumento netto della “ricchezza” collettiva, generalmente quantificata dalla disponibilità a pagare degli individui per risultati specifici. I sostenitori affermano che, convertendo preferenze diverse in valori monetari commensurabili, la massimizzazione della ricchezza offre una soluzione alla sfida dell’aggregazione interpersonale delle “utilità”. Al contrario, i critici sostengono che gli individui benestanti possono effettivamente “superare” quelli meno ricchi, distorcendo così i risultati. I sostenitori ribattono che le preoccupazioni relative alla distribuzione possono essere affrontate attraverso meccanismi fiscali come tasse e trasferimenti, consentendo alla massimizzazione della ricchezza di indirizzare un'allocazione efficiente delle risorse all'interno dell'ambito legale.

Critiche e confutazioni

Dato che l'utilitarismo costituisce una famiglia di teorie interconnesse sviluppate nel corso di due secoli, piuttosto che una dottrina singolare, le critiche rivolte ad esso derivano da motivazioni diverse e prendono di mira vari aspetti.

Aggregazione delle utilità

La critica secondo cui "l'utilitarismo non prende sul serio la distinzione tra le persone" ha guadagnato notevole popolarità in seguito alla pubblicazione nel 1971 di A Theory of Justice di John Rawls. Questa nozione è anche centrale nel rifiuto dell'utilitarismo da parte del difensore dei diritti degli animali Richard Ryder, dove fa riferimento al "confine dell'individuo", implicando che né il dolore né il piacere possono trascendere questo limite personale.

Tuttavia, un'obiezione analoga fu articolata nel 1970 da Thomas Nagel, il quale sostenne che il consequenzialismo "tratta i desideri, i bisogni, le soddisfazioni e le insoddisfazioni di persone distinte come se fossero i desideri, ecc., di un uomo di massa." Ancor prima, David Gauthier aveva osservato che l'utilitarismo presuppone che "l'umanità sia una superpersona, la cui massima soddisfazione è l'obiettivo dell'azione morale. ... Ma questo è assurdo. Gli individui hanno desideri, non l'umanità; gli individui cercano la soddisfazione, non l'umanità. La soddisfazione di una persona non è parte di una soddisfazione più grande." Di conseguenza, l'aggregazione dell'utilità è resa impraticabile, dato che sia il dolore che la felicità sono inerenti e indivisibili dalla coscienza individuale che li sperimenta, precludendo così la somma dei diversi piaceri tra più individui.

Una controargomentazione comune a questa critica è che, sebbene sembri risolvere alcuni problemi, ne genera contemporaneamente di nuovi. Intuitivamente, esistono numerose situazioni in cui gli individui desiderano considerare le implicazioni numeriche. Alastair Norcross ha articolato questa prospettiva:

[S]supponiamo che Homer si trovi di fronte alla dolorosa scelta tra salvare Barney da un edificio in fiamme o salvare sia Moe che Apu dall'edificio... è chiaramente meglio per Homer salvare il numero maggiore, proprio perché è un numero maggiore. ... Può qualcuno che consideri davvero seriamente la questione affermare onestamente di credere che sia peggio che una persona muoia piuttosto che l'intera popolazione senziente dell'universo venga gravemente mutilata? Chiaramente no.

La differenziazione tra individui potrebbe essere mantenuta pur continuando ad aggregare l'utilità, a condizione che venga riconosciuta l'influenza dell'empatia sul comportamento umano. Iain King sostiene questo punto di vista, proponendo che le origini evolutive dell'empatia consentono agli esseri umani di considerare gli interessi degli altri, anche se esclusivamente su base individuale, "poiché possiamo immaginare noi stessi solo nella mente di un'altra persona alla volta". King sfrutta questa comprensione per modificare l'utilitarismo, collegando potenzialmente la struttura filosofica di Bentham con la deontologia e l'etica della virtù.

Il filosofo John Taurek ha sostenuto che il concetto di aggregazione della felicità o del piacere tra più individui è fondamentalmente incomprensibile, affermando che il numero di persone colpite in una data situazione non ha alcun significato morale. L'obiezione principale di Taurek era incentrata sull'incapacità di esprimere cosa significhi per una situazione essere cinque volte peggiore se cinque individui muoiono rispetto a uno. Afferma: "Non posso dare un resoconto soddisfacente del significato di giudizi di questo tipo" (p. 304). Ha postulato che ogni persona può sperimentare solo la perdita della propria felicità o piacere. Di conseguenza, la morte di cinque individui non equivale a cinque volte la perdita di felicità o piacere, poiché non esiste una singola entità che sperimenta questa sofferenza moltiplicata. Taurek ha spiegato: "La potenziale perdita di ogni persona ha per me lo stesso significato, solo come perdita solo per quella persona. Poiché, per ipotesi, ho la stessa preoccupazione per ogni persona coinvolta, sono spinto a dare a ciascuno di loro la stessa possibilità di essere risparmiato dalla sua perdita" (p. 307). Derek Parfit (1978) e altri studiosi hanno criticato l'argomentazione di Taurek, che rimane oggetto di dibattito in corso.

L'aspetto temporale del calcolo

Una critica fondamentale, successivamente affrontata da Mill, postulava che il tempo necessario per determinare la linea d'azione ottimale avrebbe probabilmente comportato la perdita dell'opportunità di implementarla. Mill ha ribattuto affermando che era stato disponibile tempo sufficiente per valutare i potenziali risultati:

[N]ameglio, tutta la durata passata della specie umana. Durante tutto questo tempo, l'umanità ha imparato attraverso l'esperienza le tendenze delle azioni; dalla quale esperienza dipende tutta la prudenza, così come tutta la moralità della vita... È strano che il riconoscimento di un principio primo sia incoerente con l'ammissione di quelli secondari. Informare un viaggiatore riguardo al luogo della sua destinazione finale non significa vietare l'uso di punti di riferimento e indicazioni stradali sul percorso. L’affermazione che la felicità è il fine e lo scopo della moralità non significa che non si debba tracciare alcuna strada per raggiungere tale obiettivo, o che alle persone che si dirigono verso quella meta non si debba consigliare di prendere una direzione piuttosto che un’altra. Gli uomini dovrebbero davvero smettere di dire sciocchezze su questo argomento, di cui non parlerebbero né ascolterebbero su altre questioni di interesse pratico.

Più recentemente, Hardin ha ribadito questo argomento, affermando: "Dovrebbe mettere in imbarazzo i filosofi il fatto che abbiano preso sul serio questa obiezione. Considerazioni parallele in altri ambiti vengono respinte con eminente buon senso. Lord Devlin osserva, "se l'uomo ragionevole "lavorasse per governare" esaminando fino al punto di comprendere ogni forma che gli viene presentata, la vita commerciale e amministrativa del paese si ridurrebbe a un livello stallo.'"

Tali considerazioni costringono anche gli utilitaristi dell'azione a impiegare "regole pratiche", un termine coniato da Smart (1973).

Critiche alla teoria del valore utilitaristico

L'affermazione utilitaristica secondo cui il benessere costituisce l'unico valore morale intrinseco ha suscitato numerose critiche. Thomas Carlyle notoriamente denigrò l'"Utilità Benthamee", definendola un sistema di "virtù basato su profitti e perdite" che riduce il "mondo di Dio a un bruto motore a vapore morto" e "l'infinita anima celeste dell'uomo a una sorta di bilancia del fieno su cui pesare fieno e cardi, piaceri e dolori". Allo stesso modo, Karl Marx, in Das Kapital, ha criticato l'utilitarismo di Bentham per la sua apparente incapacità di riconoscere le diverse fonti di gioia umana nei diversi contesti socioeconomici.

Marx approfondisce ulteriormente questo punto affermando:

Con la più arida ingenuità egli considera il negoziante moderno, soprattutto il negoziante inglese, come l'uomo normale. Qualunque cosa sia utile a quest’uomo strano e normale, e al suo mondo, è assolutamente utile. Questa misura, quindi, la applica al passato, al presente e al futuro. La religione cristiana, ad esempio, è «utile», «perché vieta in nome della religione le stesse colpe che il codice penale condanna in nome della legge». La critica artistica è "dannosa", perché disturba le persone degne che si divertono con Martin Tupper, ecc. Con queste sciocchezze il coraggioso ragazzo, con il suo motto "nulla dies sine linea", ha ammucchiato montagne di libri.

Papa Giovanni Paolo II, ispirandosi alla sua filosofia personalista, sosteneva che un rischio significativo dell'utilitarismo risiede nella sua propensione a trattare gli individui, non meno degli oggetti, come semplici strumenti. Ha articolato questa preoccupazione affermando: "L'utilitarismo è una civiltà della produzione e dell'uso, una civiltà delle cose e non delle persone, una civiltà in cui le persone vengono utilizzate nello stesso modo in cui vengono utilizzate le cose".

Obiezione di esigenza

L'utilitarismo dell'azione impone che gli individui non solo si sforzino di massimizzare l'utilità complessiva, ma lo facciano anche con assoluta imparzialità. John Stuart Mill lo sottolineò, affermando: "Per quanto riguarda la propria felicità e quella degli altri, l'utilitarismo richiede che sia rigorosamente imparziale come uno spettatore disinteressato e benevolo". I critici sostengono che questo duplice requisito rende l’utilitarismo eccessivamente esigente, poiché presuppone che il benessere degli estranei abbia lo stesso peso morale di quello degli amici, della famiglia o di se stessi. L'obiezione sottolinea che "Ciò che rende questo requisito così impegnativo è il numero gigantesco di estranei bisognosi di aiuto e le infinite opportunità di fare sacrifici per aiutarli". Shelly Kagan approfondisce ulteriormente la questione, affermando: "Dati i parametri del mondo attuale, non c'è dubbio che... (al massimo)... promuovere il bene richiederebbe una vita di difficoltà, abnegazione e austerità... una vita spesa a promuovere il bene sarebbe davvero dura."

Hooker (2002) identifica due aspetti principali di questo problema: l'utilitarismo dell'atto richiede enormi sacrifici da parte degli individui più ricchi e richiede anche la rinuncia al benessere personale anche quando il bene collettivo sarebbe solo leggermente migliorato. Un’altra prospettiva su questa critica è che l’utilitarismo preclude il concetto di sacrificio di sé moralmente ammissibile che eccede il richiamo del dovere. Mill lo ha affermato inequivocabilmente, affermando: "Un sacrificio che non aumenta, o non tende ad aumentare, la somma totale della felicità, viene considerato sprecato."

Un approccio per affrontare questa obiezione di esigenza è abbracciare pienamente le sue esigenze. Questa posizione è adottata in particolare da Peter Singer, che afferma:

Senza dubbio preferiamo istintivamente aiutare coloro che ci sono vicini. Pochi potrebbero restare a guardare un bambino annegare; molti possono ignorare le morti evitabili di bambini in Africa o in India. La questione, tuttavia, non è cosa facciamo abitualmente, ma cosa dovremmo fare, ed è difficile trovare una valida giustificazione morale per l'idea che la distanza, o l'appartenenza a una comunità, faccia una differenza cruciale per i nostri obblighi.

Al contrario, altri studiosi sostengono che una teoria morale così divergente dalle convinzioni morali profondamente radicate necessita di un rifiuto o di una modifica sostanziale. Di conseguenza, sono stati fatti vari sforzi per adattare l’utilitarismo al fine di mitigare le sue richieste apparentemente eccessive. Una di queste strategie implica l’abbandono dell’imperativo della massimizzazione dell’utilità. Ad esempio, in Satisficing Consequentialism, Michael Slote sostiene una versione di utilitarismo in cui "un atto potrebbe qualificarsi come moralmente giusto avendo conseguenze sufficientemente buone, anche se si sarebbero potute produrre conseguenze migliori". Un vantaggio chiave di questo sistema è la sua capacità di incorporare il concetto di azioni supererogatorie.

Samuel Scheffler propone una prospettiva alternativa, modificando la clausola secondo cui tutti gli individui devono essere trattati in modo identico. Nello specifico, Scheffler introduce una "prerogativa centrata sull'agente", che consente agli individui di dare priorità ai propri interessi in modo più significativo rispetto a quelli degli altri durante il calcolo dell'utilità complessiva. Kagan postula che questo approccio potrebbe essere giustificato perché "un requisito generale per promuovere il bene mancherebbe del sostegno motivazionale necessario per autentici requisiti morali". Inoltre, Kagan sostiene che l'indipendenza personale è cruciale per promuovere impegni e strette relazioni personali, e "il valore di tali impegni fornisce una ragione positiva per preservare all'interno della teoria morale almeno una certa indipendenza morale per il punto di vista personale". Egli postula che numerose questioni emergono dall'interpretazione convenzionale, poiché un utilitarista coscienzioso potrebbe essere costretto a compensare le carenze degli altri, contribuendo così in modo sproporzionato.

Gandjour esamina specificamente le dinamiche di mercato, analizzando se gli individui che operano all'interno dei mercati possono raggiungere un ottimo utilitaristico. Egli enumera diversi prerequisiti rigorosi per questo risultato, inclusa la necessità che gli individui mostrino razionalità strumentale, che i mercati siano perfettamente competitivi e che reddito e beni siano sottoposti a redistribuzione.

Harsanyi afferma che l'obiezione non tiene conto del fatto che "le persone attribuiscono una notevole utilità alla libertà da obblighi morali indebitamente gravosi... la maggior parte delle persone preferirà una società con un codice morale più rilassato e riterrà che tale società raggiungerà un livello più elevato di utilità media, anche se l'adozione di tale codice un codice morale dovrebbe portare ad alcune perdite nei risultati economici e culturali (purché queste perdite rimangano entro limiti tollerabili)." Di conseguenza, conclude che "l'utilitarismo, se interpretato correttamente, produrrà un codice morale con uno standard di condotta accettabile molto al di sotto del livello della più alta perfezione morale, lasciando ampio spazio per azioni supererogatorie che superano questo standard minimo."

Critiche basate sul dovere

W. D. Ross, adottando un punto di vista deontologico pluralista, ammette l'esistenza di un dovere di massimizzare il bene aggregato, coerente con i principi utilitaristici. Tuttavia, Ross sostiene che questo obbligo rappresenta semplicemente uno tra molti altri doveri, come l'imperativo di mantenere le promesse o di rettificare azioni illecite, che sono trascurati da un quadro utilitaristico semplicistico e riduzionista.

Roger Scruton, un sostenitore della deontologia, ha sostenuto che l'utilitarismo integra in modo inadeguato il concetto di dovere nei giudizi etici. Ha presentato il dilemma di Anna Karenina, che ha dovuto scegliere tra il suo affetto per Vronskij e i suoi obblighi verso suo marito e suo figlio. Scruton osservò: "Supponiamo che Anna ragionasse che è meglio soddisfare due giovani sani e frustrare uno vecchio piuttosto che soddisfare una persona anziana e frustrare due giovani, con un fattore di 2,5 a 1: ergo me ne vado. Cosa penseremmo, allora, della sua serietà morale?"

Utilità di quantificazione

Una critica frequente all'utilitarismo riguarda la difficoltà intrinseca nel quantificare, confrontare o misurare la felicità o il benessere generale. Rachael Briggs osserva nella Stanford Encyclopedia of Philosophy:

Un'obiezione a questa interpretazione dell'utilità è che potrebbe non esserci un singolo bene (o addirittura qualsiasi bene) che la razionalità ci impone di cercare. Ma se intendiamo il termine “utilità” in modo sufficientemente ampio da includere tutti i fini potenzialmente desiderabili – piacere, conoscenza, amicizia, salute e così via – non è chiaro se esista un unico modo corretto per effettuare compromessi tra beni diversi in modo che ciascun risultato riceva un’utilità. Potrebbe non esserci una buona risposta alla domanda se la vita di un monaco asceta contenga più o meno bene della vita di un felice libertino, ma assegnare utilità a queste opzioni ci costringe a confrontarle.

Se concettualizzata in questo modo, l'utilità rappresenta una preferenza personale, priva di qualsiasi metrica oggettiva per la valutazione.

Critica sugli obblighi speciali

Il disprezzo per gli obblighi speciali costituisce una critica di lunga data all'utilitarismo. Nello specifico, l’utilitarismo classico non assegna un peso preferenziale alle relazioni familiari. William Godwin, uno dei primi utilitaristi e socio di Jeremy Bentham, fu tra i primi ad affrontare questo problema. Nella sua opera Inchiesta sulla giustizia politica, Godwin sosteneva che i bisogni personali dovrebbero essere subordinati all'obiettivo di ottenere il massimo bene per il maggior numero di individui. Illustrando questo principio, applicò la massima utilitaristica "che si dovrebbe preferire la vita che sarà più favorevole al bene generale" a un'ipotetica scelta tra salvare "l'illustre arcivescovo di Cambray" o la sua cameriera, affermando:

Anche se la cameriera fosse mia moglie, mia madre o il mio benefattore, ciò non modificherebbe la validità della proposizione. La vita dell'arcivescovo conserverebbe un valore maggiore di quella della cameriera; di conseguenza, una giustizia pura e incontaminata darebbe invariabilmente la priorità alla vita più preziosa.

Utilitarismo e negligenza della giustizia

Rosen (2003) sostiene che affermare che gli utilitaristi dell'atto ignorano le regole costituisce un errore da "uomo di paglia". Allo stesso modo, R.M. Hare critica "la rozza caricatura dell'utilitarismo dell'atto che è l'unica versione di esso che molti filosofi sembrano conoscere". Considerando le discussioni di Bentham sui "mali di secondo ordine", sarebbe un significativo errore di caratterizzazione suggerire che lui o altri utilitaristi dell'atto sosterrebbero la punizione di un individuo innocente per il bene superiore. Nonostante ciò, i critici dell'utilitarismo sostengono spesso che la teoria consente intrinsecamente tali azioni, indipendentemente dall'accordo dei sostenitori.

Lo "scenario dello sceriffo"

H. J. McCloskey presentò un'articolazione classica di questa critica nel suo "sceriffo scenario" del 1957:

Consideriamo uno scenario in cui uno sceriffo deve scegliere tra due linee d'azione: o implicare falsamente un individuo nero per uno stupro che ha incitato animosità razziale (dove una specifica persona nera è ampiamente ritenuta colpevole, anche se lo sceriffo sa il contrario) - evitando così gravi rivolte anti-nere che probabilmente provocherebbero vittime ed esacerbano l'odio razziale tra le comunità bianche e nere - o perseguire l'effettiva colpevole, permettendo di conseguenza lo svolgersi delle rivolte anti-nere, tentando al tempo stesso di mitigarne l’impatto. In questa situazione, uno sceriffo utilitarista estremo sarebbe apparentemente costretto a incastrare l'individuo nero.

L'uso da parte di McCloskey dell'utilitarismo "estremo" denota quello che successivamente divenne noto come utilitarismo dell'atto. Propone che una potenziale controargomentazione sia che lo sceriffo si asterrebbe dall'incastrare un individuo nero innocente a causa di una regola generale: "non punire una persona innocente". Una prospettiva alternativa suggerisce che le rivolte che lo sceriffo cerca di prevenire potrebbero, a lungo termine, produrre un’utilità positiva evidenziando le questioni razziali e mobilitando risorse per alleviare le tensioni intercomunitarie. In una pubblicazione successiva, McCloskey approfondisce ulteriormente:

Indubbiamente, l'utilitarista deve ammettere che, indipendentemente dalle realtà empiriche, rimane logicamente concepibile che un sistema di punizione "ingiusto" - ad esempio, uno che includa sanzioni collettive, leggi e sanzioni retroattive, o la punizione dei genitori e dei parenti dei delinquenti - possa rivelarsi più vantaggioso di un sistema di punizione "giusto".

I fratelli Karamazov

Fëdor Dostoevskij ha articolato una precedente iterazione di questo argomento nel suo romanzo I fratelli Karamazov, dove il personaggio Ivan pone una domanda provocatoria a suo fratello Alyosha:

Rispondimi direttamente, ti imploro: immagina te stesso costruendo l’edificio del destino umano, con l’obiettivo di portare alla fine alle persone felicità, pace e riposo. Tuttavia, per raggiungere questo obiettivo, devi inevitabilmente e inevitabilmente torturare una singola, minuscola creatura, un bambino, ed erigere la tua struttura sulle fondamenta delle sue lacrime non corrisposte. Acconsentiresti a essere l'architetto in questi termini? ... Inoltre, riesci a concepire che le persone per le quali stai costruendo accetterebbero di accettare la loro felicità, fondata sul sangue ingiustificato di un bambino torturato, e dopo averla accettata, rimarrebbero perennemente contente?

Ursula K. Le Guin ha esplorato ulteriormente questo dilemma etico nel suo acclamato racconto del 1973, The Ones Who Walk Away from Omelas.

La sfida di prevedere le conseguenze

I critici sostengono che l'imprevedibilità intrinseca delle conseguenze rende irrealizzabili i calcoli richiesti dall'utilitarismo. Daniel Dennett definisce questo fenomeno "effetto Three Mile Island", evidenziando l'impossibilità sia di assegnare un esatto valore di utilità a un simile evento sia di determinare in modo definitivo se il quasi-crollo sia stato in definitiva benefico o dannoso. Dennett postula che l'incidente potrebbe essere considerato positivo se portasse a lezioni che evitassero successivi gravi eventi.

Russell Hardin (1990) confuta queste asserzioni, sostenendo che l'imperativo morale dell'utilitarismo, definito come "definire il diritto come buone conseguenze e motivare le persone a raggiungerle", può essere differenziato dalla capacità di applicare accuratamente principi razionali. Questi principi, osserva, "dipendono dai fatti percepiti del caso e dalla particolare attrezzatura mentale dell'attore morale". Hardin sostiene che i limiti e la variabilità di questi ultimi non rendono necessario il rifiuto dei primi. Egli spiega ulteriormente: "Se sviluppiamo un sistema migliore per determinare le relazioni causali rilevanti in modo da essere in grado di scegliere azioni che producano meglio i nostri fini previsti, non ne consegue che dobbiamo cambiare la nostra etica. L'impulso morale dell'utilitarismo è costante, ma le nostre decisioni in base ad esso dipendono dalla nostra conoscenza e comprensione scientifica."

Storicamente, l'utilitarismo ha riconosciuto l'impossibilità di raggiungere la certezza in questi ambiti, con sia Bentham che Mill che affermavano la necessità di fare affidamento sulle tendenze delle azioni per generare conseguenze. G. E. Moore, nei suoi scritti del 1903, articolò:

Non possiamo certo sperare di confrontare direttamente i loro effetti se non in un futuro limitato; e tutti gli argomenti, che sono sempre stati usati in Etica, e su cui comunemente agiamo nella vita comune, diretti a dimostrare che un corso è superiore a un altro, sono (a parte i dogmi teologici) limitati a sottolineare tali probabili vantaggi immediati... Una legge etica assomiglia a una previsione scientifica piuttosto che a una legge scientifica; tali previsioni sono intrinsecamente probabilistiche, anche se la probabilità è sostanziale.

Ulteriori considerazioni

Felicità media rispetto a felicità totale

Ne I metodi dell'etica, Henry Sidgwick pone la domanda fondamentale: "È la felicità totale o media quella che cerchiamo di raggiungere il massimo?" Paley osservò che, pur discutendo della felicità comunitaria, "la felicità di un popolo è costituita dalla felicità delle singole persone; e la quantità di felicità può essere aumentata solo aumentando il numero dei percipienti, o il piacere delle loro percezioni". Ha inoltre sostenuto che, escludendo scenari estremi come le popolazioni schiavizzate, la felicità aggregata è generalmente correlata al numero di individui. Pertanto, concluse Paley, "il decadimento della popolazione è il male più grande che uno stato possa soffrire; e il suo miglioramento è l'obiettivo a cui si dovrebbe mirare, in tutti i paesi, preferibilmente a qualsiasi altro scopo politico". Smart ha articolato una prospettiva comparabile, affermando che, ceteris paribus, un universo contenente due milioni di individui felici supera uno con solo un milione.

Derek Parfit sostiene che dare priorità alla felicità totale porta alla "conclusione ripugnante", che presuppone che una vasta popolazione di individui con valori di utilità molto bassi, ma non negativi, potrebbe essere considerata un risultato superiore rispetto a una popolazione più piccola che vive comodamente. Ciò implica che, secondo la teoria, l’aumento della popolazione globale è moralmente desiderabile finché la felicità totale continua ad aumentare. William Shaw propone che il dilemma di Parfit possa essere aggirato distinguendo tra potenziali individui, che non rappresentano una preoccupazione, e individui futuri effettivi, che meritano considerazione. Shaw afferma: "l'utilitarismo valorizza la felicità delle persone, non la produzione di unità di felicità. Di conseguenza, non si ha alcun obbligo positivo di avere figli. Tuttavia, se hai deciso di avere un figlio, allora hai l'obbligo di dare alla luce il bambino più felice possibile."

Al contrario, valutare l'utilità di una popolazione in base alla sua utilità media evita la conclusione ripugnante di Parfit ma introduce sfide alternative. Ad esempio, introdurre un individuo con una felicità moderata in una società altamente felice sarebbe considerata un’azione non etica. Inoltre, questa teoria suggerisce che l’eliminazione degli individui la cui felicità scende al di sotto della media costituirebbe un bene morale, poiché aumenterebbe la felicità media complessiva. Inoltre, i calcoli derivati ​​dall’utilità media asseriscono in modo non plausibile che uno stato di sofferenza densamente popolato sia preferibile a uno meno popolato. Il principio di utilità media presuppone inoltre che un gruppo che subisce torture brutali verrebbe migliorato includendo ulteriori individui sottoposti a torture leggermente meno gravi.

Motivi, intenzioni e azioni

In genere, l'utilitarismo valuta la rettitudine morale o la scorrettezza di un'azione esclusivamente in base alle sue conseguenze. Bentham distinse meticolosamente tra motivo e intenzione, affermando che i motivi non sono intrinsecamente né buoni né cattivi, ma acquisiscono tali designazioni in base alla loro propensione a generare piacere o dolore. Affermava inoltre che "da ogni genere di motivo possono derivare azioni buone, altre cattive e altre indifferenti". Mill ha fatto eco a questa prospettiva, dichiarando esplicitamente che "il movente non ha nulla a che fare con la moralità dell'azione, anche se molto con il valore dell'agente. Colui che salva un suo simile dall'annegamento fa ciò che è moralmente giusto, sia che il suo movente sia il dovere, o la speranza di essere pagato per il suo disturbo."

Tuttavia, il ruolo dell'intenzione presenta uno scenario più intricato. In una nota a piè di pagina tratta dalla seconda edizione di Utilitarismo, Mill afferma che "la moralità dell'azione dipende interamente dall'intenzione, cioè da ciò che l'agente vuole fare". Ha anche affermato altrove: "L'intenzione e la motivazione sono due cose molto diverse. Ma è l'intenzione, cioè la previsione delle conseguenze, che costituisce la giustezza o l'inesattezza morale dell'atto."

L'interpretazione precisa della nota a piè di pagina di Mill rimane oggetto di dibattito accademico. La sfida interpretativa ruota principalmente attorno al chiarimento del motivo per cui le intenzioni dovrebbero influenzare la valutazione morale di un’azione, data la preminenza delle conseguenze, mentre le motivazioni no. Una spiegazione proposta "implica il supporre che la 'moralità' dell'atto sia una cosa, probabilmente a che fare con la lodevolezza o la biasimevolezza dell'agente, e la sua giustezza o ingiustizia un'altra". Jonathan Dancy, tuttavia, confuta questa interpretazione, sostenendo che Mill collega esplicitamente l'intenzione alla valutazione dell'atto stesso, piuttosto che al carattere dell'agente.

Roger Crisp offre un'interpretazione che fa riferimento a una definizione fornita da Mill in A System of Logic, dove Mill afferma che "l'intenzione di produrre l'effetto è una cosa; l'effetto prodotto in conseguenza dell'intenzione è un'altra cosa; i due insieme costituiscono l'azione". Di conseguenza, anche se due azioni esteriormente si somigliano, sono distinte se le loro intenzioni sottostanti differiscono. Dancy osserva che questa spiegazione non riesce a chiarire perché le intenzioni sono significative mentre le motivazioni no.

Una terza interpretazione presuppone che un'azione potrebbe essere vista come un processo complesso comprendente più fasi, con l'intenzione che detta quali di queste fasi sono parte integrante dell'azione. Sebbene Dancy sia favorevole a questa interpretazione, riconosce che potrebbe non essere in linea con la prospettiva di Mill, poiché Mill "non permetterebbe nemmeno che 'p & q' esprima una proposizione complessa". Mill ha affermato nel suo Sistema di logica I iv. 3, riguardante "Cesare è morto e Bruto è vivo", che "potremmo anche chiamare una strada una casa complessa, così come queste due proposizioni sono una proposizione complessa."

Infine, sebbene i motivi possano non determinare direttamente la moralità di un'azione, ciò non impedisce agli utilitaristi di coltivare motivazioni specifiche se tale coltivazione contribuisce ad un aumento della felicità complessiva.

Altri esseri senzienti

In Un'introduzione ai principi della morale e della legislazione, Bentham ha postulato, "la domanda non è: possono ragionare? né: possono parlare? ma: possono soffrire?" Sebbene la distinzione di Mill tra piaceri superiori e inferiori possa implicare uno status superiore per gli esseri umani, egli successivamente affermò la posizione di Bentham nel suo saggio "Whewell on Moral Philosophy", etichettandola come una "nobile anticipazione". Mill ha ulteriormente elaborato: "Ammesso che qualsiasi pratica causi più dolore agli animali che piacere all'uomo; è quella pratica morale o immorale? E se, esattamente nella misura in cui gli esseri umani alzano la testa dal pantano dell'egoismo, non rispondono con una sola voce 'immorale', lasciamo che la moralità del principio di utilità sia condannata per sempre."

Henry Sidgwick ha esaminato in modo simile le ramificazioni dell'utilitarismo riguardo agli animali non umani, affermando:

"Dobbiamo ora considerare chi sono i 'tutti', la cui felicità deve essere presa in considerazione. Dobbiamo estendere la nostra preoccupazione a tutti gli esseri capaci di piacere e di dolore, i cui sentimenti sono influenzati dalla nostra condotta? o dobbiamo limitare la nostra visione alla felicità umana? La prima visione è quella adottata da Bentham e Mill, e (credo) dalla scuola utilitarista in generale: ed è ovviamente più in accordo con l'universalità che è caratteristica del loro principio... sembra arbitrario e irragionevole escludere dal fine, così come concepito, qualsiasi piacere di qualsiasi essere senziente."

Tra i filosofi utilitaristi contemporanei, Peter Singer è noto soprattutto per aver sostenuto che il benessere di tutti gli esseri senzienti merita pari considerazione. Singer presuppone che i diritti vengano conferiti in base al livello di sensibilità di una creatura, indipendentemente dalla sua specie. Sostiene che gli esseri umani spesso mostrano specismo – una pratica discriminatoria contro i non umani – in contesti etici. Singer sostiene che lo specismo non può essere giustificato all'interno dell'utilitarismo, poiché non esiste alcuna distinzione razionale tra la sofferenza degli esseri umani e degli animali non umani; di conseguenza, ogni sofferenza dovrebbe essere alleviata. Singer scrive: "Il razzista viola il principio di uguaglianza dando maggior peso agli interessi dei membri della sua stessa razza, quando c'è uno scontro tra i loro interessi e quelli di un'altra razza. Allo stesso modo lo specista permette che gli interessi della sua stessa specie prevalgano sugli interessi maggiori dei membri di altre specie. Il modello è lo stesso in ogni caso... La maggior parte degli esseri umani sono specisti."

Nel suo saggio "Sulla natura", John Stuart Mill afferma che il benessere degli animali selvatici deve essere tutelato. presi in considerazione nei giudizi utilitaristici. Tyler Cowen sostiene inoltre che se i singoli animali fossero considerati portatori di utilità, allora le attività predatorie dei carnivori dovrebbero essere limitate rispetto alle loro vittime, proponendo: "Come minimo, dovremmo limitare gli attuali sussidi ai carnivori della natura."

Questa prospettiva, tuttavia, contrasta con l'ecologia profonda, che presuppone che tutte le forme di vita e la natura possiedano un valore intrinseco, indipendentemente dal fatto che siano ritenute senzienti. L’utilitarismo, al contrario, nega il valore morale alle forme di vita incapaci di provare piacere o disagio, poiché è impossibile aumentare la felicità o diminuire la sofferenza di entità che non possono provare questi stati. Il cantante scrive:

La capacità di soffrire e di godere delle cose è un prerequisito per avere interessi, una condizione che deve essere soddisfatta prima di poter parlare di interessi in modo significativo. Sarebbe insensato dire che non era nell'interesse di una pietra essere presa a calci lungo la strada da uno scolaretto. Una pietra non ha interessi perché non può soffrire. Niente di ciò che possiamo fare potrebbe fare alcuna differenza per il suo benessere. Un topo, d'altro canto, ha interesse a non essere tormentato, perché se lo fosse soffrirebbe. Se un essere soffre, non può esserci alcuna giustificazione morale per rifiutarsi di prendere in considerazione quella sofferenza. Qualunque sia la natura dell'essere, il principio di uguaglianza richiede che la sua sofferenza sia equiparata alla sofferenza simile – per quanto si possano fare paragoni approssimativi – di qualsiasi altro essere. Se un essere non è capace di soffrire, di provare godimento o felicità, non c'è nulla di cui tener conto.

Di conseguenza, il valore morale degli organismi unicellulari, di alcuni organismi multicellulari e dei fenomeni naturali come i fiumi è determinato esclusivamente dai vantaggi che conferiscono agli esseri senzienti. Allo stesso modo, l’utilitarismo non attribuisce di per sé un valore intrinseco alla biodiversità; tuttavia, i benefici che la biodiversità offre agli esseri senzienti spesso richiedono la sua conservazione generale all'interno di un quadro utilitaristico.

Mente digitale

Nick Bostrom e Carl Shulman ipotizzano che i continui progressi nell'intelligenza artificiale consentiranno probabilmente la creazione di menti digitali che richiedono meno risorse e possiedono un tasso e un'intensità di esperienza soggettiva significativamente maggiori rispetto agli esseri umani. Queste entità, chiamate “super-beneficiari”, potrebbero anche essere immuni all’adattamento edonico. Bostrom ha sostenuto l'identificazione di strategie che facilitino la coesistenza reciprocamente vantaggiosa delle menti digitali e biologiche, consentendo a tutte le forme di prosperare.

Applicazione a problemi specifici

Questo concetto è stato applicato a diversi campi, tra cui l'economia del benessere sociale, le indagini sulla giustizia, la crisi della povertà globale, le implicazioni etiche dell'agricoltura animale e l'imperativo di mitigare i rischi esistenziali per l'umanità. Per quanto riguarda la veridicità, alcuni utilitaristi sostengono l'uso delle bugie bianche.

Povertà nel mondo

Un articolo pubblicato sull'American Economic Journal ha esplorato l'applicazione dell'etica utilitaristica alla ridistribuzione della ricchezza. La rivista sosteneva che tassare gli individui benestanti rappresenta l’utilizzo più efficace del loro reddito disponibile, affermando che tali fondi generano utilità per il maggior numero di persone attraverso la fornitura di servizi pubblici. Numerosi filosofi utilitaristi, in particolare Peter Singer e Toby Ord, sostengono che gli individui nelle nazioni sviluppate hanno l’obbligo particolare di contribuire allo sradicamento della povertà globale estrema, ad esempio, donando costantemente una parte dei loro guadagni a organizzazioni di beneficenza. Singer, ad esempio, presuppone che i contributi di beneficenza possano salvare vite umane o alleviare le malattie legate alla povertà, rappresentando un’allocazione di fondi superiore data la felicità significativamente maggiore che conferisce a chi si trova in estrema povertà rispetto al beneficio marginale sperimentato dagli individui che vivono in relativa ricchezza. Inoltre, Singer sostiene non solo la donazione di una quota sostanziale del proprio reddito in beneficenza, ma anche l'indirizzamento di questi fondi verso le organizzazioni più convenienti, massimizzando così il bene generale in linea con i principi utilitaristici. Le proposte di Singer hanno influenzato radicalmente il movimento contemporaneo per l'altruismo efficace.

Scelta sociale

Giustizia penale

Riferimenti

Riferimenti

Citazioni

Bibliografia

• Nathanson, Stephen. "Agire e governare l'utilitarismo". In Fieser, Giacomo; Dowden, Bradley (a cura di). Enciclopedia di filosofia su Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
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