Vedanta

Vedanta (; sanscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), identificata anche come Uttara Mīmāṃsā, costituisce una delle sei scuole ortodosse (āstika) di filosofia indù e di esegesi testuale. Il termine Vedanta, che significa "conclusione dei Veda", comprende concetti filosofici derivati ​​​​da, o reinterpretati, il contenuto speculativo ed enumerativo delle Upanishad. Questi concetti enfatizzano in vario modo la devozione, la conoscenza e la liberazione. Il Vedanta si è evoluto in numerose tradizioni, ciascuna delle quali offre interpretazioni distinte di un corpus testuale fondamentale noto come Prasthānatrayī, o "le tre fonti". Questo corpus comprende le Upanishad, i Brahma Sutra e la Bhagavad Gita.

Vedanta (; Sanscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), conosciuta anche come Uttara Mīmāṃsā, è una delle sei scuole ortodosse (āstika) di filosofia indù ed esegesi testuale. La parola Vedanta significa "conclusione dei Veda" e comprende le idee emerse da, o allineate e reinterpretate, le speculazioni e le enumerazioni contenute nelle Upanishad, concentrandosi, con diversa enfasi, sulla devozione, sulla conoscenza e sulla liberazione. Il Vedanta si è sviluppato in molte tradizioni, ognuna delle quali fornisce le proprie interpretazioni specifiche di un gruppo comune di testi chiamato Prasthānatrayī, tradotto come "le tre fonti": le Upanishad, i Brahma Sutra e la Bhagavad Gita.

In tutte le tradizioni Vedanta, un'enfasi significativa è posta sull'esegesi testuale, presentando ampie discussioni riguardanti l'ontologia, la soteriologia e l'epistemologia, nonostante le considerevoli divergenze tra le varie scuole. Considerate isolatamente, queste tradizioni potrebbero apparire del tutto disparate, a causa dei loro principi filosofici e delle loro metodologie distinte.

Le principali tradizioni o movimenti distinti all'interno del Vedanta includono: Bhedabheda (differenza e non-differenza); Advaita (non dualismo); e diverse tradizioni Vishnu-centriche come Dvaitadvaita (non-dualismo dualistico), Vishishtadvaita (non-dualismo qualificato), Tattvavada (Dvaita) (dualismo), Suddhadvaita (puro non-dualismo) e Acintya-Bheda-Abheda (differenza e non-differenza inconcepibili). Gli sviluppi contemporanei del Vedanta comprendono il Neo-Vedanta e i principi filosofici della Swaminarayan Sampradaya.

La maggior parte delle importanti scuole Vedanta, con le eccezioni di Advaita Vedanta e Neo-Vedanta, sono affiliate al Vaisnavismo e danno priorità alla devozione (bhakti) a Dio, tipicamente concettualizzato come Vishnu o una manifestazione associata. Al contrario, l'Advaita Vedanta mette in primo piano jñana (conoscenza) e jñana Yoga, piuttosto che la devozione teistica, sebbene Shankara stesso potrebbe essere stato un vaisnavita. Sebbene la filosofia monistica di Advaita abbia raccolto un notevole interesse occidentale, largamente influenzata dall'Advaitin Vidyaranya del XIV secolo e da figure contemporanee come Swami Vivekananda e Ramana Maharshi, il focus predominante della maggior parte delle tradizioni Vedanta rimane la teologia Vaisnava.

Etimologia e nomenclatura

Il termine Vedanta deriva da due parole:

• Veda (वेद) — designa i quattro testi sacri vedici.
• Anta (अन्त) — che significa "fine".

Letteralmente, il termine Vedanta si traduce nella fine dei Veda, originariamente denotando le Upanishad. Il Vedanta si rivolge principalmente all'jñānakāṇḍa, o alla sezione della conoscenza dei Veda, specificatamente identificata come Upanishad. Successivamente, la portata del Vedanta si è ampliata per includere diverse tradizioni filosofiche che interpretano e chiariscono il Prasthānatrayī, ciascuna presentando la propria prospettiva sulla relazione tra l'umanità e la realtà Divina o Assoluta.

Le Upanishad possono essere intese come il culmine dei Veda sotto diversi aspetti:

1. Rappresentano le ultime composizioni letterarie del periodo vedico.
2. Rappresentano l'apice della filosofia vedica.
3. Venivano tradizionalmente studiati e discussi per ultimi, durante la fase Sannyasa (ascetica).

Il Vedanta rappresenta una delle sei tradizioni ortodosse (āstika) all'interno della filosofia indiana e dell'esegesi testuale. È anche designato come Uttara Mīmāṃsā, che significa 'ultima indagine' o 'indagine superiore,' ed è spesso giustapposto a Pūrva Mīmāṃsā, che significa 'precedente indagine' o 'indagine primaria'. Mentre Pūrva Mīmāṃsā affronta il karmakāṇḍa, o le sezioni rituali (che comprendono Samhita e Brahmana) dei Veda, Uttara Mīmāṃsā indaga domande profonde riguardanti la relazione tra l'umanità e il Divino o Assoluto realtà.

Filosofia Vedanta

Funzioni comuni

Nonostante le loro divergenze interne, tutte le tradizioni del Vedanta mostrano diverse caratteristiche condivise:

• Vedanta prevede l'indagine su Brahman e Ātman.
• Le varie tradizioni forniscono le loro distinte interpretazioni esegetiche delle Upaniṣad, della Bhagavadgītā e dei Brahma Sūtra (collettivamente indicati come le tre fonti canoniche).
• Le Scritture (Sruti Śabda) costituiscono la principale fonte autorevole di conoscenza (pramana).
• Brahman, identificato con Īśvara (Dio), è postulato come la causa materiale e strumentale immutabile del cosmo. Esiste un'eccezione nel Dvaita Vedanta, che considera Brahman esclusivamente come causa efficiente, non come causa materiale.
• Il sé, denominato Ātman o Jīva, è considerato l'iniziatore delle proprie azioni (karma) e l'entità che sperimenta i risultati di queste azioni.
• I principi fondamentali includono la fede nella rinascita (samsara) e l'aspirazione alla liberazione da questo ciclo, noto come moksha.
• Il Vedanta rifiuta le dottrine del Buddismo e del Giainismo, così come le conclusioni filosofiche di altre scuole vediche, tra cui Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga e, in una certa misura, Purva Mimamsa.

Testi fondamentali

Le principali scritture fondamentali del Vedanta sono le Upanishad, la Bhagavadgītā e i Brahma Sūtra. Ogni tradizione vedantica fornisce un'interpretazione distinta di questi testi, che sono collettivamente designati come Prasthānatrayī, che significa "tre fonti".

1. Le Upanishad, conosciute anche come Śruti prasthāna, sono considerate come le Sruti, che rappresentano i testi fondamentali "ascoltati" e trasmessi del Vedanta.
2. I Brahma Sūtra, identificati come Nyaya prasthana o Yukti prasthana, costituiscono il fondamento basato sulla ragione del Vedanta.
3. La Bhagavadgītā, o Smriti prasthāna, è riconosciuta come il fondamento Smriti (tradizione ricordata) del Vedanta.

Notevoli studiosi del Vedanta, tra cui Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka e Vallabha, composero estesi commenti su questi tre testi fondamentali. I Brahma Sūtra, attribuiti a Badarayana, forniscono una sintesi dei vari insegnamenti delle Upanishad, utilizzando un approccio basato su bhedabheda. Sebbene storicamente possano essere esistite altre sintesi comparabili, oggi persistono solo i Brahma Sūtra. Inoltre, la Bhagavadgītā, attraverso la sua integrazione delle filosofie Samkhya, Yoga e Upanishadiche, ha plasmato profondamente il discorso intellettuale vedantico.

Tutti gli aderenti al Vedānta concordano sul fatto che le scritture (śruti) servono come autorità epistemologica esclusiva (pramāṇa) per i soggetti spirituali, che trascendono la percezione empirica e l'inferenza logica. Rāmānuja chiarisce questa posizione affermando:

Un quadro teorico fondato esclusivamente su concettualizzazioni umane è suscettibile di confutazione da parte di argomenti più astuti in un contesto o luogo diverso... Di conseguenza, per quanto riguarda i fenomeni soprannaturali, la Scrittura rappresenta l'unica autorità epistemica, e il ragionamento dovrebbe essere impiegato esclusivamente per supportare la Scrittura’ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

All'interno di particolari sotto-tradizioni del Vedanta, testi aggiuntivi possono avere un significato comparabile. Ad esempio, nell'Advaita Vedanta, gli scritti di Adi Shankara sono considerati nominalmente centrali, nonostante altri insegnanti abbiano esercitato un'influenza uguale o maggiore. Per le scuole teistiche Vaisnava del Vedanta, il Bhāgavata Purāṇa riveste un'importanza eccezionale. In effetti, il Bhāgavata Purāṇa è tra le opere più ampiamente commentate all'interno della letteratura vedantica. La sua centralità nelle scuole Vedanta incentrate su Krishna è tale che Vallabha incorporò il Bhāgavata Purāṇa come quarto testo nel Prasthānatrayī, la tradizionale triade delle scritture Vedantiche.

Principi metafisici

Le filosofie vedantiche delineano tre categorie metafisiche fondamentali ed esplorano le interrelazioni tra loro.

1. Brahman o Īśvara: rappresenta la realtà ultima.
2. Ātman o Jivātman: denota l'anima individuale o il sé.
3. Prakriti o Jagat: comprende il mondo empirico, l'universo fisico in perenne cambiamento e tutte le forme di corpo e materia.

Brahman / Īśvara: Concettualizzazioni della Realtà Suprema

Nella sua formulazione di Advaita, Shankara articola due distinte concezioni di Brahman:

• Parā o Brahman Superiore: si riferisce al Brahman indifferenziato, assoluto, infinito, trascendentale e sovrarelazionale, che esiste oltre la portata del pensiero e della parola. È identificato come parā Brahman, nirviśeṣa Brahman o nirguṇa Brahman, che rappresenta l'Assoluto metafisico.
• Aparā o Brahman inferiore: denota il Brahman qualificato, chiamato anche aparā Brahman o saguṇa Brahman. Il saguṇa Brahman possiede attributi ed è inteso come il Dio personale all'interno dei contesti religiosi.

Nel suo sviluppo del Vishishtadvaita Vedanta, Ramanuja ripudia il concetto di Nirguṇa, affermando che un Assoluto indifferenziato è inconcepibile. Abbraccia invece un'interpretazione teistica delle Upanishad, identificando Brahman con Īśvara, il Dio personale che incarna tutti gli attributi di buon auspicio e rappresenta la realtà singolare. L'entità divina in Vishishtadvaita è accessibile ai devoti e allo stesso tempo mantiene il suo status di Assoluto, caratterizzato da attributi distinti.

Madhva, nella sua esposizione della filosofia Dvaita, afferma che Vishnu è il Dio supremo, identificando così il Brahman, o realtà assoluta, come descritto nelle Upanishad, con una divinità personale, una concettualizzazione precedentemente stabilita da Ramanuja. Nimbarka, attraverso la sua filosofia Dvaitadvata, riconobbe che il Brahman possedeva sia qualità senza attributi (nirguṇa) che qualità attribuite (saguṇa). Vallabha, nella sua filosofia Shuddhadvaita, non solo accetta la triplice essenza ontologica del Brahman ma anche la sua manifestazione come Dio personale (Īśvara), come esistenza materiale e come anime individuali.

Concettualizzazioni della relazione tra Brahman e Jīva/Ātman

Le varie scuole del Vedanta presentano interpretazioni diverse riguardo alla relazione tra Ātman / Jīvātman e Brahman / Īśvara:

• L'Advaita Vedanta, una filosofia non dualistica, afferma l'identità assoluta di Ātman con Brahman, non postulando alcuna distinzione intrinseca.
• Viśiṣṭādvaita, o non-dualismo qualificato, sostiene che il Jīvātman è distinto da Īśvara, ma perennemente legato come una modalità intrinseca del divino. La natura singolare della Realtà Suprema è concettualizzata come un'unità organica (vishistaikya). In questo quadro, Brahman/Īśvara, nella sua relazione organica con tutto il Jīvātman e il cosmo materiale, costituisce l'unica Realtà Ultima.
• Dvaita, un sistema filosofico dualistico, presuppone che il Jīvātman sia fondamentalmente e perennemente distinto da Brahman / Īśvara.
• Shuddhadvaita, o puro non dualismo, afferma l'identità del Jīvātman e del Brahman, essendo entrambi, insieme all'universo dinamico ed empiricamente osservabile, manifestazioni di Krishna.

Epistemologia

Pramāṇa

Pramāṇa (sanscrito: प्रमाण) si traduce letteralmente in "prova" o "mezzo di conoscenza valida". All'interno delle filosofie indiane, questo termine denota epistemologia, comprendendo l'indagine di metodi affidabili e legittimi attraverso i quali gli individui acquisiscono una comprensione precisa e veridica. La preoccupazione centrale di Pramāṇa sta nel chiarire i processi di acquisizione della conoscenza, i meccanismi di conoscenza e non conoscenza e la portata della conoscenza ottenibile riguardo a qualsiasi entità o concetto. I testi storici indiani dell'antichità e del periodo medievale delineano sei distinti pramana come percorsi autorevoli verso la conoscenza accurata e la verità:

1. Pratyakṣa (percezione diretta)
2. Anumāṇa (inferenza logica)
3. Upamāṇa (ragionamento comparativo e analogia)
4. Arthāpatti (postulazione o derivazione basata su prove circostanziali)
5. Anupalabdi (non percezione, che serve come prova negativa o cognitiva)
6. Śabda (testimonianza scritturale autorevole o resoconti verbali di esperti credibili passati o presenti).

Storicamente, le varie scuole del Vedanta si sono divergenti sulla validità epistemologica di questi sei pramana. Ad esempio, l'Advaita Vedanta li riconosce tutti e sei, mentre Viśiṣṭādvaita e Dvaita riconoscono solo tre pramana: percezione, inferenza e testimonianza.

La filosofia Advaita considera Pratyakṣa (percezione) come la principale fonte affidabile di conoscenza, mentre Śabda, o prova scritturale, è secondaria, tranne che nelle discussioni riguardanti Brahman, dove funge da base probatoria esclusiva. Al contrario, all'interno di Viśiṣṭādvaita e Dvaita, Śabda, la testimonianza scritturale, è stimato come lo strumento epistemologico più autorevole.

Teoria della causalità

Tutte le scuole vedantiche aderiscono alla dottrina del Satkāryavāda, che postula che l'effetto preesiste intrinsecamente all'interno della sua causa. Tuttavia, esistono due prospettive distinte riguardo allo status ontologico dell '"effetto", in particolare del mondo fenomenico. La maggior parte delle tradizioni Vedanta, insieme al Samkhya, sostengono Parinamavada, che afferma che il mondo rappresenta una vera trasformazione (parinama) del Brahman. Come afferma Nicholson (2010, p. 27), "i Brahma Sutra sposano la posizione realista di Parinamavada, che sembra essere stata la visione più comune tra i primi Vedantini". In contrasto con la posizione di Badarayana, i vedantisti Advaita post-Shankara sostengono Vivartavada, che sostiene che l'effetto, il mondo, costituisce semplicemente una trasformazione illusoria (vivarta) della sua causa ultima, Brahman.

Panoramica delle scuole Vedanta classiche

Le Upanishad si impegnano in un'indagine filosofica associativa, delineando varie dottrine e successivamente presentando argomenti a favore o contro di esse. Questi testi fungono da scritture fondamentali, che il Vedanta interpreta attraverso un'esegesi filosofica polemica per sostenere la prospettiva della sua particolare sampradaya. Nel corso del tempo, diverse interpretazioni delle Upanishad e la loro compilazione sistematica, i Brahma Sutra, hanno favorito l'emergere di distinte scuole Vedanta.

Gavin Flood postula che mentre l'Advaita Vedanta è la scuola più riconosciuta e spesso erroneamente considerata come l'incarnazione esclusiva della filosofia Vedanta, nonostante l'adesione di Shankara allo Shivaismo, il nucleo autentico del Vedanta risiede all'interno del Tradizione Vaisnava, che funziona come un discorso all'interno del più ampio quadro del Vaisnavismo. Quattro sampradaya Vaisnava, fondate sulle dottrine di Ramanuja, Madhva, Vallabha e Nimbarka, rivestono un'importanza particolare.

Gli studiosi divergono sul numero preciso delle scuole Vedanta classiche, sebbene in genere se ne riconoscano da tre a sette:

1. • Dvaitādvaita o Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), fondato da Nimbarka e Srinivasacharya nel VII secolo d.C.
   • Aupādhika Bhedābheda, associato a Bhāskara (VIII-IX secolo d.C.).
   • Suddhadvaita (Vaishnava), fondato da Vallabha (1479–1531 d.C.).
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fondato da Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 d.C.) e diffuso da Gaudiya Vaisnava.
2. Advaita (monistico), con studiosi di spicco tra cui Gaudapada (circa 500 d.C.) e Adi Shankaracharya (VIII secolo d.C.).
3. Vishishtadvaita (Vaishnava), con studiosi importanti come Nathamuni, Yāmuna e Ramanuja (1017–1137 d.C.).
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), fondata da Madhvacharya (1199–1278 d.C.), con studiosi di spicco tra cui Jayatirtha (1345-1388 d.C.) e Vyasatirtha (1460–1539 d.C.).

Bhedabheda Vedanta (enfatizzando sia la differenza che la non-differenza).

Bhedābheda, che significa "differenza e non differenza", funziona più come una tradizione filosofica che come una singola scuola all'interno del Vedanta. Gli aderenti a questa tradizione affermano che il sé individuale (Jīvatman) è contemporaneamente distinto e identico a Brahman. Le figure chiave associate a questa tradizione includono Bhartriprapancha; Nimbārka e Srinivasa (VII secolo), che fondarono la scuola Dvaitadvaita; Bhāskara (VIII-IX secolo); Yādavaprakāśa, il precettore di Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), fondatore della scuola Achintya Bheda Abheda; e Vijñānabhikṣu (XVI secolo).

Dvaitādvaita

Nimbārka (VII secolo), occasionalmente associato a Bhāskara, insieme a Srinivasa, articolò la filosofia di Dvaitādvaita. Questa dottrina presuppone Brahman (Dio), le anime (chit) e la materia o l'universo (achit) come tre entità distinte, ugualmente reali e coeterne. All'interno di questa struttura, Brahman funziona come controllore (niyanta), l'anima come beneficiario (bhokta) e l'universo materiale come oggetto di godimento (bhogya). Krishna è identificato come Brahman, l'Essere supremo, onnisciente, onnipotente e onnipervadente. Egli funge da causa efficiente dell'universo, orchestrando la creazione come Signore del Karma e guida interiore delle anime, consentendo così alle singole anime di sperimentare le ripercussioni del loro karma. Inoltre, Dio è considerato la causa materiale dell'universo, poiché la creazione rappresenta una manifestazione dei Suoi poteri intrinseci dell'anima (chit) e della materia (achit); quindi, la creazione è intesa come una trasformazione (parinama) delle potenze divine. La realizzazione di Dio è ottenibile esclusivamente attraverso lo sforzo persistente di assimilare la Sua natura attraverso la meditazione e la devozione.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fu il principale sostenitore di Achintya-Bheda-Abheda. Il termine sanscrito achintya si traduce in 'inconcepibile'. Achintya-Bheda-Abheda articola il concetto filosofico di "differenza inconcepibile nella non-differenza", pertinente alla realtà non duale di Brahman-Atman, che identifica come (Krishna), lo svayam bhagavan. Questo concetto di "inconcepibilità" (acintyatva) serve ad armonizzare idee apparentemente contraddittorie che si trovano nelle dottrine Upanishadiche. La scuola presuppone che Krishna incarni il Bhagavan per i bhakti yogin e il Brahman per i jnana yogin, possedendo un'incomprensibile potenza divina. È onnipresente, permea tutti gli aspetti dell'universo (significa la non-differenza), ma allo stesso tempo lo trascende in modo inconcepibile (rappresenta la differenza). Questa scuola filosofica costituisce il fondamento della tradizione religiosa Gaudiya Vaisnava. Anche organizzazioni come l'ISKCON, conosciute anche come Hare Krishna, sono affiliate a questa particolare scuola di filosofia Vedanta.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; sanscrito: अद्वैत वेदान्त), un sistema filosofico inizialmente formulato da Gaudapada nel VII secolo e Adi Shankara nel IX secolo, e successivamente reso popolare da Vidyaranya nel XIV secolo e da vari neo-vedantini del XIX e XX secolo, sostenitori del non dualismo e del monismo. In questo quadro, Brahman è considerato la realtà metafisica singolare, immutabile, indistinguibile dall'Atman individuale. Al contrario, il mondo materiale è percepito come una manifestazione empirica e in continua evoluzione di Maya. La realizzazione dell'Atman-Brahman assoluto e infinito si ottiene attraverso un processo di negazione di tutti i fenomeni relativi, finiti, empirici e transitori.

Questa scuola rifiuta la dualità, non postulando anime individuali distinte e limitate (Atman / Jīvatman) né un'anima cosmica separata e illimitata. Invece, tutte le anime e le loro manifestazioni nello spazio e nel tempo sono considerate come una realtà singolare e unificata. La liberazione spirituale nell'Advaita implica la completa comprensione e realizzazione esperienziale di questa unità, riconoscendo che il proprio immutabile Atman (anima) è identico all'Atman presente in tutti gli esseri e, in definitiva, sinonimo di Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, un sistema filosofico articolato da Ramanuja nell'XI-XII secolo, postula una distinzione intrinseca e intrascendibile tra Jīvatman (anime umane individuali) e Brahman (identificato come Vishnu). Nonostante questa distinzione, Ramanuja sostenne contemporaneamente una forma di monismo, affermando l'unità fondamentale di tutte le anime e la capacità delle anime individuali di raggiungere l'identità con Brahman. In quanto scuola qualificata non dualistica del Vedanta, Vishishtadvaita, simile ad Advaita, opera sulla premessa che tutte le anime possiedono il potenziale per aspirare e raggiungere uno stato di beata liberazione. Per quanto riguarda la relazione tra Brahman e il mondo materiale (Prakriti), Vishishtadvaita sostiene che entrambi sono assoluti distinti, metafisicamente veri e reali, non essendo né falsi né illusori, e afferma inoltre la realtà di saguna Brahman, o Brahman con attributi. Ramanuja affermò che Dio, simile agli esseri umani, possiede sia un'anima che un corpo, con il mondo materiale che rappresenta lo splendore della forma divina di Dio. Secondo Ramanuja, il percorso verso Brahman (identificato come Vishnu) implica una profonda devozione al divino e una continua contemplazione della bellezza e dell'amore del Dio personale (bhakti diretta verso saguna Brahman).

Dvaita

Tattvavada, un sistema filosofico fondato da Madhvacharya nel XIII secolo, si fonda sul principio del realismo. La designazione Dvaita, che significa dualismo, fu successivamente attribuita alla struttura filosofica di Madhvacharya. All'interno di questo sistema, Atman (l'anima individuale) e Brahman (identificato come Vishnu) sono concettualizzati come entità completamente distinte. Brahman è considerato il creatore dell'universo, possiede perfetta conoscenza, onniscienza e onnipotenza ed è fondamentalmente separato sia dalle anime che dalla materia. Secondo il Dvaita Vedanta, le anime individuali devono coltivare l'attrazione, l'amore, l'attaccamento e la completa resa devozionale a Vishnu per raggiungere la salvezza, poiché la redenzione si ottiene esclusivamente attraverso la Sua grazia divina. Madhva postulava che certe anime siano eternamente condannate, una prospettiva assente nel Vedanta Advaita e Vishishtadvaita. Mentre il Vishishtadvaita Vedanta sosteneva "il monismo qualitativo e il pluralismo quantitativo delle anime", Madhva, al contrario, affermava sia il "pluralismo qualitativo che quantitativo delle anime".

Shuddhādvaita

Shuddhadvaita, o puro non-dualismo, articolato da Vallabhacharya (1479–1531 d.C.), presuppone che il cosmo sia veramente reale, manifestandosi sottilmente come Brahman, in particolare nella forma di Krishna. Vallabhacharya concorda con la struttura ontologica dell'Advaita Vedanta, ma sottolinea che prakriti (il mondo e il corpo empirico) non è distinto da Brahman, ma piuttosto una sua manifestazione alternativa. Di conseguenza, tutta l'esistenza - comprendente anima e corpo, entità animate e inanimate, jīva e sostanza materiale - è identificata con l'eterno Krishna. All'interno di questa tradizione filosofica, il percorso verso Krishna passa attraverso la bhakti (devozione). Vallabha respinse la rinuncia inerente al sannyasa monistico ritenendola inefficace, sostenendo invece il percorso della devozione (bhakti) rispetto a quello della conoscenza (jnana). L'obiettivo della bhakti implica trascendere l'ego, l'egocentrismo e l'inganno, per orientarsi perennemente verso l'eterno Krishna in tutti i fenomeni, assicurando così la liberazione dal samsara (il ciclo della rinascita).

Storia

La storia del Vedanta è convenzionalmente delineata in due epoche distinte: la prima precedente la compilazione dei Brahma Sutra, e la seconda comprendente le tradizioni filosofiche emerse successivamente alla loro paternità. Prima dell'XI secolo, il Vedanta rimase una corrente filosofica marginale.

Prima dei Brahma Sutra (prima del V secolo)

Sono disponibili scarse informazioni riguardo alle scuole vedantiche che hanno preceduto la compilazione dei Brahma Sutra (con composizione iniziale intorno al II secolo a.C. e redazione finale tra il 400 e il 450 d.C.). Evidentemente Badarayana, l'autore dei Brahma Sutra, non fu la figura inaugurale che sistematizzò le dottrine delle Upanishad, date le sue citazioni di sei precettori Vedanta precedenti: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini e Atreya. Altri primi insegnanti Vedanta - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka e Dravidacharya - sono citati in successive opere accademiche secondarie. Sebbene gli scritti originali di questi antichi maestri non siano più esistenti, Sharma presuppone, sulla base di citazioni attribuite successivamente, che Ashmarathya e Audulomi aderirono ai principi Bhedabheda, Kashakrtsna e Brahmadatta erano sostenitori dell'Advaita, e Tanka e Dravidacharya erano studiosi Advaita o Viśiṣṭādvaita.

Brahma Sutras (completato nel V secolo)

Badarayana sintetizza ed espone le dottrine delle Upanishad all'interno dei Brahma Sutra, noti anche come Vedanta Sutra, che erano potenzialmente composti da una prospettiva Vedāntica Bhedābheda. Badarayana non solo incapsulava gli insegnamenti classici delle Upanishad, ma confutava anche sistematicamente le tradizioni filosofiche concorrenti prevalenti nell'antica India, come il sistema Sāṃkhya. Questi Brahma Sutra stabilirono quindi la struttura fondamentale per la successiva evoluzione della filosofia Vedanta.

Sebbene tradizionalmente attribuiti a Badarayana, i Brahma Sutra furono probabilmente compilati da vari autori nel corso di diversi secoli. Le stime riguardanti la data di completamento dei Brahma Sutra divergono; Nakamura (1989) e Nicholson (revisione del 2013) suggeriscono che la loro forma attuale fu probabilmente finalizzata intorno al 400-450 d.C. Al contrario, Isaeva propone il loro completamento e la forma attuale entro il 200 d.C., mentre Nakamura afferma che "la maggior parte del Sutra deve essere esistita molto prima" (800-500 a.C.).

Il testo comprende quattro capitoli, ciascuno suddiviso in quattro quarti o sezioni. Questi aforismi tentano di sintetizzare le dottrine eterogenee presenti nelle Upanishad. Tuttavia, il carattere enigmatico degli aforismi dei Brahma Sutra richiedeva ampi commenti esegetici. Tali commenti portarono successivamente alla proliferazione di numerose scuole Vedanta, ciascuna delle quali offriva la propria interpretazione distinta e produceva la propria esposizione accademica.

Tra i Brahma Sutra e Adi Shankara (V-VIII secolo)

I dettagli specifici riguardanti il periodo compreso tra i Brahma Sutra (V secolo d.C.) e Adi Shankara (VIII secolo d.C.) rimangono in gran parte oscuri. Persistono solo due opere letterarie di quest'epoca: il Vākyapadīya, scritto da Bhartṛhari (seconda metà del V secolo), e il Kārikā, composto da Gaudapada (inizio VI o VII secolo d.C.).

Nei suoi commenti, Shankara enumera 99 distinti predecessori del suo lignaggio filosofico. Molti importanti filosofi Vedanta sono documentati nel Siddhitraya di Yamunācārya (1050 circa), nel Vedārthasamgraha di Rāmānuja (1050–1157 circa) e nel Yatīndramatadīpikā di Śrīnivāsa Dāsa. Si ritiene che almeno quattordici pensatori fiorirono durante l'intervallo tra la compilazione dei Brahma Sutra e l'era di Shankara.

Bhartriprapancha, un eminente studioso di quest'epoca, postulò che il Brahman è singolare e unificato, ma comprende diverse manifestazioni. Gli accademici identificano Bhartriprapancha come uno dei primi sostenitori della dottrina Bhedabheda. Bhedābheda, che significa "differenza e non differenza", rappresenta una tradizione significativa all'interno del Vedanta piuttosto che una scuola distinta. Gli aderenti a questa tradizione affermano che il sé individuale (Jīvatman) è contemporaneamente distinto e identico a Brahman. Figure chiave associate a questo lignaggio filosofico includono Nimbārka (VII secolo), che fondò la scuola Dvaitadvaita; Bhāskara (VIII-IX secolo); Yādavaprakāśa, un insegnante di Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), fondatore della scuola Achintya Bheda Abheda; e Vijñānabhikṣu (XVI secolo).

Gaudapada e Adi Shankara (Advaita Vedanta) (VI-IX secolo)

L'Advaita Vedanta, influenzato dal pensiero buddista, diverge dalla filosofia Bhedabheda affermando la completa identità dell'Atman con l'Assoluto (Brahman).

Gaudapada

Gaudapada (circa VI secolo d.C.) servì come insegnante diretto o come predecessore più remoto di Govindapada, che era l'istruttore di Adi Shankara. Shankara è ampiamente riconosciuto come il principale sostenitore dell'Advaita Vedanta. L'opera fondamentale di Gaudapada, il Kārikā, identificato anche come Māṇḍukya Kārikā o il Āgama Śāstra—rappresenta il primo testo completo esistente sull'Advaita Vedanta.

Il Kārikā di Gaudapada si ispira alla Mandukya, Brihadaranyaka e Chhandogya Upanishad. All'interno del Kārikā, Advaita (non dualismo) è sostanziato attraverso principi razionali (upapatti), distinti dalla rivelazione scritturale, presentando argomenti privi di componenti religiose, mistiche o scolastiche. L'opinione accademica rimane divisa riguardo alle potenziali influenze buddiste sulla struttura filosofica di Gaudapada. L'importanza dell'Kārikā all'interno della letteratura Vedāntica è sottolineata dalla decisione di Shankara di comporre un commento indipendente su di essa, insieme alle sue opere sul Brahma Sutra, le Upanishad principali e la Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (circa 800–850 d.C.) approfondì i contributi di Gaudapada e le precedenti tradizioni accademiche, producendo commenti esaurienti sul Prasthanatrayi e sul Kārikā. Shankara caratterizzò la Mandukya Upanishad e la Kārikā come incapsulanti "l'epitome della sostanza dell'importazione del Vedanta". Fu determinante nell'integrare l'opera di Gaudapada con gli antichi Brahma Sutra, stabilendo così il suo locus classicus insieme alle interpretazioni realistiche presenti nei Brahma Sutra.

Sebbene spesso venerato come il principale filosofo indiano, l'effettivo impatto storico degli scritti di Adi Shankara sul discorso intellettuale indù è stato soggetto a esame accademico. Lo storico Shankara era probabilmente un Vaisnavita relativamente oscuro, e i dettagli biografici verificabili riguardanti la sua vita sono scarsi. Il suo significato duraturo deriva principalmente dalla sua "rappresentazione iconica della religione e della cultura indù", nonostante la maggioranza degli indù non aderisce all'Advaita Vedanta.

Maṇḍana Miśra, un notevole contemporaneo di Shankara, considerava Mimamsa e Vedanta costituire un sistema filosofico unificato e sosteneva la loro integrazione, chiamata Karma-jnana-samuchchaya-vada. Adi Shankara è autore di un trattato significativo che delinea le distinzioni tra le scuole Vedanta e Mimamsa. Ad esempio, l'Advaita Vedanta dà particolare priorità alla rinuncia rispetto alle pratiche rituali.

Primo Vaisnava Vedanta (VII-IX secolo)

Il primo Vaisnava Vedanta perpetua la tradizione bhedabheda, identificando Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbārka e Dvaitādvaita

Nimbārka (VII secolo), occasionalmente associato a Bhāskara, articolò la filosofia di Dvaitādvaita, noto anche come Bhedābheda.

Bhāskara e Upadhika

Bhāskara, attivo tra l'VIII e il IX secolo, propagò anche la dottrina Bhedabheda. La sua struttura filosofica, che presuppone Upadhika, riconosce la co-realtà sia dell'identità che della differenza. Il principio causale ultimo, Brahman, è concettualizzato come puro essere e intelligenza non duale e senza forma. Questo identico Brahman, quando si manifesta attraverso vari eventi, costituisce il diverso mondo fenomenico. Il Jīva è inteso come Brahman vincolato dalle facoltà mentali. L'esistenza materiale e le sue limitazioni intrinseche sono considerate genuinamente reali, piuttosto che semplici illusioni o prodotti dell'ignoranza. Bhaskara promosse la bhakti, interpretandola come dhyana (meditazione) incentrata sul trascendente Brahman. Rifiutava esplicitamente il concetto di Maya e sosteneva che la liberazione non poteva essere raggiunta mentre si incarnava.

Vaishnavismo Bhakti Vedanta: dall'undicesimo al sedicesimo Secoli

Originario del VII secolo, il movimento Bhakti nell'ambito dell'induismo tardo medievale conobbe un'espansione significativa dopo il XII secolo. Questo movimento fu sostenuto dalla letteratura puranica, incluso il Bhagavata Purana, varie composizioni poetiche e numerosi commenti accademici (bhasya) e raccolte (samhita).

Durante quest'epoca proliferarono le Sampradaya (denominazioni o comunità) del Vaisnavismo, plasmate in modo significativo dai contributi di studiosi come Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya e Vallabhacharya. La propagazione del Vaisnavismo fu ulteriormente promossa da numerosi poeti e insegnanti Bhakti, tra cui Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja e Chaitanya Mahaprabhu. I fondatori di queste sampradaya Vaisnava contestarono attivamente le dottrine prevalenti dell'Advaita Vedanta di Shankara. In particolare, Ramanuja nel XII secolo, Vedanta Desika e Madhva nel XIII e Vallabhacharya nel XVI secolo costruirono le loro strutture teologiche sull'eredità devozionale degli Alvar (Shri Vaisnava).

Il Vaishnavismo favorì l'emergere di diversi movimenti del tardo Medioevo nell'India settentrionale e orientale, compresi quelli guidati da Ramananda nel XIV secolo, Sankaradeva nel XV e Vallabha e Chaitanya nel XVI secolo.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta): dall'XI al XII secolo

Rāmānuja (1017–1137 d.C.) emerse come il filosofo preminente all'interno della tradizione Viśiṣṭādvaita. Come principale architetto della filosofia Vishishtadvaita, espose la dottrina del non dualismo qualificato. Yadava Prakasha, il precettore di Ramanuja, aderiva alla tradizione monastica Advaita. Secondo i resoconti tradizionali, Ramanuja si discostò da Yadava e Advaita Vedanta, scegliendo invece di seguire gli insegnamenti di Nathamuni e Yāmuna. Ramanuja integrò con successo il Prasthanatrayi con i principi teistici e le intuizioni filosofiche dei santi-poeti Vaisnava Alvars. È autore di numerose opere fondamentali, inclusi commenti (bhasya) sui Brahma Sutra e sulla Bhagavad Gita, tutti composti in sanscrito.

Ramanuja ha articolato il significato epistemologico e soteriologico della bhakti, definendola come devozione a un Dio personale (in particolare Vishnu nel suo sistema) e postulandola come un percorso verso l'emancipazione spirituale. Il suo quadro teorico presuppone sia una pluralità che una chiara distinzione tra Atman (anime individuali) e Brahman (la realtà ultima metafisica). Allo stesso tempo, affermò l'unità fondamentale di tutte le anime e il potenziale intrinseco dell'anima individuale di raggiungere l'identità con Brahman. Vishishtadvaita funge da quadro filosofico fondamentale per lo Sri Vaisnavismo.

Ramanuja ha svolto un ruolo fondamentale nell'incorporare la Bhakti, o culto devozionale, nei principi fondamentali del Vedanta.

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta): dal XIII al XIV secolo

Madhvacharya (1238–1317 d.C.) fu il creatore del Tattvavada, noto anche come Dvaita Vedanta. Il suo Dvaita, o sistema dualistico, offriva un'interpretazione diametralmente opposta a quella di Shankara. Divergendo dal non dualismo di Shankara e dal non dualismo qualificato di Ramanuja, Madhva sosteneva un dualismo non qualificato. Madhva è autore di commenti sulle principali Upanishad, sulla Bhagavad Gita e sul Brahma Sutra.

Madhva iniziò i suoi studi vedici all'età di sette anni, unendosi successivamente a un monastero Advaita Vedanta a Dwarka, nel Gujarat. Mentre studiava con il guru Achyutrapreksha, espresse spesso dissenso, lasciando infine il monastero di Advaita per fondare Dvaita. Madhva, insieme ai suoi discepoli Jayatirtha e Vyasatirtha, si impegnò nell'analisi critica di tutte le filosofie indù rivali, del giainismo e del buddismo, riservando critiche particolarmente severe all'Advaita Vedanta e Adi Shankara.

Dvaita Vedanta è una filosofia teistica che identifica Brahman con Narayana, o più specificamente Vishnu, analogamente al Vishishtadvaita Vedanta di Ramanuja. Tuttavia, il suo pluralismo è più pronunciato. La filosofia di Madhva enfatizzava profondamente le distinzioni tra l'anima e il Brahman, postulando cinque categorie di differenza: (1) tra le cose materiali; (2) tra le cose materiali e le anime; (3) tra le cose materiali e Dio; (4) tra le anime; e (5) tra le anime e Dio. Inoltre, ha affermato vari gradi nell'acquisizione della conoscenza. Un caso unico tra i sistemi filosofici indiani, il Dvaita Vedanta sosteneva inoltre che anche le anime liberate sperimentano diversi livelli di beatitudine.

Chaitanya Mahaprabhu e Achintya Bheda Abheda (XVI secolo)

La scuola Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fondata da Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 d.C.), fu successivamente diffusa dalla tradizione Gaudiya Vaisnava. In particolare, Chaitanya Mahaprabhu iniziò la pratica del canto congregazionale dei santi nomi di Krishna all'inizio del XVI secolo, in seguito alla sua rinuncia (sannyasa).

Era moderna (XIX secolo – Presente)

Swaminarayan e l'Akshar-Purushottam Darshan (19° secolo)

Lo Swaminarayan Darshana, un sistema filosofico radicato nel Vishishtadvaita di Ramanuja, fu fondato nel 1801 da Swaminarayan (1781–1830 d.C.) ed è attualmente diffuso in modo più prominente dal BAPS. Questo darshana presuppone Parabrahman (identificato come Purushottam o Narayana) e Aksharbrahman come due realtà eternamente distinte. Gli aderenti cercano moksha (liberazione) attraverso il processo per diventare aksharrup (o brahmarup), che implica l'acquisizione di attributi simili ad Akshar (o Aksharbrahman) e l'impegno nell'adorazione di Purushottam (o Parabrahman, l'entità divina suprema).

Gli insegnamenti Akshar-Purushottam hanno ottenuto il riconoscimento come scuola Vedantica distinta nel 2017 dallo Shri Kashi Vidvat Parishad e nel 2018 dai partecipanti alla 17a Conferenza mondiale sul sanscrito, in gran parte attribuibili ai contributi di commento di Bhadreshdas Swami. Swami Paramtattvadas definisce questi insegnamenti come "una scuola di pensiero distinta all'interno della più ampia estensione del Vedanta classico", posizionando così Akshar-Purushottam come una settima scuola del Vedanta.

Neo-Vedanta (XIX secolo)

Il neo-Vedanta, noto anche come "modernismo indù", "neo-induismo" e "neo-advaita", designa nuove interpretazioni dell'induismo emerse nel XIX secolo, apparentemente come risposta al governo coloniale britannico. King (2002, pp. 129–135) suggerisce che questi concetti abbiano fornito ai nazionalisti indù un quadro per costruire un’ideologia nazionalista unificante contro l’oppressione coloniale. Al contrario, gli orientalisti occidentali, nella loro ricerca dell'"essenza" dell'Induismo, tentarono di definirlo attraverso una singolare interpretazione vedantica, presentandolo come una pratica religiosa monolitica. Questa prospettiva era storicamente imprecisa, dato che sia l’Induismo che il Vedanta avevano costantemente abbracciato una molteplicità di tradizioni. King (1999, pp. 133-136) sostiene che i riformatori indù utilizzarono il principio neo-vedantico di "tolleranza e accettazione generali", insieme all'universalismo e al perennialismo, per contrastare il dogmatismo polemico dei missionari giudeo-cristiano-islamici diretti agli indù.

I neovedantini postulavano che le sei scuole ortodosse della filosofia indù rappresentassero prospettive valide e complementari su una verità singolare. Halbfass (2007, p. 307) interpreta queste formulazioni come un'integrazione dei concetti occidentali nei sistemi tradizionali, in particolare nell'Advaita Vedanta. King (1999, p. 135) identifica il Neo-Vedanta come la manifestazione moderna dell'Advaita Vedanta, in cui i neo-Vedantisti incorporarono le filosofie buddiste nella tradizione Vedanta. Successivamente hanno sostenuto che tutte le religioni del mondo condividono la stessa "posizione non dualistica della philosophia perennis", ignorando così le differenze intrinseche sia all'interno che all'esterno dell'induismo. Gier (2000, p. 140) definisce il Neo-Vedanta come una forma di Advaita Vedanta che abbraccia il realismo universale, affermando:

Figure di spicco come

Ramakrishna, Vivekananda e Aurobindo sono stati classificati come neo-Vedantisti (con Aurobindo che definisce la sua prospettiva "Advaita realistico"), rappresentando un Vedanta punto di vista che ripudia la nozione advaitin del mondo come illusoria. Aurobindo ha articolato questo cambiamento, affermando che i filosofi devono passare dall'"illusionismo universale" al "realismo universale", il che, in un contesto filosofico rigoroso, implica l'accettazione del mondo come interamente reale.

Vivekananda ha contribuito in modo significativo all'adozione diffusa di questa interpretazione universalista e perenne dell'Advaita Vedanta, svolgendo un ruolo fondamentale nella rinascita dell'Induismo. Inoltre, è stato determinante nella diffusione dell'Advaita Vedanta al pubblico occidentale attraverso la Vedanta Society, che funge da ramo internazionale dell'Ordine Ramakrishna.

Critiche alla designazione Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) osserva che gli sforzi di integrazione, successivamente chiamati Neo-Vedanta, furono individuabili dal XII al XVI secolo—

... alcuni pensatori iniziarono a trattare come un unico insieme i diversi insegnamenti filosofici delle Upanishad, dell'epica, dei Purana e delle scuole conosciute retrospettivamente come i "sei sistemi" (saddarsana) della filosofia indù tradizionale.

Matilal critica il neo-induismo, definendolo un'anomalia concepita dagli indologi occidentali influenzati dal pensiero occidentale, e attribuisce la sua comparsa a una comprensione occidentale errata dell'induismo nell'India contemporanea. In una critica tagliente di questo quadro intellettuale, Matilal (2002, pp. 403–404) afferma:

La cosiddetta prospettiva "tradizionale" è in realtà una costruzione. La storia indiana mostra che la tradizione stessa era consapevole e critica nei confronti di se stessa, a volte apertamente e talvolta di nascosto. Non è mai stata esente da tensioni interne dovute alle disuguaglianze che persistevano in una società gerarchica, né è stata priva di confronti e sfide nel corso della sua storia. Quindi Gandhi, Vivekananda e Tagore non furono semplicemente “trapianti della cultura occidentale, prodotti derivanti esclusivamente dal confronto con l’Occidente”. ...È piuttosto strano che, sebbene il sogno romantico dei primi indologi di scoprire una forma pura (e probabilmente primitiva, secondo alcuni) di induismo (o buddismo a seconda dei casi) sia ora screditato in molti ambienti; concetti come il neo-induismo sono ancora sbandierati come idee sostanziali o strumenti di spiegazione impeccabili dagli storici "analitici" occidentali così come dagli storici dell'India di ispirazione occidentale.

Impatto e significato

Nakamura (2004, p. 3) presuppone che la scuola Vedanta abbia esercitato un'influenza storicamente profonda e centrale sull'Induismo:

La prevalenza del pensiero Vedanta si trova non solo negli scritti filosofici ma anche in varie forme di letteratura (indù), come l'epica, la poesia lirica, il dramma e così via. ... le sette religiose indù, la fede comune della popolazione indiana, guardavano alla filosofia Vedanta per i fondamenti teorici della loro teologia. L'influenza del Vedanta è prominente nelle letterature sacre dell'Induismo, come i vari Purana, Samhita, Agama e Tantra...

Frithjof Schuon riassume l'influenza del Vedanta sull'Induismo affermando:

Il Vedanta contenuto nelle Upanishad, poi formulato nel Brahma Sutra, ed infine commentato e spiegato da Shankara, è una chiave preziosissima per scoprire il significato più profondo di tutte le dottrine religiose e per rendersi conto che il Sanatana Dharma penetra segretamente in tutte le forme della spiritualità tradizionale.

Gavin Flood afferma:

... la scuola di teologia più influente in India è stata la Vedanta, che ha esercitato un'enorme influenza su tutte le tradizioni religiose e che è diventata l'ideologia centrale del rinascimento indù nel diciannovesimo secolo. È diventato il paradigma filosofico dell'Induismo "per eccellenza".

Denominazioni e lignaggi indù

Il Vedanta, integrando concetti di altre scuole ortodosse (āstika), emerse come il sistema filosofico preminente all'interno dell'Induismo. Le tradizioni vedantiche successivamente favorirono l'evoluzione di numerosi lignaggi indù distinti. Ad esempio, lo Sri Vaishnavismo, diffuso nell'India meridionale e sudorientale, affonda le sue radici nel Vedanta Vishishtadvaita di Ramanuja. Ramananda diede inizio al movimento Vaishnav Bhakti nell'India settentrionale, orientale, centrale e occidentale, un movimento che trae i suoi fondamenti filosofici e teologici da Vishishtadvaita. Inoltre, un numero significativo di tradizioni devozionali di Vaishnavismo nell'India orientale, nell'India settentrionale (in particolare nella regione di Braj) e in parti dell'India occidentale e centrale sono radicate in varie sotto-scuole del Vedanta Bhedabheda. Il Vedanta Advaita ha influenzato notevolmente il Vaishnavismo di Krishna nello stato nord-orientale dell'Assam, mentre la scuola di Vaisnavismo Madhva, che si trova nella costa del Karnataka, si basa sul Vedanta Dvaita.

La letteratura classica dello Shaivismo, nota come Āgama, mostra connessioni e principi fondamentali allineati con il Vedanta, nonostante le loro origini distinte. Dei 92 Āgama, dieci sono classificati come testi dvaita (dualistici), diciotto come bhedabheda (differenza nella non-differenza) e sessantaquattro come testi advaita (non dualistici). I Bhairava Shastra sposano il monismo, mentre gli Shiva Shastra aderiscono al dualismo. Isaeva (1995, pp. 134–135) identifica una connessione chiara e intrinseca tra l'Advaita Vedanta di Gaudapada e lo Shaivismo del Kashmir. Tirumular, uno studioso tamil di Shaiva Siddhanta e accreditato di aver sintetizzato "Vedanta-Siddhanta" (una fusione di Advaita Vedanta e Shaiva Siddhanta), ha affermato che "il raggiungimento dell'unione con Shiva costituisce l'obiettivo finale sia del Vedanta che del Siddhanta; tutte le altre aspirazioni sono subordinate e in definitiva futile."

Shaktismo, che comprende tradizioni in cui una dea è considerata sinonimo di Brahman, sviluppato in modo simile attraverso un'integrazione sincretica dei principi monistici del Vedanta Advaita e dei principi dualistici della scuola di filosofia indù Samkhya-Yoga. Questa sintesi è talvolta chiamata Shaktadavaitavada, che significa "il percorso della Shakti non dualistica."

Influenza sui pensatori occidentali

La fine del XVIII secolo segnò l'inizio di uno scambio intellettuale tra il mondo occidentale e l'Asia, in gran parte stimolato dalla colonizzazione dei territori asiatici da parte delle potenze occidentali. Questa interazione ha avuto un impatto anche sul pensiero religioso occidentale. La traduzione iniziale delle Upanishad, pubblicata in due volumi nel 1801 e nel 1802, colpì profondamente Arthur Schopenhauer, che le definì il conforto della sua esistenza. Schopenhauer identificò esplicitamente dei parallelismi tra il suo sistema filosofico, articolato in Il mondo come volontà e rappresentazione, e la filosofia Vedanta presentata negli scritti di Sir William Jones. Le prime traduzioni successive sono emerse anche in varie altre lingue europee. Lucian Blaga, traendo ispirazione dalle nozioni di Śaṅkara di Brahman (Dio) e māyā (illusione), ha spesso incorporato i concetti di marele anonim (il Grande Anonimo) e cenzura trascendentă (la censura trascendentale) nel suo quadro filosofico.

Paul Deussen, ispirato da Schopenhauer, fece avanzare in modo significativo la posizione della filosofia indiana, in particolare dell'Advaita Vedanta, all'interno dell'idealismo tedesco e nel campo dell'indologia. I suoi contributi accademici, che comprendono opere sulla storia della filosofia e traduzioni delle Upanishad, hanno presentato il Vedanta come l'essenza fondamentale della tradizione intellettuale indiana, influenzando così il discorso accademico del XX secolo. Deussen sosteneva che Advaita rappresentasse la verità primordiale, riconoscendo anche altre interpretazioni come Visistadvaita e Dvaita. Ha ipotizzato un modello di regressione in sei fasi che tracciava il declino percepito della filosofia dall'idealismo monistico al realismo e al teismo, tracciando paralleli tra le traiettorie filosofiche indiana e greca.

Somiglianze con la filosofia di Spinoza

Il sanscritista tedesco Theodore Goldstücker fu tra i primi studiosi a identificare somiglianze tra le dottrine religiose del Vedanta e quelle del filosofo ebreo olandese Baruch Spinoza, affermando che la filosofia di Spinoza era:

... una rappresentazione così accurata delle idee Vedanta che si potrebbe presumere che il suo fondatore abbia preso in prestito i principi fondamentali del suo sistema dagli indù, se la sua biografia non confermasse la sua completa estraneità con le loro dottrine [...] confrontando le idee fondamentali di entrambi, non avremmo difficoltà a dimostrare che, se Spinoza fosse stato un indù, il suo sistema significherebbe, con ogni probabilità, uno stadio finale della filosofia Vedanta.

Max Müller ha osservato le notevoli somiglianze tra Vedanta e il sistema filosofico di Spinoza, affermando:

Il Brahman, come concettualizzato nelle Upanishad e chiarito da Sankara, è inequivocabilmente identico alla "Substantia" di Spinoza.

Helena Blavatsky, co-fondatrice della Società Teosofica, ha analogamente fatto paragoni tra la filosofia religiosa di Spinoza e il Vedanta, osservando in un saggio incompleto:

Riguardo alla Divinità di Spinoza – natura naturans – intesa esclusivamente attraverso i suoi attributi; e la stessa Divinità – come natura naturata o come compresa attraverso l'infinita sequenza di modificazioni o correlazioni, che sono le dirette conseguenze derivanti dalle proprietà di questi attributi, è, puramente e semplicemente, la Divinità Vedantica.

Mahajana

• Mahajana
• Badarayana
• Idealismo monistico
• Elenco degli insegnanti del Vedanta
• Śāstra pramāṇam nell'induismo

Note

Riferimenti

Fonti

Fonti stampate

Fonti web

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  • Aurobindo, Sri (1972). "Le Upanishad". Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram. Archiviato dall'originale il 04-01-2007.Parthasarathy, Swami. Upanishad della scelta.Vrajaprana, Pravrajika. "Una semplice introduzione." Vedanta."VedantaHub.org".
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