filosofia

La filosofia yoga costituisce una delle sei principali scuole della filosofia indù, sebbene il suo riconoscimento come tradizione intellettuale distinta, separata dal Samkhya, sia emerso nei testi indiani solo verso la fine del primo millennio d.C. Negli studi antichi, medievali e contemporanei, la filosofia dello Yoga viene spesso definita semplicemente Yoga. Gli Yoga Sutra di Patanjali, un testo fondamentale, compilano un quadro sistematico dei concetti dello Yoga e hanno influenzato profondamente altre scuole filosofiche indiane.

La struttura metafisica dello Yoga si allinea con il dualismo del Samkhya, postulando che l'universo comprende due realtà fondamentali: Puruṣa (testimone-coscienza) e Prakṛti (natura). Un Jiva (essere vivente) è inteso come una condizione in cui puruṣa è legato a Prakṛti in diverse configurazioni di elementi, sensi, emozioni, azioni e intelletto. Quando prevalgono lo squilibrio o l’ignoranza, alcuni componenti dominano gli altri, determinando uno stato di schiavitù. Sia la scuola Yoga che quella Samkhya dell'Induismo definiscono la cessazione di questa schiavitù come liberazione, o mokṣa, che è raggiungibile attraverso l'intuizione e l'autocontrollo.

La struttura etica della filosofia Yoga è fondata sugli Yama e sul Niyama, insieme ai principi della teoria Guṇa del Samkhya. Epistemologicamente, la filosofia Yoga, simile alla scuola Sāmkhya, impiega tre dei sei Pramana come validi strumenti per acquisire una conoscenza affidabile. Nello specifico si tratta di Pratyakṣa (percezione), Anumāṇa (inferenza) e Sabda (Āptavacana, testimonianza di fonti attendibili). La filosofia yoga si distingue dalla scuola Samkhya non teistica, strettamente correlata, per l'inclusione del concetto di Ishvara, una "divinità personale, ma essenzialmente inattiva" o "dio personale".

Storia

L'emergere dello yoga come scuola filosofica distinta è documentato nei testi indiani a partire dalla fine del primo millennio d.C. Gli Yoga Sutra di Patanjali compilano un compendio di pratiche e concetti centrali nella scuola Yoga dell'Induismo. Dopo la sua diffusione durante la prima metà del millennio d.C., numerosi studiosi indiani esaminarono criticamente il testo e successivamente pubblicarono i loro Bhāṣya (note e commenti). Il commento di Vyasa, potenzialmente scritto dallo stesso Patanjali, formò un'opera integrata nota come Pātañjalayogaśāstra ("Il Trattato sullo Yoga di Patañjali"). Nei testi indiani medievali, lo Yoga è annoverato tra le sei scuole filosofiche ortodosse, insieme a Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta. Secondo Bryant,

Sāṁkhya e Yoga non dovrebbero essere considerati scuole diverse fino a tempi molto recenti: il primo riferimento allo Yoga stesso come scuola distinta sembra essere negli scritti di Śaṅkara nel IX secolo d.C.

Larson osserva che esistono paralleli concettuali significativi tra la scuola Samkhya dell'induismo, dello yoga e varie tradizioni buddiste, particolarmente evidenti dal II secolo a.C. al I secolo d.C. Gli Yoga Sutra integrano dall'Induismo Samkhya il "discernimento riflessivo" (adhyavasaya) di prakrti e purusa (dualismo), il suo razionalismo metafisico e le sue tre metodologie epistemiche per acquisire una conoscenza affidabile. Larson sostiene che gli Yoga Sutra fanno derivare il perseguimento di uno stato alterato di consapevolezza dalla pratica buddista del nirodhasamadhi. Tuttavia, in contrasto con il rifiuto del Buddismo di un sé fisso, lo Yoga, come il Samkhya, mantiene una prospettiva fisicalista, affermando l'esistenza di un sé e di un'anima individuali. Un terzo elemento filosofico sintetizzato dagli Yoga Sutra sono le antiche tradizioni ascetiche che comprendono l'isolamento, la meditazione e l'introspezione.

Metafisica

Confronto con Samkhya

La filosofia dello yoga condivide importanti principi fondamentali con il Samkhya. Entrambe le tradizioni presuppongono due realtà primarie: Purusha e Prakriti. Purusha è definito come pura coscienza, senza difetti di pensieri o qualità. Al contrario, Prakriti rappresenta la realtà empirica e fenomenica, che comprende la materia, la mente, gli organi sensoriali e il senso di identità (sé/anima). Entrambe le scuole presuppongono un essere vivente come l'unione di materia e mente. Tuttavia, la scuola Yoga diverge dal Samkhya per quanto riguarda l'ontologia del Purusha, l'assiologia e la soteriologia.

La metafisica della filosofia Yoga-Samkhya è caratterizzata da una forma di dualismo. Presuppone la coscienza e la materia, così come il sé/anima e il corpo, come realtà distinte.

Il sistema filosofico Samkhya-Yoga postula una struttura dualistica, distinguendo tra coscienza e materia attraverso l'affermazione di due realtà fondamentali, irriducibili e indipendenti: Purusha e Prakriti. Sebbene Prakriti sia concettualizzato come un'entità singolare, le tradizioni Samkhya-Yoga riconoscono l'esistenza di molteplici Puruṣa all'interno del mondo fenomenico. Prakriti, caratterizzata come non intelligente, non manifesta, non causata, perennemente attiva, impercettibile ed eterna, costituisce l'unica origine ultima dell'universo materiale. Al contrario, Puruṣa è inteso come il principio cosciente, che funziona come uno sperimentatore o un beneficiario passivo (bhokta), mentre Prakriti rappresenta ciò che è sperimentato o goduto (bhogya). La dottrina del Samkhya-Yoga sostiene che il Puruṣa non può essere la genesi del mondo inanimato, dato che un principio intelligente è incapace di trasformarsi in un regno inconscio. Questa posizione metafisica rappresenta uno spiritualismo pluralistico, una forma di realismo fondato sul dualismo.

La filosofia dello yoga incorpora la teoria Guṇa del Samkhya. Questa teoria presuppone che tre guna (tendenze o attributi innati) siano presenti in proporzioni variabili in tutti gli esseri. Questi tre sono identificati come sattva guna (che rappresenta la bontà, la capacità costruttiva e l'armonia), rajas guna (associato alla passione, all'attività e alla confusione) e tamas guna (che incarna l'oscurità, la distruttività e il caos). La natura fondamentale unica e le inclinazioni psicologiche di ciascun essere sono determinate dalla relativa prevalenza di questi tre guna. Nello specifico, quando il guna sattva è dominante in un individuo, diventano evidenti caratteristiche come lucidità, saggezza, capacità costruttiva, armonia e tranquillità. Una predominanza di rajas si manifesta come attaccamento, brama, azioni guidate dalla passione e irrequietezza. Al contrario, quando tamas è il guna prevalente, si osservano ignoranza, illusione, condotta distruttiva, letargia e sofferenza. La teoria Guṇa costituisce un elemento fondamentale della filosofia della mente all'interno della scuola Yoga dell'Induismo.

I primi sostenitori della filosofia Yoga propongono che Puruṣa (coscienza) possiede intrinsecamente una natura sattvica (costruttiva), mentre Prakriti (materia) è intrinsecamente tamasica (caotica). Sostengono inoltre che gli individui nascono con buddhi (intelligenza), che è sattvica. Man mano che la vita di un individuo si svolge, l'interazione con buddhi genera asmita o ahamkara (ego), caratterizzato come rajasico. Successivamente, l'impegno dell'ego nei processi vitali dà origine a manas (carattere o umore), che è tamasico. Questi tre componenti, buddhi, ahamkara e manas, interagiscono per formare citta (la mente) all'interno della tradizione Yoga dell'Induismo. Si ritiene che le fluttuazioni incontrollate di citta portino alla sofferenza. Il percorso per raggiungere il proprio potenziale più alto e un'esistenza più serena, contenta e liberata implica coltivare una maggiore consapevolezza della coscienza e della spiritualità inerenti a buddhi. Gli Yoga Sutra di Patanjali, nel versetto 2 del Libro 1, definiscono lo Yoga come "trattenere il Citta dalle Vritti".

Soteriologia

La scuola Yoga dell'Induismo presuppone che l'ignoranza sia alla base della sofferenza e del ciclo del saṁsāra. La liberazione, coerente con molte altre tradizioni filosofiche, comporta lo sradicamento di questa ignoranza, uno stato raggiunto attraverso il discernimento discriminativo, la conoscenza profonda e l’autoconsapevolezza. Gli Yoga Sūtra fungono da testo fondamentale per la scuola di Yoga, delineando la metodologia per raggiungere questa liberazione. Secondo gli studiosi dello Yoga, il Samādhi rappresenta uno stato in cui emerge la lucida consapevolezza, avviando il processo di riconoscimento di Purusha e del vero Sé. La tradizione afferma inoltre che questa consapevolezza è eterna; una volta raggiunto, un individuo non può tornare a uno stato di inconsapevolezza. Questo stato finale è noto come moksha, che rappresenta l'obiettivo soteriologico all'interno dell'Induismo.

Il libro 3 dello Yogasutra di Patanjali si concentra sugli ultimi tre rami dell'Ashtanga Yoga, chiamati collettivamente sanyama nei versi da III.4 a III.5. Questa sezione descrive il sanyama come la metodologia per coltivare un "principio discernente" e raggiungere la padronanza su citta, portando alla conoscenza di sé. Il verso III.12 degli Yogasutra spiega che questo principio di discernimento, coltivato attraverso l'intento, consente a un individuo di perfezionare sant (tranquillità) e udita (ragione) nella propria mente e nel proprio spirito. Questo sviluppo culmina nella capacità di distinguere tra sabda (parola), artha (significato) e pratyaya (comprensione), potenziando così la comprensione compassionevole delle vocalizzazioni o dei discorsi di tutti gli esseri viventi. Si dice che il raggiungimento di questo stato di sanyama conferisca poteri straordinari, intuizione potenziata, profonda conoscenza di sé, varie libertà e, infine, kaivalya, che rappresenta l'obiettivo soteriologico dello yogi.

I benefici derivati dalla filosofia Yoga dell'Induismo sono successivamente delineati nei versi da III.46 a III.55 degli Yogasutra, in cui si afferma che i cinque arti iniziali contribuiscono al miglioramento fisico, tra cui bellezza, grazia, forza e resilienza. Al contrario, gli ultimi tre aspetti, attraverso il sanyama, conducono a perfezionamenti mentali e psicologici come una maggiore percettività, comprensione della propria natura intrinseca, padronanza dell'ego e visione discriminante della purezza, del sé e dell'anima. Secondo il Libro IV dello Yogasutra, questa profonda conoscenza, una volta raggiunta, è irreversibile.

Il concetto di Dio nella scuola di yoga dell'induismo

La filosofia dello yoga incorpora il concetto di un'entità divina, in contrasto con la scuola Samkhya dell'induismo strettamente associata e non teistica. Sia figure storiche, come lo studioso dell'VIII secolo Adi Shankara, sia numerosi accademici contemporanei caratterizzano la scuola di Yoga come "Samkhya con Dio".

Gli Yoga Sutra di Patanjali utilizzano il termine Isvara in 11 versi: da I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 e II.45. Dalla pubblicazione di questi Sutra, gli studiosi indù si sono impegnati in ampi dibattiti e commenti riguardo alla natura di Isvara. Le interpretazioni all'interno di questi commenti variano, definendo Isvara come qualsiasi cosa, da un "dio personale" a un "sé speciale" o "qualsiasi cosa che abbia un significato spirituale per l'individuo". Whicher chiarisce che, nonostante il potenziale di interpretazioni sia teistiche che non teistiche dei concisi versi di Patanjali, il concetto di Isvara nella filosofia Yoga funge da "catalizzatore o guida trasformativa" per assistere il praticante (yogin) nel viaggio verso la liberazione spirituale.

Nel Libro 1, versetto 24, Patanjali definisce Isvara (sanscrito: ईश्वर) come un "Sé speciale" (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa).

Sanscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

Questo sutra caratterizza ulteriormente Isvara come un Sé unico non influenzato (अपरामृष्ट, aparamrsta) da afflizioni o difficoltà (क्लेश, klesha), dalle conseguenze di azioni passate o presenti (कर्म, karma), i frutti della vita (विपाक, vipâka) e le impronte o intenzioni psicologiche (आशय, ashaya).

Principi etici fondamentali

I principi etici fondamentali articolati nella scuola Yoga della filosofia indù comprendono una teoria dei valori, che sostiene la coltivazione delle virtù positive e l'evitamento di quelle negative, insieme a un quadro estetico per comprendere la beatitudine sia dal punto di vista intrinseco che da quello estrinseco. Nella filosofia Yoga, le virtù da osservare sono chiamate Niyama, mentre quelle da evitare sono conosciute come Yama.

Più di sessanta testi antichi e medievali sulla filosofia Yoga affrontano Yama e Niyama. Sebbene il quadro teorico preciso e l'enumerazione dei valori differiscano da un testo all'altro, Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Kșhamā e Dayā emergono costantemente come concetti etici centrali nella maggior parte di queste discussioni.

Patañjali enumera i cinque Yama in Yogasūtra 2.30 come segue:

1. Ahiṃsā (अहिंसा): il principio della non violenza, che comprende l'evitare danni a tutti gli esseri viventi.
2. Satya (सत्य): veridicità e adesione alla non falsità.
3. Asteya (अस्तेय): la pratica del non rubare.
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): comprende il celibato o la fedeltà all'interno di una partnership.
5. Aparigraha (अपरिग्रहः): la virtù della non avarizia e della non possessività.

Nel Libro 2, Patanjali chiarisce i meccanismi attraverso i quali queste autolimitazioni contribuiscono allo sviluppo personale di un individuo. Ad esempio, nel verso II.35, Patanjali afferma che la pratica della non violenza e della non offesa agli altri (Ahimsa) favorisce la cessazione dell'inimicizia, guidando lo yogi verso la completa amicizia interna ed esterna con tutti gli esseri e i fenomeni. Testi aggiuntivi all'interno della scuola Yoga dell'Induismo incorporano anche principi come Kṣamā (क्षमा, perdono), Dhṛti (धृति, forza d'animo e perseveranza nelle avversità), Dayā (दया, compassione), Ārjava (आर्जव, non ipocrisia) e Mitāhāra (मितहार, una dieta misurata).

I Niyama, che costituiscono una componente della teoria dei valori della scuola di Yoga, comprendono abitudini, comportamenti e osservanze virtuose. Lo Yogasutra enumera questi Niyama come:

1. Śauca: Purezza, che significa chiarezza di mente, parola e corpo.
2. Santoṣa: contentezza, che implica l'accettazione degli altri, il riconoscimento delle proprie circostanze attuali come base per il progresso o la trasformazione e l'auto-ottimismo.
3. Tapas: tenacia, perseveranza e austerità.
4. Svādhyāya: la pratica dello studio personale, compreso lo studio dei Veda, l'autoriflessione e l'introspezione nei propri pensieri, parole e azioni.
5. Īśvarapraṇidhāna denota la contemplazione di Ishvara, che comprende concetti come Dio, l'Essere Supremo, Brahman, il Vero Sé e la Realtà Immutabile.

Simile agli Yama, Patanjali chiarisce i meccanismi e la logica dietro ciascuno dei suddetti Niyama nel promuovere lo sviluppo personale individuale. Ad esempio, nel verso II.42, Patanjali afferma che la pratica dell'accontentarsi e dell'accettazione degli altri (Santoṣa) coltiva uno stato in cui le fonti interne di gioia diventano preminenti, diminuendo così il desiderio per i piaceri esterni. I successivi testi delle scuole di Yoga ampliarono la portata dei valori classificati sotto Niyamas, incorporando pratiche come Āstika (आस्तिक, che significa fede in un Dio personale, fede nel Sé e convinzione nella conoscenza contenuta nei Veda e nelle Upanishad), Dāna (दान, che rappresenta la carità e la condivisione), Hrī (ह्री, che denota rimorso, accettazione di errori passati o ignoranza e modestia), Mati (मति, incoraggiando la contemplazione, la riflessione e la riconciliazione di idee disparate) e Vrata (व्रत, che comprende risoluzioni, voti, digiuno e pie osservanze).

Epistemologia

La scuola Yoga riconosce gli stessi pramana, o metodi legittimi di acquisizione della conoscenza, riconosciuti dalla scuola Samkhya: Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percezione sensoriale diretta), Anumāna (inferenza), e Śabda o Āptavacana (la testimonianza verbale di saggi venerati o sacri shastra). A differenza di alcune altre tradizioni filosofiche indù, come l'Advaita Vedanta, la scuola Yoga non incorporava tre Pramana aggiuntivi: Upamāṇa (confronto e analogia), Arthāpatti (postulazione o derivazione dalle circostanze) e Anupalabdi (non percezione, che serve come prova negativa o cognitiva).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percezione che, secondo le scritture indù, si manifesta in due forme: esterna e interna. La percezione esterna è caratterizzata come il risultato dell'interazione tra i cinque sensi e gli oggetti esterni, mentre questa scuola definisce la percezione interna come la facoltà del senso interno, o della mente. I testi indiani antichi e medievali delineano quattro criteri per una percezione accurata: Indriyarthasannikarsa (impegno diretto dei propri organi sensoriali con l'oggetto sotto esame), Avyapadesya (non verbale; gli antichi studiosi indiani postulavano che la percezione corretta non deriva dal sentito dire, dove un organo sensoriale si basa sull'affermare o negare la percezione di un altro), Avyabhicara (incrollabile; percezione accurata rimane costante e non è il prodotto di un inganno, né è il risultato di un organo sensoriale o di uno strumento di osservazione deviato, difettoso o sospetto), e Vyavasayatmaka (definitivo; la percezione corretta preclude giudizi dubbi, sia a causa di un'osservazione incompleta dei dettagli, della fusione di inferenza con osservazione, o osservazione selettiva basata sul desiderio o avversione). Alcuni antichi studiosi avanzarono il concetto di "percezione insolita" come un pramana, definendolo percezione interna, un'affermazione che dovette affrontare l'opposizione di altri studiosi indiani. I concetti associati alla percezione interna comprendevano pratibha (intuizione), samanyalaksanapratyaksa (un tipo di induzione che si sposta da osservazioni specifiche a un principio universale) e jnanalaksanapratyaksa (una modalità di percepire i processi e gli stati passati di un soggetto osservando la sua condizione presente). Inoltre, alcune scuole indù hanno esaminato e perfezionato i principi per accettare la conoscenza incerta derivata da Pratyakṣa-pranama, distinguendo nirnaya (giudizio o conclusione definito) da anadhyavasaya (giudizio indefinito).
• Anumāṇa (अनुमान) denota inferenza, descritta come il processo di derivare una nuova conclusione e verità da una o più osservazioni e verità stabilite attraverso l'applicazione della ragione. Un'illustrazione classica di Anumana implica l'osservazione del fumo e successivamente la deduzione della presenza del fuoco. In quasi tutte le tradizioni filosofiche indù, questo metodo è riconosciuto come uno strumento epistemologico legittimo e prezioso. I testi filosofici indiani delineano il metodo inferenziale come comprendente tre componenti distinte: pratijna (ipotesi), hetu (una ragione) e drshtanta (esempi). Gli antichi studiosi indiani stabiliscono inoltre che l'ipotesi stessa debba essere suddivisa in due elementi: sadhya (il concetto che richiede prova o confutazione) e paksha (l'argomento su cui si basa la sadhya). Un'inferenza ottiene validità condizionale in funzione della presenza di sapaksha (istanze corroboranti positive) e dell'assenza di vipaksha (contro-istanze negative). Per garantire il rigore epistemico, le filosofie indiane prescrivono ulteriori passaggi metodologici. Ad esempio, impongono Vyapti, il che richiede che la hetu (ragione) debba invariabilmente e indipendentemente comprovare l'inferenza in tutti i casi rilevanti, comprendendo sia sapaksha che vipaksha. Un'ipotesi che è stata condizionatamente comprovata è chiamata nigamana (conclusione).
• Śabda (शब्द) denota dipendenza da testimonianze verbali, in particolare da autorità credibili passate o presenti. Hiriyanna definisce Sabda-pramana come un concetto epistemologico che indica una testimonianza di esperti affidabili. Le tradizioni filosofiche indù che ne riconoscono la validità epistemica propongono che gli individui richiedano la conoscenza di una vasta gamma di fatti; tuttavia, a causa del tempo e dell’energia limitati, si può accertare direttamente solo una piccola parte di queste verità. Di conseguenza, la cooperazione con gli altri diventa essenziale per la rapida acquisizione e diffusione della conoscenza, arricchendo reciprocamente la vita. Questa modalità di acquisizione di una conoscenza valida è concettualizzata come derivante da Sabda (suono), trascendendo le semplici forme parlate o scritte. La credibilità della fonte è fondamentale, poiché la conoscenza autentica può provenire solo dal Sabda di origini affidabili. Le controversie tra le scuole filosofiche indù riguardano principalmente la metodologia per stabilire tale affidabilità. Alcune scuole, in particolare Carvaka, sostengono che stabilire l'affidabilità è intrinsecamente impossibile, liquidando così Sabda come un legittimo pramana. Al contrario, altre scuole si impegnano in un ampio dibattito riguardo ai criteri appropriati per convalidare l'affidabilità.

Fonti testuali rilevanti

Tra i testi antichi e medievali più studiati appartenenti alla scuola di filosofia Yoga ci sono opere attribuite a Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (uno studioso giainista), Bhoja e Hemachandra.

Numerosi riferimenti alle dottrine della scuola Yoga dell'induismo sono prevalenti negli antichi testi indiani di altre tradizioni indù ortodosse. Ad esempio, il versetto 5.2.17 del Vaisheshika Sutra di Kanada, un testo associato alla scuola dell'induismo Vaisheshika e datato al I millennio a.C., articola quanto segue:

Piacere e dolore nascono dal contatto dell'anima, dei sensi, della mente e dell'oggetto. La sua non-origine avviene quando la mente raggiunge la stabilità nell'anima. Successivamente, il dolore cessa di esistere nell'anima incarnata. Questo è lo Yoga.

Il Nyāya Sūtras di Akshapada, variamente datato tra il IV e il II secolo a.C. e testo fondamentale della scuola dell'induismo Nyaya, nel capitolo 4.2, chiarisce il significato dello Yoga come segue:

Ci viene ingiunto di impegnarci nella meditazione in luoghi come foreste, grotte o banchi di sabbia. Tali stati [asserisce l’avversario] potrebbero addirittura manifestarsi nella liberazione. Noi sosteniamo che non sia così, poiché la conoscenza può emergere solo all'interno di un corpo già in formazione. Inoltre, nel nostro stato di liberazione, il corpo è assente. Per raggiungere questo obiettivo, la nostra anima deve essere purificata attraverso l'astinenza dalla malevolenza e l'osservanza di virtù specifiche, oltre all'adesione alle ingiunzioni spirituali derivate dallo Yoga. Per ottenere la liberazione [moksha], è imperativo studiare e aderire a questo trattato sulla conoscenza [Yoga] e impegnarsi in un dialogo con coloro che sono esperti nei suoi insegnamenti.

I Brahma Sutra, scritti da Badarayana, sono un testo fondamentale della scuola Vedanta dell'Induismo. Sebbene la sua composizione originale possa risalire tra il 500 a.C. e il 200 a.C., si stima che la sua forma esistente sia stata finalizzata intorno al 400-450 d.C. Il capitolo 2 di questo lavoro fa riferimento a un testo noto come Yoga Smriti. Il discorso accademico discute se questo Yoga Smriti sia anteriore o identico allo Yogasutra di Patanjali, sebbene entrambe le ipotesi manchino di prove definitive. I Brahma Sutra confutano esplicitamente i principi dualistici della filosofia Yoga contemporanea, postulando che il vero valore dello Yoga sta nel facilitare la realizzazione del Sé, piuttosto che nel formulare proposizioni sul Sé che contraddicono le scritture vediche. Radhakrishnan fornisce la seguente traduzione:

Se si dice che risulterà il difetto di non lasciare spazio a certe Smritis, diciamo di no, perché ne risulterà il difetto di non lasciare spazio ad altre smritis [ulteriori conoscenze], e a causa della non percezione degli altri. In tal modo [la teoria pradhāna dello] Yoga Smriti è confutata.

Lo Yoga Vasistha rappresenta un testo filosofico sincretico sullo Yoga, la cui composizione è variamente attribuita al periodo compreso tra il VI e il XIV secolo d.C. Si presenta come un dialogo tra l'antico saggio vedico Vasistha e il re filosofo Rama, una figura centrale nell'epica indù Ramayana. Questo lavoro integra concetti di Vedanta, Giainismo, Yoga, Samkhya, Saiva Siddhanta e Buddismo Mahayana. Nel corso dei suoi capitoli, il testo esplora ampiamente la filosofia dello Yoga. Nello specifico, nella sezione 6.1, Yoga Vasistha articola la sua definizione di Yoga come segue:

Lo yoga è la totale trascendenza della mente ed è di due tipi. La conoscenza di sé è un tipo, un altro è il controllo della forza vitale delle limitazioni personali e del condizionamento psicologico. Yoga ha finito per significare solo quest'ultimo, eppure entrambi i metodi portano allo stesso risultato. Per alcuni la conoscenza di sé attraverso l’indagine è difficile, per altri lo Yoga è difficile. Ma la mia convinzione è che il percorso dell’indagine sia facile per tutti, perché la conoscenza di Sé è la verità sempre presente. Ora ti descriverò il metodo dello Yoga.

• Bhakti yoga
• Jnana-yoga
• Rāja yoga

Note

Fonti

Fonti stampate

Fonti web

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• Dipartimento di ricerca di Kaivalyadhama per la ricerca letteraria filosofica