Il movimento artistico femminista comprende gli sforzi e i risultati globali delle femministe per creare arte che ritragga la vita e le esperienze delle donne, mirando allo stesso tempo a trasformare i principi fondamentali che governano la creazione e l'interpretazione dell'arte contemporanea. Inoltre, si sforza di rafforzare l’importanza delle donne sia all’interno delle narrazioni storico-artistiche che nella pratica artistica. Questo movimento contesta attivamente la gerarchia convenzionale che dà priorità alle belle arti, come la scultura e la pittura, rispetto all'artigianato, che è spesso strettamente classificato come "lavoro femminile", tra cui tessitura, cucito, trapuntatura e ceramica. Le artiste hanno sovvertito questa prospettiva tradizionale impiegando materiali non convenzionali in sculture morbide, tecniche pionieristiche come l'imbottitura, l'impiccagione e il drappeggio e utilizzando questi metodi per obiettivi nuovi, come raccontare esperienze di vita personale.
Gli obiettivi primari del movimento artistico femminista riguardano lo smantellamento delle gerarchie tradizionali, garantire una rappresentazione più equa per le donne e conferire all'arte un significato più profondo. Facilita la creazione di un ruolo per gli individui che cercano di contestare il discorso prevalente, spesso maschile, all’interno del mondo dell’arte. Evolvendosi parallelamente ai più ampi progressi femministi e incorporando spesso strategie di auto-organizzazione come i gruppi di sensibilizzazione, il movimento è emerso negli anni '60 e ha registrato una crescita significativa nel corso degli anni '70, derivante dalla seconda ondata di femminismo. È stato definito "il movimento internazionale più influente di tutti quelli del dopoguerra".
Storia
1960–1970
Durante gli anni '60, le artiste cercarono di raggiungere la parità con le loro controparti maschili all'interno del mondo dell'arte consolidato e di produrre arte femminista, spesso impiegando metodologie non convenzionali, con l'obiettivo di effettuare una trasformazione sociale. Questo movimento ha avuto origine negli Stati Uniti e in Gran Bretagna alla fine degli anni '60, spesso identificato come femminismo della "seconda ondata". Nel corso degli anni '60 e '70, numerosi artisti iniziarono a creare opere che riflettessero la loro realtà personale. Gli artisti contemporanei hanno riconosciuto l'iniquità degli storici dell'arte e dei musei concentrandosi prevalentemente sugli artisti uomini e sui loro dipinti, sostenendo l'integrazione di temi come il trattamento sociale e la discriminazione prevalente contro le donne nelle loro espressioni artistiche.
I primi sostenitori dell'arte femminista includevano Louise Bourgeois (1911–2010) e l'artista tedesco-americana Eva Hesse (1936–1970).
Il 20 luglio 1964, Yoko Ono, artista associata a Fluxus, movimenti d'avanguardia, nonché attivista e cantante, ha debuttato con Cut Piece alla Yamaichi Concert Hall di Kyoto, in Giappone. Durante questa esibizione, è rimasta ferma mentre parti del suo abbigliamento venivano rimosse, un atto inteso a protestare contro la violenza contro le donne. Ha ripreso questa performance alla Carnegie Hall nel 1965. Suo figlio, Sean, ha partecipato a una versione della performance il 15 settembre 2013, al Théâtre le Ranelagh di Parigi. Jonathan Jones del The Guardian l'ha definita "una delle 10 performance artistiche più scioccanti di sempre".
L'opera di Mary Beth Edelson del 1972, Some Living American Women Artists / Last Supper, ricontestualizza L'Ultima Cena di Leonardo da Vinci sovrapponendo i volti di importanti artiste alle figure di Cristo e dei suoi apostoli. Benglis era inclusa tra queste illustri artiste. Questa particolare immagine, che esaminava criticamente la funzione dell'iconografia religiosa e storico-artistica nel perpetuare la subordinazione delle donne, ottenne successivamente il riconoscimento come "una delle immagini più iconiche del movimento artistico femminista".
Stimolate dalla teoria femminista e dal movimento femminista, le artiste diedero vita al movimento artistico femminista negli anni '70. Questo cambiamento artistico si discostava dal modernismo, che spesso classificava l’arte delle donne separatamente dalle opere degli uomini. Il movimento ha promosso una nuova coscienza femminista, caratterizzata dalla "libertà di rispondere alla vita... [senza ostacoli] dal tradizionale mainstream maschile". Griselda Pollock e Rozsika Parker hanno ulteriormente articolato questo concetto come una separazione dell'"Arte" (con la "A" maiuscola) dall'arte prodotta dalle donne, che si è tradotta in uno "stereotipo femminile". "The Dinner Party" di Judy Chicago, un'installazione artistica che rappresenta simbolicamente la storia delle donne, è ampiamente riconosciuta come l'opera d'arte epica femminista inaugurale e ha ricoperto un'importanza significativa all'interno del movimento. Questa installazione presenta 39 coperti elaborati su un tavolo triangolare, ciascuno dedicato a una donna famosa mitica o storica. Ogni ambientazione comprende un piatto di porcellana dipinto a mano, posate e calice in ceramica e un tovagliolo con bordo dorato ricamato. L'obiettivo esplicito dell'opera d'arte era quello di "porre fine al ciclo di omissione in corso in cui le donne venivano cancellate dalla documentazione storica". Chicago ha espresso sia apprensione, affermando di essere "spaventata a morte per ciò che avevo scatenato", sia determinazione, sottolineando: "Avevo visto molte giovani donne venire con me durante la scuola di specializzazione solo per scomparire, e volevo fare qualcosa al riguardo". rappresentazione. L'AWC è stata istituita per salvaguardare i diritti degli artisti e costringere musei e gallerie a riformare le loro pratiche operative. Sebbene la coalizione sia emersa come protesta in seguito alla rimozione fisica della sua opera "Tele-Sculpture" (1960) da parte dello scultore cinetico greco Panagiotis "Takis" Vassilakis da una mostra del 1969 al Museum of Modern Art di New York, ha rapidamente pubblicato un elenco completo di richieste rivolte ai "musei d'arte in generale".
Oltre a sostenere l'ingresso gratuito, una maggiore rappresentanza delle minoranze etniche, orari di apertura prolungati e una politica richiedendo il consenso dell'artista per l'esposizione di opere d'arte, l'AWC ha chiesto specificamente che i musei "incoraggino le artiste a superare secoli di danni arrecati all'immagine della donna come artista stabilendo una pari rappresentanza dei sessi nelle mostre, negli acquisti museali e nei comitati di selezione".
1980-1990
Il movimento artistico femminista degli anni '80 e '90 ha ampliato i principi fondamentali stabiliti dai suoi predecessori negli anni '60 e '70. Durante questo periodo, le artiste femministe cercarono di sfidare e sovvertire i ruoli di genere radicati, affrontare questioni di ingiustizia di genere e amplificare le esperienze delle donne nell'ambito delle arti e della società in generale. Il movimento comprendeva una vasta gamma di discipline artistiche, tra cui pittura, scultura, performance art, fotografia, videoarte e installazioni.
Un obiettivo primario per le artiste femministe negli anni '80 e '90 era la rappresentazione delle donne nell'arte. Si impegnarono in modo critico con il canone artistico dominato dagli uomini, sfidando e sovvertendo le rappresentazioni convenzionali delle donne come soggetti passivi o muse. Molte artiste femministe hanno esplorato i temi della sessualità, dell’identità e della costruzione sociale del genere, rivendicando contemporaneamente il corpo femminile come fonte di emancipazione. Inoltre, il movimento artistico femminista di questi decenni ha sottolineato in modo significativo l’esame delle esperienze sia individuali che collettive. Artisti come Cindy Sherman e Barbara Kruger hanno utilizzato tecniche fotografiche e collage per indagare i temi dell'identità, dell'autorappresentazione e della formazione culturale dei ruoli di genere. Il loro lavoro metteva in discussione il concetto di un'identità femminile fissa e intrinseca, evidenziando invece la natura performativa del genere.
Artisti di spicco dalla fine degli anni '80 in poi includevano Barbara Kruger, Sherrie Levine, Cindy Sherman, Louis Bourgeois, Rosemary Trokel, Kiki Smith e Helen Chedwick, tra gli altri. Cindy Sherman ha creato fotografie di grande impatto visivo trasformandosi in personaggi specifici o ritraendo se stessa. Sherrie Levine ha riprodotto intenzionalmente capolavori per esporre la natura costruita dell'originalità e del genio artistico. Il lavoro di Kiki Smith, spesso raffigurante figure umane danneggiate, ha stimolato la riflessione sull'esistenza umana contemporanea.
La critica istituzionale è emersa come un elemento significativo del movimento artistico femminista negli anni '80 e '90. Oltre a creare le proprie opere, le artiste femministe sfidavano e si opponevano attivamente alle strutture patriarcali e alle pratiche restrittive prevalenti all’interno delle istituzioni artistiche. Il loro obiettivo era smantellare le barriere che impedivano la piena partecipazione e il riconoscimento delle donne all'interno dell'industria artistica. Esempi notevoli di artisti impegnati nella critica istituzionale durante questo periodo includono Guerrilla Girls, un collettivo artistico femminista anonimo emerso negli anni '80; la protesta del Museum of Modern Art del 1984, in cui i partecipanti criticarono le pratiche di esclusione del MoMA e sostenevano una maggiore rappresentanza di donne e artisti di colore; e la mostra "Bad Girls" del 1994, che mirava a sfidare il mondo dell'arte prevalente dominato dagli uomini e creare spazio per le prospettive e le esperienze delle artiste.
Queste iniziative illustrano come le artiste femministe si impegnassero nella critica istituzionale contestando atteggiamenti e pratiche discriminatorie all'interno delle istituzioni artistiche. Hanno organizzato manifestazioni, interventi e mostre per sfidare lo status quo, sostenere una maggiore rappresentanza delle artiste ed evidenziare le disparità razziali e di genere nel mondo dell’arte. Le artiste femministe hanno quindi contribuito in modo significativo all'evoluzione continua del mondo dell'arte promuovendo l'inclusività e incoraggiando le opportunità per le future generazioni di artiste.
Durante gli anni '80, l'arte femminile si è diversificata notevolmente, con pubblicazioni come la rivista statunitense ARTnews che elogiavano le artiste per aver raggiunto posizioni di rilievo indipendentemente dal dominio artistico maschile. Tuttavia, quando il mondo dell'arte in generale iniziò a ritornare a stili e materiali tradizionali, le artiste femministe esplorarono contemporaneamente il neoespressionismo e dimostrarono un'affinità con il nuovo concettualismo.
Forme femministe di postmodernismo emersero anche durante gli anni '80. In particolare, i movimenti artistici femministi acquisirono importanza negli Stati Uniti, in Europa (compresa la Spagna), Australia, Canada e America Latina nel corso degli anni '70.
I movimenti artistici femminili si espansero a livello globale nella seconda metà del XX secolo, comprendendo regioni come Svezia, Danimarca, Norvegia, Russia e Giappone. Con la divulgazione mondiale dell'arte contemporanea, un numero significativo di artiste provenienti dall'Asia, dall'Africa e in particolare dall'Europa orientale ha ottenuto riconoscimenti internazionali alla fine degli anni '80 e '90.
2000
Il movimento artistico femminista contemporaneo si è diversificato in varie direzioni, influenzato dai progressi della tecnologia elettronica e dall'emergere di nuove forme di intrattenimento nel 21° secolo.
Mostre importanti che presentano artiste contemporanee includono WACK! Art and the Feminist Revolution (a cura di Connie Butler, SF MOMA, 2007), Global Feminisms (a cura di Linda Nochlin e Maura Reilly, Brooklyn Museum, 2007), Rebelle (a cura di Mirjam Westen, MMKA, Arnhem, 2009), Kiss Kiss Bang Bang! 45 Years of Art and Feminism (a cura di Xavier Arakistan, Museo delle Belle Arti di Bilbao, 2007) e Elles al Centre Pompidou di Parigi (2009–2011), successivamente visitata al Seattle Art Museum. Queste mostre sono sempre più caratterizzate da selezioni internazionali, una tendenza evidente anche nelle riviste fondate negli anni '90, come n.paradoxa.
Movimento artistico e media femministi
Nell'era contemporanea, i media, tra cui musica, programmi televisivi, film e giochi, costituiscono un'importante fonte di intrattenimento. Gli sviluppi musicali, in particolare nell'ambito dell'hip-hop, sono particolarmente degni di nota, con molte canzoni hip-hop che promuovono attivamente temi femministi. Ad esempio, in Corea del Sud, numerose artiste hip-hop creano esplicitamente canzoni che affrontano questioni femministe e disuguaglianze di genere nella società. Un esempio degno di nota è la canzone del 2022 "Animal Farm" del rapper coreano BIBI, che utilizza immagini di *Kill Bill* per articolare la resistenza delle donne alla discriminazione di genere nelle società patriarcali e criticare le strutture dominate dagli uomini.
Arte femminista nel mondo
India
L'arte femminista è un campo globalmente diversificato, che presenta variazioni significative nelle diverse regioni. L'India, tra le altre nazioni del Sud-Est asiatico, presenta un'importante scena artistica femminista che affronta i fattori culturali e sistemici che contribuiscono all'emarginazione di genere, insieme a opere ispirate alle esperienze delle donne nel Sud del mondo.
Sutapa Biswas è un artista notevole in questo contesto. Nato a Santiniketan, in India, l'opera di Biswas esamina criticamente le gerarchie di genere e razziali, in particolare quelle derivanti dalla colonizzazione, ed esplora concetti astratti come spazio e tempo. Nel 1985, Biswas ha presentato una mostra all'Institute of Contemporary Arts di Londra, dove il suo lavoro, Housewives with Steak-Knives, ha ottenuto un riconoscimento significativo e un'ampia esposizione. Questo particolare pezzo, Housewives with Steak-Knives, integra temi dell'anticolonialismo, riferimenti all'iconografia religiosa indù e tributi ad artiste storiche.
L'arte femminista indiana mantiene anche una presenza significativa sulle piattaforme dei social media. Priyanka Paul, artista contemporanea di Mumbai, produce arte femminista che affronta il sistema indiano delle caste, le strutture patriarcali e la sessualizzazione dei corpi delle donne indiane. Il suo lavoro, Nangeli, presenta una copertina di rivista immaginaria illustrata che raffigura tre donne in topless. Quest'opera d'arte è stata condivisa su Instagram nel 2017. L'opera funge da memoriale per Nangeli, una donna di casta bassa della comunità Ezhava che protestò contro una tassa sul seno imposta alle donne di casta inferiore mediante automutilazione. L'opera d'arte di Paul evidenzia l'ipersessualizzazione del seno femminile e critica le dinamiche culturali oppressive del sistema delle caste.
In modo simile, il ritratto dell'artista digitale Kruttika Susarala di Satyarani Chadha, un importante attivista anti-dote la cui figlia è morta a causa delle richieste di dote, funge da toccante promemoria delle donne che sono morte a causa delle pratiche di dote. Questa opera d'arte digitale, condivisa anche su Instagram, ritrae Chadha come la figura emblematica del continuo movimento per i diritti delle donne, raffigurandola con visibile angoscia e vestita con semplici abiti khadi, caratteristici di un'attivista per i diritti sociali.
Sudafrica
Gli artisti sudafricani hanno arricchito in modo significativo il genere artistico femminista. L'arte femminista originaria del Sud Africa affronta spesso temi come il colonialismo, la povertà, la violenza e la rappresentazione delle donne africane, esaminando in particolare i corpi delle donne nere e la loro ipersessualizzazione attraverso una lente colonialista.
Fondato nel 1997, il Philani Printing Project offriva formazione alle madri nella pittura, nella produzione tessile e nel design. I partecipanti hanno successivamente avuto accesso a un ampio laboratorio dotato di vari materiali e forniture artistiche. L'obiettivo del progetto era dare potere alle donne sudafricane povere fornendo loro competenze preziose, opportunità educative, stabilità finanziaria e una piattaforma per l'autorappresentanza. Inoltre, numerose opere d'arte prodotte dagli artisti Philani affrontano preoccupazioni sociali e politiche, tra cui la discriminazione di genere, lo sfruttamento del lavoro e la violenza fisica. Un esempio illustrativo del progetto Philani è Stop Crime, un sostanziale arazzo raffigurante diverse donne in una strada poco illuminata, con la dichiarazione "vogliamo camminare sicuri per le strade" blasonata sulle loro canottiere. L'opera d'arte incorpora anche bambini, circondati da immagini che significano pericolo, come un teschio e ossa incrociate. Stop Crime mira ad aumentare la consapevolezza sulla violenza contro donne e bambini e sostiene le riforme sociali in Sud Africa per sradicare l'oppressione a cui sono sottoposti questi gruppi vulnerabili.
Tracey Rose rappresenta un'altra importante artista femminista sudafricana. Nel suo lavoro del 2001, Venus Baartman, Rose affronta i temi dell'imperialismo razzista occidentale in Africa, degli stereotipi razziali pervasivi e dell'ipersessualizzazione del corpo femminile nero. Questo autoritratto fotografico cattura Rose di profilo laterale, nuda e accovacciata, mentre attraversa un vasto campo verde mentre osserva attentamente un elemento invisibile oltre l'inquadratura. Venus Baartman risuona con l'esperienza storica e l'oggettivazione culturale di Sarah Baartman, una donna africana trasportata con la forza in Europa nel 1807 ed esposta come spettacolo per il pubblico europeo che ne esaminava il fisico. Le opere d'arte di Rose non solo evidenziano la narrativa di Baartman, ma esaminano anche criticamente la storia più ampia di colonizzazione, sfruttamento e oppressione, in particolare per quanto riguarda l'ipersessualizzazione dei corpi delle donne africane dal punto di vista occidentale.
Billie Zangewa, un'altra importante artista femminista, opera dal Sud Africa. Nato in Malawi nel 1973, Zangewa ha proseguito gli studi artistici alla Rhodes University e attualmente risiede a Johannesburg. La sua pratica artistica affronta i temi della maternità, della domesticità, della femminilità e delle intricate intersezioni di razza e genere. Molte delle creazioni di Zangewa integrano disegni, tessuti cuciti a mano e stampe. Questi spesso ritraggono scene quotidiane, come il figlio neonato addormentato, Zangewa che consuma il caffè a casa o una coppia che fa la doccia. Zangewa considera queste rappresentazioni della vita domestica cruciali per l'attivismo femminista, affermando: "Impiego tessuti e cucito, tradizionalmente un'attività femminile, per l'auto-potenziamento. Racconto le mie esperienze personali, descrivendo dettagliatamente gli eventi sul fronte interno e rivelando la vita intima di una donna, che è tipicamente scoraggiata. " L'arte di Zangewa è stata ampiamente esposta nelle principali città degli Stati Uniti, in varie nazioni europee, in Sud Africa (inclusa Città del Capo) e in Corea del Sud.
Cuba
La scena artistica femminista di Cuba è profondamente intrecciata con la complessa storia e l'ambiente socio-politico della nazione. Mentre l’establishment artistico cubano è stato storicamente dominato dagli uomini, le artiste femministe radicali sovvertono costantemente le norme prevalenti. Una parte significativa dell'arte femminista cubana si rivolge direttamente alle realtà economiche e politiche della nazione, esplorando spesso temi dell'imperialismo statunitense e delle sfide economiche interne.
Tania Bruguera, un'artista femminista radicale cubana, è nata nel 1968. Il suo ampio corpus di lavori è in particolare politico, con l'obiettivo di ispirare i cittadini a immaginare una nazione alternativa e sostenendo le riforme all'interno del governo cubano. La performance artistica di Bruguera del 2009, Tatlin's Whisper #6, si distingueva per aver concesso ai membri del pubblico un minuto di discorso senza censure per articolare le loro aspirazioni e visioni per una società alternativa. Quando ogni partecipante si avvicinava al podio, una colomba bianca veniva posizionata sulla sua spalla, facendo riferimento all'immagine iconica di una colomba che si posa sulla spalla di Fidel Castro dopo un lungo discorso pubblico. Questa giustapposizione visiva dell'oratore, della colomba e del podio aveva lo scopo di evidenziare la disparità tra gli impegni di Castro nei confronti dei suoi cittadini e le loro realtà vissute. Le autorità cubane hanno denunciato lo spettacolo come "vergognoso" e "anticulturale". Nel 2014, cinque anni dopo, il tentativo di Bruguera di rimettere in scena Tatlin's Whisper #6 ha portato al suo arresto e all'accusa di incitamento a violare la legge. Questo incidente suscitò una diffusa indignazione tra i colleghi artisti e i dissidenti politici, portando al rilascio di Bruguera dal carcere dopo diversi mesi di interrogatorio.
Movimento artistico multidisciplinare
L'arte femminista spesso integrava elementi di vari movimenti artistici, tra cui arte concettuale, body art e video arte, per trasmettere messaggi riguardanti le esperienze delle donne e l'imperativo dell'uguaglianza di genere.
Performance artistica
Dagli anni '70 e fino al 21° secolo, la performance art e il movimento artistico femminista hanno dimostrato una forte sinergia, dove la performance funge da mezzo efficace per le artiste per trasmettere messaggi fisici e viscerali. Il coinvolgimento diretto tra l’opera d’arte e lo spettatore insito nella performance artistica spesso suscita profonde risposte emotive. Inoltre, l'unità intrinseca tra artista e opera d'arte nella performance art la rende uno strumento prezioso per esplorare le esperienze vissute dagli artisti all'interno di una struttura femminista. Questo genere tenta di interrogare e criticare le strutture patriarcali, le norme di genere e l'oppressione delle donne. Le artiste femministe utilizzano i loro corpi, le loro voci e diverse forme artistiche per dare potere alle donne, evidenziare la disuguaglianza di genere e istigare la trasformazione sociale e politica.
Ad esempio, Regina José Galindo, un'artista guatemalteca, è specializzata in body art. Le opere di Galindo che coinvolgono il corpo femminile affrontano principalmente due rappresentazioni significative: in primo luogo, la rappresentazione del "corpo femminile eccessivo, carnalizzato, grottesco e abietto"; e in secondo luogo, la rappresentazione del "corpo femminile sottoposto a violenza sia a livello privato che pubblico". Attraverso l'uso del corpo, Galindo indaga "la sessualità femminile, i concetti di bellezza femminile, razza e violenza domestica o nazionale".
Karen Finley, un'artista performativa, utilizza la nudità e narrazioni provocatorie di violenza e abusi sessuali per affrontare e scioccare il suo pubblico. Nelle sue interpretazioni, Finley incarna i ruoli di "vittime di stupro, abusi sui minori, AIDS, violenza domestica e razzismo". Utilizza il suo corpo e la sua nudità come mezzo per "parlare a nome di altre donne che non sono in grado di parlare per se stesse", posizionando il suo corpo come un "luogo di oppressione". Nonostante alcuni critici abbiano etichettato le sue performance di nudo come "pornografiche", Finley sostiene che il corpo femminile può simboleggiare le esperienze collettive delle donne che hanno sopportato o sopporteranno tali forme di oppressione.
La famosa performance di Carole Schneemann del 1975, "Interior Scroll", la vedeva in piedi su un tavolo, srotolare delicatamente un rotolo dall'interno della sua vagina e leggerne il contenuto ad alta voce. Quest'opera d'arte funge da critica all'establishment artistico patriarcale e sostiene il recupero dei corpi femminili.
La monumentale installazione di Judy Chicago, "The Dinner Party", creata tra il 1974 e il 1979, presenta un tavolo triangolare apparecchiato con 39 coperti, ciascuno dedicato a una donna di spicco della storia. Gli intricati disegni sui piatti, che onorano i successi delle donne ed evidenziano l'emarginazione storica del contributo femminile, sono stilizzati per assomigliare a vulve.
La performance di Marina Abramović del 1974, "Rhythm 0", la coinvolgeva invitando il pubblico a interagire con lei utilizzando 72 oggetti forniti nel modo desiderato. La performance ha esplorato i temi delle dinamiche di potere, della vulnerabilità umana e dell'oggettivazione delle donne.
La performance artistica di Orlan, "The Reincarnation of Saint Orlan", iniziata nel 1990, prevede che l'artista si sottoponga a molteplici interventi di chirurgia plastica per rimodellare il suo viso in linea con gli ideali di bellezza storico-artistica occidentali. Attraverso questo lavoro, Orlan indaga le questioni dell'identità, l'intersezione tra arte e tecnologia ed esamina criticamente gli standard di bellezza sociali e la mercificazione dei corpi femminili.
La performance di Suzanne Lacy del 1977, "The Institute of the Feminine Mystique", mirava a esaminare criticamente le aspettative sociali riposte sulle donne. Per sfidare questi ruoli convenzionali, Lacy e i suoi collaboratori hanno creato un istituto simulato che fornisce servizi come corsi di cucina, programmi di perdita di peso e lezioni di auto-aiuto.
I vantaggi di essere un'artista donna" di The Guerrilla Girls: dagli anni '80, The Guerrilla Girls, un collettivo artistico femminista anonimo, ha utilizzato la performance art per denunciare le disuguaglianze razziali e di genere nel mondo dell'arte. In questo lavoro specifico, i membri, identificabili dalle loro maschere da gorilla, presentano un elenco che descrive in dettaglio i vantaggi che gli artisti maschi possiedono rispetto alle loro coetanee.
Bodyart
La body art comprende varie forme, tra cui tatuaggi, piercing, marchiatura, scarificazione, ancoraggi dermici e modifiche tridimensionali come le perline. Questa pratica artistica può intersecarsi con la performance art ed è spesso impiegata nell'arte femminista. Ad esempio, il film di Nil Yalter The Headless Woman (Belly Dance) presenta l'addome di una donna su cui è inciso un testo, che lei riscrive continuamente. Mentre esegue una danza del ventre, lo spettatore osserva la carne morbida e ondulata e il testo pulsante.
Cut Piece di Yoko Ono, eseguito nel 1964, la vedeva seduta su un palco con il suo vestito più bello e invitava il pubblico a tagliare parti dei suoi vestiti con le forbici. La performance ha esplorato i temi della vulnerabilità, dell'azione e dell'oggettivazione delle donne.
L'iconica opera d'arte di Barbara Kruger del 1989, Your Body is a Battleground, giustappone un'immagine in bianco e nero del volto di una donna con la cruda dichiarazione "Your Body is a Battleground". Attraverso questo pezzo, Kruger affronta questioni cruciali come la mercificazione del corpo, i diritti riproduttivi e il controllo sociale.
Nella sua performance del 1976, Nude Descending a Staircase, No. 2 di Hannah Wilke, l'artista scese lentamente una scala adornata con sculture realizzate con gomma masticata. Attraverso questo lavoro, Wilke ha sfidato la mercificazione dei corpi femminili, lo sguardo maschile e la sessualizzazione.
Il lavoro di Ana Mendieta, The Pregnant Woman, esemplifica la sua performance artistica degli anni '70, che indagava la connessione intrinseca tra la sua forma fisica e il mondo naturale. Mendieta ha utilizzato il suo corpo nudo come mezzo per La donna incinta, premendolo contro elementi naturali come rocce e alberi per creare impronte corporee. Questa particolare opera d'arte celebra le capacità intrinseche del corpo femminile di gestazione e nutrimento.
In Mourning and In Rage di Suzanne Lacy, una performance del 1977, coinvolgeva un collettivo di donne, sotto la direzione di Lacy, che si disponevano sul prato di un cimitero di Los Angeles per formare un grande simbolo di pace. Questa manifestazione pubblica è servita come protesta contro la violenza di genere, affrontando in particolare gli omicidi contemporanei perpetrati dall'Hillside Strangler.
Redressing III di Orlan fornisce un ulteriore esempio. In quest'opera d'arte del 1990, Orlan è stato sottoposto a un intervento di chirurgia estetica mentre era cosciente, con la procedura trasmessa simultaneamente al pubblico della galleria. Il lavoro esamina criticamente le norme di genere sociali, lo sguardo maschile pervasivo e l'imperativo imposto alle donne di conformarsi a particolari standard di bellezza.
Collettivamente, questi esempi dimostrano come la body art femminista sfida e sovverte attivamente le percezioni consolidate del fisico femminile. Ciò si ottiene evidenziando i temi delle dinamiche di potere, del controllo e dell'azione individuale, riappropriandosi così dei corpi delle donne come luoghi sia di resistenza che di autentica espressione di sé.
Videoarte
Emersa alla fine degli anni '60, la video arte si è affermata nel mondo dell'arte come mezzo distinto, sfruttando la tecnologia video per l'espressione sia visiva che uditiva. In contrasto con le forme d’arte tradizionali storicamente dominate dagli uomini come la pittura e la scultura, la videoarte offriva uno spazio più inclusivo. Questa nuova tecnologia ha consentito alle artiste di raccontare le proprie esperienze e trasmettere i propri punti di vista unici, portando alla creazione di opere significative incentrate sulle donne che contribuiscono alla narrativa femminista nell’arte contemporanea. Il video è stato percepito come un catalizzatore per una rivoluzione mediatica, potenzialmente democratizzando la trasmissione televisiva e offrendo al movimento artistico femminista un’opportunità senza precedenti per ampliare la sua portata. Notevoli artiste che hanno articolato temi femministi attraverso la video arte includono Pipilotti Rist, Shirin Neshat, Martha Rosler, Chantal Akerman, Marleen Gorris, Joan Jonas e Sadie Benning.
La performance video di Martha Rosler del 1975, Semiotics of the Kitchen, offre un notevole esempio. In quest'opera acclamata, Rosler parodia la struttura di uno spettacolo di cucina; tuttavia, invece di dimostrare abilità domestiche, esprime risentimento e rabbia attraverso il maneggio energico degli utensili da cucina. L'articolo esamina criticamente le tradizionali norme di genere e sfida l'aspettativa sociale secondo cui le donne dovrebbero essere sottomesse e confinate nei ruoli domestici.
Technology/Transformation: Wonder Woman (1978–1979) di Dara Birnbaum decostruisce il popolare programma televisivo "Wonder Woman". La videoarte di Birnbaum si concentra e ripropone sequenze specifiche che descrivono la trasformazione della protagonista nella sua identità eroica. Attraverso questo montaggio video, Birnbaum indaga le rappresentazioni mediatiche delle donne e critica i limiti e le aspettative imposte ai personaggi femminili.
The Cyphers (1977–1978) di Suzanne Lacy è incentrato sulle esperienze vissute delle donne afroamericane residenti a Watts, Los Angeles. Attraverso una combinazione di interviste e performance, Lacy mette in luce le prospettive e le narrazioni di queste donne, illuminando così le intricate interconnessioni di razza, genere e classe e sfidando i miti sociali dominanti.
A Short History of the Wheel (1972) di Annette Messager presenta una critica femminista delle richieste sociali imposte alle donne. In questa opera di video arte, Messager indaga i temi del potere, dell'oppressione e dei ruoli restrittivi assegnati alle donne, trasmessi attraverso una serie di immagini e azioni simboliche.
Artisti e collettivi notevoli del movimento
Artisti: XIX secolo
- Rosa Bonheur (1822–1899)
- Barbara Bodichon (1827–1891)
- Kristiane Konstantin-Hansen (1848–1925)
- Marie Bashkirtseff (1858–1884)
- Wilhelmina Weber Furlong (1978–1962)
- Maria Dulębianka (1861–1919)
- Jessie Newbery (1864–1948)
- Evelyn De Morgan (1855-1919)
- Mary Cassatt (1845–1926)
Artisti: XX e XXI secolo
Collettivi di artisti
- Guerrilla Girls (fondata nel 1985)
- A.I.R. Galleria (fondata nel 1972)
- Collettivo Eresie
- Collettivo iQhiya
- Las Damas de Arte (fondata nel 1971)
- Mujeres de Maiz
- Ni Santas (fondata nel 2016)
- Collettivo Ridykeulos (fondato nel 2005)
- Rivolta delle fighe
- A proposito di I.M.E.L.D.A.
- SOHO20
- Spiderwoman Theatre (fondato nel 1976)
Riferimenti
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