Absurdîzm teoriyeke felsefî ye ku bêaqiliya bingehîn a gerdûnê û kêmasiya wateyê îdîa dike. Ev perspektîf dibêje ku hewldana mirovî ya ji bo Vedîtina wateyê bêguman dibe sedema rûbirûbûnekê bi cîhanek ku wekî bê armanceke bingehîn tê dîtin. Dema ku pênaseya rastîn gengeşî dimîne, ev pevçûn dikare wekî lihevketinek di navbera xwezaya mirovî ya aqilmend û kozmosek bêaqil de, di navbera kiryarên plankirî û encamên wan ên rastîn de, an di navbera nirxandinên subjektîf û nirxa objektîf de derkeve holê. Wekî encam, absurdîzm îdîa dike ku hebûn bi tevahî bi xwe absurd e, ku ji yek an çend ji van pevçûnên bingehîn derdikeve. Ev wê ji pêşniyara bêtir sînorkirî cuda dike ku tenê hin rewşên taybetî, kes an qonaxên jiyanê absurdîzmê nîşan didin.
Gotûbêja akademîk aliyên cihêreng ên absurdê lêkolîn dike, digel ku teorîsyenên cihêreng gelek caran hewldanên xwe yên pênasekirin û lêkolînê li ser elementên cûda disekinin. Ji perspektîfek pratîkî, pevçûna bingehîn a absurdê bi lêgerîna domdar a kesekî ji bo wateyê di nav cîhanek bêwate ya bingehîn de tê diyar kirin. Berovajî, aliyê teorîk sînorkirinên epîstemîk ên aqil di têgihîştin û fêmkirina tam a rastiyê de ronî dike. Di dîrokê de, ev pevçûn wekî lihevketinek di navbera aliyekî hundirîn ê xwezaya mirovî û elementekî derveyî yê kozmosê de hatiye têgihîştin. Lêbelê, perspektîfên teorîk ên nûtir pêşniyar dikin ku her du elementên pêkhêner dibe ku hundirîn bin: bi taybetî, şiyana Vedîtina xwezaya keyfî ya her armanceke dawîn, li gel nekarîna rawestandina nirxandina armancên weha. Herwiha, hin şîrove aliyekî metakognîtîf di nav xwe de digirin, îdîa dikin ku hişmendiya vê pevçûnê pêşşertek e ji bo derketina absurdê.
Argumanên ku absurdîzmê piştgirî dikin, gelek caran tekez dikin ser bêqîmetiya kozmîk a mirovahiyê, rola berbelav a mirinê, an jî bêîmkana bingehîn û bêaqiliya îdiakirina armanceke dawîn. Berovajî, rexneyên li ser absurdîzmê gelek caran îdîa dikin ku jiyan xwedî wateyeke bingehîn e an jî encamên taybet ên pirsgirêkdar û nakokiyên di nav çarçoveya absurdîst de ronî dikin. Alîgirên absurdîzmê gelek caran gilî dikin ji ber kêmasiya xebata zanistî ya têr ji aliyê fîlozofên profesyonel ve, tevî girîngiya kûr a mijarê û potansiyela wê ya ku di kesên bandorbûyî de qeyranên hebûnparêzî çêbike. Gelek stratejiyên potansiyel ji bo rûbirûbûna absurdîzmê û encamên wê hatine pêşniyar kirin. Gotûbêja absurdîst a kevneşopî sê bersivên bingehîn destnîşan dike: xwekuştin, pabendbûna bi baweriyeke olî ya bi armanceke transendent, û serhildana li dijî absurdê. Di nav van de, serhildan bi gelemperî wekî nêzîkatiya bijarte tê pêşniyar kirin, ji ber ku ew bi awayekî bêhempa absurdê qebûl dike bêyî ku bixwaze jê bireve, berevajî her du vebijarkên din. Teorîsyenên paşîn bersivên din jî pêşkêş kirine, wek mînak bikaranîna îroniyê ji bo kêmkirina cidiyeta jiyanê an jî bi qestî nezanîna li ser pevçûna bingehîn diparêzin. Hin absurdîst îdîa dikin ku cewher û rêbaza bersiva mirov di encamê de bêencam in. Ev perspektîf li ser pêşgotinê ye ku heke tiştek xwedî girîngiyeke bingehîn nebe, wê demê bertekên mirovan li hember vê rastiyê bi heman rengî bêencam in.
Têgeha felsefî ya "absurdîzmê" bi giranî bi karê Albert Camus ve girêdayî ye. Lêbelê, ramanên bingehîn ên girîng û lêkolînên li ser absurdê di nav nivîsên Søren Kierkegaard de jî dikarin werin vedîtin. Absurdîzm têkiliyên têgînî yên nêzîk bi gelek çarçoveyên felsefî û teoriyên din re diparêze. Perspektîfa wê ya bingehîn îlhamê ji felsefeya hebûnparêzî digire. Lê belê, hebûnparêzî prensîbên teorîk ên din jî dihewîne û gelek caran helwesteke dilgermtir digire derbarê potansiyela kesan de ku di hebûna xwe de wateyê vedîtin an ava bikin. Dema ku absurdîzm û nîhîlîzm her du jî bêwatebûna jiyanê dipejirînin, absurdîst xwe cuda dikin bi nehesibandina vê yekê wekî rastiyeke bitenê; di şûna wê de, ew balê dikişînin ser pevçûna bingehîn a di navbera xwesteka mirovahiyê ya ji bo wateyê û nebûna wê ya têgihîştî di cîhanê de. Rûbirûbûna bi vê pevçûna bingehîn dikare bibe sedema qeyraneke hebûnparêzî, ku tê de rewşên derûnî yên xemgînker ên wekî fikar an depresyonê dibe ku kesan neçar bikin ku li çareseriyê bigerin. Lêbelê, qebûlkirina nebûna wateya objektîf ne hewce ye ku rê li ber kesekî hişmend bigire ku wateyeke subjektîf ava bike.
Pênase
Absurdîzm îdîa dike ku jiyan, an jî cîhan bi giştî, bi xwezayî absurd e. Tevî ku li ser vê yekê lihevhatinek berfireh heye ku "absurd" nebûna wate an armancê nîşan dide, pênaseya wê ya rastîn wekî kirdeyek nîqaşek girîng dimîne, û gelek şîrovekirin hatine pêşniyar kirin. Pênaseya taybetî ya ku tê pejirandin, ji bo derbasdariya teza absurdîzmê û ji bo argumanên ku di piştgirî an dijberiya wê de têne bikar anîn, encamên girîng digire, ji ber ku rastiya wê dikare li gorî şîrovekirina hilbijartî Cudahî nîşan dan.
Bi gelemperî, absurd tê wateya tiştekî ku hevgirtinê nîne, pir caran ji ber nakokiyek xwezayî. Ew wekî paradoksîk xuya dike, ku li hember têgihiştina bi tenê aqil disekine. Lê belê, di nav çarçoveya felsefî ya absurdîzmê de, ev têgeh bi gelemperî wateyek taybetîtir digire. Piraniya pênaseyan wê wekî pevçûnek, cudahiyek, an jî lihevketinek di navbera du hebûnên cuda de didin nasîn. Xwezaya van her du hebûnan di nav zanyaran de xalek cudahiyê ye. Mînak, ew bi kevneşopî wekî rûbirûbûna di navbera mirovahiya aqilmend û kozmosek bêaqil de tê fêmkirin, an jî wekî hewldana têgihiştina tiştekî bi rêyên aqilmend Tevî derbasbûna wê ji sînorên aqilmend. Şîrovekirinên mîna wan çavkaniya absurdiyê di cudahiya di navbera mebest û encamê, daxwaz û rastiyê, an jî nirxandina kirdeyî û hêjayiya objektîf de destnîşan dikin. Berovajî, hin pênase her du elementên pevçûnê di nav mercê mirovî bi xwe de bi cih dikin: kapasîteya naskirina xwezaya keyfî ya armancên dawîn digel nekarîna dev ji pabendbûna bi wan berdan. Ev pevçûna xwezayî absurdîzmê ji nîhîlîzmê cuda dike; ew ne tenê îdîaya ku tiştek girîng nîne. Belê, absurdîzm elementa Girîng dihewîne ku tişt ji bo kesan *girîng xuya dikin*, bandorek ku nayê jêbirin. Ev cudahî aliyê têkiliyî yê absurdê destnîşan dike, ku wekî aloziyek Bingehîn di navbera du hêzên dijber de xwe dide der.
Gelek elementên pêkhêner ên absurdê hatine pêşniyar kirin, û lêkolîner pir caran pênase û lêkolînên xwe li ser aliyek taybetî kom dikin. Hin nêrîn pêkhateyên pratîkî ronî dikin, li ser lêgerîna wateyê ya kesane disekinin, dema ku yên din aliyên teorîk destnîşan dikin, wekî nekarîna têgihiştina tam an jî bi aqil fêmkirina cîhanê. Xalek din a nîqaşê li ser wê yekê ye ku gelo pevçûn tenê di nav kesane de ye an jî ji cudahiya di navbera hêviyên kesane û cîhana derve de derdikeve. Herwiha, hin teorîsyen elementek metakognîtîf di nav de digirin, îdîa dikin ku absurd pêdivî bi hişmendiya kesane ya vê pevçûna xwezayî heye.
Taybetmendiyeke JGirîng a absurdîzmê ew e ku ew îdîa dike ku absurd ji rewşên taybetî wêdetir diçe û jiyanê bi tevahî dihewîne. Tevî ku li ser vê yekê lihevhatineke giştî heye ku mirov Gelek caran di hebûna xwe ya rojane de rastî rewşên absurd tên – ku Gelek caran ji nakokiyeke mezin di navbera armanc û Rastîyê de derdikeve – teza felsefî ya absurdîzmê xwedî qadeke pir berfirehtir e. Mînak, senaryoya ku kesek bi zehmet hewl dide deriyekî pêşîn ê zexm bi Hêz veke, lê xanî dîwarekî paşîn tune ku rêyek hêsan pêşkêş bike, mînakek e ji rewşeke absurd a rojane. Lê belê, îdîaya felsefî ya absurdîzmê ne tenê bi bûyerên veqetandî, kesan, an qonaxên jiyanê ve sînordar e; berevajî, ew diyar dike ku jiyan, an jî cîhan bi tevahî, Bingehîn absurd e. Ev îdîaya belavbûna gerdûnî ya absurdê nîqaşbar e, nemaze dema ku bi pêşniyara kêmtir nîqaşbar a ku hin rewş absurd in re tê berawirdkirin.
Perspektîfa absurdîst bi gelemperî derdikeve holê dema ku kesek ji danûstandinên xwe yên rojane yên bi cîhanê re dûr dikeve da ku girîngiya xwe di nav Çarçoveyek berfirehtir de binirxîne. Ev nirxandina krîtîk dikare bibe sedema fêmkirina ku, tevî ku têkiliyên rojane xwedî girîngiyeke subjektîf a mezin in, dibe ku ew ji nêrîneke berfireh û objektîf ve bê wate bin. Nirxandineke wisa nakokiya Bingehîn di navbera girîngiya ku ji Perspektîfeke hundirîn tê fêmkirin û bêserûberiya ku ji nêrîneke derve tê eşkere kirin, derdixe holê. Absurd bi vî awayî dibe pirsgirêk ji ber xwesteka kûr a mirovahiyê ji bo wate û armancê, Tevî nebûna wan a diyar. Wekî encam, nakokiya ku di bin absurdê de ye Gelek caran dibe sedema an jî bi krîzeke hebûnî re tê.
Hêmanên Pêkhatî
Aliyên Pratîkî û Teorîk
Di asta pratîkî de, aliyekî girîng ê absurdê bi giraniya ku mirov didin jiyanê ve girêdayî ye. Ev giranî di helwest û qadên cûrbecûr de diyar dibe, wek navdarî, kêf, Dadwerî, zanîn, an Jiyan, ku Perspektîfên kesane û navkesane jî dihewîne. Lê belê, nakokiyeke berbiçav di navbera ciddiyeta ku em li jiyana xwe û ya yên din dinêrin, û bêserûberiya diyar a Hebûnê û cîhana berfireh de derdikeve holê. Ev Bûyer dikare bi riya girîngî û fikarê were têgihîştin: absurdîzm di veberhênana domdar a mirovahiyê de ye li ser mijarên ku bi objektîfî bê girîngiyeke xweser xuya dikin. Ev pevçûna Bingehîn di navbera van her du Perspektîfan de pênaseya absurdê pêk tîne. Pevçûneke wisa dibe ku herî zelal dema ku kesek bi ciddî di navbera bijardeyên bêserûber de difikire, ku yek ji wan jî xwedî nirxeke xweser a rastîn nîne, tê nîşandan.
Hin teorîzan aliyên exlaqî yên absurdîzm û nîhîlîzmê wekhev dibînin, îdîa dikin ku kiryarên mirovan bê encam in an jî "her tişt destûr e." Ji vê Perspektîfê, Elementek JGirîng a absurdê ew e ku her armancek dawîn a hilbijartî dikare were pirsîn, ji ber ku Di encamê de ew bingehek Bingehîn, hincetek rêkûpêk a bilindtir Bêyî ye. Lê belê, cudahiyek Berbelav absurdîzmê ji nîhîlîzmê cuda dike, ku absurdîzm Elementa zêde ya pevçûnek Bingehîn di navbera daxwaza mirovahiyê ya ji bo wateyê û nebûna wateya têgihîştî de dihewîne.
Ji aliyekî teorîkî yê kûrtir, absurdîzm diyar dike ku cîhan ji hewldanên mirovan ên ku dixwazin Aqilê wê yê Bingehîn fêm bikin, bi Bingehîn bê eleqe û nepenî ye, an jî ew bi xwezayî nayê zanîn. Ev aliyê teorîk dijwariya epîstemolojîk a ku ji ber sînorên zanîna mirovî ya derbarê cîhanê de derdikeve holê, dihewîne. Ev Perspektîf pêşniyara ku cîhan ji mirovan re bi awayekî JGirîng nayê fêmkirin, û bandorê li bawerî û kiryarên wan dike, dihewîne. Ev nepenîtiya wisa di xwezaya kaotîk û bê Aqil a Gerdûnê de tê xuyakirin, ku li gorî prensîbên xwe tevdigere Bêyî ku qet bala xwe bide fikar û armancên mirovan. Ev têgeh bi nêrîna ku cîhan ti bersivê nade dema ku pirsên derbarê xwezaya Bingehîn a Hebûnê de têne kirin, bi awayekî nêzîk ve girêdayî ye. Ev bêdengiya têgihîştî ji têgihiştina ku, di asta xwe ya herî Bingehîn de, hemî diyarde Bêyî hincetek xwerû hene; ew bi tenê *hene*, derdikeve. Aliyek JGirîng ê van sînorên zanînê, xwezaya wan a xwerû ya ji bo têgihiştina mirovî ye, ku tê wateya ku ew ne ji prensîbên şaş an qelsiyên tesadûfî derdikevin, lê ji bo şiyanên zanînê yên mirovî Bingehîn in.
Hin teorîzan vê rewşa dijwar bi dorhêlîbûna xwerû ya Aqilê mirovî ve girêdidin, ku bi hostayî zincîreyên hincetan ên ku Elementên takekesî girêdidin ava dike, lê dema ku di bin lêkolîna ramanî de be, nikare hincetek Bingehîn ji bo tevahiya zincîrê peyda bike. Ev diyar dike ku Aqilê mirovî ne tenê ji bo têgihiştina Hebûnê bi tevahî ne bes e, lê hewldanek ciddî ya ji bo vê yekê dibe ku dorhêlîbûna wê ya bêbingeh eşkere bike, ku dibe ku bibe sedema têkçûna Aqil.
Dîmenên Navxweyî û Derveyî
Nîqaşeke girîng di nav gotûbêja akademîk de, derbarê cewhera absurdîzm û ya absurd de, li ser wê yekê disekine ka hêmanên bingehîn ên ku vî nakokiyê çêdikin hundirîn in an derveyî ne. Perspektîfa kevneşopî diyar dike ku absurd hem pîvanên hundirîn hem jî yên derveyî dihewîne, ku ev yek ji nakokiya di navbera xwesteka mirovahiyê ya ji bo hebûneke watedar û kêmasiya wateya xwerû ya cîhanê de derdikeve. Ji vê perspektîfê, xwestekên mirovî xwestekên transendentî dihewînin ku li wateyeke kûrtir a armanca jiyanê digerin. Absurd derdikeve holê dema ku ev xwestek ji aliyê cîhanek bêxem ve têne paşguhkirin ku ji pêwîstiya me ya ji bo pejirandina girîngiya fikarên me re bêxem e. Wekî encam, absurd ne di mirov de ye ... ne jî di cîhanê de ye, lê di hebûna wan a bi hev re de ye. Lê belê, ev helwest ji aliyê teorîsyenên paşîn ve hatiye dijberîkirin, yên ku îdîa dikin ku absurd bi tenê hundirîn e, û destnîşan dikin ku ew ne ji pevçûnek di navbera hêviyên me û cîhanê de derdikeve, lê ji pevçûnek di nav xwe de.
Ev cudahî girîng e ji ber ku, li gorî şîrovekirina paşîn, absurdî di cewhera mirovî de xwerû ye û dê bêyî taybetmendiyên cîhanê bidome. Wekî encam, absurdîzm ne tenê ji bo cîhana rastîn derbasdar e. Belê, her cîhanek xeyalî, tewra ya ku bi awayekî xwedayî hatiye rêxistinkirin û ji aliyê armanceke bilindtir ve tê rêvebirin jî, dê ji bo mirovahiyê bi heman rengî absurd bimîne. Di vê çarçoveyê de, absurdî ji kapasîteya hişyariya mirovî derdikeve ku tiştên xwe bi rexneyî binirxîne û li ser aqilê wan ê bingehîn reng vedan. Dema ku ev pêvajoya hundirîn li ser tevahiya hebûnê tê rêvebirin, di nav de têgîna Xwedê jî, ew bêguman nikare aqil an şîrovekirineke teqez eşkere bike, bêyî qanûna bingehîn a cîhanê. Bi vî awayî, absurdî ji nakokiyeke mirovî ya hundirîn derdikeve: kapasîteya me ya naskirina keyfîbûna fikarên me yên dawîn û bêkêmasiya me ya hevdem a devjêberdana pabendbûna me bi wan re. Encamên vê perspektîfê ev e ku absurdî bi naskirina wê ji aliyê kirdeya ku wê dijî ve girêdayî ye. Mînak, kesên ku vê keyfîbûn an nakokiya hundirîn nabînin dê nebin kirdeya bandorên wê.
Perspektîfên Metakognîtîf
Hin lêkolîner destnîşan dikin ku taybetmendiyeke Bingehîn a absurdê naskirina hişmend a kirde ye ji pevçûna cawî re. Ev tê wateya ku kesek Di heman demê de haydar e ji girîngiya kûr a ku ew didin xebatên xwe û nakokiya eşkere ya van xebatan Di nav gerdûneke keyfî de. Herwiha, ev Perspektîf destnîşan dike ku hebûnên bêyî hişmendiyeke wisa, wek madeya bêcan an jî formên jiyanê yên destpêkî, absurdê tecrûbe nakin an jî bi vê dilemaya hebûnî ya taybet re rûbirû nabin. Hin teorîst Herwiha tekez dikin ku pevçûn berdewam dike Tevî hişmendiya takekesî; ango, takekes bi karûbarên xwe yên rojane ve girêdayî dimînin Tevî ku bêwatebûna wan a dawîn li ser Pûlikeke mezin dibînin. Alîgirên Elementa metakognîtîf dibêjin ku ew rave dike çima absurd bi giranî ji xwestekên mirovan re tê veqetandin ne ji ajelên nizm re: yên paşîn vê hişmendiya metakognîtîf nînin. Berovajî, zanyarên din Pêşgotina metakognîtîf red dikin, dibêjin ku ew bi neheqî çarçoveya absurdê ji komeke qismen biçûk a takekesên ku bi eşkere nakokiyê qebûl dikin re sînordar dike, bi vî awayî yên din ji holê radike. Wekî encam, rexnegir destnîşan dikin ku nepejirandina pevçûnê bi qasî tecrûbekirina wê ya hişmendî bi xwe absurd e.
Argumanên ji bo Absurdîzmê
Argumanên Piştgirî
Gelek argumanên Berbelav bi gelemperî di piştgiriya absurdîzmê de têne pêşandan. Hin arguman ber bi Pêşerojê ve diçin, dibêjin ku kiryarên Herrik dê di mîlyonek salan de bêwate bin. Argumaneke têkildar bêgirîngiya jiyana mirovan ronî dike ji ber Pûlika wan a pir biçûk Di nav firehiya gerdûnê de, ku hem pîvanên cîhî hem jî yên demî dihewîne. Pêşgotina absurdîzmê Herwiha carinan li ser neçarîbûna mirinê tê damezrandin, dibêje ku ti armanceke dawîn nikare were şopandin ji ber mirina gerdûnî. Di vê Çarçoveyê de, mirin wek betalkirina hemî destkeftiyên bi ked hatine bidestxistin tê dîtin, wek serkeftina karîyerê, dewlemendiya madî, an zanîna rewşenbîrî. Ev arguman qismen tê qelskirin ji hêla potansiyela takekesan ve ku bandorên erênî an neyênî li ser jiyana yên din bikin. Lê belê, ev pirsgirêkê bi tevahî çareser nake, ji ber ku pirsgirêka Bingehîn—nebûna armanceke dawîn—Herwiha ji jiyana yên din re jî derbas dibe. Thomas Nagel van argumanan rexne kiriye, dibêje ku ew dorveger in: ew absurdîzma jiyanê pêşbînî dikin, ne ku nîşan didin. Mînak, îdiaya ku kiryarên Herrik dê di mîlyonek salan de bêencam bin, bi xwe tê wateya nebûna girîngiya wan a Niha nake. Bi heman rengî, rastiya ku Pêvajoyek nikare bigihîje armanceke dawîn a watedar, ne hewce ye ku tevahiya Pêvajoyê bêqîmet bike, ji ber ku hin Elementên Pêvajoyê dibe ku xwedî rewabûneke hundirîn bin ku ji pejirandina derve serbixwe ye.
Argumaneke alternatîf ji bo Absurdîzmê bi awayekî nerasterast tê pêşxistin, bi ronîkirina hebûna pêkhateyên neaqilane yên berbiçav di nav çarçoveyên felsefî yên ramanwerên navdar de. Van nakokiyên aqilane yên îdîakirî paşê wekî nîşaneyên Absurdîzmek bingehîn têne şîrovekirin, ku van pergalan hewl dane veşêrin an jê dûr bikevin. Ji vê Perspektîfê, Xwarbûn a ku hebûna Xwedavendek dilovan îdîa bike, dikare wekî Mekanîzmayek parastinê an mînakek xwesteka dil were şîrovekirin, ku ji bo dûrketina ji Rastiyek nerehet û nebaş hatiye çêkirin. Ev Perspektîf bi nêrîna ku mirovahî xwedî hesretek xwerû ye ji bo wate û armancê, nêzîk ve Girêdan e; ev xwestek Di encamê de ji hêla Gerdûnek ku wekî bê wateya xwerû û bêalî tê dîtin, tê sîwan kirin. Mînak, René Descartes hewl da ku Pergalek felsefî ava bike ku li ser piştrastiya mutleq a "Ez difikirim, Ji ber vê yekê ez im" hatiye damezrandin, lê tenê paşê, Bêyî hincetek têr, têgeha Xwedayek dilovan û ne-xapînok destnîşan kir. Ev destnîşankirin ji bo piştrastkirina îmkana zanînê derbarê cîhana derve de xizmet kir. Bi heman rengî, John Locke, Tevî Empîrîzma xwe ya hişk – ku ferman dide ku hemî zanîn ji ezmûna hestî derkeve – bi pirsgirêk hebûna Xwedayek ku ji têgihîştina hestî derbas dibe qebûl kir.
Berovajî, teorîsyenên din piştgiriyê didin Absurdîzmê bi îdîakirina ku wate bi bingehîn têkildar e. Li gorî vê nêrînê, hebûnek tenê bi Girêdan a xwe bi hebûnek din a watedar wateyê digire. Mînak, peyvek wateya xwe ji têkiliya xwe bi Pergalek zimanî ya berfirehtir digire, an jî jiyana kesek dikare watedar were hesibandin heke hewildanên wan ji bo projeyek bilindtir, girîngtir hatibin veqetandin, wekî xizmeta xwedayî an jî tunekirina xizaniyê. Encamgirtinek krîtîk a vê pênaseya wateyê potansiyela wê ye ku paşveçûnek Bêdawî bide destpêkirin: her mînakek wateyê bi Elementek din a watedar ve Girêdan e, ku ew jî wateya xwe ji yekî din digire, heya Bêdawî. Ev zincîra domdar, û Absurdîzma xwerû ya ku ew tê de ye, dikare jê were dûrketin heke hin hebûn xwedî wateya xwerû an dawîn bin – ango, heke girîngiya wan bi wateya tiştek din ve Girêdan nebûya. Mînak, heke têgehên mezin, wekî Xwedê an Têkoşîn a li dijî xizaniyê, bi xwerû xwedî wate bin, wê demê çalakiyên me yên rojane dikarin wateyê bi dest bixin bi Girêdan a guncaw bi wan re. Lêbelê, heke ev çarçoveyên çarçoveyî yên berfirehtir bi xwe bê wateya xwerû bin, ew nikarin wekî çavkaniyên bingehîn ên wateyê ji bo diyardeyên din xizmet bikin. Ev senaryo Di encamê de digihîje Absurdê, ku wekî nakokiya di navbera têgihîştina ku tevlêbûnên me yên rojane watedar in û Rastiya ku ew bê wate ne ji ber têkçûna wan a Girêdan bi referansek bi wateya xwerû tê fêmkirin.
Argumaneke din a ku piştgirî dide Absurdîzmê ji hewldana nirxandina pîvanên ku bi wan girîngî tê destnîşankirin û rewa kirin derdikeve. Hatiye gotin ku yekane rêbaza çareserkirina van pirsan, referanskirina van pîvanan bi xwe ye. Wekî encam, ev tê vê wateyê ku, di encamê de, destnîşankirina girîngiyê mirov-navendî ye; "tişta ku ji me re girîng, ciddî an bi qîmet xuya dike, heke em bi awayekî cuda hatibûna avakirin, wusa xuya nedikir." Dorhêliya xwerû û nebûna bingehek derveyî ji bo van pîvanên nirxandinê paşê wekî bingeh ji bo îdîakirina Absurdîzmê têne bikar anîn.
Argumanên Dijber
Rexneya Berbelav a li dijî Absurdîzmê îdîa dike ku jiyan bi xwezayî xwedî wate ye. Argumanên serxwezayî yên ku piştgirî didin vê helwestê, Hebûna Xwedê wekî çavkaniya lûtke ya wateyê destnîşan dikin. Berovajî, argumanên xwezayîparêz dibêjin ku çavkaniyên cihêreng ên wateyê di nav cîhana xwezayî de têne dîtin, û hewcedariya qadeke serxwezayî ji holê radikin. Di nav çarçoveya xwezayîparêz de, hin alîgir îdîa dikin ku wate subjektîf e, ango girîngiya tiştekî taybet di navbera kesan de diguhere, li gorî helwesta wan a kesane ya li hember wê. Yên din wateyê di nirxên objektîf, derveyî de dibînin, wekî Exlaqî, zanîn, an bedewiya estetîk. Xaleke Berbelav a ku van hemî Perspektîfên cihêreng yek dike, erêkirina wan a Hebûna wateyê ye, bi vî awayî ew rasterast li dijî prensîbên Absurdîzmê disekinin.
Rexneyeke din a li ser Absurdîzmê helwesta wê ya redkirina nirxên exlaqî destnîşan dike. Di nav gotûbêjên Absurdîst de, aliyê exlaqî carinan bi eşkere tê redkirin, mînak, bi îdîaya ku divê dadgehên nirxê werin terikandin an jî redkirina hebûnek xwedayî redkirina prensîbên exlaqî pêwîst dike. Ji vê Perspektîfê, Absurdîzm Formeke nakokî ya Nîhîlîzma exlaqî destnîşan dike, ku tê wateya nebûna ne tenê armanceke jiyanê ya transendent, lê di heman demê de nirxek exlaqî ya xwerû jî. Van her du aliyan dikarin bi têgîna ku, bêyî armanceke bilindtir, tu lêgerîn xwedî nirxek têr nîne ku jiyanê bi girîngiyê tije bike, werin girêdan. Ev bêqîmetiya têgihîştî xuya dike ku hem ji bo kiryarên exlaqî yên têkildar û hem jî ji bo fikarên din derbas dibe. Wekî encam, "baweriya bi wateya jiyanê her dem Pûlikek nirxan dihewîne," lê "baweriya bi Absurdê... berevajî wê hîn dike." Gelek argumanên dijber li dijî vê helwestê hatine pêşxistin, di nav de îdîayên ku ew li dijî aqilê Berbelav e an jî encamên Lûtke yên cihêreng derdixe holê, wekî nebûna berpirsiyariyê ji bo tevgerên şermezar an jî nebûna rêzikên exlaqî.
Lê belê, ev helwesta neyînî ya li hember nirxên exlaqî ji aliyê alîgirên absurdîzmê ve bi yekdengî nayê parastin, û hin nêzîkatiyên pêşniyarkirî yên ji bo rûbirûbûna absurdê xuya ye ku hebûna prensîbên exlaqî eşkere Selmandin. Ev nezelaliya bingehîn bûye sedem ku rexnegirên din ên absurdîzmê wê li ser bingeha nakokiyê rexne bikin. Nirxên exlaqî yên ku ji aliyê absurdîstan ve têne parastin, gelek caran bi çarçoveya exlaqî ya hebûnparêziyê re li hev tên, ku tê de fezîletên wekî dilpakî, rastînî û wêrekî hene. Li gorî vê yekê, absurdîst gelek caran dibêjin ku awayê ku kesek rûbirûyî absurdîtiya rewşa xwe dibe girîng e, û bersiva wan divê van fezîletan nîşan bide. Ev aliyê taybetî bi taybetî di têgeha ku divê mirov li dijî absurdê derkevin û jiyana xwe bi rastînî bijîn de diyar e, ku şêweyek serhildana xurt nîşan dide.
Hin zanyar vê helwesta paşîn wekî lihevnehatî bi pêşgotina ku jiyan bê wateya bingehîn e dibînin, û dibêjin ku heke tiştek girîng nebe, wê demê cewhera bersiva mirov ji vê rastiyê re jî divê bê encam be. Alîgirên absurdîzmê hewl dane ku li dijî vê argumanê derkevin û îdia dikin ku, berevajî bertekên alternatîf, nêzîkatiya wan dilsoziyê bi prensîba bingehîn a absurdîzmê û "mantiqa absurdê" re diparêze, bi pejirandinê, ne bi înkarkirinê, hebûna absurdê. Lê belê, ev parastin bi gerdûnî nayê pejirandin. Kêmasiyek berbiçav xuya ye ku hesasiyeta wê ya li hember şaşitiya "ye-divê" ye, ku tê de absurdîzm di destpêkê de îdiayek raveker di derbarê hebûn û karaktera absurdê de pêşkêş dike, lê paşê îdiayên normatîf ên cihêreng pêş dixe. Parastineke alternatîf a absurdîzmê tê de nermkirina îdiayan di derbarê bersivên guncaw ên absurdê û fezîletên ku divê ev bersiv nîşan bidin de heye. Ji vê perspektîfê, absurdîzm dikare wekî şêweyek alîkariya xwe were şîrovekirin, ku tenê şîretên hişyarî pêşkêş dike. Şîretek wusa dikare ji bo kesên taybetî sûdmend be, bêyî ku statuya nirxên exlaqî yên gerdûnî yên derbasdar an dadgehên normatîf ên kategorîk îdia bike. Wekî encam, kêrhatîbûna vê rêberiya hişyarî dibe ku li gorî berjewendiyên hin kesan be, ne ku xwediyê nirxek berfirehtir, giştî be. Bi van stratejiyan, absurdîstan hewl dane ku nakokiyên têne dîtin di nav çarçoveya xwe ya felsefî de li hev bînin.
Mînakên Raveker
Absurdîzm îdîa dike ku jiyan, bi hemû aliyên xwe ve, bi eslê xwe absurd e, û ev yek nîşan dide ku absurdî ne tenê di rewşên takekesî de tê dîtin. Lê belê, hin senaryo ji yên din bêtir wekî nimûneyên bingehîn ên vê têgehê derdikevin pêş. Mîta Sîsîfos pir caran wekî mînakek sereke ya absurdîzmê tê dîtin. Di vê çîrokê de, Zeus Qral Sîsîfos ceza dike ku her û her Kevirê Mezinekî giran ber bi Gir ve hilîne. Gava digihîje Lûtkeya Herî Bilind, Kevirê Mezin bêguman dadikeve jêr, û Sîsîfos neçar dimîne ku vê peywira yekta ji bo Bêdawî dubare bike. Ev çîrok dikare wekî Alegorîyek absurdîst ji bo bêhêvîtî û bêkêrîbûna berfireh a Hebûna mirovî were şîrovekirin: mîna Sîsîfos, mirovahî bi gelemperî mehkûm e ku bêrawestan di pey hewldanên bêwate de bixebite, yên ku piştî qedandina wan ji hêla karên nû, bi heman rengî bêkêr ve têne şûna wan. Hatiye gotin ku aliyek JGirîng ê rewşa Sîsîfos ne tenê bêkêrîbûna keda wî, lê di heman demê de naskirina wî ya hişmendî ya vê bêkêrîbûnê jî dihewîne.
Doza ya Franz Kafka nimûneyek din a aliyê absurdîst ê Mercê mirovî dide ber çavan. Di nav vê çîrokê de, Karakterê Sereke, Josef K., ji hêla desthilatdariyek nepenî ve tê girtin û darizandin, Tevî ku ew bi bêgunehiya xwe bi tevahî bawer e. Hewldanên wî yên domdar di seranserê çîrokê de ji bo eşkerekirina tawanên li dijî wî û amadekirina parastinekê ne. Di encamê de, Lê belê, ew dev ji van hewldanên bêfêde berdide, û xwe radestî îdamê dike Bêyî ku qet cewhera tawanên xwe yên îdîakirî fêhm bike. Xebatên nepenî û bêbandor ên Pergala dadwerî, yên ku ji hewldanên Josef K. yên têgihîştinê re bêbandor dimînin û ji rewşa wî re bêxem xuya dikin, absurdîzma xweser a cîhanê nîşan didin.
Giringî
Alîgirên absurdîzmê pir caran dibêjin ku têgeha absurdê bala fîlozofên pîşeyî ya ku heq dike nagire, nemaze dema ku bi warên din ên felsefî yên lêkolînê yên mayînde re tê berawirdkirin. Ev îhmalkirina têgihîştî, mînak, ji ber Xwarbûnek dîrokî ya di nav fîlozofan de hatiye hesibandin ku Hebûna Xwedê ya bi guman a zanistî di çarçoveyên xwe yên têgînî de wekî ravekirinek teqez ji bo enigmayên Hebûnê bihewînin. Xwarbûnek wusa, di vê Çarçoveyê de, dibe ku wekî Mekanîzmayek parastinê an mînakek xwesteka dil were şîrovekirin, ku wekî Encamê giringiya nepejirandî û paşguhkirî ya absurdê derdikeve holê. Her çend nîqaşên eşkere yên absurdîzmê di Wêjeya felsefî de hebin jî, ev têgeh pir caran bi awayekî naziktir bi rêya formên wêjeyî yên wekî roman û lîstikan tê vegotin. Van çîrokan bi gelemperî Navikên bingehîn ên absurdîzmê nîşan didin Bêyî ku bi zorê di gotûbêjên tematîk ên eşkere de tevlî bibin.
Nasîna hebûna absurdê tê gotin ku encamên wê yên epîstemolojîk ên girîng hene, bi taybetî di nav felsefeyê de, lê di heman demê de berfireh dibe ser dîsîplînên akademîk ên berfirehtir jî. Ev di serî de ji ber ku pejirandina wisa têgihiştinek ji sînorên zanînê yên mirovî yên bingehîn dihewîne, û dibe ku rewşek nefsbiçûkiya zanînê pêş bixe.
Têgihiştina absurdîzma bingehîn a jiyanê, di hin rewşan de, dikare bibe sedema encamên psîkolojîk ên giran, tevî destpêka krîzek hebûnê. Wekî encam, têgihiştinek berfireh a absurdîzmê û bersivên wê yên gengaz ji bo kêmkirin an çareserkirina van bandorên psîkolojîk ên neyînî dibe JGirîng.
Bersivên Gengaz
Lihevkirina akademîk a serdest destnîşan dike ku pevçûna bingehîn a di nav absurdê de di encamê de nayê çareserkirin. Wekî encam, her hewldanek ji bo çareserkirina vê pevçûnê mehkûmî têkçûnê ye, bêyî ku kesên têkildar têkçûna xwe nas bikin an na. Ji vê perspektîfê, bersivên cûrbecûr hene, hin ji yên din bikêrtir in, lê yek jî nikare dilemaya navikî bi bingehîn çareser bike. Absurdîzma klasîk, ku bi taybetî ji hêla Albert Camus ve hatiye vegotin, sê bertekên sereke li hember absurdê destnîşan dike: xwekuştin, pejirandina baweriya olî, an serhildana li dijî mercê absurd. Lêkolînên paşîn stratejiyên din ji bo mijûlbûna bi absurdîzmê re pêşniyar kirine.
Yek bersivek rasterast û hêsan, her çend radîkal be jî, xwekuştin e. Albert Camus, mînak, destnîşan kir ku pirsa xwekuştinê 'pirsgirêka felsefî ya bi rastî giran' a yekane ye. Ev pirsgirêk li ser bersivdana pirsa 'Divê ez jiyana xwe biqedînim?' disekine. Bersivek wusa ji têgihiştina ku hewldanên domdar ên kesekî ji bo bidestxistina hebûnek bi wate dibe ku di encamê de bêencam bimînin derdikeve, bi vî awayî dibe ku redkirina tevahî ya jiyanê bi xwe rewa bike. Her çend wekî bertekek gengaz a li hember absurdê bi berfirehî tê nasîn, ev nêzîkatî ji hêla zanyaran ve bi giranî tê red kirin ji ber encamên wê yên lûtke û bêveger, bi stratejiyên alternatîf ên ku li şûna wê têne parastin.
Nêzîkatiyek alternatîf ji bo rûbirûbûna absurdîzma bingehîn a jiyanê tê de pêşniyarkirina armancek transendent, dawîn e ku kes dikarin tê de beşdar bibin, wek xizmeta civakî, pêşkeftina dîrokî, an rûmetkirina xwedayî. Her çend beşdariya kesekî di vê armanca giştî de dibe ku piçûk be, lê dîsa jî dikare bibe çavkaniyek wateyê, ku kes dikare armancê Vedîtin û bi vî awayî ji absurdê dûr bikeve. Lê belê, rexneyek girîng a vê stratejiyê ev e ku pirsgirêka absurdîzmê berfireh dibe ser vê armanca bilind a îdîakirî bi xwe. Wekî encam, çawa ku armancên jiyanek kesane dikarin bêne pirsîn, wusa jî armancek kolektîf, hevpar dikare bê pirsîn. Ger ev armanca mezin bi bingehîn absurd be, ew nikare bi bandor wateyê bide wan kesên ku pê re mijûl dibin. Albert Camus ev bersiv wekî formek xwekuştinê, ne fîzîkî, lê felsefî, binav kir. Ev xwekuştina felsefî çêdibe dema ku kesek armancek bilind a hilbijartî bêyî rexne wekî bi wate qebûl dike, bi vî awayî ji lêkolîna rexneyî ya absurdîzma wê ya bingehîn paşguh dike.
Felsefeya absurdîst a kevneşopî gelek caran hem xwekuştina fîzîkî hem jî ya felsefî wek bersivên guncaw ji absurdê re red dike, bi hinceta ku her du jî şêweyên revê ne ku nikarin rasterast bi absurdê re rûbirû bibin. Tevî cewhera kûr û neçar a absurdê, alîgir ji bo tevlêbûnek rasterast piştgirî dikin, ji revê bi hêviyên xapînok an xwe-tunekirinê dûr dikevin. Di vê Çarçoveyê de, hewandina Rastiya absurdê pêdivî bi redkirina her armancan dike ji bo Hebûnek piştî mirinê ku bê nakokî be. Di şûna wê de, kes têne teşwîq kirin ku absurdê nas bikin û serhildanek li dijî wê bidin destpêkirin. Serhildanek wusa gelek caran fezîletên ku bi Hebûnparêziyê re hevaheng in dihewîne, di nav de pejirandina azadiya kesane di nav dijwariyan de, qebûlkirina berpirsiyariyê, û xwe-pênasekirina Cewhera xwe. JGirîng Elementek ji vê şêwaza jiyanê jiyana bi hewes û tund dihewîne, bi awayekî çalak li serpêhatiyên nû digere û wan hembêz dike. Ev nêzîkatî dikare ji hêla kesayetiyên wekî Lîstikvanek, serketiyek, an Hunermendek seduqandinê ve were mînakdan, ku bi domdarî li rolên nû, serketinan, an têkiliyan digerin Tevî zanîna wan a cewherî ya bêkêrîtiya van hewldanan. Aliyek din ê vê bersivê afirînerî ye, ku tê de kes xwe wekî mîmarê afirandinên xwe û rêgezên jiyanê dibîne û tevdigere. Ev şêweyek serhildanê pêk tîne bi domandina hişmendiya absurdê cîhanê û cihê xwe Di nav de, lê bi domdarî li dijî wê disekine li şûna ku teslîmî îstifa an têkçûnê bibe. Lê belê, ev bersiv bi bingehîn pirsgirêka absurdê çareser nake, ji ber ku jiyanek ku ji serhildana li dijî absurdê re hatiye veqetandin jî bi cewherî absurd dimîne. Lê dîsa jî, alîgirên helwesta serhildêr di Absurdîzmê de îdîa dikin ku, Tevî sînorên wê yên potansiyel, ew li ser gelek alternatîfan avantajek girîng pêşkêş dike: ew bi serfirazî absurdê wekî ku ye hembêz dike, Bêyî ku Hebûna wê înkar bike an serî li xwe-tunekirinê bide. Hinek jî wê yekane bersiva felsefî ya hevgirtî ji absurdê re dihesibînin.
Her çend sê bersivên jorîn di nav gotûbêja absurdîst a kevneşopî de herî berbiçav bin jî, çend nêzîkatiyên din hatine pêşniyar kirin. Mînak, absurdîzm dikare xwe wekî formek îronî jî nîşan bide. Her çend îronî nikare absurdîzma jiyanê bi tevahî ji holê rake jî, ew dikare qismen wê sivik bike bi pêşxistina astek dûrketinê ji cidiyeta bingehîn a jiyanê. Thomas Nagel du stratejiyên teorîk pêşniyar dike ji bo çareserkirina bi rastî pirsgirêka absurd. Ev perspektîf li ser vê têgînê ye ku absurd ji hişyariya pevçûnek bingehîn di hebûna mirovî de derdikeve: xwarbûna mirovî ya ku qîmetê bide aliyên cûrbecûr ên jiyanê, li hember keyfîbûna xuya ya cîhanê û kêmasiya wê ya xweser a hêjayî ji bo vê fikarê. Absurd dê nema hebe ger yek ji van hêmanên nakok were rakirin. Ev dikare çêbibe ger kes nema bala xwe bide tiştan, têgehek ku ji hêla hin felsefeyên olî yên Rojhilatî ve hatî pêşniyar kirin, an ger wateyek ne-keyfî ya objektîf were dîtin ku bi rastî fikarên mirovî heq dike. Ji bo teorîsyenên ku hişyariya vê pevçûnê wekî navik ji absurd re tekez dikin, vebijarkek din derdikeve: parastina nezanîna vê pevçûnê heta radeya herî zêde ya gengaz.
Hin teorîsyen îdîa dikin ku bertekek guncaw li hember absurd ne gengaz e û ne jî pêwîst e, îdîa dikin ku ew wekî aliyek bingehîn ê hebûnê berdewam dike bêyî ku çawa were çareser kirin. Ev nebûna bertekek diyarkirî dikare ji hêla prensîba navik a absurdîzmê ve were rasyonel kirin: ger tiştek xwedî girîngiyek dawîn nebe, wê demê bertekên mirovî li hember vê rastiyê bi heman rengî bê encam in. Wekî encam, berxwedanek xurt li hember rewşên xuya yên bêqîmet an ne girîng kêmtir wekî hewldanek wêrek xuya dike û bêtir wekî lêgerînek bê encam. Jeffrey Gordon ev rexne red kiriye, bi nîqaşkirina cûdahiyek di navbera absurdîzm û kêmasiya girîngiyê de. Ji ber vê yekê, her çend jiyan bi tevahî absurd be jî, hin aliyên jiyanê dibe ku girîngiyek mezintir biparêzin, digel absurdîzma giştî ya hebûnê bi xwe ku bibe berendamê sereke ji bo rastiyên wusa JGirîng.
Dîrok
Pêşengên ramana absurdîst dikarin di pirtûka Incîlê ya Waîz û di nav koma nivîsên wêjeyî yên William Shakespeare de bên nasîn. Kokên felsefî yên Absurdîzmê vedigerin Fîlozofê Danîmarkî yê sedsala 19an Søren Kierkegaard, ku bi pêşvebirina Felsefeya xwe ya egzîstansiyalîst, rûbirûbûna mirovî ya bi Absurd re vegot. Absurdîzm, wekî pergaleke baweriyê ya cuda, ji tevgera egzîstansiyalîst a Ewropî ya paşîn derket holê, bi taybetî dema ku Albert Camus ji prensîbên taybetî yên wê kevneşopiya felsefî dûr ket û gotara xwe ya bingehîn, The Myth of Sisyphus, weşand. Şert û mercên civakî yên piştî Şerê Cîhanî yê Duyemîn, bi taybetî li Fransaya şer-rûxandî, jîngehek guncaw ji bo belavbûn û populerbûna perspektîfên absurdîst pêş xist. Michel Foucault jî Şanoya Shakespeare wekî pêşengek ji Absurdîzmê re nas kir.
Immanuel Kant
Immanuel Kant bi cudakirina xwe ya di navbera fenomen û noumenan de, têgehek ku bi absurd re nêzîk bû, pêşkêş kir. Ev cudahî cûdahiya di navbera çawa hebûn ji têgihiştina mirovî re diyar dibin û xwezaya wan a bingehîn de destnîşan dike. Kant îdîa kir ku Feza û dem, mînakî, pîvanên fenomenal in, ku çarçoveya rêxistinî ya hişê ji bo têketina hestî temsîl dikin, lê dibe ku ew di asta noumenal de tune bin. Têgeha absurd bi pêşniyara ku valahiyek Bingehîn a wusa heye re hevaheng e, tê wateya ku sînorên zanînî yên mirovî dibe ku her dem kapasîteya hişê ya famkirina Rastiyê bi tevahî asteng bikin, bi vî awayî Rastiyê ji perspektîfek zanînî ve bi xwezayî absurd dike.
Søren Kierkegaard
Sedsalek berî Camus, Fîlozofê Danîmarkî yê sedsala 19an Søren Kierkegaard bi berfirehî absurdiya cîhanê ya xwezayî lêkolîn kir. Di rojnameyên xwe yên şexsî de, Kierkegaard têgihiştina xwe ya absurd bi vî awayî vegot:
Absurd çi pêk tîne? Ew, bi eşkereyî, tengasiya bûyînek aqilmend e ku neçar e di rewşekê de tevbigere ku tê de aqil û şiyanên rengvedanê destnîşan dikin ku her du rêyên çalakiyê bi heman rengî guncaw in, an jî, Berovajî, ku tê de aqil û rengvedan bêçalakiyê îlan dikin, lê çalakî pêwîst e... Absurd, an jî tevgerîna bi saya absurd, tê wateya tevgerîna li ser baweriyê... Ez mecbûr im ku tevbigere, lê rengvedanê hemî rê asteng kirine, ji ber vê yekê ez yek îhtîmalê hildibijêrim û îlan dikim: Ev rêya çalakiya min e; ez nikarim cûda bikim, ji ber ku hêzên min ên rengvedanê ez bêliv kirime.
Mînakek din a Absurd ji berhemên wî yên berhevkirî li jêr tê pêşkêşkirin:
Wê demê, absurd çi pênase dike? Absurd xuyabûna Heqîqeta herheyî ye di nav hebûna demkî de; ew derketina Xwedê ye, ku ji dayik bûye, gihîştiye, û hwd., bi rastî wekî mirovek ferdî di bûyînê de, ji yê din nayê cudakirin, ji ber ku hemî nasnameya tavilê paganîzma pêş-Sokratîk û, ji perspektîfek Cihû, pûtperestiyê pêk tîne.
Kierkegaard bi pirsa çawa absurdiya wusa dikare were hembêzkirin an jî pejirandin mijûl dibe, diyar dike:
Pêwîst e ku em cudahiyek JGirîng dubare bikin ku berê ji aliyê nivîskarên din ên bi navên sexte ve hatibû vegotin: ya bêaqil ne têgehek giştî an ne cuda ye ji bêaqiliyê (ku Johannes de Silentio hanî pirsê bike, "Çend kes ji serdema me fêm dikin bêaqilî çi ye?"). Belê, ya bêaqil kategoriyek taybet pêk tîne, ku lêkolîna felsefî ya herî pêşketî dixwaze ji bo pênaseya wê ya bi rastî û ji aliyê têgehî ve rast di nav çarçoveyek Xiristiyanî de. Ev kategorî wekî pîvanek neyînî ji bo ya xwedayî an jî ji bo têkiliya kesekî bi ya xwedayî re kar dike. Dema bawermendek xwedî bawerî be, ya bêaqil dev ji bêaqiliyê berdide, ji ber ku bawerî bi xwezayî wê diguherîne; Lê belê, di dema kêliyên gumanê de, ew dîsa derdikeve holê, bi pileyan cuda, wekî bêaqil. Hêrsa baweriyê tenê mekanîzma ye ku dikare li ya bêaqil serwer bibe; wekî din, bawerî ji wateya xwe ya herî hişk dadikeve nav formek zanînê. Bi vî awayî, ya bêaqil bi neyînî sînorê li ber qada baweriyê diyar dike, ku wekî qadek cuda heye. Ji perspektîfek derve, aliyek sêyem têkiliya bawermend bi riya rojikê ya bêaqil dibîne, û divê wekî encam wê wisa dadbar bike, ji ber nebûna hêrsa baweriyê di çavdêrekî de. Johannes de Silentio bi berdewamî red kiriye ku ew bawermend e, bi eşkereyî berevajî wê gotiye, bi rastî ji bo ronîkirina xwezaya baweriyê bi riya vegotinek neyînî.
Kierkegaard vê têgehê di karê xwe yê sala 1843an de, Tirs û Hejîn, ku di bin navê sexte Johannes de Silentio de hat weşandin, nîşan dide. Di vegotina Incîlê ya ji Pirtûka Destpêbûnê de, Îbrahîm fermanek xwedayî distîne ku kurê xwe, Îshaq, qurban bike. Dema Îbrahîm xwe amade dike ku vê fermanê bicîh bîne, milyaketek destwerdanê dike, û pêşî li kiryarê digire. Kierkegaard diyar dike ku bi riya rûmeta ya bêaqil, Îbrahîm, bi berxwedana li hember hemî fermanên rasyonel û exlaqî ("tu nikarî tevbigere"), di encamê de kurê xwe dîsa bi dest xist û baweriya xwe piştrast kir ("li ku derê divê ez tevbigere").
Xuyangek din a temayên bêaqilî di Koma Nivîsan a Kierkegaard de di Nexweşiya Heta Mirinê de tê dîtin, ku Kierkegaard ew bi navê sexte Anti-Climacus ve girêda. Di nav vê nivîsê de, Kierkegaard formên cuda yên bêhêvîtiyê lêkolîn dike, bi taybetî celebê ku bi berxwedanê tê nîşankirin lêkolîn dike. Wekî ku di gotina destpêkê ya gotarê de hatibû destnîşankirin, Kierkegaard diyar dike ka çawa kesek dikare li ber xwe bide li hember berxwedanek wusa û sê taybetmendiyên sereke yên Mirovê Bêaqil destnîşan dike, têgehek ku paşê ji aliyê Albert Camus ve hat berfirehkirin: redkirina xwe-tunekirinê (xwekujî), redkirina alîkariyê ji hêzek bilindtir, û pejirandina mercê xwe yê bêaqil û bêhêvî.
Di otobiyografiya xwe, Nêrîna Karê Min Wekî Nivîskar, Kierkegaard îdîa kir ku piraniya nivîsên wî yên bi navên sexte ne hewce ye ku nêrînên wî yên kesane reng vedin. Tevî vê yekê, Koma Nivîsan a wî bi awayekî girîng gelek temayên bêaqilî pêşbînî kir û çarçoveya wan a teorîk a bingehîn damezrand.
Albert Camus
Çarçoveya felsefî ya Albert Camus, ku bi rastî wekî "absurda Camusî" (Fransî: l'absurde camusien) tê binavkirin, beşdariyên wêjeyî û felsefî yên nivîskarê Fransî dihewîne. Ev felsefe, bi kûrahî ji perspektîfên Camus yên siyasî, azadîxwaz, civakî û ekolojîk hatiye şikilandin, û îlhamê ji herikînên felsefî yên berê yên wekî felsefeya Yewnanî, nîhîlîzm, ramana Nietzsche û hebûnparêziyê digire. Ew li dora sê çerxên sereke hatiye avakirin: "absurd (l'absurde)", "serhildan (la révolte)", û "evîn (l'amour)". Her çerx bi mîtolojiyek Yewnanî ya taybet (Sisyphus, Prometheus, Nemesis, bi rêzê) ve girêdayî ye û mijarên cuda lêkolîn dike, ku motîfa sereke tenêbûn û bêhêvîtiya xwerû ya mirovahiyê ye, ku her tim ji hêla lêgerînek bêdawî ya wateyê di cîhanê û jiyanê de tê ajotin.
Camus pêvajoya xwe ya afirîner a rêkûpêk anî ziman, û got: "Dema min dest bi karê xwe kir, planek min a bi rastî hebû: min dixwest pêşî neyîniyê îfade bikim. Ev yek di sê awayan de hate bidestxistin: roman, ku mînaka wê The Stranger e; drama, bi riya Caligula û The Misunderstanding; û ji aliyê îdeolojîk ve, di The Myth of Sisyphus de. Min nedikarî van mijaran bêyî ezmûna rasterast lêkolîn bikim, ji ber ku xeyalê min kêm e. Ji bo min, ev pêvajo mîna gumanbariya rêkûpêk a Descartes bû. Fêmkirina ne gengaziya hebûna domdar di neyîniyê de, min di pêşgotina The Myth of Sisyphus de niyeta xwe ragihand ku ez ê paşê erênî lêkolîn bikim, dîsa di her sê awayan de: roman, bi The Plague; drama, bi riya The State of Siege û The Righteous; û ji aliyê îdeolojîk ve, di The Rebel de. Min her weha qatek sêyemîn a mijarî ya li ser evînê xeyal kir, ku projeyên min ên berdewam temsîl dike."
"Çerxa absurdê", ku her weha wekî neyîniyê tê binavkirin, bi bingehîn mijarên xwekujî û mercê mirovî lêkolîn dike. Ev têgeh di çar karên Camus de hatiye vegotin: romana The Stranger û gotara The Myth of Sisyphus, ku her du jî di sala 1942an de hatin weşandin, li dû wan jî lîstikên Caligula û The Misunderstanding, ku di sala 1944an de derketin. Bi redkirina teseliya baweriya olî, kes rû bi rû dimînin bi fêmkirina ku hebûna wan gelek caran ji kiryarên dubare û bêwate yên xwerû pêk tê. Li gorî Camus, neçarîbûna mirinê vê têgihîştina bêkêrîbûna dawîn a jiyanê bêtir zêde dike. Wekî encam, absurd xwe wekî hestek kûr nîşan dide ku ji hêla mirovahiyê ve tê jiyîn dema ku bi kêmasiya wateyê ya xwerû ya gerdûnê re rû bi rû dimîne, ku hişmendiyek dilşewat a veqetîna wê ji cîhanê temsîl dike. Ev perspektîf bêguman lêkolînek li ser rewakirina exlaqî ya xwekujiyê teşwîq dike.
Berevajî vê, "çerxa serhildanê", ku wekî erênî hatiye destnîşankirin, berevajîyek rasterast ji bêaqiliyê re pêşkêş dike, bi heman rengî di çar berhemên wêjeyî yên Camus de hatiye vegotin: romana The Plague (1947), lîstikên şanoyê The State of Siege (1948) û The Just Assassins (1949), û gotara The Rebel (1951). Camus serhildanê wekî erêkirinek erênî ya takekesî dibîne, tekez dike ku tenê çalakî û pabendbûn dema rûbirûbûna trajediya bingehîn a cîhanê xwedî girîngî ne. Ji bo nivîskar, serhildan rêbazek e ku meriv bi bêaqiliyê re têkildar bibe, qebûlkirina qedera pêşwext a mirovahiyê di heman demê de bi biryar rûbirûbûna wê: "Mirov cîhanê wekî ku ye red dike, bêyî ku razî be jê bireve." Ev têkoşîna rewşenbîrî tê de rûbirûbûna "bêdengiya bêaqil a cîhanê" heye. Bi devjêberdana îhtîmala jiyana herheyî, takekes ji sînorkirinên ku ji hêla pêşerojek ne diyar ve hatine ferz kirin, têne azadkirin, bi vî awayî azadiya çalakiyê, zelalî û rûmetek zêde bi dest dixin.
Wekî encam, çarçoveya felsefî ya Camus di humanîzmek taybet de digihîje lûtkeyê. Ew dema rûbirûbûna bêaqiliya bingehîn a jiyanê, zelalî, berxwedanî û azadkirinê diparêze, takekesan teşwîq dike ku bi biryar û pabendbûnên kesane wateyên xwe biafirînin, û xweseriya xwe bi tevahî hembêz bikin. Camus destnîşan dike ku di nav bêaqiliyê de jî, feza ji bo hewes û serhildanê heye; û her çend gerdûn dibe ku ji lêgerîna mirovahiyê ya ji bo wateyê bêpar bimîne jî, ev lêgerîn bi xwe bi serê xwe bi awayekî bingehîn watedar e. Mînak, di Mîta Sîsîfosê de, Sîsîfos, tevî qedera xwe ya bêaqil, di keda xwe ya herheyî de formek azadiyê dibîne, ku dibe sedema gotina navdar: "divê mirov Sîsîfosê bextewar bifikire." Felsefeya bêaqiliyê bi "çerxa evînê" û "ramana nîvro" (Fransî: la pensée de midi) zêdetir tê dewlemend kirin, ku prensîbên nermbûn û kêfê yên ku Epîkurîzmê tînin bîra mirov, dihewîne.
Dema ku têgîna 'bêaqil' di tevahiya karê Albert Camus de belav dibe, Mîta Sîsîfosê wekî lêkolîna wî ya bingehîn a vê temayê radiweste. Di nav vê gotarê de, Camus bêaqiliyê wekî rûbirûbûnek bingehîn, dijberiyek xwerû, pevçûnek, an "cudabûnek" di navbera du îdealên cûda de têgeh dike. Bi rastî, ew mercê mirovî wekî bêaqil binav dike, ku ji pevçûna di navbera xwesteka bingehîn a mirovahiyê ya ji bo girîngî, wate û zelaliyê, û cewhera bêdeng, bêpar a gerdûnê derdikeve. Camus bêtir diyar dike ku hin ezmûnên mirovî bi taybetî van têgînên bêaqiliyê derdixin holê. Dema ku bi têgihiştinek wusa an rûbirûbûna bi bêaqiliyê re rû bi rû dimîne, takekes bi hilbijartinek krîtîk re tê pêşkêş kirin: xwekujî, bazdanek baweriyê, an nasînek hişmend. Di encamê de, Camus destnîşan dike ku nasîn tenê bersiva rewa ye.
Camus xwekujiyê wekî "îtirafekê" şîrove dike ku jiyan bêyî nirxek bingehîn e, daxuyaniyek nepenî ye ku hebûn bi xwe "pir zêde" ye ku meriv ragire. Xwekujî, di vê çarçoveyê de, "reviyane" ya herî bingehîn ji bêaqiliyê pêşkêş dike: rawestandina yekser a xweya takekesî û hebûna wê di nav gerdûnê de.
Rûbirûbûna bi bêaqiliyê re dikare bi alternatîfî "bazdanek baweriyê" provoke bike, têgehek ku ji yek ji bernavên destpêkê yên Kierkegaard, Johannes de Silentio, derketiye (tevî ku Kierkegaard bi xwe ev îfadeya rast bikar neaniye). Ev tê de baweriyek bi rastiyekê heye ku hebûna rasyonel derbas dike, çi estetîk be çi exlaqî. Pêkanîna "bazdanek baweriyê" pêdivî bi tevgerîna bi "rûmeta bêaqiliyê" heye, wekî ku ji hêla Johannes de Silentio ve hatiye vegotin, ku dibe ku rawestandina nirxandinên exlaqî pêk bîne. Ev form a baweriyê bêyî hêviyên pêşwext dixebite, di şûna wê de wekî hêzek adapteyî tevdigere ku ji hêla naskirina bêaqiliyê ve tê çalak kirin. Camus amaje dike ku ji ber ku bazdana baweriyê rasyoneliyê derbas dike û abstraksiyonê li ser ezmûna kesane ya rasterast pêşîn dike, ew bi bêaqiliyê re nagunce. Wekî encam, Camus bazdana baweriyê wekî formek "xwekujiya felsefî" red dike, wê li gel xwekujiya fîzîkî înkar dike.
Nêzîkatiya dawîn hembêzkirina mercê bêaqiliyê ye. Camus destnîşan kir ku azadiya takekesî û kapasîteya ku jiyanê bi wateyê tije bike ji naskirina bêaqiliyê derdikeve. Ger ezmûna bêaqil bi rastî gerdûnek ku bi bingehîn ji rastiyên mutleq bêpar e eşkere bike, wê demê takekes azadiya rastîn bi dest dixin. Camus "jiyana bêyî îtiraz" wekî helwestek felsefî ya ku mutleq û gerdûnî bi awayekî subjektîf, ne objektîf, pênase dike, vegot. Wekî encam, azadiya mirovî di kapasîteya bingehîn û derfeta afirandina wate û armanca xwe de ye, bi karanîna ramana otonom û biryargirtinê. Takekes wekî hebûna herî girîng a hebûnê derdikeve holê, îdealên cûda yên ku gerdûnek xweser pêk tînin, dihewîne. Bi naskirina bêkêrîtiya lêgerîna wateya bingehîn û di heman demê de domandina vê lêgerînê, mirov dikare razîbûnê bi dest bixe, bi pêşkeftî girîngiyê tenê ji lêgerînê bi xwe derxîne. "Bextewarî û bêaqilî du kurên heman dinyayê ne. Ew ji hev nayên veqetandin."
Di Mîta Sîsîfosê de, Camus wiha dibêje: "Bi vî awayî ez ji bêaqiliyê sê encaman derdixim, ku ew serhildana min, azadiya min û hewesa min in. Bi çalakiya sade ya hişyariyê ez tiştê ku vexwendinek ji mirinê re bû, vediguherînim qanûnek jiyanê, û ez xwekujiyê red dikim." Di vê çarçoveyê de, "serhildan" redkirina xwekujiyê û lêgerîna domdar a wateyê tevî eşkerebûna Bêaqiliyê nîşan dide. "Azadî" azadbûna ji sînorkirinên pabendbûna olî an çarçoveyên exlaqî yên derve destnîşan dike. "Hewes" tevlêbûna herî kûr û temam a bi jiyanê re temsîl dike, ji ber devjêberdana hêviyê, ku dibe sedema encamê ku divê her kêlî bi tevahî were jiyîn.
Têkiliyên Têgehî
Hebûnparêzî û Nîhîlîzm
Absurdîzm ji û li gel herikînên sedsala 20an ên hebûnparêzî û nîhîlîzmê derket holê, bingehek hevpar parve dikir lê di heman demê de encamên bêhempa yên cûda jî pêş xist. Her sê felsefeyan ji ezmûna mirovî ya êşa hebûnî û tevliheviyê derketin, bi taybetî bêwatebûna cîhanek ku tê de mirov dîsa jî têne ajotin ku wateyê vedîtin an ava bikin. Ji vê jêdera berbelav, ev dibistanên ramanê ji hev cuda dibin. Hebûnparêz bi gelemperî kapasîteya takekesî ya ji bo avakirina wateya kesane di jiyanê de diparêzin û têgeha vîna azad îdîa dikin. Berovajî, nîhîlîst îdîa dikin ku "bêkêr e ku meriv li wateyê bigere an wê piştrast bike li cihê ku tiştek nayê dîtin." Absurdîst, li gorî çarçoveya Camus, bi baldarî potansiyela hin wate an nirxê di jiyanê de qebûl dikin, lêbelê ew kêmasiya piştrastiya hebûnparêzan di derbarê nirxa wateya xweser-avakirin de û baweriya nîhîlîstan di derbarê ne gengaziya mutleq a afirandina wateyê de ne. Herwiha, absurdîstên Camusî meyl dikin ku vîna azad kêm bikin an bi eşkere red bikin, li şûna wê parêzvaniya jiyana bi serhildanî û resen dikin tevî tansiyona psîkolojîk a xwerû ya Absurdê.
Camus bi xwe bi çalak hewl da ku nîhîlîzmê red bike, wekî ku di gotara wî ya "Serhildêr" de bi berfirehî hatiye vegotin. Di heman demê de, wî bi eşkere etîketa "hebûnparêz" di gotara xwe ya "Enîgma" û berhevoka Gotarên Lîrîk û Rexneyî yên Albert Camus de red kir, tevî ku ji hêla yên din ve bi gelemperî wekî hebûnparêz dihat kategorîzekirin û gelek caran wusa dimîne. Hem hebûnparêzî û hem jî absurdîzm lêkolînek li ser encamên pratîkî yên ku ji hişmendiya heqîqeta nîhîlîzma hebûnî derdikevin pêwîst dikin: bi taybetî, çawa divê takekesek ku ji bo dîtina wateyê tê ajotin tevbigere dema ku bi nezelaliya xuya an tunebûna eşkere ya wateyê di nav kozmosê de rû bi rû bimîne.
Her çend absurdîzm dibe ku wekî bersivek ji hebûnparêziyê re were şîrove kirin jî, asta rastîn a cudahiya wan a bingehîn mijarek nîqaşê dimîne. Hebûnparêz, di bingeh de, rastiya mirinê nîqaş nakin. Lê belê, absurdîst xuya dikin ku çawa mirin di encamê de hewildanên mirovî yên avakirina wateyê betal dike, ji nû ve piştrast dikin, encamek ku hebûnparêz meyl dikin ku bi têgehên wekî paşerojê an, di felsefeya Sartre de, tevlêbûna di projeyek humanîst a berfireh de li ber xwe bidin.
Qeyrana Hebûnî
Pirsgirêka bingehîn a absurdîzmê gelek caran ne ji lêkolîna felsefî ya dûr, lê wekî îfadeya krîzeke hebûnî derdikeve holê. Ev krîz têkoşînên navxweyî temsîl dikin ku tê de kes bi têgihiştina ku jiyan bê armanceke bingehîn e re rû bi rû dimînin. Tecrûbeyên wiha gelek caran bi rewşên derûnî yên neyînî ve girêdayî ne, wekî stres, fikar, bêhêvîtî û depresyon, ku dikarin çalakiyên rojane yên rûtîn ên kesekî têk bibin. Wekî encam, nakokiya bingehîn di nav perspektîfa absurdîst de ji bo kesên ku wê tecrûbe dikin astengeke derûnî ya girîng pêşkêş dike. Ev zehmetî ji têgihiştinê derdikeve ku hewldanên rojane yên bi dilsozî yên kesekî bi bêgirîngiya têgihîştî ya ku bi ramanên felsefî derdikeve holê re lihevnekirî xuya dikin. Naskirina vê cudahiyê gelek caran tecrûbeyeke nerehet e, ku dibe sedema hestên xerîbî, biyanîbûn û bêhêvîtiyeke kûr. Girêdana kûr bi krîzên derûnî re di zehmetiya diyarkirina bersiveke guncaw ji vê nakokiya nerehet re bêtir diyar e, wekî înkarkirin, pejirandina nêzîkatiyeke kêmtir cidî ji jiyanê re, an jî bi awayekî çalak serî hildan li dijî absurdê. Lê belê, pejirandina helwesta absurdîst dikare encamên derûnî yên erênî yên taybetî jî bide. Bi taybetî, dibe ku ew kes bikarin bigihîjin astek ji dûrketina derûnî ji dogmayên bêpêşdaraz, bi vî awayî nirxandineke berfirehtir û objektîftir a rewşa wan hêsan dike. Berovajî, ev perspektîf rîska kêmkirina hemî cudahiyên girîng hildigire, wekî encam, şiyana kesekî ya biryardanê derbarê kiryarên wan an rêgeha jiyana wan de tevlihev dike.
Gumandarîtiya Epîstemolojîk
Argumaneke berbelav dibêje ku absurdîzm, di nav qada pratîkî de, bi gumandarîtiya epîstemolojîk di qada teorîk de paralel e. Di nav epîstemolojiyê de, kes gelek caran rastdariya zanîna xwe ya derbarê cîhana derdorê de dihesibînin; lê belê, sepandina gumanbariya metodolojîk gelek caran vê zanînê ji ya ku di destpêkê de dihat texmîn kirin kêmtir neguherbar nîşan dide. Mînak, kesek dikare hilbijêre ku xwe bispêre têgihiştina xwe ku roj dibiriqe, lê belê pêbaweriya vê têgihiştinê bi texmîna bêîsbat ve girêdayî ye ku kes xewn nabîne, rewşek ku ew ê jê nezanibin heke ew çêbibe jî. Bi heman awayî, di qada pratîkî de, kesek dikare hilbijêre ku aspirînê Xerc bike ji bo sivikkirina serêşê, tevî ku dibe ku hinceteke bingehîn ji bo pêşîgirtina li xweşiya xwe tune be. Di her du senaryoyan de, kes bi baweriyeke bingehîn, bêîsbat pêş de diçe, bi giranî jiyanê wekî ku heye qebûl dike, tevî ku kapasîteya wan a hincetkirinê bi çarçoveyeke teng ve sînorkirî ye û dema ku li çarçoveya firehtir a ku ew çarçoveya sînorkirî pê ve girêdayî ye were dirêj kirin, têrê nake.
Perwerde
Hatiye îdîakirin ku absurdîzm bi çend prensîb û texmînên bingehîn ên ku perwerdehiyê bingeh digirin re lihev nake, wekî girîngiya li ser heqîqetê û pêşxistina rasyoneliyê di nav xwendekaran de.
Çavkanî
Çavkanî
OBERIU, edîtor: Eugene Ostashevsky. Çapxaneya Zanîngeha Northwestern, 2005. ISBN 0-8101-2293-6
- OBERIU, edîtor: Eugene Ostashevsky. Çapxaneya Zanîngeha Northwestern, 2005. ISBN 0-8101-2293-6
- Thomas Nagel: Mortal Questions, 1991. ISBN 0-521-40676-5
Kovara Absurdist Monthly Review
- Absurdist Monthly Review kovar