Serdema Ronahîbûnê, ku wekî Serdema Aqil jî tê zanîn, serdemeke girîng di dîroka şaristaniya Ewropî û Rojava de bû. Ev tevgera rewşenbîrî û çandî, Ronahîbûn, di dawiya sedsala 17an de li Ewropaya Rojava derket holê û di sedsala 18an de gihîşt xala xwe ya serî, dema ku prensîbên wê li seranserê Ewropayê û li herêmên kolonyal ên Ewropî, tevî Amerîka û Okyanûsyayê, belav bûn. Di vê mîladê de, girîngiyeke kûr li ser aqil, piştîrastên empirîkî û rêbaza zanistî hebû, ku îdealên wekî azadiya takekesî, toleransa olî, pêşkeftina civakî û mafên xwezayî yên bingehîn pêş xistin. Piştevaniyên Ronahîbûnê piştgirî dan rêveberiya destûrî, veqetandina dêr û dewletê, û sepandina sîstematîk a ramana rasyonel ji bo ji nû ve avakirina civakî û siyasî.
Serdema Ronahîbûnê (ku wekî Serdema Aqil jî tê zanîn) serdemek bû di dîroka Ewropa û şaristaniya Rojava de, di dema ku Ronahîbûn, tevgereke rewşenbîrî û çandî, geş bû, di dawiya sedsala 17an de li Ewropaya Rojava derket holê û di sedsala 18an de gihîşt lûtkeya xwe, ji ber ku ramanên wê belav bûn. Ronahîbûn, ku bi girîngiyek li ser aqil, piştîrastên empirîkî û rêbaza zanistî diyar dibû, îdealên azadiya takekesî, toleransa olî, pêşkeftin û mafên xwezayî pêş xist. Ramanwerên wê piştgirî dan hikûmeta destûrî, veqetandina dêr û dewletê, û sepandina prensîbên rasyonel ji bo reforma civakî û siyasî.
Ronahîbûn rasterast ji Şoreşa Zanistî ya sedsalên 16an û 17an pêş ket, ku bi beşdariyên kesayetiyên wekî Galileo Galilei, Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Christiaan Huygens, û Isaac Newton rêbazên lêkolîna empirîkî yên nûjen destnîşan kir. Bingehên wê yên felsefî ji hêla ramanwerên wekî René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, û John Locke ve hatin danîn, ku têgehên wan ên aqil, mafên xwezayî û zanîna empirîkî ji bo felsefeya Ronahîbûnê bingehîn bûn. Destpêka Ronahîbûnê gelek caran bi weşandina pirtûka Descartes a sala 1637an, Discourse on the Method, ve tê girêdan, ku gumandarîtiya wî ya sîstematîk – gumanbarîna hemî pêşniyaran bêyî piştîrasteke xurt – destnîşan kir û bi navdarî gotina herî girîng, Cogito, ergo sum ('Ez difikirim, ji ber vê yekê ez heye me'), anî ziman. Wekî din, hin zanyar Principia Mathematica (1687) ya Newton hem wekî xala serî ya Şoreşa Zanistî û hem jî wekî destpêka Ronahîbûnê destnîşan dikin. Di dîrokê de, dîroknasên Ewropî bi gelemperî destpêka wê bi mirina Louis XIV yê Fransa di sala 1715an de û encama wê bi destpêka Şoreşa Frensî di sala 1789an de nîşan kirin. Lê belê, dîroknasên hemdem gelek caran dawiya Ronahîbûnê di spêdeya sedsala 19an de datînin, digel ku dîroka herî dawî ya pêşniyarkirî mirina Immanuel Kant di sala 1804an de ye.
Ev tevgera rewşenbîrî bi belavbûna berfireh a ramanan ku ji hêla saziyên nû ve hatibû hêsankirin, di nav de akademiyên zanistî, salonên wêjeyî, qehwexane, lojên Masonî, û çandeke çapkirinê ya geş ku pirtûk, kovar û belavokan dihewand, hate naskirin. Prensîbên Serdema Ronahîbûnê desthilatdariya damezrandî ya monarşiyan û hiyerarşiyên olî pirs kirin, bi vî awayî şoreşên siyasî yên sedsalên 18an û 19an lezandin. Gelek herikînên rewşenbîrî yên sedsala 19an, wek lîberalîzm, sosyalîzm û neoklasîsîzm, kokên xwe yên bingehîn di Serdema Ronahîbûnê de dipejirînin. Ev mîlad her wiha bi naskirineke mezin a têkiliya di navbera zanîna mirovî û cîhana maddî de, parêzvaniya xurt a rêbaza zanistî û redûksiyonîzmê, û lêkolîneke zêde ya dogma olî hate pênasekirin – helwestek ku bi navûdeng di gotara Kant de Bersivdana Pirsa: Serdema Ronahîbûnê Çi Ye?, ku fermanê sapere aude ('cesaret bike ku bizanibî') dihewîne, hatiye vegotin.
Navik prensîbên Serdema Ronahîbûnê azadiya takekesî, rêveberiya nûner, qanûn û azadiya olî dihewand. Van prensîban rasterast li dijî monarşiyên mutleq an dewletên yek-partî û zordariya olî ya berbelav a baweriyên ku bi fermî nehatibûn pejirandin an ji hêla dewletê ve nehatibûn kontrolkirin rawestiyan. Di heman demê de, meylên din ên rewşenbîrî derketin holê, ku parêzvaniya dij-Xirîstiyantiyê, Deîzm û Ateîzmê dikirin, ligel banga dewletên laîk, qedexekirina perwerdehiya olî, tepisandina keşîşxaneyan, hilweşandina rêkûpêkiya Cizwîtan, û derxistina civakên olî. Serdema Ronahîbûnê her wiha rastî dijberiyeke hemdem hat, ku paşê ji hêla Sir Isaiah Berlin ve wekî 'Dij-Ronahîbûn' hate binavkirin, ku hewl dida desthilatdariyên olî û siyasî yên kevneşopî li hember dijwariyên rasyonel biparêze.
Kesayetên Rewşenbîrî yên Sereke
Serdema Ronahîbûnê hem berî Şoreşa Zanistî bû û hem jî bi wê re bi awayekî bingehîn ve girêdayî bû. Fîlozofên pêşeng ên bi bandor ku beşdariyên wan ramana Serdema Ronahîbûnê şekil kirin, Francis Bacon, Pierre Gassendi, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza, John Locke, Pierre Bayle, û Gottfried Wilhelm Leibniz di nav de bûn. Kesayetên navdar ên Serdema Ronahîbûnê bi xwe Cesare Beccaria, George Berkeley, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Lord Monboddo, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius, û Voltaire dihewandin.
Encyclopédie (Ansîklopedî) wekî weşaneke bi bandor a mîlada Serdema Ronahîbûnê radiweste. Ev karê bîrdar, ku ji 35 cildan pêk dihat, ji sala 1751 heta 1772 hate weşandin û ji hêla Diderot, Jean le Rond d'Alembert, û tîmek hevkariyê ya 150 beşdaran ve hate berhevkirin. Belavbûna wê bi awayekî girîng îdealên Serdema Ronahîbûnê li seranserê Ewropayê û li seranserê cîhanê belav kir.
Weşanên din ên girîng ên Serdema Ronahîbûnê ev bûn: A Letter Concerning Toleration (1689) û Two Treatises of Government (1689) yên Locke; A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710) yên Berkeley; Letters on the English (1733) û Philosophical Dictionary (1764) yên Voltaire; A Treatise of Human Nature (1740) yên Hume; The Spirit of the Laws (1748) yên Montesquieu; Discourse on Inequality (1754) û The Social Contract (1762) yên Rousseau; On Crimes and Punishments (1764) yên Cesare Beccaria; The Theory of Moral Sentiments (1759) û The Wealth of Nations (1776) yên Adam Smith; û Critique of Pure Reason (1781) yên Kant.
Mijar
Felsefe
Bingeha felsefî ya ramana Serdema Ronahîbûnê ji aliyê empîrîzma Bacon û rasyonalîzma Descartes ve hat danîn. Her çend hewldana Descartes ku zanistan li ser bingehek metafîzîkî ya zexm ava bike kêm bandor bû, rêbaza wî ya felsefî ya gumanê bi awayekî girîng beşdarî teoriyeke dualîst a hiş û madeyê bû. Ev gumandarîtî ji aliyê Essay Concerning Human Understanding (1690) ya Locke û berhemên Hume yên salên 1740î ve hat pêşxistin. Berovajî, piştrastkirina Spinoza ya yekîtiya madeyî, ku di Tractatus (1670) û Ethics (1677) yên wî de hatibû vegotin, rasterast dualîzma Descartes red kir.
Jonathan Israel du rêgezên cuda di nav ramana Serdema Ronahîbûnê de destnîşan dike. Ya yekem, nêzîkatiyeke nerm ku ji aliyê Descartes, Locke û Christian Wolff ve hatibû bandor kirin, armanc dikir ku reformê bi avahiyên hêzê yên damezrandî û baweriyên olî re li hev bîne. Ya duyem, ku wekî Serdema Ronahîbûnê ya Radîkal tê binavkirin, Îlham ji felsefeya Spinoza girt, piştgirî da demokrasiyê, azadiya takekesî, azadiya îfadeyê, û hilweşandina desthilatdariya olî. Perspektîfa nerm gelek caran ber bi deîzmê ve diçû, lê xwarbûna radîkal bingeha exlaqî bi tevahî ji doktrînên teolojîk veqetand. Di encamê de, her du herikînên rewşenbîrî jî bi dijberiya tevgereke Muhafezekar a Dij-Ronahîbûnê re rû bi rû man ku piştgirî da vejîna baweriyê.
Di nîvê sedsala 18an de, Parîs bûbû navendeke sereke ji bo gotûbêjên felsefî û zanistî, ku bi awayekî çalak dijberî doktrîn û dogmayên kevneşopî dikir. Piştî Fermana Fontainebleau ya sala 1685an, hevalbendiyeke xurt di navbera dêr û hikûmeta mutleq de hebû. Serdema Ronahîbûnê ya nû li dijî vê Çarçoveyê derket û bi Piştgiriya Madame de Pompadour, evîndara Louis XV, Momentum bi dest xist. Ev tevgera felsefî, ku wekî Siècle des Lumières tê zanîn, berê di destpêka sedsala 18an de dest pê kiribû, dema ku Pierre Bayle rexneyeke Serdema Ronahîbûnê ya li ser olê, ku bi berfirehî dihat nasîn û zanistî bû, da destpêkirin. Wekî gumanbar, Bayle qismen prensîbên Rasyonalîzmê pejirand, lê wî bi hûrgilî cudahiyeke zelal di navbera Exlaqî û olê de diyar kir. Hûrgilîbûna Dictionnaire Historique et Critique ya wî, bi awayekî girîng bandor li gelek Encyclopédistesên Serdema Ronahîbûnê kir. Serdema Ronahîbûnê ya Fransî paşê, heta nîvê sedsala 18an, li dora projeya Encyclopédie li hev civiyan. Pêşengiya vê tevgera rewşenbîrî ji aliyê Voltaire û Rousseau ve hat kirin, yên ku civakek li ser Aqil ne li ser bawerî û dogmaya Katolîk, Rêkûpêkî/Nîzameke medenî ya nû ku di qanûna xwezayî de koka wê heye, û nêzîkatiyeke zanistî ku li ser ceribandin û Çavdêrîyê ye, parastin. Montesquieu, Fîlozofekî siyasî yê navdar, têgeha veqetandina desthilatdariyên hikûmetê destnîşan kir, ku ji aliyê damezrênerên Qanûna Bingehîn a Dewletên Yekbûyî ve bi coş hat tevlîkirin. Her çend philosophesên Serdema Ronahîbûnê ya Fransî ne şoreşger bûn û gelek caran ji Arîstokrasîyê bûn jî, ramanên wan di hilweşandina rewabûna Ancien Régime de roleke girîng lîstin û bi awayekî kûr bandor li Şoreşa Fransî kirin.
Francis Hutcheson, Fîlozofekî Exlaqî yê bingehîn ê Serdema Ronahîbûnê ya Skotlendî, prensîba utilîterîst û encamgir diyar kir, ku Rûmetê wekî tiştê ku "bextewariya herî mezin ji bo hejmara herî mezin" çêdike pênase dike. Gelek pêkhateyên rêbaza zanistî – ku xwezaya zanînê, Piştrastê, ezmûnê û sedemîyetê dihewîne – û çend nêrînên nûjen ên li ser têkiliya di navbera Zanist û olê de, ji aliyê şagirtên Hutcheson li Edinburghê ve hatin pêşxistin: David Hume û Adam Smith. Hume paşê di kevneşopiyên felsefî yên gumanbar û empirîst de bû kesayetiyeke sereke.
Immanuel Kant hewl da ku Rasyonalîzmê bi baweriya olî re, û Azadîya takekesî bi rêveberiya siyasî re sentez bike, di heman demê de têgehek ji qada giştî bi rêya têkiliya Aqilê taybet û giştî diyar kir. Karê wî yê berfireh bandora xwe ya kûr li ser gotûbêjên rewşenbîrî yên Almanî û, bi awayekî berfirehtir, li ser Felsefeya Ewropî di tevahiya sedsala 20an de parast.
Mary Wollstonecraft wekî yek ji fîlozofên femînîst ên pêşeng ên Îngilîstanê tê nasîn. Wê parêzvaniya avahiyeke civakî ya li ser prensîbên mentiqî damezrandî kir, anî ziman ku hem jin û hem jî mêr heq dikin ku wekî hebûnên mentiqî bên naskirin û tedawîkirin. Beşdariya wê ya herî navdar weşana sala 1792an e, A Vindication of the Rights of Woman.
Zanist
Zanist di nav gotûbêjên Serdema Ronahîbûnê û çarçoveyên rewşenbîrî de cihekî bingehîn girt. Gelek nivîskar û rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê xwedî paşxaneyên zanistî bûn, pêşketina zanistî bi hilweşandina dogma olî û desthilatdariya damezrandî ve girêda, bi vî awayî derketina îfadeya azad û ramana serbixwe pêş xist. Di vê mîladê de serlêdanên pratîkî yên tavilê jî peyda bûn. Ceribandinên Antoine Lavoisier damezrandina yekemîn tesîsên hilberîna kîmyewî yên nûjen li Parîsê hêsan kir, dema ku karê ceribandinî yê birayên Montgolfier bi yekemîn firîna balona hewayî ya germ a bi mirov di sala 1783an de bi dawî bû.
Bi gelemperî, zanista Serdema Ronahîbûnê empîrîzm û lêkolîna mentiqî pir bilind nirxand, ku bi awayekî bingehîn bi îdealên giştî yên serdemê yên pêşketin û geşbûnê re li hev dihat. Qada zanistî, ku wekî felsefeya xwezayî dihat dabeşkirin, bû du beş: fîzîk û komek berfireh ku kîmya û dîroka xwezayî di nav xwe de digirt, ku ev jî anatomî, biyolojî, jeolojî, mîneralojî û zoolojî dihewand. Lê belê, li gorî gelek nêrînên Serdema Ronahîbûnê, feydeyên zanistê bi gerdûnî nehatin pejirandin; Jean-Jacques Rousseau, mînakî, zanist rexne kir ji ber ku mirovahiyê ji xwezayê dûr dixe û nikare başbûna mirovî zêde bike.
Di dema Serdema Ronahîbûnê de, lêkolîna zanistî bi giranî ji aliyê civakên zanistî û akademiyan ve dihat rêvebirin, ku bi giranî cihê zanîngehan wekî navendên sereke yên lêkolîn û nûjeniya zanistî girtibûn. Van civak û akademiyan di pîşeyîkirin û gihîştina qada zanistî de jî roleke girîng lîstin. Ev saziyên ku ji Şoreşa Zanistî derketin, wekî pêşengên zanîna zanistî xizmet kirin, bi awayekî berbiçav ji kevneşopiyên skolastîk ên di zanîngehan de cuda bûn. Dema ku hin civakan bi zanîngehan re têkilî didomandin, vegotinên hemdem wan ji hev cuda dikirin û digotin ku zanîngehan bi giranî ji bo veguheztina zanînê xizmet dikir, lê civakan xwe ji bo afirandina wê terxan kiribûn. Her ku rola sazî ya zanîngehan di pêşketina zanistî de kêm bû, civakên zana wekî encam bûn stûnên bingehîn ên hewldana zanistî ya rêxistinkirî. Dewletan bi fermî civakên zanistî yên fermî damezrandin da ku pisporiya teknîkî ya taybetî peyda bikin.
Piraniya van civatan destûrdayîn wergirtin ku weşanên xwe birêve bibin, hilbijartina endamên nû rêk bikin û karûbarên xwe yên rêxistinî îdare bikin. Sedsala 18an şahidî li damezrandina hejmareke girîng a akademî û civatên fermî li seranserê Ewropayê kir; heta sala 1789an, zêdetirî 70 rêxistinên zanistî yên bi vî rengî hebûn. Vê belavbûnê nas kirin, Bernard de Fontenelle sedsala 18an wekî "Serdema Akademiyan" bi nav kir.
Pêşveçûnek din a bi awayekî girîng, populerbûna berfireh a zanîna zanistî di nav gelheya ku her diçe zêdetir perwerdekirî de bû. Fîlozofan gelek teoriyên zanistî ji gel re belav kirin, di serî de bi rêya Encyclopédie ya mezin û hewldanên Voltaire û Émilie du Châtelet di populerkirina Newtonîzmê de. Tevî ku hin dîroknasan sedsala 18an wekî serdemek nisbeten bê îlham di dîroka zanistê de wesif kirin, lêbelê, vê mîladê pêşveçûnek berbiçav di derman, matematîk û fîzîkê de dît. Herwiha pêşveçûna taksonomiya biyolojîkî, têgihiştinên nû di manyetîzma û elektrîkê de, û gihîştina dîsîplînî ya kîmyayê jî dît, ku bingeha zanista kîmyewî ya hemdem danî.
Entegrasyona prensîbên zanistî hem di helbestê de hem jî di wêjeyê de her diçe zêdetir belav bû. Dema ku hin civatên zanistî bi zanîngehan re têkilî danîbûn an jî domandin, raporên hemdem gelek caran di navbera her duyan de cudahî danîbûn, îdîa dikirin ku zanîngeh di serî de ji bo belavkirina zanîna heyî kar dikin, dema ku civatên zanistî li ser hilberîna têgihiştinên nû disekinîn. James Thomson bi awayekî berbiçav "Helbestek ji Bîranîna Sir Isaac Newton re" nivîsî, ku mirina Newton bi bîr anî û beşdariyên wî yên zanistî û mîrasa wî ya mayînde pesn kir.
Sosyolojî, aborî û hiqûq
David Hume û rewşenbîrên din ên Serdema Ronahîbûnê ya Skotlendî yên navdar "zanistek mirovî" formule kirin, ku di dîrokê de di karên nivîskarên wekî James Burnett, Adam Ferguson, John Millar, û William Robertson de hatibû vegotin. Van zanyaran lêkolînek zanistî ya tevgera mirovan di civakên Kevnar û seretayî de bi têgihiştinek kûr a bandorên damezrîner ên nûjeniyê entegre kirin. Ev tevgera rewşenbîrî bi awayekî girîng di koka sosyolojiya nûjen de beşdar bû. Herwiha, têgehên felsefî yên Hume, ku rasterast bandor li James Madison û wekî encam li Qanûna Bingehîn a DYE kirin, û ji hêla Dugald Stewart ve hatin populerkirin, bingeha lîberalîzma klasîk pêk anîn.
Di sala 1776an de, Adam Smith The Wealth of Nations, weşand, ku bi berfirehî wekî metna bingehîn a aboriya nûjen tê hesibandin ji ber lêketina wê ya yekser û mayînde li ser siyaseta aborî ya Brîtanî, ku heta sedsala 21an dirêj dibe. Ev kar rasterast ji hêla pêşnûmeyên destpêkê yên Anne Robert Jacques Turgot yên Reflections on the Formation and Distribution of Wealth (1766) ve hatibû pêşînkirin û bandor lê hatibû kirin. Smith deynê xwe yê rewşenbîrî ji Turgot re qebûl kir û dibe ku wekî wergêrê orîjînal ê Îngilîzî yê kar xizmet kiribe.
Cesare Beccaria, hiqûqnas, sûcdarînas, fîlozof û siyasetmedarekî navdar, û nivîskarekî Serdema Ronahîbûnê yê pêşeng, bi karê xwe yê Bingehîn Dei delitti e delle pene (Derbarê Sûc û Cezayan, 1764) navdar bû. Ev risale, ku bo 22 zimanan hatibû wergerandin, îşkence û cezayê îdamê bi tundî şermezar kir, û bi parêzvaniya xwe ya ji bo reforma dadweriya sûc, xwe wekî metnek Bingehîn di penolojî û dibistana klasîk a sûcdarînasî de bi cih kir. Francesco Mario Pagano jî bi lêkolînên wekî Saggi politici (Gotarên Siyasî, 1783) û Considerazioni sul processo criminale (Nirxandinên li ser Doza Sûc, 1787) bi awayekî girîng beşdar bû, yên ku desthilatdariya wî ya navneteweyî di hiqûqa sûc de xurt kirin.
Siyaset
Serdema Ronahîbûnê bi berfirehî wekî bingeha çanda siyasî û rewşenbîrî ya Rojavayî ya nûjen tê nasîn. Wê bi danasîna nirx û saziyên demokratîk, nûjenkirina siyasî li Rojava da destpêkirin, bi vî awayî derketina demokrasîyên nûjen, lîberal pêş xist. Ev tezeya zanistî ya berfireh-pejirandî ji hêla lêkolînên berfireh ên ku ji hêla Robert Darnton, Roy Porter, û, di van demên dawî de, Jonathan Israel ve hatine kirin, hate piştrast kirin. Felsefeya Serdema Ronahîbûnê bi awayekî kûr bandor li qada siyasî kir. Monarşên Ewropî, di nav de Catherine II ya Rûsyayê, Joseph II ya Awistriyayê, û Frederick II ya Prûsyayê, hewl dan ku prensîbên Serdema Ronahîbûnê yên toleransa olî û siyasî bicîh bînin, ku ev pratîk wekî absolutîzma ronahîbûyî hate binavkirin. Gelek kesayetên sereke yên siyasî û rewşenbîrî yên Şoreşa Amerîkî xwe bi îdealên Serdema Ronahîbûnê ve girêdan: Benjamin Franklin gelek caran çû Ewropayê, bi awayekî çalak beşdarî gotûbêjên zanistî û siyasî bû, û paşê van ramanên pêşverû anî Fîladelfiyayê; Thomas Jefferson bi hûrgilî herikînên rewşenbîrî yên Ewropî şopand û paşê çend îdealên Serdema Ronahîbûnê di Daxuyaniya Serxwebûnê de yek kir; û James Madison van prensîban di dema amadekirina Qanûna Bingehîn a DYA'yê de di sala 1787an de tê de cih kir.
Teoriyên hikûmetê
John Locke, fîlozofekî Serdema Ronahîbûnê yê pir bi bandor, felsefeya xwe ya rêveberiyê li ser teoriya Peymana Civakî damezrand, ku ev têgeh di gotûbêjên siyasî yên Serdema Ronahîbûnê de belav bûbû. Fîlozofê Îngilîz Thomas Hobbes ev nîqaşa girîng bi karê xwe yê Leviathan di sala 1651an de da destpêkirin. Hobbes her weha çend prensîbên Bingehîn ên ramana lîberal a Ewropî destnîşan kir, di nav de mafên xwerû yên takekesî, wekheviya xwezayî ya hemî kesan, cewhera avakirî ya rêkûpêkiya siyasî (ku paşê bû sedema cudahiya di navbera civaka civakî û dewletê de), îdîaya ku hemî hêza siyasî ya rewa divê nûner be û ji razîbûna gel derkeve, û şîrovekirinek lîberal a qanûnê ku destûrê dide kesan ku di her qada ku bi eşkere ji hêla qanûnê ve nehatiye qedexekirin de bi serbestî tevbigerin.
Locke û Rousseau, tevî ku perspektîfên cuda pêşkêş kirin jî, herduyan di berhemên xwe yên taybet, Du Peymanên Hikûmetê û Gotara Li ser Newekheviyê de, teoriyên Peymana Civakî pêş xistin. Ligel Hobbes, ew li hev kirin ku Peymana Civakî, ku tê de desthilatdariya hikûmetê ji razîbûna yên ku têne rêvebirin derdikeve, ji bo hebûna mirovî di nav civakeke medenî de bingehîn e. Locke Rewşa Xwezayê wekî mercêkî mentiqî dît ku ji hêla qanûna xwezayî ve tê rêvebirin, li wir hemî kesan xwedî wekhevî û mafên jiyan, azadî û milkê ne. Lêbelê, binpêkirina qanûna xwezayî ji hêla her welatiyekî ve, Rewşa Şer di navbera sûcdar û mexdûr de derdixe holê, mercêk ku jê revîn pir zehmet e. Wekî encam, Locke got ku kes dikevin civaka medenî da ku mafên xwe yên xwezayî bi rêya dadwerekî bêalî an desthilatdariyek hevpar, wekî pergalên dadwerî, biparêzin. Berovajî, Çarçoveya Rousseau diyar dike ku "mirovê medenî" bi xwezayî gendelî ye, lê "mirovê xwezayî" xwedî ti xwestekan nîne ku nikare bi serê xwe têr bike. Derbasbûna ji Rewşa Xwezayê tenê bi derketina newekheviyê re çêdibe, bi taybetî ya ku ji milkê taybet derdikeve. Rousseau angaşt kir ku kes bi rêya Peymana Civakî civaka medenî ava dikin da ku yekîtiya kolektîf bi dest bixin, di heman demê de xweseriya takekesî jî diparêzin. Ev prensîp bi rêya serweriya îradeya giştî tê bicîhanîn, ku laşê qanûnî yê exlaqî û kolektîf e ku ji hêla welatiyan ve tê damezrandin.
Locke bi îdîaya xwe navdar e ku kes xwedî mafên xwezayî yên "Jiyan, Azadî û Milk" in, û bi baweriya wî ku mafê xwezayî yê milkê ji kedê derdikeve. Anthony Ashley-Cooper, Kontê 3yemîn ê Shaftesbury, ku ji hêla Locke ve hatibû perwerdekirin, di sala 1706an de dît: "Sivikek mezin heye ku li seranserê cîhanê belav dibe, bi taybetî di wan her du Neteweyên azad ên Îngilîstan û Hollandayê de; ku karûbarên Ewropayê niha li ser wan dizivirin." Doktrîna Locke ya mafên xwezayî bi awayekî girîng bandor li gelek nivîsên siyasî kir, tevî Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî û Daxuyaniya Mafên Mirovan û Welatiyan a Meclîsa Neteweyî ya Fransayê.
Hin fîlozof angaşt kirin ku damezrandina bingehek peymanî ji bo mafan dê pêşveçûna mekanîzmayên bazarê û kapîtalîzmê, rêbaza zanistî, toleransa olî, û damezrandina demokratîk a komarên xweser pêş bixe. Ji vê perspektîfê, xwarbûna taybet a fîlozofan ku ramana mentiqî li hemî pirsgirêkan bicîh bînin, wekî veguherîna bingehîn tê dîtin.
Digel ku teorîsyenên Peymana Civakî gotûbêja siyasî ya Serdema Ronahîbûnê bi giranî diyar kirin, kesayetên wekî Hume û Ferguson rexneyên li ser vê perspektîfê pêşkêş kirin. Di gotara xwe ya Of the Original Contract de, Hume îdîa kir ku hikûmet kêm caran ji razîbûna eşkere derdikevin; li şûna wê, rêveberiya sivîl li ser desthilatdariya damezrandî û hêza zordar a Serwer tê damezrandin. Wî angaşt kir ku bindest bi bêdengî razî dibin bi rastî ji ber desthilatdariya bilind a Serwer, diyar kir ku ew ê "qet xeyal nekin ku razîbûna wan ew kir Serwer," lê belê ku desthilatdarî bi xwe serwerî daye. Bi heman rengî, Ferguson ev têgîn red kir ku welatî bi awayekî çalak dewlet ava kirine, li şûna wê pêşniyar kir ku sîstemên siyasî bi awayekî organîk ji pêşveçûna Civakî derketine. Di karê xwe yê sala 1767an de, An Essay on the History of Civil Society, Ferguson teoriya çar qonaxên pêşveçûnê ya Skotlendî ya wê demê bikar anî da ku pêşketina mirovahiyê ji hebûna nêçîrvanî û berhevkariyê ber bi civakek bazirganî û Civakî ve nîşan bide, bi taybetî bêyî ku serî li Peymana Civakî bide.
Her du teoriyên Peymana Civakî yên Rousseau û Locke li ser têgeha mafên xwezayî ne, ku ne wekî berhemên qanûn an adetê têne fêm kirin, lê wekî taybetmendiyên bingehîn ên hemî kesan di civakên berî-siyasî de, wan gerdûnî û nayên veguheztin dike. Daxuyaniya herî berfireh a mafên xwezayî di Second Treatise ya Locke de xuya dike, ku ew Rewşa Xwezayê destnîşan dike. Qanûna xwezayê ya Locke li ser prensîba ewlehiya hevbeş hatiye damezrandin, ango tu kes nikare mafên xwezayî yên kesekî din binpê bike, ji ber ku hemî mirov Wekhev in û xwediyê heman mafên nayên veguheztin in. Van mafên xwezayî yên Bingehîn Wekhevî û azadiya bêkêmasî dihewînin, ligel mafê parastina jiyan û milkê xwe.
Locke angaşt kir ku koletiya bi peyman qanûna xwezayê binpê dike, ji ber ku kes nikarin mafên xwe yên bingehîn dev jê berdin; azadî mutleq û nayê veguheztin e. Wî herwiha neheqiya exlaqî ya ku kesekî din bike kole îdîa kir, her çend wî ev yek bi pêşniyara ku kolekirina dîlekî rewa di dema şer de mafên xwezayî binpê nake, sînordar kir.
Absolutîzma Ronahîbûnê
Rêberên Serdema Ronahîbûnê bi gelemperî piştgirî nedan demokrasiyê, pir caran monarşên mutleq wekî amûrek di bicihanîna reformên ku ji hêla rewşenbîran ve hatine fikirîn de didîtin. Voltaire, mînak, ji demokrasiyê nefret dikir û angaşt kir ku monarşek mutleq divê ronahîbûn be, li gorî Aqil û Dadwerîyê rêve bibe, bi vî awayî "Fîlozof-padîşah"ekî pêk bîne.
Desthilatdarên li gelek welatan kesayetên Serdema Ronahîbûnê vexwendin dîwanên xwe, alîkariya wan dixwestin ji bo danîna qanûnan û bernameyên ku armanca wan reformên sîstematîk bû, Gelek caran bi mebesta xurtkirina dewletê. Dîroknas van monarşan wekî "despotên ronahîbûyî" bi nav dikin, komek ku tê de Frederickê Mezin ê Prûsyayê, Katerînaya Mezin a Rûsyayê, Leopold II ê Toskanayê, û Joseph II ê Awistriyayê hebûn. Lê belê, Joseph II coşeke zêde nîşan da, gelek reform dan destpêkirin ku piştgiriya gelî nebû, ev yek bû sedema serhildanên berfireh, rêveberiyeke kaotîk, û paşê betalkirina hema hema hemî însiyatîfên wî. Wezîrên navdar ên wekî Pombal li Portekîzê û Johann Friedrich Struensee li Danîmarkayê jî li gorî prensîbên Serdema Ronahîbûnê rêveberî kirin. Li Polonyayê, Qanûna Bingehîn a mînakî ya sala 1791, ku îdealên Serdema Ronahîbûnê dihewand, tenê salekê di meriyetê de ma berî ku welat ji aliyê hêzên cîran ve were dabeşkirin. Tevî vê yekê, destkeftiyên çandî yên vê serdemê hestek neteweperwerî ya mayînde li Polonyayê pêş xist.
Frederickê Mezin, ku ji sala 1740 heta 1786 wekî Qralê Prûsyayê desthilatdarî kir, xwe wekî alîgirekî Serdema Ronahîbûnê dihesiband û bi awayekî çalak piştgirî da fîlozof û zanyaran li dîwana xwe ya Berlînê. Voltaire, ku ji aliyê hikûmeta Fransî ve girtîbûn û reftarên nebaş dîtibû, bi dilxwazî vexwendina Frederick qebûl kir ku li qesra wî bimîne. Frederick mîsyona xwe wiha anî ziman: "Karê min ê sereke şerê nezanî û pêşdaraziyan e... hişan ronî bikim, Exlaqî pêş bixim, û mirovan bi qasî ku li gorî xwezaya mirovî ye û bi qasî ku îmkanên min destûr didin, bextewar bikim."
Şoreşên Amerîkî û Fransî
Serdema Ronahîbûnê Gelek caran bi Şoreşa Amerîkî ya sala 1776 û Şoreşa Fransî ya sala 1789 ve girêdayî ye, her du jî ji aliyê kesayetên wekî Thomas Jefferson ve bi awayekî entelektuelî hatin bandor kirin. Taybetmendiyeke sereke ya vê serdemê dûrketineke girîng bû ji monarşiyên mutleq ên ku li Ewropayê berbelav bûn, yên ku têgeha "mafê xwedayî" yê desthilatdariyê diparastin. John Locke ev Perspektîf di Karê xwe yê sala 1689 de, *Du Peymanên Hikûmetê*, rexne kir, anî ziman ku welatî bi xwezayî xwedî mafên xwezayî ne, ku jiyan, Azadî û milk dihewînin. Wekî encam, hikûmet ji bo parastina van mafan bi "razîbûna yên ku têne rêvebirin" têne damezrandin. Pevçûna ku ji van felsefeyên cuda derket Gelek caran di veguherînên Civakî yên tund de bi dawî bû. Li Fransayê, *Ancien Régime*, ku bi hiyerarşiya xwe ya Civakî ya hişk û desthilatdariya monarşîk a mutleq dihat nasîn, Di dema Şoreşa Fransî de bi awayekî sîstematîk hate hilweşandin. Berovajî, Şoreşa Amerîkî di serî de azadî ji hikûmetekê dixwest – ku ji aliyê Qral George III û Parlamentoyê ve dihat temsîl kirin – ku kolonîstan wekî nekarîna têra xwe berjewendiyên wan temsîl bike dihesibandin.
Alexis de Tocqueville diyar kir ku Şoreşa Frensî encama neçar a dijminatiya kûr bû ku di sedsala 18an de di navbera monarşî û rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê de pêş ketibû. Van rewşenbîran "arîstokrasiyeke cîgir" ava kirin ku xwedî bandoreke mezin bû lê desthilatdariya siyasî ya rastîn tune bû. Ev hêza têgihîştî ji derketina "raya giştî" derket holê, ku dema navendîbûna mutleq hem arîstokrasî û hem jî burjuvazî ji beşdariya siyasî ya çalak dûr xist, peyda bû. "Siyaseta wêjeyî" ya paşê gotûbêjeke wekheviyê pêş xist, bi vî awayî bi Bingehîn li dijî pergala monarşîk derket. De Tocqueville "bi zelalî destnîşan dike... bandorên çandî yên veguherîna di awayên bikaranîna hêzê de."
Dîn
Gotûbêja olî ya Serdema Ronahîbûnê wekî bersiveke rasterast ji pevçûnên olî yên Ewropî yên sedsala berê, bi taybetî Şerê Sî Salan, derket holê. Teologên vê serdemê xwestin ku baweriyên xwe yên têkildar reform bikin, bi mebesta ku wan vegerînin bingehên wan ên ku bi xwezayî ne-pevçûnî ne. Armanca wan ew bû ku potansiyela pevçûnên olî yên ku bibin pevçûnên siyasî û şer kêm bikin, di heman demê de baweriya rastîn bi Xwedê biparêzin. Ji bo Xirîstiyanên nerm, ev hewldan gelek caran vegera li sadebûna bê xemil a Nivîsarên Pîroz dihewand. Mînak, John Locke, ji şîroveya teolojîk a berfireh dûr ket, li şûna wê ji bo "vekolînek bêalî" tenê ya Peyva Xwedê parêzvanî kir. Wî anî ziman ku Bingehîn bingeha Xirîstiyantiyê baweriya bi Mesîh wekî xilaskar e, û şîret kir ku meriv beşdarî nîqaşên teolojîk ên tevlihevtir nebe. Anthony Collins, ramanwerekî îngilîz ê navdar, nêrînên xwe di weşana sala 1707an de 'Gotarek li ser Bikaranîna Aqil di Pêşniyaran de ku Piştrastiya wan bi Şahidiya Mirovî ve girêdayî ye' anî ziman. Di vê karê de, Collins dualîzma di navbera têgehên "li ser aqil" û yên "li dijî aqil" de red kir, anî ziman ku peyxama xwedayî divê bi têgihîştina mirovî ya Xwedê re hevaheng be. Thomas Jefferson, di Încîla Jefferson a xwe de, helwesteke hê radîkaltir girt, hemî beşên têkildarî mûcîzeyan, serdanên milyaketan, û vejîna Îsa jê kir, di hewlekê de ku prensîbên exlaqî yên Xirîstiyanî yên pratîkî ji Peymana Nû derxîne.
Rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê hewl dan ku bandora siyasî ya ola rêxistinkirî kêm bikin, bi mebesta ku pêşî li dubarebûna pevçûnên olî yên netolerant bigirin. Mînak, Baruch Spinoza, xwest ku siyasetê ji teolojiya hemdem û dîrokî veqetîne, bi taybetî bi paşguhkirina qanûna Cihûyan di vê çarçoveyê de. Moses Mendelssohn li dijî dayîna desthilatdariya siyasî ji tu ola rêxistinkirî re derket, li şûna wê pêşniyar kir ku divê kes bi baweriyên ku ew bi xwe herî balkêş dibînin ve girêdayî bin. Van ramanweran bawerî parve kirin ku oleke qenc, ku li ser exlaqê xwerû û baweriya bi Xwedê ye, divê di teoriyê de hêzeke zorê nexwaze da ku di nav alîgirên xwe de rêkûpêkî biparêze. Wekî encam, hem Mendelssohn û hem jî Spinoza ol li ser bingeha encamên wê yên exlaqî nirxandin, ne li ser hevgirtina mantiqî ya doktrînên wê yên teolojîk.
Serdema Ronahîbûnê pêşketina çend têgehên olî yên nû, bi taybetî deîzm û nîqaşên berfireh ên li ser ateîzmê, xurt kir. Thomas Paine deîzm wekî baweriyeke rasterast bi Xwedê wekî Afirîner, bêyî girêdana bi Încîl an çavkaniyên din ên mûcîzeyî, pênase kir. Di şûna wê de, deîstan bi taybetî aqilê xwe yê şexsî bikar anîn da ku baweriya xwe ava bikin, prensîbek ku bi gelek ramanwerên hemdem re pir li hev hat. Her çend ateîzm mijareke nîqaşê ya pir caran bû jî, lê hindik alîgirên wê yên rastîn hebûn. Wekî ku Wilson û Reill çavdêrî dikin, "Di rastiyê de, pir hindik rewşenbîrên ronahîbûyî, her çend rexnegirên xurt ên Xirîstiyantiyê bûn jî, ateîstên rastîn bûn. Belê, ew rexnegirên baweriya ortodoks bûn, bêtir bi gumandarîtî, deîzm, vîtalîzm, an jî dibe ku panteîzmê ve girêdayî bûn." Hinek, li dû Pierre Bayle, îdîa kirin ku ateîst dikarin bi rastî xwedî exlaqekî xurt bin. Berovajî, gelekên din, di nav de Voltaire, angaşt kirin ku nebûna baweriyê bi Xwedayekî ku xeletiyan ceza dike, dê bêguman bingeha exlaqî ya civakê hilweşîne. Wan aqil kir ku bêyî desthilatdariya bilind, qanûna xwedayî, an tirsa encamên herheyî, ateîst dê bêtir meyla têkbirina civakî bikin. Lê belê, Bayle destnîşan kir ku di mîlada wî de, "kesên hişyar dê her dem xuyangek [olê] biparêzin," û wî bawer kir ku tewra ateîst jî dikarin têgehên rûmetê biparêzin û berjewendiya xwe derbas bikin da ku beşdarî civakê bibin û di nav de tevbigerin. John Locke hişyariyeke tund anî ziman, diyar kir ku bêyî Xwedê û qanûna xwedayî, encam dê anarşiya exlaqî be, ku tê de her kes "dê ti qanûnek ji bilî îradeya xwe, ti armancek ji bilî xwe tune be. Ew ê ji xwe re bibe xwedayek, û têrkirina îradeya wî dê bibe pîvan û armanca yekane ya hemî kiryarên wî."
Veqetandina Dêr û Dewletê
"Serdema Ronahîbûnê ya Radîkal" bi awayekî girîng têgeha veqetandina dêr û dewletê pêş xist, ramanek ku pir caran ji John Locke re tê veqetandin. Li ser bingeha prensîba wî ya Peymana Civakî, Locke îdîa kir ku desthilatdariya hikûmetê nagihîje qada wijdanê takekesî. Wî aqil kir ku kesên aqilmend nikarin bi awayekî rewa kontrola wijdanê xwe radestî hikûmetê an ti saziyeke din bikin. Wekî encam, Locke diyar kir ku ev sînorkirina xwerû mafekî xwezayî yê azadiya wijdanê ava dike, ku wî angaşt kir ku divê ji hêla ti hêza hikûmetê ve nayê binpêkirin.
Prensîbên toleransa olî, wijdanê takekesî û Peymana Civakî bi awayekî kûr bandor li koloniyên Amerîkî û paşê jî li damezrandina Qanûna Bingehîn a Dewletên Yekbûyî kirin. Thomas Jefferson, di nameyên xwe yên bi Komeleya Baptist a Danbury li Connecticut re, ji bo "dîwarek veqetandinê di navbera dêr û dewletê de" li ser asta federal parast. Berî vê, wî bi serkeftî piştgirî dabû rakirina Dêra Îngilîzî li Virginia û Qanûna Virginia ya ji bo Azadiya Olî nivîsîbû. Felsefe ya siyasî ya Jefferson bi awayekî girîng ji berhemên Locke, Bacon û Newton, yên ku wî wek kesayetên herî navdar ên Dîrokê dihesiband, hatibû agahdarkirin.
Xuyabûnên Neteweyî yên Cûda
Serdema Ronahîbûnê li piraniya neteweyên Ewropî belav bû û bandorek gerdûnî kir, gelek caran bi taybetmendiyên herêmî yên cûda derket holê. Mînak, li Fransayê, ev tevger bi radîkalîzma dij-hikûmetî û dij-dêrî ve girêdayî bû, lê li Almanyayê, ew bi kûrî di nav çînên navîn de deng veda, karekterek ruhanî û neteweperestî girt bêyî ku desthilatdariya hikûmetê an saziyên olî yên damezrandî bixe bin pirsê. Reaksiyonên hikûmetan cûrbecûrbûnek berbiçav nîşan dan. Rêveberiya Fransî dijminatî nîşan da, ku bû sedem ku fîlozof bi sansurê re rû bi rû bimînin, gelek caran bi girtin an sirgûnkirina bi darê zorê bi dawî dibû. Berovajî, hikûmeta Brîtanî bi giranî kesayetên Ronahîbûnê yên navdar li Îngilîstan û Skotlandê paşguh kir, her çend wê şovalye û postek giştî ya pir bi meaş da Newton.
Taybetmendiyek berbelav di nav piraniya neteweyên ku têgehên Serdema Ronahîbûnê ya Ewropî pejirandibûn de, jêbirina bi qestî ya felsefeyên wê yên derbarê koletiyê de bû. Di destpêkê de, di dema Şoreşa Fransî de — tevgerek ku bi kûrî ji hêla ramana Ronahîbûnê ve hatibû bandor kirin — "hikûmeta şoreşger a Fransayê koletî şermezar kiribû, lê 'şoreşgerên' xwedî milk paşê hesabên xwe yên bankê bi bîr anîn." Koletî gelek caran sînorên bingehîn ên Îdeolojî ya Ronahîbûnê, bi taybetî di sepandina wê de li ser mêtîngerî ya Ewropî, destnîşan dikir, ji ber ku gelek koloniyên Ewropî bi aboriyên çandiniyê yên ku ji hêla keda koletî ve dihatin domandin, ve girêdayî bûn. Di sala 1791an de, Şoreşa Haîtîyê derket, serhildanek girîng a koleyan ji hêla kesên berê yên kolekirî ve li dijî rêveberiya mêtîngerî ya Fransî li Saint-Domingue. Tevî pabendbûna wan a îdiakirî bi îdealên Ronahîbûnê, neteweyên Ewropî û Dewletên Yekbûyî piştgirî nedan têkoşîna dij-mêtîngerî ya Saint-Domingue.
Brîtanya Mezin
Îngilîstan
Hebûna Serdema Ronahîbûnê ya Îngilîzî ya cuda, wekî kirdeyekî nakokiya akademîk a girîng dimîne. Piraniya pirtûkên Dîrokê yên Brîtanî li ser tevgereke wisa kêm an qet nîqaş nakin. Dema ku hin lêkolînên berfireh ên Serdema Ronahîbûnê Îngilîstanê di nav xwe de digirin, yên din wê ji bîr dikin, Tevî ku rewşenbîrên navdar ên mîna Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds, û Jonathan Swift nas dikin. Têgeha "ramana azad", ku wekî dijberiya saziyên dêrî û Şîrovekirina Incîlê ya rastîn tê pênasekirin, bi îhtîmaleke mezin di sala 1713an de li Îngilîstanê derket, ku bi "Discourse of Free-thinking" a Anthony Collins a pir navdar hate nîşankirin. Ev gotara bi bandor rexne li ruhanî yên mezhebên cihêreng girt û piştgirî da deîzmê.
Roy Porter dibêje ku ev çavnebarî ya zanistî ji texmînên ku tevger bi piranî bi jêder fransî bû, bi giranî bêdîn an antî-dêrî bû, û bi eşkere li dijî rêkûpêkiya civakî ya serdest bû, derdikeve. Porter qebûl dike ku Îngilîstana piştî salên 1720an ramanwerên wekî Diderot, Voltaire, an Rousseau hilberand. Lêbelê, rewşenbîrên wê yên sereke, di nav de Gibbon, Edmund Burke, û Samuel Johnson, bi awayekî berbiçav muhafezekar bûn û piştgirî dan saziya heyî. Porter vê cudahiyê bi hatina zû û Entegrasyona serketî ya prensîbên Serdema Ronahîbûnê li Îngilîstanê ve girê dide, ku li wir lîberalîzma siyasî, Empîrîzma felsefî, û toleransa olî ji hêla çandî ve hatibûn pejirandin – helwestên ku rewşenbîrên parzemînî neçar bûn ku bi xurtî li ser wan nîqaş bikin. Wekî din, Îngilîstanê kolektîvîzma parzemînî red kir, başkirina takekesî wekî armanca sereke ya ronahîbûnê pêşî girt.
Derek Hirst dibêje ku salên 1640î û 1650î şahidê aboriyeke vejiyayî bûn ku bi berfirehbûna Hilberînê, pêşkeftina mekanîzmayên darayî û krediyê, û bazirganîkirina ragihandinê hate nîşankirin. Gentry jî bi çalakiyên vala re mijûl bû, di nav de werzîşên siwarî û bowling. Nûbûnên çandî yên girîng derketina bazareke girse ji bo berhemên muzîkê, lêkolîna zanistî ya zêde, û zêdebûna çalakiyên weşanê di nav xwe de digirt. Van pêşketinan Di nav de qehwexaneyên nû hatine damezrandin de bi berfirehî hatin nîqaşkirin.
Skotland
Di dema Serdema Ronahîbûna Skotlandî de, bingehên civakîbûn, wekhevî, û bikêrhatinê bi rêya saziyên perwerdehiyê hatin belavkirin, ku gelek ji wan rêbazên perwerdehiyê yên pêşkeftî bi kar dianîn, ku têgehên felsefî bi jiyana pratîkî re yek dikirin. Navendên sereke yên bajarî yên Skotlandî binesaziyeke rewşenbîrî pêş xistin, ku ji saziyên girêdayî hev pêk dihatin, di nav de dezgehên akademîk, civatên xwendinê, pirtûkxane, kovar, muze û lojên Masonî. Ev tora rewşenbîrî ya Skotlandî, ku wekî "bi piranî Kalvînîst a lîberal, Newtonî, û 'sêwirandî' ye" dihat binavkirin, bi awayekî girîng beşdarî pêşketina Serdema Ronahîbûna transatlantîk bû. Voltaire, li Fransayê, bi navûdeng ragihand, "em ji bo hemî ramanên xwe yên şaristanî li Skotlandê digerin." Qada Serdema Ronahîbûna Skotlandî ji gotûbêjên rewşenbîrî û aborî heya hewldanên zanistî yên pispor dirêj bû, ku bi beşdariyên William Cullen (bijîşk û kîmyager), James Anderson (cotkar), Joseph Black (fîzîknas û kîmyager), û James Hutton (erdnasê nûjen ê pêşeng) hate nimûnekirin.
Koloniyên Anglo-Amerîkî
Kesayetên Amerîkî yên navdar, bi taybetî Benjamin Franklin û Thomas Jefferson, di danasîna têgehên Serdema Ronahîbûnê li Cîhana Nû de roleke girîng lîstin û paşê bandor li rewşenbîrên Brîtanî û Fransî kirin. Bandora Franklin ji tevlêbûna wî ya siyasî û ji beşdariyên wî yên bi awayekî girîng di fîzîkê de dihat. Herwiha, Franklin parêzvanê maf û berpirsiyariyên takekesî bû, ku îdeala welatiyekî perwerdekirî û agahdar pêş dixist. Salane, wî Poor Richard's Almanack a pir populer weşand, ku tê de gotinên zîrek hebûn ku xwerêveberî û fêrbûnê pêş dixistin, wekî "Zû razan, zû rabûn, mirov saxlem, dewlemend û zana dike." Di dema Serdema Ronahîbûnê de, danûstendina çandî di her du aliyan de li seranserê Atlantîkê derbas bû. Rewşenbîrên wekî Paine, Locke, û Rousseau kiryarên çandî yên Xwecihî yên Amerîkî wekî mînak ji bo azadiya xwezayî nîşan dan. Amerîkî bi felsefeyên siyasî yên Îngilîzî û Skotlandî re bi awayekî nêzîk tevlî bûn, ligel berhemên ramanwerên Fransî yên wekî Montesquieu. Nêrînên wan ên deîstîk ji aliyê ramanên John Toland û Matthew Tindal ve hatin çêkirin. Girîngiyeke mezin li ser azadî, komarparêzî, û toleransa olî hate danîn. Monarşî û desthilatdariya siyasî ya mîrasî nehatin rêzgirtin. Deîstan xwestin zanist û olê li hev bînin bi redkirina pêxemberî, mûcîze, û teolojiya Incîlî ya kevneşopî. Deîstên navdar Thomas Paine, nivîskarê The Age of Reason, bûn, û Thomas Jefferson, ku Jefferson Bible a wî ya kurt hemî hêmanên serxwezayî bi awayekî sîstematîk jê derxistibû.
Diyasporaya Cihûyan
Serdema Ronahîbûna Cihûyan, ku wekî Haskalah jî tê zanîn (ji Îbranî: הַשְׂכָּלָה, bi wateya "perwerdehî"), tevgera rewşenbîrî bû ku bi giranî di nav civakên Cihû yên Ewropaya Navîn û Rojhilat de derket holê, û bandora xwe li Ewropaya Rojava û cîhana Misilman belav kir. Ev tevger di salên 1770an de wekî çarçoveyeke îdeolojîk a cihêreng derket holê, qonaxa xwe ya dawîn di dora sala 1881an de bi dawî kir, ku bi bilindbûna neteweperestiya Cihûyan re hevdem bû.
Tevgerê piştgirî da dûrketina ji veqetandina Cihûyan, pejirandina cilûbergên hemdem li şûna yên kevneşopî pêş xist, û di heman demê de hewl da ku desthilatdariya saziyên civakî yên damezrandî, di nav de dadgehên rabînî û meclîsên pîran, kêm bike.
Hollanda
Serdema Ronahîbûnê ya Hollandayê di sala 1640an de dest pê kir. Di tevahiya Serdema Ronahîbûnê ya Destpêkê ya Hollandayê (1640–1720) de, gelek nivîs ji Latînî, Fransî an Îngilîzî bo Hollandî hatin wergerandin, ku ev yek gelek caran xetereyên mezin ji bo wergêr û weşangerên têkildar çêdikir. Heta salên 1720an, Komara Hollandayê di heman demê de xwe wek navendeke girîng ji bo çapkirin û hinardekirina wêjeya qedexekirî bo Fransayê damezrandibû. Bi Rasyonalîzma gelêrî ya ku di çanda Hollandayê de kûr bû, Hollandî di rewşek bêhempa de bûn ku Felsefeya rewşenbîrî ya ku ji hêla Serdema Ronahîbûnê ve hatibû belavkirin bi kar bînin. Baruch Spinoza wekî kesayetiya herî navdar a Serdema Ronahîbûnê ya Hollandayê tê hesibandin.
Fransa
Serdema Ronahîbûnê ya Fransayê, ku ji hêla Îngilîstanê ve hatibû bandor kirin, paşê bandor li tevgerên din ên Serdema Ronahîbûnê yên neteweyî kir. Li gorî Sharon A. Stanley, Serdema Ronahîbûnê ya Fransayê bi rexneya xwe ya domdar li ser serokatiya dêrê û doktrînên teolojîk tê nasîn.
Dewletên Almanî
Prûsyayê pêşengiya pejirandina reformên siyasî di nav dewletên Almanî de kir, ji bo guhertinên ku Felsefeyên Serdema Ronahîbûnê monarşên mutleq teşwîq kirin ku bicîh bînin, parast. Tevgerên girîng di dewletên piçûktir de jî derketin holê, wek Bavyera, Saksonya, Hanover û Palatînat. Li van herêman, prensîbên Serdema Ronahîbûnê hatin pejirandin, ku bû sedema veguherînên siyasî û îdarî yên girîng ku bingeha damezrandina dewleta nûjen danî. Mînak, mîrên Saksonî rêzek berfireh a reformên Bingehîn ên ku sektorên darayî, îdarî, dadwerî, perwerdeyî, çandî û aborî vedihewandin, dan destpêkirin. Van reforman, ku ji hêla binesaziya bajarî ya bihêz a welêt û çînên bazirganî yên bibandor ve hatin piştgirî kirin, Saksonya berî sala 1789an li gorî îdealên klasîk ên Serdema Ronahîbûnê nûjen kirin.
Berî sala 1750an, çînên jorîn ên Almanî gelek caran rêberiya rewşenbîrî, çandî û mîmarî ji Fransayê digeriyan, û Fransî wekî zimanê civaka bilind dihat bikar anîn. Lê belê, heta nîvê Sedsala 18an, Aufklärung (Serdema Ronahîbûnê) çanda bilind a Almanî di Muzîk, Felsefe, Zanist û Wêje de bi kûrahî ji nû ve şekil dabû. Christian Wolff wekî kesayetiyek Bingehîn derket holê, pêşengiya ravekirina têgehên Serdema Ronahîbûnê ji bo temaşevanên Alman kir û Almanî wekî zimanek Felsefî ya rewa damezrand.
Johann Gottfried von Herder bi awayekî girîng Felsefe û helbest pêş xist, rêberiya tevgera Sturm und Drang kir, ku pêşengiya Romantîzmê bû. Klasîsîzma Weimarê (Weimarer Klassik), tevgereke çandî û wêjeyî ku navenda wê li Weimarê bû, armanc kir ku Humanîzmek nû biafirîne bi yekkirina Felsefeyên Romantîk, Klasîk û Serdema Ronahîbûnê. Ev tevger, ku ji sala 1772 heta 1805 çalak bû, Herder, polîmat Johann Wolfgang von Goethe, û helbestvan û dîroknas Friedrich Schiller di nav xwe de dihewand. Derhênerê şanoyê Abel Seyler bi awayekî kûr bandor li şano ya Almanî kir, parêzvaniya Opera ya Almanî ya cidî, berhemên nû, hilberînên ceribandinî, û damezrandina şanoyek neteweyî kir. Herder anî ziman ku her komek cuda xwedî nasnameyek Bêhempa bû, ku bi ziman û çanda xwe diyar dibû. Ev Perspektîf pêşketina ziman û çanda Almanî erê kir, û beşdarî avakirina Neteweperestî ya Almanî bû. Berhemên şanoyî yên Schiller ruhê germ ê Mîlad a xwe girt, ku tê de leheng bi sînorên civakî û fermanên qederê re têdikoşiyan.
Muzîk a Almanî, ku ji aliyê çînên jorîn ve dihat piştgirîkirin, bi awayekî girîng gihîşt bi saya beşdariyên bestekarên Johann Sebastian Bach, Joseph Haydn, û Wolfgang Amadeus Mozart.
Li Königsbergê, Immanuel Kant hewl da ku Rasyonalîzmê bi baweriya olî, û Azadî ya takekesî bi desthilatdariya siyasî re lihevhatinê bike. Beşdariyên Felsefî yên Kant aloziyên Bingehîn derxistin holê ku dê di şêwekirina ramana Almanî – û bi rastî jî, Felsefe ya Ewropî ya berfirehtir – di tevahiya Sedsal a 20an de bidomînin. Serdema Ronahîbûnê ya Almanî piştgirî ji mîr, arîstokrat, û çînên navîn wergirt, bi awayekî Bingehîn çanda neteweyê veguherand. Lê belê, hestek muhafezekar di nav elîtan de li hember radîkalîzma zêde hişyarî da.
Di sala 1788an de, Prûsya "Fermana li ser Olê" derxist ku waizên ku baweriya gel bi Sêyîniya Pîroz an Încîlê dijwar dikirin qedexe dikir. Ev Pîvan armanc kir ku pêşî li nakokiyên teolojîk ji têkdana aştiya navxweyî bigire. Her çend skeptîkên Serdema Ronahîbûnê piştgirî dan vê fermanê, gelek alîgirên wê jî jê hez kirin. Zanîngehên Almanî elîteke rewşenbîrî ya veqetandî pêş xistibûn ku dikaribû mijarên nîqaşbar di nav xwe de nîqaş bike; Lê belê, belavkirina van nîqaşan ji raya giştî re pir xeternak dihat dîtin. Her çend ev elîta rewşenbîrî ji Piştgirî ya dewletê sûd werdigirt, ew Piştgirî dikaribû were vekişandin eger pêşketina Serdema Ronahîbûnê ji aliyê siyasî an civakî ve bêîstîqrar derket.
Awistirya
Di tevahiya sedsala 18an de, Awistriya di bin serweriya monarşiya Habsburgê de ma. Desthilatdariya Maria Theresa, ku wekî yekem monarşiya Habsburgê hate nasîn ku hin prensîbên Serdema Ronahîbûnê tê de bicîh kirin, tevliheviyek ji meylên pêşverû û kevneperest nîşan da. Kurê wê, Joseph II, desthilatdariyek kurt jiyan ku bi vê pevçûna xwerû diyar bû, ji ber ku îdeolojiya wî ya reformîst, ku wekî Josephinism dihat zanîn, rastî berxwedanek girîng hat. Joseph II gelek reformên ku bi îdealên Serdema Ronahîbûnê re li hev bûn pêk anî, ku bandor li sektorên wekî çarçoveya perwerdehiyê, saziyên monastîk, û amûrên hiqûqî kir. Împarator Leopold II, parêzvanek destpêkê li dijî cezayê îdamê, serokatiya Qanûnek kurt û nakokdar kir ku bi giranî bi têkiliyên dîplomatîk bi Fransa re diyar bû. Bi heman awayî, dema desthilatdariya Împarator Francis II bi giranî bi têkiliyên wî yên bi Fransa re diyar bû.
Felsefeyên Serdema Ronahîbûnê di berhemên wêjeyî û şanoyî de jî belav bûn. Joseph von Sonnenfels wekî kesayetiyek girîng di nav vê tevgera rewşenbîrî de derket pêş. Di heman demê de, bestekarên Awistriyayî yên wekî Joseph Haydn û Wolfgang Amadeus Mozart di warê Muzîkê de bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê re bi tundî hatin girêdan.
Yewnanistan û Dîasporaya Yewnanî
Serdema Ronahîbûnê ya Yewnanî ya Nûjen (Yewnanî: Διαφωτισμός, Diafotismós) xuyabûna Helenî ya Serdema Ronahîbûnê bû, ku bi tevgera rewşenbîrî û felsefî ya zindî di nav civaka Yewnanî de diyar bû. Di dema vê Mîladê de, beşek girîng ji Nifûsa Yewnanî li seranserê Împaratoriya Osmanî bi awayekî erdnîgarî belav bûbû, bi civakên girîng ên ku li Giravên Îyonî, Venedîk, û deverên din ên Îtalî hatibûn damezrandin.
Macaristan
Serdema Ronahîbûnê ya Macarî di dema sedsala 18an de pêş ket, ku bi Entegrasyona Macaristanê di nav Împaratoriya Habsburgê de hevdem bû. Ev tevgera rewşenbîrî bi gelemperî tê hesibandin ku di sala 1772an de dest pê kiriye û bandorek girîng ji Serdema Ronahîbûnê ya Frensî wergirt, ku bi giranî bi riya Viyanayê belav bû.
Romanya
Serdema Ronahîbûnê ya Romanî di tevahiya sedsala 18an de li seranserê sê herêmên dîrokî yên sereke ku ji hêla Rûmenan ve hatibûn niştecîh kirin derket holê: Transîlvanya, Wallachia, û Moldavya. Di dema vê Mîladê de, Transîlvanya di nav Împaratoriya Habsburgê de hate yekkirin, dema ku Wallachia û Moldavya wekî dewletên vasal ên Împaratoriya Osmanî tevdigeriyan.
Serdema Ronahîbûnê ya Transîlvanyayî îfadeya xwe ya sereke bi dibistana Transîlvanyayî dît, ku komek rewşenbîrî bû û ji bo vejînek çandî û naskirina mafên Rûmenan parêzvanî dikir, ên ku di bin Qanûna Habsburgê de rastî marjînalîzasyonê hatibûn.
Kesayetiyên girîng ên wekî Dinicu Golescu (1777–1830) Serdema Ronahîbûnê ya Wallachian diyar kirin, dema ku Mîr Dimitrie Cantemir (1673–1723) Serdema Ronahîbûnê ya Moldavian rêve bir.
Swîsre
Serdema Ronahîbûnê bi awayekî berawirdî dereng gihîşt Swîsreyê, ji Îngilîstan, Hollanda û Fransa ber bi dawiya Sedsala 17an ve belav bû. Di destpêkê de, tevgerê xwe Di nav herêmên Protestan de damezrand, gav bi gav li şûna doktrînên olî yên ortodoks girt. Serkeftina sala 1712an a kantonên reformkirî yên Zurich û Bernê li ser pênc kantonên Katolîk ên Swîsreya navendî Di dema Şerê Duyemîn ê Villmergenê de, hem bilindbûna Protestanan û hem jî pêşketina prensîbên Serdema Ronahîbûnê Di nav herêmên ku ji hêla aborî ve bêtir pêşketî bûn de nîşan da.
Ji ber ku dadgehek navendî an akademiyek tune bû, Serdema Ronahîbûnê Di nav Swîsreyê de bi rêya elîtên rewşenbîr ên bajarên wê yên reformkirî belav bû, bi taybetî bi rêya keşîşên ku Di nav akademî û zanîngehên xwedî kevneşopiyên humanîst ên xurt de hatibûn perwerdekirin. Sêgoşeya teolojîk a "Helvetî", ku ji Jean-Alphonse Turrettini (Cenêvre), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) û Samuel Werenfels (Basel) pêk dihat, dêrên xwe yên têkildar ber bi Formek Xirîstiyaniya humanîst ve birin, ji sala 1697an dest pê kir, bi vî awayî tiştê ku Paul Wernle wekî "ortodoksiya bi aqil" destnîşan kir, damezrand, ku lêkolîna rasyonel bi prensîbên exlaqî yên Xirîstiyanî re li hev anî.
Rewşenbîrên Serdema Ronahîbûnê yên Swîsreyî Di nav gelek dîsîplînan de bi girîngî beşdar bûn. Dibistana Romand teoriyên bi bandor ên hiqûqa xwezayî formule kir, digel zanyarên wekî Jean Barbeyrac (Lausanne), Jean-Jacques Burlamaqui (Cenêvre) û Emer de Vattel (Neuchâtel) parêzvaniya têgehên mafên nayên veguheztin û Berxwedana rewa li hember zordariyê dikir, ku paşê bandor li tevgera Serxwebûna Amerîkî kir. Di nav Wêjeyê de, Johann Jakob Bodmer û Johann Jakob Breitinger Zurich wekî navendek ji bo nûjeniya Wêjeya Almanî damezrandin; Di heman demê de, berhemên helbestî yên Albert von Haller Xala Serî ya Wêjeya Serdema Ronahîbûnê ya Swîsreyî temsîl dikir. Jean-Jacques Rousseau, xwe wekî hemwelatiyek Cenêvî û Swîsreyî didît, teoriyên komarî yên demokratîk pêş xist ku modelên siyasî yên Cenêvî berfireh kirin da ku prensîbên federalîst ên Ewropî yên berfirehtir bigirin nav xwe.
Tevger bi tiştê ku zanyar jê re "Helvetîzm" dibêjin, diyar bû, ku hêmanên Swîsreyî yên taybetî dihewand, wekî têgihiştinek Xirîstiyanî ya hiqûqa xwezayî, prensîbên exlaqî yên welatparêz, û metodolojiyên felsefî yên ku Di nav pedagojiya pratîkî û aboriyê de hatibûn kokdar kirin. Taybetmendiyek bi taybetî berbiçav hurmeta Serdema Ronahîbûnê ya Swîsreyî ji xwezaya Alpî re bû, ku Swîsreyê wekî "welatê şivanan" nîşan dida û kevneşopiyên wê yên komarî û federalîst bi Dîmena wê ya çiyayî ve girêdida. Tevgerê ramanên xwe bi rêya civak û weşanên cûrbecûr pêş xist, bi taybetî Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), ku li gorî Encyclopédie ya Frensî Perspektîfek nermtir pêşkêş dikir. Rewşenbîrên Swîsreyî nasnameya navneteweyî bi dest xistin, digel ku gelek ji wan Di nav akademiyên biyanî de, bi taybetî Di nav Berlînê de di bin Frederick II û Di nav St. Petersburgê de di bin Catherine II de, cih girtin.
Îtalya
Li Îtalyayê, Serdema Ronahîbûnê bi giranî ji Napolî û Mîlanoyê belav bû, li wir rewşenbîran postên giştî girtin û bi rêveberiyên Bourbon û Habsburg re hevkarî kirin. Li Napolî, kesayetiyên navdar ên wekî Antonio Genovesi, Ferdinando Galiani, û Gaetano Filangieri di dema serweriya Key Charlesê Bourbon ê tolerans de çalak bûn. Lêbelê, Serdema Ronahîbûnê ya Napolî, mîna beşdariyên felsefî yên Vico, bi giranî di nav qada teorîk de ma. Paşê, gelek ramanwerên Serdema Ronahîbûnê di Komara Parthenopean a bêbext de rolek lîstin. Berovajî, li Mîlanoyê, tevgerê bal kişand ser dîtina çareseriyên pratîkî ji bo pirsgirêkên civakî. Foruma navendî ya van nîqaşan kovara Il Caffè (1762–1766) bû, ku ji hêla birayên Pietro û Alessandro Verri ve hatibû damezrandin, her du jî fîlozof û nivîskarên navdar bûn, ligel birayê wan Giovanni. Wan di sala 1761an de Accademia dei Pugni jî damezrand. Navendên duyemîn Toskana, Veneto, û Piedmont bûn, li wir kesayetiyên wekî Pompeo Neri çalak bûn.
Ji Napolî, Genovesi bi awayekî girîng bandor li nifşek rewşenbîr û xwendekarên zanîngehê yên başûrê Îtalyayê kir. Pirtûka wî ya dersê ya sala 1766an, Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto, hewldanek nîqaşbar bû ji bo lihevanîna dîroka felsefeya exlaqî bi kêşeyên cuda yên ku civaka bazirganî ya sedsala 18an pê re rû bi rû bû. Ev kar piraniya ramanên Genovesi yên siyasî, felsefî û aborî di nav xwe de dihewand, û paşê wekî rêberek bingehîn ji bo pêşkeftina aborî û civakî ya Napolî xizmet kir.
Pêşketina zanistî geş bû, ku bi keşfên şoreşgerî yên Alessandro Volta û Luigi Galvani di warê elektrîkê de hate nîşankirin. Pietro Verri wekî aborîzanekî navdar li Lombardyayê derket holê. Li gorî dîroknas Joseph Schumpeter, Verri "otorîteya herî girîng a berî-Smithî ya li ser Erzanî-û-Pirbûnê" bû. Franco Venturi wekî zanyarê herî bi bandor ê Serdema Ronahîbûnê ya Îtalyayê tê nasîn. Herwiha, Îtalyayê hin ji teorîsyenên hiqûqî yên herî girîng ên Serdema Ronahîbûnê pêşkêş kirin, di nav de Cesare Beccaria, Giambattista Vico, û Francesco Mario Pagano.
Spanyaya Bourbon û Amerîkaya Spanî
Piştî mirina Charles II, monarşê dawîn ê Habsburg ê Spanî, cîgirê wî yê ji Mala Bourbon a Frensî, mîladek bandora Serdema Ronahîbûnê ya Frensî li seranserê Spanyayê û împaratoriya wê da destpêkirin.
Di dema sedsala 18an de, Spanyayê berdewam kir ku împaratoriya xwe ya Amerîkî berfireh bike bi damezrandina mîsyonên Spanî li Kalîforniyayê û kûrtir li hundirê Amerîkaya Başûr. Di bin serweriya Charles III de, monarşiyê reformên binyadî yên girîng dest pê kirin. Monarşiyê hêza Dêra Katolîk kêm kir û artêşek daîmî li Amerîkaya Spanî damezrand. Tacê herwiha bazirganiya azadtir bi rêya comercio libre pêş xist, ku herêman dihêle ku bi pargîdaniyên ku ji her Portek Spanî derdikevin re bazirganiyê bikin, bi vî awayî Pergalek bazirganî ya berê ya sînordar guhert. Herwiha, tacê Seferên Vedîtinê yên zanistî şandin ne tenê ji bo piştrastkirina serweriya Spanî li ser axên îdîakirî lê yên bêkontrol, lê di heman demê de, bi awayekî girîng, ji bo tespîtkirina potansiyela aborî ya împaratoriya xwe ya berfireh. Seferên Vedîtinê yên botanîkî bi taybetî armanc kirin ku nebatên ku ji bo împaratoriyê sûdmend in nas bikin. Charles IV destûr da zanyarê Prûsî Alexander von Humboldt ku di nav Amerîkaya Spanî de, herêmek ku bi gelemperî ji biyaniyan re negihîştî ye, bê sînor bigere, û, bi awayekî girîng, wî gihand berpirsên tacê da ku serkeftina Sefera Vedîtinê ya wî hêsan bike.
Piştî dagirkirina Spanyayê ji aliyê Napoleon ve di sala 1808an de, Ferdinand VII dest ji text berda, ku bû sedema danîna birayê Napoleon, Joseph Bonaparte, li ser textê Spanî. Ji bo rewakirina vê cîgiriyê, Qanûna Bingehîn a Bayonne hate ragihandin, ku nûnertiya ji axên derveyî welat ên Spanyayê tê de bû; lê belê, piraniya Spanyolan li dijî rejîma Napoleonî bûn. Wekî encam, şerekî Berxwedanê ya neteweyî derket. Di nebûna monarşê rewa, Ferdinand de, Cortes de Cádiz (parlamento) ji bo rêveberiya Spanyayê hate civandin. Vê saziyê Qanûna Bingehîn a 1812an amade kir, belgeyek bingehîn ku hukûmetek sê-alî ku ji şaxên rêveber, qanûnî û dadwerî pêk tê damezrand. Wê herwiha monarşiyek destûrî saz kir, bi vî awayî hêza padîşah sînordar kir; welatiyan wekî kesên di nav Împaratoriya Spanî de bêyî eslê Afrîkî pênase kir; Mafê Dengdanê yê gerdûnî ji mêran re da; û perwerdehiya giştî ji dibistana seretayî heta zanîngehê, ligel azadiya îfadeyê, ferz kir. Qanûna Bingehîn ji sala 1812an heta sala 1814an di meriyetê de ma, dema ku têkçûna Napoleon Restorasyona Ferdinand bo textê Spanî hêsan kir. Piştî vegera xwe, Ferdinand Qanûna Bingehîn red kir û rêveberiya absolutîst ji nû ve saz kir.
Haîtî
Şoreşa Haîtîyê, ku ji sala 1791an heta 1804an dom kir, belavbûna tevlihev a transkulturî ya îdealên Serdema Ronahîbûnê nîşan dide. Têgehên şoreşgerî yên ku di dema û piştî Şoreşa Frensî de li Parîsê derketin, li Haîtîyê, bi taybetî ji aliyê kesayetiyên wek Toussaint Louverture ve, hatin bikaranîn. Louverture bi rexneya Guillaume Thomas François Raynal ya mêtîngeriyê ya Ewropî di Karê xwe yê Histoire des deux Indes de mijûl bûbû, tê gotin ku "bi taybetî ji pêşbîniya Raynal ya hatina 'Spartacusek Reş.'" bandor bûbû.
Vê şoreşê prensîbên Serdema Ronahîbûnê bi serpêhatiyên jiyanî yên mirovên koledar ên li Haîtîyê re yek kir, ku du sêyanê wan li Afrîkayê ji dayik bûbûn û dikaribûn "li ser têgehên taybetî yên Qraliyet û hikûmeta dadperwer ji Rojavayê û Navenda Afrîkayê bisekinin, û pratîkên olî yên wekî voodoo ji bo avakirina civakên şoreşger bi kar bînin." Herwiha, şoreşê bandor li Fransa kir, û Konvansiyona Neteweyî ya Fransî neçar kir ku di sala 1794an de koletiyê rake.
Portekîz û Brezîlya
Serdema Ronahîbûnê ya Portekîzî bi awayekî girîng ji aliyê rêveberiya Serokwezîr Markîzê Pombal ve hate şekilandin, ku di bin Padîşah Joseph I de ji 1756 heta 1777 xizmet kir. Piştî Erdhej a Lîzbonê ya wêranker a sala 1755an, ku beşek mezin ji bajêr hilweşand, Markîzê Pombal polîtîkayên aborî yên JGirîng saz kir. Van tedbîran armanc kirin ku çalakiyên bazirganî, bi taybetî bi Brezîlya û Îngilîstanê re, birêkûpêk bikin, û Qelîte ya hilberan li seranserê welêt standard bikin, ku bi damezrandina yekemîn pîşesaziyên entegre yên Portekîzê hate nimûne kirin. Nûavakirina wî ya sîstematîk a navçeya beravî ya Lîzbonê, ku wekî Baixa ya Lîzbonê tê zanîn, kolanên rast û perpendîkular ên ku bi baldarî ji bo baştirkirina bazirganî û danûstandinê hatibûn sêwirandin, dihewand, mînakî, bi veqetandina hilber an karûbarên taybetî ji kolanên takekesî re. Ev însiyatîfa plansaziya bajarî serîlêdanek rasterast a prensîbên Serdema Ronahîbûnê li ser rêveberî û bajarvaniyê temsîl dike. Van têgehên bajarvanî, ku di heman demê de yekem serîlêdana mezin a endezyariya Erdhejê jî pêk anîn, bi hev re wekî şêwaza Pombaline hatin zanîn û li seranserê Qraliyetê di dema serdema wî de hatin belav kirin. Rêveberiya wî hem bi reformên ronahîbûnê û hem jî bi sepandina bêrehmî hate diyar kirin, wekî ku ji hêla doza Távora ve tê xuyang kirin.
Di nav Wêje ya Portekîzî de, yekemîn xuyabûnên ramana Serdema Ronahîbûnê dikarin ji António Vieira re bêne veqetandin, ku ew dîplomat, Fîlozof û nivîskarek bû ku beşek girîng ji jiyana xwe di Brezîlya ya kolonyal de ji bo şermezarkirina cudakariya li dijî Xirîstiyanên Nû û gelên xwecihî terxan kir. Di tevahiya Sedsal a 18an de, tevgerên wêjeyî yên ronahîbûnê, di nav de Arcádia Lusitana (ji 1756 heta 1776 çalak bû, paşê ji hêla Nova Arcádia ve ji 1790 heta 1794 hate şûna wê), di nav derdorên akademîk de derketin holê, bi taybetî xwendekarên Zanîngeha Coimbra di nav de bûn. Manuel Maria Barbosa du Bocage, helbestvanek, endamekî girîng ê vê koma rewşenbîrî bû. Bijîşk António Nunes Ribeiro Sanches jî kesayetek Serdema Ronahîbûnê ya bi awayekî girîng temsîl dikir, ku beşdarî Encyclopédie bû û di dadgeha Rûsî de xizmet dikir. Îdealên Serdema Ronahîbûnê bi awayekî kûr bandor li gelek aborînas û rewşenbîrên dij-kolonyal ên li seranserê Împaratorî ya Portekîzî kir, di nav de José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa, û Tomás Antônio Gonzaga.
Dagirkirina Portûgalê ya ji aliyê Napoleon ve bandoreke kûr li monarşiya Portûgalî kir. Bi alîkariya hêza deryayî ya Brîtanî, malbata qraliyetê ya Portûgalî ber bi Brezîlyayê ve hat veguhestin, ku wê demê mêtîngeha wê ya herî girîng bû. Tevî têkçûna Napoleon, dîwana qraliyetê li Brezîlyayê ma. Şoreşa Lîberal a sala 1820an vegera malbata qraliyetê bo Portûgalê pêwîst kir. Monarşê ku ji nû ve hatibû ser kar, neçar ma ku di bin Çarçoveya monarşiyeke destûrî de rêve bibe, wekî ku ji hêla Qanûna Bingehîn a Portûgalê ve hatibû destnîşankirin. Brezîlyayê di sala 1822an de Serxwebûna xwe ji Portûgalê îlan kir û xwe wekî monarşiyek damezrand.
Swêd
Gotûbêja akademîk bi berfirehî li ser hebûna Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî ya taybet nîqaş kiriye. Tore Frängsmyr îdîa dike ku Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî "Qet Herrikeke ramanan a bi rastî hevgirtî ava nekir an jî nebû tevgereke yekbûyî." Max Skjönsberg Herwiha hûrgulî dide:
Îtirazên sereke yên Frängsmyr li ser têgeha Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî ev Çavdêrî di nav de bûn ku rexneya olî li Swêdê tenê ber bi Katolîzma biyanî ve hatibû arastekirin, ne Dêra Lûterî ya xwecihî. Herwiha, wî destnîşan kir ku nîqaşên derbarê Azadîyê de Di dema salên 1750î û 1760î de bi giranî li ser aboriya siyasî û azadiya bazirganî bûn, li şûna azadiya 'felsefîkirinê'. Lê belê, tekezkirina hemdem li ser aboriya siyasî Di nav dîroknûsiya Serdema Ronahîbûnê de, ku bi giranî ji hêla lêkolînên li ser Serdema Ronahîbûnê ya Skotlandî ve hatî bandor kirin, pêşniyar dike ku Perspektîfa Frängsmyr hewcedarî nirxandineke nû ye.
Di navbera salên 1718 û 1772an de, Serdema Ronahîbûnê ya Swêdî hevdem bû bi serdema rêveberiya parlamenterî ya ku di Dîrokê de wekî Serdema Azadîyê di Dîroka Swêdî de hatibû destnîşankirin.
Rûsya
Li Rûsyayê, hikûmetê di nîvê Sedsala 18an de dest bi pêşvebirina çalak a pêşketina huner û zanistê kir. Di vê serdemê de damezrandina yekem zanîngeh, Pirtûkxane, şano, Muze ya giştî û çapemeniya serbixwe ya Rûsî hat dîtin. Mîna despotên din ên ronakbîr, Katerina Mezin di pêşxistina huner, zanist û perwerdehiyê de roleke girîng lîst. Wê Şîrovekirina xwe ya taybet a prensîbên Serdema Ronahîbûnê sepand, ku ji hêla kesayetiyên navneteweyî yên navdar ên mîna Voltaire (bi rêya nameyan) û zanyarên cîhanî yên niştecîh ên wekî Leonhard Euler û Peter Simon Pallas ve hatibû piştgirî kirin. Cuda ji hevpîşeyê xwe yê Ewropaya Rojava, Serdema Ronahîbûnê ya Rûsî piştgirî da nûjenkirineke berfireh li seranserê hemî aliyên civaka Rûsî û xwest ku dijberî saziya koletiya gundiyan bike. Bala wê li ser ronahîbûna takekesî bû li şûna ya civakî, pêşvebirina pejirandina şêwazek jiyanê ya ronakbîr. Pêkhateyeke girîng prosveshchenie bû, ku dilsoziya olî, zanîna akademîk û fedakariya ji bo belavkirina perwerdehiyê yek dikir. Tevî vê yekê, ew bi awayekî berbiçav ji Ethosa gumanbar û rexnegir a ku taybetmendiya Serdema Ronahîbûnê ya Ewropaya Rojava bû, cuda bû.
Polonya û Lîtvanîa
Fikrên Serdema Ronahîbûnê (oświecenie) li Polonyayê dereng xuya bûn, bi giranî ji ber çîna navîn a Polonî ya qels û krîza kûr a ku bandor li çanda szlachta (arîstokrasî) (Sarmatism) û pergala siyasî ya Komara Polonî-Lîtvanî (Azadiya Zêrîn) kir. Her çend li ser komargerîya arîstokratîk hatibû damezrandin jî, ev Avahîya siyasî nekarî xwe li hember dewletên cîran ên bihêz – Rûsya, Prûsya û Awistirya – biparêze, yên ku gav bi gav axan dagir kirin heta ku Serxwebûna Polonyayê bi tevahî hate tunekirin. Serdema Ronahîbûnê ya Polonî di salên 1730 û 1740î de dest pê kir, û di nîvê duyemîn ê Sedsala 18an de, di dema serweriya Qral Stanisław August Poniatowski de, bi taybetî di şano û hunerê de, gihîşt Xala Serî ya xwe.
Piştî sala 1750, Warşova wek navendeke sereke derket holê, ku bi belavbûna dibistan û saziyên perwerdehiyê, ligel Piştgirîya hunerî ya girîng a ku ji Kela Qraliyetê dihat, diyar bû. Kesayetên navdar ji bo zêdekirina toleransê û pêşkeftina perwerdehiyê parêzvanî kirin. Di nav alîgirên sereke de Qral Stanislaw II August, reformxwaz Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz, û Jósef Pawlinkowski, û herwiha Baudouin de Cortenay, dramatîstekî Polonîbûyî hebûn. Berovajî, dijber Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz, û Wojciech Skarszewski bûn. Tevger paşê bi Dabeşkirina Sêyemîn a Polonyayê di sala 1795an de kêm bû – karesateke neteweyî ku Bi kurtî Wêjeya hestyarî teşwîq kir – û di sala 1822an de bi bilindbûna Romantîzmê bi dawî bû.
Çîn
Çîna Sedsala Hejdehan meyleke berbiçav ber bi kêmkirina têgihîştina ejderha û mûcîzeyan ve nîşan da, Bûyereke mîna bêhêvîbûna rewşenbîrî ya ku di Serdema Ronahîbûnê ya Ewropayê de belav bûbû. Herwiha, hin pêşketinên ku bi Serdema Ronahîbûnê ya Ewropayê ve girêdayî bûn, pir dişibiyan bûyerên ku li Çînê diqewimîn. Di dema vê Mîladê de, îdealên civaka Çînî bi serweriya împaratorên Qing Kangxi û Qianlong dihatin nimûne kirin; bi vî awayî Çîn wekî nîşana civakeke ronahîbûyî û merîtokratîk hate pêşkêşkirin, ku wekî amûrek ji bo rexnekirina rêveberiya mutleq di Ewropayê de xizmet dikir.
Japonya
Ji sala 1641 heta 1853, şogunata Tokugawa li Japonyayê polîtîkayek bi navê kaikin, pêk anî, ku têkiliya biyanî bi piraniya neteweyên derve re sînordar dikir. Robert Bellah koka Japonyaya nûjen di hin herikînên taybet ên ramana Konfuçyûsî de destnîşan kir, wan wekî "analogek fonksiyonel a Etîka Protestan" bi nav kir ku Max Weber wekî Hêza sereke ya li pişt kapîtalîzma Rojava destnîşan kiribû. Têgehên Konfuçyûsî û Serdema Ronahîbûnê yên Japonî hatin yekkirin, mînakî, di Karê reformxwazê Japonî Tsuda Mamichi de di dema salên 1870î de, yê ku bi navdarî gotibû, "Kengê em devê xwe vekin... em behsa 'ronahîbûnê' dikin."
Li seranserê Japonya û piraniya Rojhilata Asyayê, prensîbên Konfuçyusî nehatin guhertin; berevajî vê, ramanên ku bi Serdema Ronahîbûnê ve girêdayî bûn, di nav kozmolojiya heyî de hatin yekkirin, ku ew bi xwe di bin şert û mercên têkiliya gerdûnî de ji nû ve hate pênasekirin. Bi taybetî li Japonya, têgîna ri, ku têgehek Konfuçyusî ye û "rêkûpêkî û aheng di civaka mirovî de" nîşan dide, her weha pêş ket ku "fikra laissez-faire û aqilê danûstendina bazarê" jî tê de bigire. Di salên 1880an de, dirûşma "Şaristanî û Serdema Ronahîbûnê" li seranserê Japonya, Çîn û Koreyê gelek bal kişand, û ji bo çareserkirina pirsgirêkên ku ji hêla globalîzasyonê ve hatibûn çêkirin, hate bikar anîn.
Kore
Di vê demê de, Kore polîtîkayek îzolasyonê meşand, ku jê re navê "qraliyeta tenêtiyê" lê hat kirin, lê di salên 1890an de, wê dest bi pejirandina îdealên Serdema Ronahîbûnê kir, bi taybetî bi rêya çalakiyên Klûba Serxwebûnê. Dema ku di bin bandora Çîn û Japonya de bû, Koreyê jî rêgehek xwe ya taybet a Serdema Ronahîbûnê ava kir, ku ji hêla rewşenbîrê Koreyî Yu Kilchun ve hate piştgirî kirin, yê ku ev têgîn li seranserê neteweyê belav kir. Sepandina ramanên Serdema Ronahîbûnê li Koreyê "bersivek ji rewşek taybetî ya li Koreyê di salên 1890an de bû, û ne bersivek derengmayî ji Voltaire re."
Hindistan
Di Hindistana sedsala 18an de, Siltan Tîpu wekî monarşek ronakbîr derket holê, ku wekî "yek ji endamên damezrîner ên Klûba Jakoben a (Fransî) li Seringapatamê hate nasîn, darek azadî çandibû, û xwest ku jê re bê gotin 'Tîpu Citoyen,'" ku tê wateya Hemwelatî Tîpu. Li hin herêmên Hindistanê, tevgereke girîng a bi navê "Ronesansa Bengalê" di destpêka salên 1820an de reformên Serdema Ronahîbûnê dest pê kir. Ram Mohan Roy, reformîstekî navdar, "kevneşopiyên cihêreng di projeya xwe ya reforma civakî de yek kir ku ew kir alîgirê 'olek aqil.'"
Misir
Misira sedsala hejdehan formek "vejîna çandî" di pêşketinê de dît, bi taybetî koka îslamî ya modernîzasyonê pir berî Sefera Vedîtinê ya Napoleon a Misirê destnîşan kir. Sefera Vedîtinê ya Napoleon a Misirê bêtir "veguherînên civakî" teşwîq kir ku vedigeriyan nîqaşên li ser reforma nav-îslamî, lê niha jî bi referanskirina desthilatdariya Serdema Ronahîbûnê hatin rewa kirin. Rifa al-Tahtawi, kesayetek rewşenbîr a sereke ku bandor li modernîzma îslamî kir û ramana Serdema Ronahîbûnê li Misirê berfireh kir, "çapkirina bi sedan berhemên Ewropî bi zimanê Erebî çavdêrî kir."
Împaratoriya Osmanî
Serdema Ronahîbûnê di salên 1830an de dest bi bandorkirina li ser Împaratoriya Osmanî kir, û heta dawiya sedsala 19an berdewam kir. Tanzîmat serdemek reforma berfireh di nav Împaratoriya Osmanî de temsîl kir, ku bi Gülhane Hatt-ı Şerif di sala 1839an de dest pê kir û bi Yekem Mîlada Destûrî di sala 1876an de bi dawî bû.
Namık Kemal, çalakvanekî siyasî û endamekî Osmaniyên Ciwan, ji ramanwerên sereke yên Serdema Ronahîbûnê û "çavkaniyên entelektuel ên cihêreng di lêgerîna xwe ya ji bo reforma civakî û siyasî de" sûd wergirt. Di sala 1893an de, Kemal bersiva Ernest Renan da, yê ku ola Îslamê rexne kiribû, bi eşkerekirina şîrovekirina xwe ya Serdema Ronahîbûnê. Ev şîrovekirin "ne kopiyek xizan a nîqaşên Fransî yên di sedsala hejdehan de bû, lê helwestek orîjînal bû ku bersiva pêwîstiyên civaka Osmanî di dawiya sedsala nozdehan de dida."
Cîhana Erebî
Serdema Ronahîbûnê ya Erebî, ku wekî Nahda (Erebî: النّهضة, "hişyarbûn") jî tê zanîn, tevgereke çandî ya girîng bû di nav deverên bi piraniya Ereb ên Împaratoriya Osmanî de, di nav de Misir, Libnan, Sûriye û Tûnis. Ev tevger nîvê duyemîn ê sedsala 19an û dehsalên destpêkê yên sedsala 20an girtibû ber xwe. Nahda bi gelemperî ji ber lêketina çandî ya kûr a ku ji dagirkirina Fransî ya Misir û Sûriyê di sala 1798an de derketibû holê, û her weha însiyatîfên reformê yên paşîn ên ku ji hêla rêberên wekî Mihemed Elî yê Misirê ve hatibûn pêkanîn, tê vegotin.
Dîroknasî
Têgîna Serdema Ronahîbûnê her tim bûye kirdeya nîqaşên berdewam. Wekî ku Keith Thomas destnîşan kiriye, alîgirên Serdema Ronahîbûnê wê wekî jêdera bingehîn a hemî aliyên pêşverû yên modernîteyê şîrove dikin. Ew wê bi prensîbên wekî azadiya entelektuelî, lêkolîna ampîrîk, ramana analîtîk, pirrengiya olî, xweseriya siyasî, pêşkeftina zanistî, lêgerîna dilxweşiyê, û daxwazên pêşerojê ve girêdidin. Berovajî, Thomas dibîne ku rexnegirên wê wê ji ber rasyonalîzma rûpî, optîmîzma sade, universalîzma nepraktîk, û nezelaliya exlaqî xeta fayê dibînin. Di destpêkê de, alîgirên kevneperest û dêrî yên doktrînên olî yên kevneşopî materyalîzm û gumandarîtî şermezar kirin, wan wekî bandorên xerab ên ku xirabûna exlaqî pêş dixin, nîşan dan. Heta sala 1794an, Serdema Terorê di dema Şoreşa Fransî de wekî piştrastkirina van hişyariyan hate destnîşan kirin.
Fîlozofên romantîk angaşt kirin ku zêde-girêdana Serdema Ronahîbûnê bi rasyonelîzmê ve, xetayek bingehîn bû ku wê belav kir, ji ber ku wê hêmanên hevgirtî yên dîrok, mîtolojî, pergalên baweriyê, û mîrata çandî yên ku ji bo hevgirtina civakî bingehîn in, paşguh kir. Ritchie Robertson Serdema Ronahîbûnê wekî rojeveke entelektuelî û siyasî ya ambargo şîrove dike, ku "zanistek" civakê pêşniyar dike ku li ser qanûnên fîzîkî yên bi bandor ên Newton hatîye avakirin. Ev "zanista civakî" wekî mekanîzmaya sereke ji bo pêşxistina pêşketina mirovî hate dîtin, ku armanc jê ew bû ku rastiyên bingehîn eşkere bike û refaha mirovî zêde bike.
Mafên jinan û kesên ne-spî di Felsefeya Serdema Ronahîbûnê de, ku gelek caran bi perspektîfek eşkere ya Ewropî-navendî tê taybetmendîkirin, bi giranî hatin paşguhkirin. Di vê Mîladê de, jêdera nijadperestiya zanistî jî hat dîtin, ku pêşdaraziyên nijadî yên damezrandî bi metodolojiyên lêkolînê yên nû re yek kir. Di dema Serdema Ronahîbûnê de, têgehên monogenîzm û polîgenîzmê Pijiqandin Rojê bi dest xistin, her çend sîstematîzasyona wan a epîstemolojîk bi giranî di Sedsala 19an de pêk hat. Monogenîzm jêderek yekane ji bo hemî nijadên mirovan pêşniyar dike, lê polîgenîzm ji bo her nijadekê jêderên cuda pêşniyar dike. Berî Sedsala 18an, têgînên "nijad" û "Cure" gelek caran wekî hevwate dihatin bikaranîn. Kategorîzekirina gelên ne-Ewropî wekî binkes û bêaqil, wekî hincetek ji bo îdîakirina hegemoniya Ewropî xebitî.
Pênase
Têgîna "Serdema Ronahîbûnê" di zimanê Îngilîzî de di nîvê duyemîn ê Sedsala 19an de derket holê, bi taybetî di têkiliya bi gotara felsefî ya Frensî re, wekî hevwateya Îngilîzî ya têgîna Frensî Lumières xizmet kir (Di destpêkê de ji hêla Jean-Baptiste Dubos ve di sala 1733an de hat bikaranîn û heta sala 1751an bi zexmî hat damezrandin). Li dû gotara Kant a sala 1784an, "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Bersivdana Pirsê: Serdema Ronahîbûnê Çi ye?"), hevwateya Almanî wekî Aufklärung hat naskirin (aufklären, bi wateya 'ronîkirin'; sich aufklären, bi wateya 'zelalkirin'). Tevî vê yekê, li ser pênaseyek rastîn a Serdema Ronahîbûnê an jî sînorên wê yên demkî û cîhî lihevkirinek akademîk nehatiye gihîştin. Têgînên têkildar, wekî les Lumières (Frensî), illuminismo (Îtalî), ilustración (Spanî), û Aufklärung (Almanî), tevgerên ku hevgirtinek têgînî ya qismî nîşan didan destnîşan kirin. Heta dawiya Sedsala 19an nebû ku zanyarên Îngilîzîaxêv bi hev re nas kirin ku gotara wan bi "Serdema Ronahîbûnê" ve girêdayî ye.
Dîroknûsiya Serdema Ronahîbûnê di nav serdemê bi xwe de derket holê, ku têgihîştinên kesayetiyên wê yên sereke nîşan dide. Taybetmendiyeke berbiçav a vê perspektîfa dîrokî ya destpêkê baldariya wê ya rewşenbîrî bû. Mînak, Pêşgotina Destpêkê ya Jean le Rond d'Alembert ji bo l'Encyclopédie, vegotineke dîrokî ya Serdema Ronahîbûnê pêşkêş dike, ku pêşveçûneke demkî ya pêşketinên di zanînê de nîşan dide, û Encyclopédie wekî destkeftiya wê ya dawîn bi cih dike. Di sala 1783an de, Mendelssohn Serdema Ronahîbûnê wekî pêvajoyekê bi nav kir ku tê de kes di bikaranîna Aqil de hatin perwerdekirin. Kant Serdema Ronahîbûnê wekî "rizgariya mirov ji binçavkirina xwe-çêkirî" pênase kir, û binçavkirinê wekî "nebûna mirov ku bêyî rêberiya kesekî din ji têgihîştina xwe sûd werbigire" rave kir. Ji bo Kant, Serdema Ronahîbûnê gihîştina dawîn a mirovahiyê temsîl dikir, ku azadiya Hişyarîya mirovî ji rewşeke ne-gihîştî ya nezanî nîşan dide. Zanyarê Alman Ernst Cassirer Serdema Ronahîbûnê wekî "beşek û qonaxeke taybetî ya wê pêşveçûna rewşenbîrî ya tevahî" binav kir, ku bi rêya wê ramanên felsefî yên nûjen bawerî û Hişyarîya xwe ya taybetmendî bi dest xist. Dîroknas Roy Porter bi heman rengî destnîşan kir ku azadiya Jîrîya mirovî ji nezanîya dogmatîk armanca Navikî ya Serdema Ronahîbûnê dihewîne.
Bertrand Russell Serdema Ronahîbûnê wekî dikek di nav pêşveçûneke pêşverû ya domdar de têgihîşt ku di Serdema Antîk de dest pê kir, û destnîşan kir ku Aqil û dijwariyên li hemberî avahiyên civakî yên serdest di seranserê vê rêgeha dîrokî de îdealên domdar man. Russell angaşt kir ku Serdema Ronahîbûnê di encamê de ji dijberiya Protestan a li hemberî Reformasyona Katolîk derket. Wî her wiha pêşniyar kir ku prensîbên felsefî, wekî tercîha demokrasiyê li ser monarşiyê, di nav Protestanên sedsala 16an de wekî hincetek ji bo veqetîna wan ji Dêra Katolîk derketin holê. Her çend gelek ji van prensîbên felsefî paşê ji hêla Katolîkan ve hatin pejirandin jî, Russell destnîşan kir ku heta sedsala 18an, Serdema Ronahîbûnê wekî nîşana sereke ya veqetîna ku ji hêla Martin Luther ve hatibû destpêkirin xizmet kir.
Jonathan Israel hewldanên dîroknasên postmodern û Marksîst rexne dike, yên ku têgehên şoreşgerî yên mîladê tenê wekî encamên derketî yên guhertinên civakî û aborî şîrove dikin. Di şûna wê de, Israel dîroka rewşenbîrî ya serdema ku ji sala 1650an heya dawiya sedsala 18an dirêj dibe, pêşîn digire, û destnîşan dike ku raman bi xwe bûn katalîzatorên veguherînên ku di şoreşên dawiya sedsala 18an û destpêka sedsala 19an de gihîştin lûtkeyê. Israel destnîşan dike ku berî salên 1650an, şaristanîya Rojava "li ser Navikeke bi giranî hevpar a bawerî, kevneşopî û desthilatdariyê bû."
Qada Demkî
Destpêka rastîn a Serdema Ronahîbûnê hîn jî kirdeya nîqaşên zanistî ye; lê belê, gelek dîroknas û fîlozof dibêjin ku ew bi îdîaya felsefî ya Descartes a sala 1637an, Cogito, ergo sum ("Ez difikirim, ji ber vê yekê ez heye"), dest pê kir, ya ku bingeha epîstemolojîk bi bingehîn ji desthilatdariya derve ber bi piştrastiya hundirîn ve guherand. Li Fransayê, weşandina Principia Mathematica ya Newton di sala 1687an de, ku hewldanên zanistî yên berê sentez kir û qanûnên tevgerê û gravîtasyona gerdûnî diyar kir, gelek caran wekî demek bingehîn tê binavkirin. Dîroknasiya Frensî bi gelemperî Siècle des Lumières ("Sedsala Ronahîbûnan") di navbera salên 1715 û 1789an de bi cih dike, ku serdema ji destpêka serweriya Louis XV heya Şoreşa Frensî dihewîne. Piraniya zanyaran bi gelemperî salên dawîn ên sedsala 18an, gelek caran Şoreşa Frensî an destpêka Şerên Napoleonî (1804) hildibijêrin, wekî sînorek pragmatîk ji bo encama Ronahîbûnê.
Lêkolîna hemdem qada demkî û gerdûnî ya Ronahîbûnê bi çend rêgezên lêkolînê berfireh kiriye: (1) lêkolîna cewhera hevkar a hewldanên rewşenbîrî yên Ewropî û rola kesayetên cihêreng di belavkirin û adaptekirina têgehên Ronahîbûnê de; (2) analîzkirina ka ramanên Ronahîbûnê çawa wekî "bersivek ji danûstendina nav-sînor û Entegrasyona gerdûnî re" derketin holê; û (3) nîşandana ka Ronahîbûn çawa "di seranserê sedsala nozdehan û wêdetir de" berdewam kir. Ev nêrîna berfirehkirî destnîşan dike ku Ronahîbûn "ne tenê dîrokek belavbûnê bû" lê belê "Karê lîstikvanên dîrokî yên li çaraliyê cîhanê bû... yên ku ev têgeh bi kar anîn... ji bo armancên xwe yên taybetî."
Lêkolîna Hemdem
Di Karê xwe yê bingehîn ê sala 1947an, Dialectic of Enlightenment, de, fîlozofên Dibistana Frankfurtê Max Horkheimer û Theodor W. Adorno, ku her du jî di dema şer de ji Almanyaya Nazî sirgûnkirî bûn, rexneyek li ser bingehên aqilî yên texmînkirî yên cîhana nûjen pêşkêş kirin:
Ronahîbûn, bi awayekî berfireh wekî pêşketina rewşenbîrî tê fêmkirin, bi domdarî hewl da ku mirovahiyê ji tirsê rizgar bike û serweriya xwe saz bike. Lê belê, cîhanek bi tevahî ronahîbûyî bi awayekî paradoksî di bin nîşana karesatek berfireh de xuya dike.
Dîroknasê rewşenbîr Jason Josephson Storm, li ser argumanên Horkheimer û Adorno ava dike, dibêje ku têgihîştina Serdema Ronahîbûnê wekî Serdemeke dîrokî ya cuda, ku ji Ronesansa berê û Romantîzm an Dij-Ronahîbûna paşîn veqetandî ye, şaş e. Storm vê yekê bi ronîkirina demjimêrên cihêreng û gelek caran nakok ên Ronahîbûnê li seranserê neteweyên cihê, dîsîplînên akademîk û kevneşopiyên rewşenbîrî, eşkere dike. Ew her wiha destnîşan dike ku navê "Ronahîbûn", dema ku li Şoreşa Zanistî hate sepandin, taybetmendiyek paşverû bû. Wekî din, Storm amaje dike ku Ronahîbûn ne hewce ye ku bibe sedema zêdebûna bêhêvîbûnê an pejirandina berbelav a nêrînek mekanîkî ya cîhanê, û ku sînorên nezelal di navbera zanistên mirovî yên serdema nûjen û zanistên xwezayî de, sînorkirina rastîn a Şoreşa Zanistî tevlihev dikin. Storm taybetmendiya xwe ya Ronahîbûnê wekî "efsaneyek" bi çavdêriya rola bi bandor a têgînên Mîlada Ronahîbûnê û bêhêvîbûna wê ya têkildar di çanda Rojavayî ya hemdem de piştrast dike, ku tê de baweriyên di sêrbazî, ruhanî û tewra olê de jî gelek caran di nav gotûbêjên rewşenbîrî de wekî neasayî têne hesibandin.
Di dema salên 1970an de, lêkolînên Ronahîbûnê berfireh bûn ku belavbûna têgehên Ronahîbûnê di nav koloniyên Ewropî de, têkiliya wan bi çandên xwecihî re, û xuyangkirinên tevgerê li herêmên ku berê nehatibûn lêkolîn kirin, wek Îtalya, Yewnanistan, Balkanan, Polonya, Macaristan û Rûsyayê, bigire nav xwe. Zanyarên wek Robert Darnton û Jürgen Habermas bi taybetî bingehên civakî yên Ronahîbûnê lêkolîn kirine. Habermas, mînakî, derketina "qada giştî ya burjuwazî" di Ewropaya sedsala 18an de, ku bi forumên nûjen û rêbazên ragihandinê yên ku gotûbêjên rasyonel hêsan dikin, diyar kir. Wî destnîşan kir ku ev qada giştî burjuwazî, wekhevîxwaz, rasyonel û xweser bû ji kontrola dewletê, bi vî awayî jîngehek çêtirîn ji bo rewşenbîran pêk anî da ku bêyî destwerdana desthilatdariya damezrandî, siyaset û civaka hemdem bi rexneyî Analîz bikin. Her çend qada giştî bi berfirehî wekî Elementek yekbûyî di lêkolîna civakî ya Ronahîbûnê de tê hesibandin jî, hin dîroknasan pirs kirine ka gelo wê bi domdarî van taybetmendiyên taybetî nîşan daye.
Civak û Çand
Ji nêzîkatiya dîroknasî ya rewşenbîrî ya Ronahîbûnê, ku herikînên rewşenbîrî û gotûbêjên cihêreng di nav Çarçoveya Ewropî ya sedsalên 17an û 18an de lêkolîn dike, Perspektîfa çandî (an civakî) veguherînên di nav civak û çanda Ewropî de lêkolîn dike. Ev metodolojî bi taybetî têkiliyên civakî yên pêşkeftî û pratîkên çandî yên ku di dema Mîlada Ronahîbûnê de berbelav bûn Analîz dike.
Pêkhateyeke bingehîn a çanda Serdema Ronahîbûnê derketina qada giştî bû, ku wekî "qadeke ragihandinê ya ku bi qadên nû yên nîqaşê, formên vekirîtir û gihîştîtir ên feza giştî ya bajarî û civakbûnê, û teqîna çanda çapkirî" dihat diyar kirin, û sedsalên 17an ên dereng û 18an digirt nav xwe. Taybetmendiyên sereke yên vê qada giştî xwezaya wê ya wekhevîxwaz, balkêşana wê li ser mijarên "xema hevpar", û girêdana wê bi argumantasyona aqilî bûn. Habermas "xema hevpar" wekî qadên zanîn û nîqaşa siyasî û civakî yên ku berê tenê ji desthilatdarên dewletî û olî re bûn, û paşê ketin bin çavdêriya giştî, pênase kir. Nirxên navikî yên vê qada giştî ya burjuwazî serweriya aqil, prensîba rexneya gerdûnî, û muxalefeteke bingehîn li hemberî her cûre veşartîbûnê dihewand.
Derketina qada giştî bi du pêşketinên dîrokî yên girîng ve girêdayî ye: rabûna dewleta neteweyî ya nûjen û geşbûna kapîtalîzmê. Dewleta neteweyî ya nûjen, bi yekkirina desthilatdariya giştî, bêhemdî qadeke civakî ya taybet, serbixwe ji kontrola dewletê, damezrand, bi vî awayî avakirina qada giştî hêsan kir. Kapîtalîzmê, di encamê de, xweseriya civakî û xwebûna zêdetir pêş xist, ligel daxwazeke mezin ji bo danûstendina agahiyan. Her ku qada giştî ya nû derketî berfireh bû, wê saziyên cihêreng tevlî kir, bi taybetî qehwexane û kafeyan, salonan, û qada giştî ya wêjeyî, ku bi awayekî mecazî di nav Komara Wêjeyê de cih digirt. Li Fransayê, pêşketina qada giştî bi veguhestina arîstokrasiyê ji qesra qraliyetê ya Versailles bo Parîsê dora sala 1720an ve hate alîkarîkirin, ji ber ku lêçûnên wan ên girîng bazirganiya kelûpelên luks û berhemên hunerî, bi taybetî tabloyên xweşik, teşwîq kirin.
Çarçoveya rabûna qada giştî veguherînên aborî û civakî bûn ku bi gelemperî bi Şoreşa Pîşesaziyê ve girêdayî bûn, ku bi "berfirehbûna aborî, zêdebûna bajarvaniyê, zêdebûna nifûsê û baştirkirina ragihandinê li gorî rawestana sedsala berê" dihatin diyar kirin. Kargêriyên baştir di rêbazên hilberînê û ragihandinê de bihayên kelûpelên xerîdar kêm kirin û pîvan û cihêrengiya hilberên ku ji xerîdaran re gihîştî bûn berfireh kirin, kategoriyek ku wêjeya ji bo qada giştî girîng di nav xwe de dihewand. Di heman demê de, hewldanên kolonyal ên piraniya dewletên Ewropî yên sedsala 18an civakên wan bi çandên pir cihêreng re rû bi rû kirin, ku beşdarî hilweşandina "astengên di navbera pergalên çandî, cudahiyên olî, cûdahiyên zayendî û deverên erdnîgarî" bûn.
Her çend têgeha "gel" bi xwezayî tevlêbûna gerdûnî pêşniyar dike, ku tê wateya ku divê qada giştî ji bo her kesî bigihîje, vebûna wê ya rastîn gelek caran sînordar bû. Fîlozofên Serdema Ronahîbûnê gelek caran têgihîştina xwe ya "gel" ji ya gelê giştî cuda dikirin. Mînak, Condorcet "ramanê" ji gel cuda kir, Marmontel "ramana mirovên wêjevan" bi "ramana girseyî" re berevajî kir, û d'Alembert "gelê bi rastî ronahîbûyî" ji "girseyî ya kor û bi deng" cuda kir. Herwiha, piraniya saziyên qada giştî bi awayekî sîstematîk hem jin û hem jî Tebeqeyên Kevirî yên civakî-aborî yên jêrîn dûr xistin. Lêbelê, têkiliyên nav-çînî rû dan, bi taybetî bi tevlêbûna hem Arîstokrasî û hem jî gelê asayî li cihên wekî qehwexane û lojên Masonî.
Lêketin li ser Huneran
Bi pêşengiya girîngiya xwe ya li ser Aqil ne ku xurafetê, Serdema Ronahîbûnê pêşketineke girîng di huneran de pêş xist. Nirxandineke zêde ji bo fêrbûnê, hunerê û muzîkê belav bû, bi taybetî di nav çîna navîn a geşbûyî de. Dîsîplînên wekî wêje, felsefe, zanist û Hunerên Bedew gav bi gav bi mijarên ku bi gelê giştî re deng veda mijûl bûn, wêdetirî derdorên berê yên bêtir taybet ên pispor û piştgirîdaran çûn.
Bi muzîkjenên ku her ku diçe bêtir xwe dispêrin Piştgirîya giştî, konserên giştî populerîteyeke girîng bi dest xistin, dahatên hunermend û bestekarên xwe zêde kirin. Van performansan herwiha tevlêbûna Temaşevanên berfirehtir hêsan kirin. Mînak, Handel ev meyl bi hewldanên xwe yên muzîkî yên girîng li Londonê nîşan da, ku li wir wî navûdengek girîng bi performansên xwe yên Opera û oratoryoyê bi dest xist. Berhemên Haydn û Mozart, ku bi şêwazên xwe yên Klasîk ên Viyanayî têne nasîn, bi gelemperî têne hesibandin ku herî zêde bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê re hevaheng in.
Lêgerîna lêkolînkirin, belgekirin û sîstematîzekirina zanînê bi awayekî girîng bandor li weşanên Muzîkê kir. Dictionnaire de musique ya Jean-Jacques Rousseau, ku di sala 1767an de li Cenevreyê û di sala 1768an de li Parîsê derket, di dawiya sedsala 18an de wekî karekî berbiçav derket holê. Ev ferhenga bi berfirehî gihîştî, pênaseyên kurt ji bo têgehên wekî "jenius" û "tehm" peyda kir, ku bi zelalî lêketina Serdema Ronahîbûnê nîşan dida. Bi heman rengî, A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period (1776) ya Charles Burney, bi nêrîna xwe ya dîrokî û aqilkirina sîstematîk a hêmanên Muzîkê di serdemên cuda de, prensîbên Serdema Ronahîbûnê mînak da. Muzîkologên niha vê dawiyê eleqeyek zanistî ya nû ji têgeh û encamên Serdema Ronahîbûnê re nîşan dane. Mînak, Deconstructive Variations ya Rose Rosengard Subotnik, bi sernavê jêrîn Music and Reason in Western Society, Die Zauberflöte (1791) ya Mozart hem bi çavê Serdema Ronahîbûnê hem jî bi çavê Romantîzmê analîz dike, di encamê de Kompozîsyonê wekî "nûnertiyeke muzîkî ya îdeal a Serdema Ronahîbûnê" bi nav dike.
Mezinbûna aboriyê û çîna navîn bû sedema zêdebûna muzîkjenîya amator. Ev meyl bi taybetî di tevlêbûna civakî ya zêde ya jinan bi Muzîkê re diyar bû. Dema ku jin berê jî xwedî pozîsyonên profesyonel wekî strannûs bûn, beşdarbûna wan di performansa amator de, bi taybetî ya ku Muzîka Karsazê dihewand, bi awayekî girîng berfireh bû. Wekî encam, weşangerên Muzîkê dest bi hilberîna notayan kirin ku ji lîstikvanên amator re gihîştî bûn. Di destpêkê de, piraniya Karên weşandî ji bo Karsaz, kombînasyonên deng û Karsazê, û komên odeyê bûn. Piştî populerbûna van cureyan, Muzîka koro ya ku ji hêla komên amator ve dihat pêşkêşkirin, ji nîvê sedsalê û pê ve bal kişand, derfeteke bazirganî ya nû ji bo weşangeran pêşkêş kir. Lêkolîna berfireh a Hunerên Bedew, ligel hebûna Karên weşandî yên ji bo amatoran guncaw, eleqeyek berfirehtir di xwendin û nivîsandina Muzîkê û gotûbêjên Muzîkê de teşwîq kir. Di vê serdemê de jî derketina holê ya kovarên Muzîkê, nirxandinan, û analîzên rexneyî yên ku ji bo hem dildarên amator hem jî pisporên xwedî tecrûbe hatibûn sêwirandin, hat dîtin.
Belavkirina Ramanan
Fîlozofan hewldaneke girîng terxan kirin da ku têgehên xwe di nav kesên xwendî yên li navendên bajarî yên girîng de belav bikin, cûrbecûr platforman bi kar anîn, di nav de çendên nûjen jî.
Komara Nameyan
Navê "Komara Nameyan" di sala 1664an de bi Pierre Bayle re derket holê, di kovara wî ya bi navê Nouvelles de la Republique des Lettres de xuya bû. Di dawiya sedsala 18an de, edîtorê Histoire de la République des Lettres en France, lêkolîneke wêjeyî ya berfireh, Komara Nameyan wiha pênase kir:
Di nav hemî hikûmetên ku qedera mirovan diyar dikin de; di hembêza gelek dewletan de, ku piraniya wan desthilatdar in... qadek taybet heye ku tenê jîrîyê birêve dibe... ku em jê re sernavê Komarê didin, ji ber ku ew astek xweseriyê diparêze, û cewhera wê azadî ye. Ew qada jêhatîbûn û ramanê pêk tîne.
Komara Nameyan çend îdealên navikî yên Serdema Ronahîbûnê dihewand: qadeke jîrî ya wekhevîxwaz ku ji hêla zanînê ve tê birêvebirin, ku dikare sînorên siyasî derbas bike û desthilatdariya dewletê bixe bin pirsê. Wê wek platformek xebitî ku ji bo "vekolîna giştî ya azad a pirsên derbarê ol an qanûnê de" parêzvaniyê dikir. Immanuel Kant ragihandina nivîskî wek bingehîn ji bo têgîna xwe ya qada giştî dihesiband, anî ziman ku civakeke ronahîbûyî dê derkeve holê gava hemî kes bibin beşek ji "xelkê xwendevan." Beşdarên girîng ên Komara Nameyan, di nav de Diderot û Voltaire, îro bi berfirehî wek kesayetên sereke yên Serdema Ronahîbûnê têne nas kirin. Bi rastî, beşdarên Encyclopédie ya Diderot dikaribû wek nûnertiyek piçûk a vê "komara" berfirehtir bihata hesibandin.
Gelek jinan bi awayekî girîng beşdarî Serdema Ronahîbûnê ya Frensî bûn bi rola xwe ya wek salonnières di salonên Parîsê de, wek dijberî ji bo fîlozofên mêr xizmet dikirin. Salon saziya civakî ya sereke ya vê komara jîrî temsîl dikir û veguherî "qadên xebatê yên sivîl ên projeya Ronahîbûnê." Wek salonnières, jinan wek "rêveberên rewa yên gotûbêjên potansiyel ên bêserûber" tevdigere ku di nav van civînan de diqewimîn. Her çend jin di qada giştî ya Rejîma Kevin de bi marjînalîzasyonê re rû bi rû bûn jî, Şoreşa Frensî sînorên çandî û aborî yên damezrandî yên ku ji hêla piştgirî û korporatîzmê (wekî gîldên serdema navîn) ve hatibûn ferz kirin hilweşand, bi vî awayî beşdariya jinan a mezintir di civaka Frensî de, nemaze di nav qada wêjeyî de, hêsan kir.
Di nîvê sedsala 18an de, kesayetên wêjeyî yên damezrandî, ku wek gens de lettres dihatin nasîn, li Fransayê bi elîtên civakî, ango les grands, re entegrasyon pêk anîbûn. Ev entegrasyonê derketina holê ya qadeke wêjeyî ya dijber, Grub Street, pêş xist, ku bi "pirjimariya helbestvan û nivîskarên potansiyel" dihat nasîn. Van nivîskarên hêvîdar koçî Londonê kirin, lê dîtin ku bazara wêjeyî nikare hejmareke mezin ji nivîskaran biparêze, yên ku, ji bilî vê, ji hêla gîldên weşanxane û pirtûkfiroşan ve bi têra xwe nehatibûn tezmînat kirin.
Nivîskarên Grub Street, ku gelek caran wekî Grub Street Hacks dihatin binavkirin, ji serkeftina berawirdî ya nivîskarên navdar û damezrandî kîn û nefretek mezin di dilê wan de hebû. Wan derketina xwe ya wêjeyî ber bi cureyekî ku mînaka wê libelle bû, veguherand. Bi giranî wekî pirtûkçeyan dihatin belavkirin, van libelles "dadgeh, Dêr, arîstokrasî, akademî, salon, her tiştê bilind û rêzdar, tevî monarşiyê bi xwe, rûreş dikirin." Le Gazetier cuirassé ya Charles Théveneau de Morande wek mînakek destpêkê ya vî cureyî xizmet kir. Di dema Serdema Ronahîbûnê de, wêjeya Grub Street gihîşt xwendekarekî giştî yê berfireh. Darnton herwiha destnîşan dike ku van Grub Street hacks "ruhê şoreşgerî" yê ku berê ji aliyê philosophes ve hatibû nîşandan, asîmîle kirin, bi vî awayî bi xirakirina rewşa pîroz a desthilatdarên siyasî, exlaqî û olî li Fransayê, beşdarî Şoreşa Fransî bûn.
Pîşesaziya Pirtûkan
Taybetmendiyek girîng a Serdema Ronahîbûnê ya "civakî" vexwarina zêde dibû ya materyalên xwendinê yên cihêreng bû. Pêşketinên ku ji Şoreşa Pîşesaziyê derketin, hilberîna rêzî ya kelûpelên xerîdar bi lêçûnên kêm hêsan kir, bi vî awayî belavkirina pirtûk, pirtûkçe, rojname û kovarên – bi hev re, "medyayên veguheztina raman û helwestan" – pêş xist. Di heman demê de, berfirehbûna bazirganî, ligel mezinbûna demografîk û bajarvaniyê zêde bû, daxwaza agahiyê zêde kir. Lêbelê, xwesteka xwendinê wêdetirî berjewendiyên bazirganî û çînên jorîn û navîn çû, wekî ku ji aliyê bibliothèque bleue ve hatî mînakdan. Her çend rêjeyên xwendin û nivîsandinê zehmet be ku werin pîvandin, tê gotin ku ew di seranserê sedsala 18an de li Fransayê du qat zêde bûne. Di vê serdemê de herwiha paşve çûna bandora olî jî hat dîtin, ku li Parîsê bi du qat zêdebûna weşanên pirtûkên zanist û hunerê di navbera salên 1720 û 1780an de hat xuyakirin, dema ku nivîsarên olî daketin tenê dehê yekê derketina giştî.
Sedsala 18an veguherînên kûr di kiryarên xwendinê de nîşan kir. Bi taybetî, Rolf Engelsing konsepta şoreşa xwendinê pêşniyar kir. Berî sala 1750an, xwendin bi giranî tund bû, mirov bi gelemperî xwediyê berhevokek sînorkirî ya pirtûkan bûn ku wan gelek caran ji nû ve dixwendin, gelek caran ji bo temaşevanên piçûk. Piştî sala 1750an, guhertinek ber bi xwendina "berfireh" ve çêbû, ku tê de mirov li cûrbecûr pirtûkan digeriyan û her ku diçû bi wan re bi ferdî mijûl dibûn. Ev pêşveçûn ji aliyê rêjeyên xwendin û nivîsandinê yên zêde dibin ve tê piştrastkirin, bi taybetî di nav jinan de.
Piraniya gelê xwendevan ji bo ku pirtûkxaneyên xwe yên şexsî biparêzin, ji aliyê aborî ve têr nebûn. Her çend piraniya "pirtûkxaneyên gerdûnî" yên ku ji aliyê dewletê ve di dema sedsalên 17an û 18an de hatibûn avakirin ji raya giştî re vekirî bûn jî, ew ne tenê çavkaniyên bidestxistina materyalên xwendinê bûn. Li Lûtke ya vî Spektrumê, bibliothèque bleue hebû, ku Berhevkirin a pirtûkên erzan bû û li Troyes, Fransa dihatin çêkirin. Van weşanan, ku bi taybetî ji bo xwendevanên gundî û yên ku nîv-xwendî bûn dihatin amadekirin, salname, guhertoyên romanên evînî yên serdema navîn, û romanên populer ên kurtkirî, ligel naverokên din, di nav xwe de dihewandin. Her çend hin dîroknas li ser asta bandora Serdema Ronahîbûnê di nav çînên civakî yên jêrîn de gengeşî dikin jî, bibliothèque bleue bi kêmanî daxwazek ji bo beşdarbûna di Civakî ya Serdema Ronahîbûnê de destnîşan dike. Ji bo Tebeqeyên Kevirî yên Civakî yên bilindtir, gelek saziyan ji xwendevanan re derfet didan ku Bêyî kirînê bigihîjin materyalan. Pirtûkxaneyên deynkirinê, yên ku materyalan bi berdêlek nizm pêşkêş dikirin, dest bi Derketin holê kirin, û hin pirtûkfiroşan jî carinan berhevokên deynkirinê yên biçûk ji mişteriyên xwe re peyda dikirin. Qehwexaneyan bi gelemperî ji mişteriyên xwe re pirtûk, kovar, û heta romanên populer jî dabîn dikirin. Kovarên bibandor ên wekî Tatler û The Spectator, ku ji sala 1709 heta 1714 dihatin weşandin, bi çanda qehwexaneyên Londonê re bi awayekî kûr ve girêdayî bûn, ji ber ku ew hem dihatin xwendin û hem jî Di nav gelek sazî û cihên cuda yên li seranserê bajêr de dihatin afirandin. Ev yek rola pir-alî, Gelek caran sê- an çar-alî, ya qehwexaneyê eşkere dike, ku materyalên xwendinê Gelek caran li cihê xwe dihatin peydekirin, xwendin, nîqaşkirin û heta nivîsandin.
Diyarkirina kiryarên xwendinê yên rastîn ên mîlada Serdema Ronahîbûnê zehmetiyên mezin derdixe holê. Mînak, analîzên katalogên pirtûkxaneyên taybet encaman ber bi Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên dewlemend ve dişoxilînin, yên ku dikarin berhevokên berfireh bi dest bixin, di heman demê de di heman demê de weşanên sansûrkirî yên ku ne mimkun bû ku bi eşkereyî werin nasîn, ji bîr dikin. Wekî encam, lêkolînek li ser meylên weşanê rêyek berhemdartir pêşkêş dike ji bo fêmkirina adetên xwendinê yên berbelav. Li seranserê parzemîna Ewropayê, bi taybetî li Fransayê, pirtûkfiroş û weşanger neçar bûn ku rê li ber rêziknameyên sansûrê yên cihêreng û hişk bibînin. Mînakek berbiçav Encyclopédie ye, ku bi zorê ji desteseriyê xilas bû, Parastina wê deyndarê Malesherbes bû, karbidestê berpirsiyarê sansûra Frensî. Gelek weşanxane bi stratejîkî operasyonên xwe li derveyî sînorên Frensî damezrandin da ku ji çavdêriya hişk a sansûrên Frensî dûr bikevin. Van saziyan dûv re weşanên xwe bi neqanûnî li seranserê sînorên neteweyî vediguhestin ji bo belavkirinê ji hêla pirtûkfiroşên veşartî an firoşkarên gerok ve. Arşîvên pirtûkfiroşên veşartî dibe ku nîşanek rasttir bidin materyalên xwendinê yên rastîn ên ku ji hêla welatiyên Frensî yên xwendî ve hatine xwendin, ji ber ku operasyonên wan ên neqanûnî rê didan hilbijartinek berfirehtir, kêmtir sînordar a berheman. Lêkolînek taybetî Wêje ya siyasî, bi giranî libels û pamplet, wek kategoriya herî zêde tê xwendin eşkere kir. Ev destnîşan dike ku eleqeyek giştî ya mezintir li ser çîrokên hestiyar ên derbarê çalakiyên sûcdar û xeletiyên siyasî de heye, ne ku li ser Teorî ya siyasî ya razber. Kategoriya duyemîn a herî berbelav, ku jê re "karên giştî" dihat gotin – wekî nivîsên ku Tema ya serdest a yekane tune ne û naverokek ku dibe ku piraniya rayedaran provoke bike dihewîne hatine pênasekirin – xwestekek mezin ji bo Wêje ya berfireh, serhildêr nîşan da. Lêbelê, van weşanan nekarîn statûya kanonîk bi dest bixin û, Wekî encam, bi giranî di gotûbêjên Wêje yên hevdem de têne paşguh kirin.
Tevî belavbûna sektorek weşanê ya xurt û rewa li seranserê Ewropayê, weşanger û pirtûkfiroşên damezrandî carinan bi pirsgirêkên qanûnî re rû bi rû diman. Mînak, Encyclopédie, Tevî ku ji hêla Padîşah û Clement XII ve bi fermî hate şermezar kirin, Di encamê de bi alîkariya Malesherbes û serîlêdanek nûjen a qanûnên sansûra Frensî hate weşandin. Berovajî, gelek weşan Bêyî ku bi ti astengiyên qanûnî re rû bi rû bimînin hatin belavkirin. Analîz a Dane ya deynkirinê ji pirtûkxaneyên li Îngilîstan, Almanya û Amerîkaya Bakur eşkere dike ku zêdetirî 70% ji sernavên deynkirî roman bûn. Di heman demê de, nivîsên olî kêmtirî 1% ji materyalên deynkirî pêk anîn, ku meylek civakî ya berfirehtir a kêmkirina olperestiyê destnîşan dike.
Dîrok a Xwezayî
Wêjeya zanistî wekî cureyekî bi girîngiyeke berbiçav û zêde derket holê. Bi taybetî, dîroka xwezayî di nav çînên jorîn ên civakê de baleke mezin kişand. Tevkariyên girîng ên dîroka xwezayî, berhema René-Antoine Ferchault de Réaumur Histoire naturelle des insectes û ya Jacques Gautier d'Agoty La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain (1746) di nav de ne. Wêdetirî sînorên Fransa Rejîma Kevin, dîroka xwezayî di dermanî û pîşesaziyê de roleke JGirîng lîst, dîsîplînên wekî Botanîk, Zoolojî, Meteorolojî, Hîdrolojî û Mîneralojî bi hev re anî. Mufredatên zanîngeh û akademiyên Serdema Ronahîbûnê van mijaran di nav xwe de dihewandin da ku xwendekaran ji bo cûrbecûr pîşeyan, ji dermanî heya teolojiyê, amade bikin. Lêkolîna Matthew Daniel Eddy destnîşan dike ku, Di nav vê Çarçoveyê de, dîroka xwezayî bi piranî hewldanek çîna navîn bû, ku wekî platformek Dînamîk ji bo danûstendina navdîsîplînî ya têgehên zanistî yên cihêreng xebitî.
Xwendevanên sereke yên nivîsên dîroka xwezayî ji çîna jorîn a Frensî pêk dihatin, ev demografîk bêtir bi şêwaza gotûbêjê ya taybetî ya cureyê dihat destnîşankirin, ne bi lêçûna bilind a weşanên wê. Xwezayînas bi gelemperî behsa lêgerîna çîna jorîn a zanînê dikirin, û gelek nivîs bi eşkere ji bo armancên perwerdehiyê hatibûn çêkirin. Lêbelê, dîroka xwezayî bi gelemperî bi fikarên siyasî re têkildar bû. Wekî ku ji hêla Emma Spary ve hatî vegotin, pergalên dabeşkirinê yên ku ji hêla xwezayînasan ve hatine bikar anîn "cîhana xwezayî bi ya civakî re tevlihev kir... da ku ne tenê desthilatdariya xwezayînasan li ser xwezayê, lê di heman demê de serweriya xwezayê li ser civakê jî îdîa bike." Têgeha tamê (le goût) wekî nîşana civakî xebitî; kapasîteya rastîn a dabeşkirina xwezayî dihat dîtin ku pêdivî bi tamek rafînerî heye, jêhatîbûnek cihêreng ku bi taybetî di nav çîna jorîn de dihat parvekirin. Bi vî awayî, dîroka xwezayî pêşketinên zanistî yên hemdem belav kir, di heman demê de Çavkaniyeke nû ya rewa ji bo hiyerarşiya civakî ya serdest peyda kir. Li ser vê bingehê, xwezayînas karîbûn îdeolojiyên xwe yên civakî formule bikin, ku di hewldanên wan ên zanistî de bingeh girtibûn.
Kovarên Zanistî û Wêjeyî
Serdema Ronahîbûnê şahidî derketina kovarên zanistî û wêjeyî yên yekemîn bû. Weşana pêşeng, Journal des sçavans a Parîsî, di sala 1665an de dest bi weşanê kir. Lê belê, hilberîna periyodîk a berfireh heta sala 1682an pêk nehat. Dema ku Fransî û Latînî wek zimanên weşanê serdest bûn, daxwazeke domdar jî ji bo naveroka bi Elmanî û Holandî hebû. Daxwaza ji bo weşanên Îngilîzî li ser Parzemîn a Ewropayê bi gelemperî kêm bû, ku bêeleqebûna Îngilîstanê ya beramberî li hember derketina wêjeyî ya Fransî nîşan dida. Berovajî, zimanên ku gihîştina wan a navneteweyî bêtir sînordar bû, di nav de Danîmarkî, Spanî û Portekîzî, di bidestxistina serkeftina kovarê de bi dijwariyên mezintir re rû bi rû man, gelek caran hewcedariya pejirandina zimanekî ku li seranserê cîhanê bêtir tê nasîn hebû. Hêdî hêdî, Fransî şûna Latînî wek lingua franca di nav civakên zanistî de girt. Ev guherîna zimanî wekî encam sektora weşanê li Holandayê bilind kir, ku bû çêkerê sereke yê van periyodîkên bi zimanê Fransî.
Jonathan Israel van kovaran wekî nûjeniya çandî ya herî girîng di nav çanda rewşenbîrî ya Ewropayê de binav kir. Van weşanan bala "gelê xwendî" ji desthilatdariyên kevnar ber bi nûbûn û nûjeniyê ve kişand, di heman demê de prensîbên Serdema Ronahîbûnê yên tolerans û objektîvbûna rewşenbîrî parastin. Wekî rêgezên zanînê ku di lêkolîna zanistî û ramana aqilane de cih girtibûn, wan bi nepenî dijberî têgehên serdest ên heqîqeta gerdûnî kirin, ku ji aliyê monarşî, parleman û saziyên olî ve hatibûn monopolîzekirin. Herwiha, wan Serdema Ronahîbûnê ya Xiristiyanî pêş xistin, ku "rewaîtiya desthilatdariya Xwedê-diyarkirî"—bi taybetî Încîl—piştrast dikir, ku lihevhatineke pêwîst di navbera teoriyên Incîlî û yên xwezayî de pêşniyar dikir.
Ansîklopedî û Ferheng
Dema ku ferheng û ansîklopediyan kokên Kevnar hebûn, formata wan a nivîskî heta sedsala 18an bi awayekî girîng pêş ket; ketin ji pênaseyên Hêsan ên di lîsteyên berfireh de ber bi gotûbêjên berfireh ên di nav ferhengên ansîklopedîk de guherîn. Van weşanan beşek bûn ji înîsiyatîfa berfirehtir a Serdema Ronahîbûnê ji bo sîstematîzekirina zanînê û belavkirina perwerdehiyê wêdetirî qada taybet a elîtan. Di seranserê sedsala 18an de, bala tematîk a ansîklopediyan li gorî tercîhên xwendevanên ku diguherîn, hate adaptekirin. Bi taybetî, cildan her ku çû bêtir giranî dan mijareyên laîk, bi taybetî Zanist û teknolojî, li ser gotûbêjên teolojîk.
Ji bilî naveroka laîk, xwendevanan tercîhek ji bo rêkûpêkiya alfabetîk li ser rêxistinên tematîk ên ku bikaranîna wan dijwartir bû, nîşan dan. Dîroknas Charles Porset, dema ku li ser alfabetîkbûnê difikirî, destnîşan kir ku "wekî asta sifir a taksonomiyê, rêkûpêkiya alfabetîk destûrê dide hemî stratejiyên xwendinê; di vî warî de ew dikare wekî nîşanek ji Serdema Ronahîbûnê were hesibandin." Porset angaşt kir ku ev redkirina avahiyên tematîk û hiyerarşîk, Şîrovekirina bê sînor a nivîsan hêsan kir, bi vî awayî prensîbek wekhevîxwaz pêk anî. Serdema Ronahîbûnê di heman demê de zêdebûnek di populerbûna ensîklopedî û ferhengan de jî dît, ku ji hêla demografiyek mezin a xerîdarên xwendî ve hate ajotin ku dikaribûn van nivîsên girîng bi dest bixin. Di dema nîvê duyemîn ê sedsala 18an de, rêjeya weşanê ya dehsalî ya ferheng û ensîklopediyan Bi awayekî girîng zêde bû, ji 63 sernavên di navbera salên 1760 û 1769an de derket heta nêzîkî 148an di dehsal berî Şoreşa Frensî de. Li gel vê berfirehbûna hejmarî, van kar jî di qebare de zêde bûn, pir caran gelek çapên dubare derbas kirin ku carinan çapên pêvek jî di nav xwe de digirtin.
John Harris ferhenga teknîkî ya yekem nivîsî, bi sernavê Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. Weşana Harris bi qestî têketinên teolojîk û biyografîk jê derxist, li şûna wê bal kişand ser mijarên zanistî û teknolojîk. Di sala 1704an de hate weşandin, Lexicon Technicum yekem karê bi zimanê Îngilîzî temsîl kir ku bi awayekî sîstematîk matematîk, arîtmetîka bazirganî, zanistên fîzîkî û navîgasyonê diyar bike. Ferhengên teknîkî yên paşîn çarçoveya Harris pejirandin, bi taybetî Cyclopaedia (1728) ya Ephraim Chambers, ku pênc çapan dihewand û Bi awayekî girîng ji karê Harris di warê berfirehiyê de derbas kir. Çapa folio ya vî karî bi taybetî kolandinên vekirî di nav xwe de digirt. Cyclopaedia teoriyên Newtonî û felsefeya Lockeî tekez kir, li gel analîzên berfireh ên teknolojiyên cihêreng, di nav de kolandin, çêkirina bîrayê û boyaxkirin.
Di dema sedsala 18an de li Almanyayê, karên referansê yên pratîkî ku ji bo gel hatibûn sêwirandin, populerbûnek Bi awayekî girîng bi dest xist. Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) termînolojiyên têkildarî pîşeyan, her weha perwerdehiya zanistî û bazirganî zelal kir. Paşê, Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) ji Handlungs-Lexicon di pijiqandin rojê de derbas kir, bal kişand ser dîsîplînên teknîkî li ser têgehên zanistî yên teorîk. Mînak, wê zêdetirî pênc stûnan ji şerabê re veqetand, lê geometrî tenê bîst û du rêz û mantiq heftdeh rêz girt. Çapa yekem a Encyclopædia Britannica (1771) nêzîkatiyek avahîsazî ya mîna van leksîkonên Almanî pejirand.
Lêbelê, mînakên bingehîn ên karên referansê yên ku zanista zanistî bi awayekî sîstematîk di dema Serdema Ronahîbûnê de rêxistin kirin, ansîklopediyên gerdûnî bûn, ne ferhengên teknîkî yên taybetî. Armanca Bingehîn a van ansîklopediyên gerdûnî ew bû ku tevahiya zanîna mirovî di nav referansek yekane û berfireh de tomar bikin. Ya herî navdar di nav van de Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ya Diderot û d'Alembert e. Ev karê mezin, ku di sala 1751-an de dest bi weşanê kir, ji 35 cildan pêk dihat û zêdetirî 71,000 gotarên cuda tê de bûn. Beşek girîng ji van gotaran bi hûrgilî zanist û pîşeyên cihêreng şirove dikirin, ji rewşenbîrên Ewropî re berhevokek bi qelîte ya têgihiştina mirovî pêşkêş dikir. Gotara Destpêkê ya D'Alembert ji Ansîklopediya Diderot re, armanca kar diyar dike ku zanîna mirovî li seranserê huner û zanistan bi berfirehî tomar bike:
Wekî Ansîklopedî, ew e ku rêkûpêkî û girêdana beşên zanîna mirovî bi qasî ku pêkan e diyar bike. Wekî Ferhengek Rasyonel a Zanist, Huner û Pîşeyan, ew e ku prensîbên giştî yên ku bingeha her zanist û her hunerê, azad an mekanîkî, û rastiyên herî bingehîn ên ku laş û cewherê her yekê pêk tînin, tê de hebe.
Ev karê mezin li dora "Dara zanînê" hatibû avakirin, ku bi awayekî berbiçav cudahiya mezinbûyî di navbera huner û zanistan de nîşan dida, dabeşek ku bi giranî ji hêla derketina Empîrîzmê ve hatibû bandor kirin. Felsefe wekî Qurmê yekbûyî xizmet dikir, van her du qadên zanînê girêdida. Hêza laîkîzekirinê ya Serdema Ronahîbûnê di sêwirana Darê de diyar bû, nemaze di cîhê derveyî yê teolojiyê de, ku li kêleka mijarên wekî sêhra reş hatibû danîn. Piştî sala 1777-an, dema ku Encyclopédie bêtir populer bû, ew di formatên quarto û octavo yên erzantir de ji nû ve hate weşandin. Van çapa erzantir bi awayekî girîng gihîştina Encyclopédie ji xwendevanek berfirehtir, ne-elît re zêde kir. Robert Darnton texmîn dike ku Nêzîkî 25,000 nusxeyên Encyclopédie berî Şoreşa Frensî li seranserê Fransa û Ewropayê belav bûn. Wekî encam, ev ansîklopediya berfireh lê erzan bû nîşana belavbûna îdealên Serdema Ronahîbûnê û zanista zanistî ji raya giştî ya ku her diçe mezin dibe re.
Populerbûna Zanista Zanistî
Pêşketineke bingehîn ku ji aliyê Serdema Ronahîbûnê ve ji dîsîplîna zanistî re hatibû anîn, gelperwerîbûna wê ya berfireh bû. Çanda çapkirinê ya geş û belavkirina zanîna zanistî ji aliyê gelheya xwendewar a mezin dibû ve hatibûn pêşxistin, ku ev gelhe bi awayekî çalak li zanîn û perwerdehiyê hem di huner û hem jî di zanistan de digeriya. Ev berfirehbûna xwendewariyê ji aliyê zêdebûneke girîng di hebûna xwarinê de hatibû hêsankirin, ku ev yek rê da gelek kesan ku ji xizaniyê xilas bibin û çavkaniyan ji bo perwerdehiyê veqetînin, li şûna tenê debara jiyanê. Gelperwerîbûna zanînê li gorî armanceke berfirehtir a Serdema Ronahîbûnê bû: "agahiyê ji bo hejmara herî zêde ya mirovan peyda bike." Di seranserê sedsala 18an de, her ku dilgiraniya gel bi felsefeya xwezayî zêde bû, rêze dersên giştî û weşandina nivîsên gihîştî derfetên nû ji bo qezenca aborî û naskirinê hem ji bo heweskarên amator û hem jî ji bo zanyarên ku li derveyî zanîngeh û akademiyên damezrandî kar dikirin, afirandin. Weşanên fermîtir dest bi pêşkêşkirina ravekirinên teoriyên zanistî kirin, ku ji bo kesên ku paşxaneya perwerdehiyê ya pêwîst tune bû ku nivîsên zanistî yên orîjînal bi tevahî fam bikin, hatibûn amadekirin. Mînak, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica ya navdar a Isaac Newton, ku di eslê xwe de bi Latînî hatibû weşandin, ji xwendevanên bêyî perwerdehiya klasîk re negihîştî ma, heta ku zanyarên Serdema Ronahîbûnê wergera wê û analîza wê bo zimanên gelêrî kirin.
Conversations on the Plurality of Worlds (1686) ya Bernard de Fontenelle, weşana bingehîn a girîng nîşan kir ku teoriya zanistî û zanînê bi taybetî ji bo temaşevanên gelêrî vegot, zimanê gelêrî bi kar anî û armanc kir ku xwendevanan bikişîne. Ev qebare bi eşkere ji bo jinên ku bi gotûbêja zanistî re eleqedar bûn hatibû çêkirin, û paşê bandor li gelek weşanên mîna wê kir. Karên gelperwer ên weha nêzîkatiyeke gotûbêjî pejirandin, agahiyê bi zelalîyek mezintir ji bo xwendevanan pêşkêş kirin li gorî gotar, risale û pirtûkên tevlihev ên ku ji aliyê saziyên akademîk û zanyaran ve dihatin belavkirin. Mînak, Astronomî (1727) ya Charles Leadbetter wekî "Kareke Bi tevahî Nû" hatibû pêşvebirin, ku "Rêzikên kurt û hêsan [sic] û Tabloyên Astronomî" soz dida.
Pirtûka Voltaire ya bi navê Eléments de la philosophie de Newton, ku di sala 1738an de hat weşandin, wekî danasîna yekem a Fransî ya Newtonîzmê û Principia hate dîtin. Wergera Émilie du Châtelet ya Principia, ku di sala 1756an de piştî mirina wê hat weşandin, belavbûna teoriyên Newton wêdetirî sînorên akademiyên zanistî û zanîngehan hêsantir kir. Francesco Algarotti, ji bo xwendevanên jin ên ku zêde dibûn, pirtûka Il Newtonianism per le dame nivîsî, ku karekî (work) pir populer bû û paşê ji Îtalî ji hêla Elizabeth Carter ve bo Îngilîzî hat wergerandin. Henry Pemberton jî danasîneke mîna wê ya Newtonîzmê bi taybetî ji bo jinan pêşkêş kir. Karê (work) wî, A View of Sir Isaac Newton's Philosophy, bi rêya abonetiyan hat fînansekirin. Lîsteyên abonetiyê yên mayî eşkere kirin (reveal) ku jinên ji tebeqeyên civakî (social strata) yên cihêreng ev pirtûk bi dest xistine, ku ev yek nîşana zêdebûna nifûsek (population) xwendevanên jin ên bi meyla zanistî di nav (within) çîna navîn de bû. Di heman demê de, di dema (during) Serdema Ronahîbûnê (Enlightenment era) de, jinan dest bi nivîsandina wêjeya (literature) zanistî ya populer kirin. Mînak, Sarah Trimmer pirtûkek dersê ya dîroka xwezayî ya serketî ji bo zarokan nivîsî, The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), ku di gelek salan de yanzdeh çapan dît.
Saziyên Perwerdehiyê û Akademî
Lêkolînên derbarê Serdema Ronahîbûnê (Enlightenment) bi giranî li ser îdealên rewşenbîrî yên ku ji hêla fîlozofan (philosophy) ve hatine vegotin disekine, ne li ser şert û mercên perwerdehiyê yên serdemê yên serdest. Teorîsyenên perwerdehiyê yên navdar, di nav de John Locke ji Îngilîstanê û Jean-Jacques Rousseau ji Swîsreyê, girîngiya krîtîk a pêşkeftina rewşenbîrî ya destpêkê di ciwanan de destnîşan kirin. Ber bi dawiya Serdema Ronahîbûnê (Enlightenment) ve, pêwîstiyek mezin ji bo metodolojiyek perwerdehiyê ya berfirehtir derket holê, bi taybetî piştî Şoreşên Amerîkî û Fransî.
Ji salên 1750an ve, bi taybetî li welatên Ewropaya Bakur, psîkolojiya (psychology) perwerdehiyê ya serdest asosyasyonîzm bû, teoriyek (theory) ku dibêje hiş (mind) bi rêya pratîkên dubare ramanan çêdike an ji hev vediqetîne. Ev nêzîkatî ne tenê bi prensîbên Serdema Ronahîbûnê (Enlightenment) yên azadiyê (liberty), xweserî û berpirsiyariya takekesî re lihevhatî bû, lê di heman demê de teoriyek (theory) zanînî ya pragmatîk jî peyda kir, ku perwerdekaran karîbûn formatên çapkirî û destnivîs (manuscript) ên kevneşopî lihevbînin (adapt) û bikin amûrên fêrbûna dîtbarî (visual) yên bi bandor ji bo tebeqeyên civakî (social strata) yên jêrîn û navîn. Zarok hatin hînkirin ku zanîna rastîn bi karanîna teknîkên devkî û grafîkî bi dest bixin, ku koka wan di serdema Ronesansê de bû.
Gelek zanîngehên navdar ên ku bi îdealên pêşverû yên Serdema Ronahîbûnê re li hev bûn, li Bakurê Ewropayê cih girtibûn, di nav wan de saziyên li Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala û Edinburghê jî hebûn. Van navendên akademîk, bi taybetî Zanîngeha Edinburghê, zanyarên ku beşdariyên wan ên rewşenbîrî bi awayekî kûr bandor li koloniyên Brîtanyayê yên Amerîkaya Bakur û paşê jî Komara Amerîkî ya nûbûyî kirin, perwerde kirin. Herwiha, fakulteya bijîjkî ya Edinburghê xwe wekî pêşengek di Zanistên xwezayî de, bi taybetî di kîmya, Anatomî û farmakolojiyê de, nîşan da. Berovajî, saziyên perwerdehiyê yên li Fransayê û piraniya Ewropayê bi giranî wekî kelehên kevneperestiyê man, ku kêm pêşwazî li felsefeyên Serdema Ronahîbûnê dikirin. Îstîsnaya sereke li Fransayê zanîngeha bijîjkî ya li Montpellierê bû.
Civatên Akademîk û Saziyên Zanyarî
Dîroka Akademiyan li Fransayê di dema Serdema Ronahîbûnê de bi Akademiya Zanistê dest pê dike, ku di sala 1666an de li Parîsê hate damezrandin. Vê saziyê têkiliyeke nêz bi dewleta Fransayê re domand, bi bandor wekî dirêjkirina hikûmetekê xizmet kir ku bi awayekî girîng pisporiya Zanistî kêm bû. Wê roleke JGirîng di pêşxistina û avakirina dîsîplînên nû de, ligel perwerdekirina zanyarên nû, lîst. Herwiha, wê beşdarî bilindkirina statuya Civakî ya zanyaran kir, yên ku wekî "herî bikêrhatî di nav hemî welatiyan de" dihatin dîtin. Akademî mînaka zêdebûna eleqeya li ser lêkolîna Zanistî û sekularîzasyona wê ya pêşverû ne, meylek ku ji hêla temsîla kêm a ruhanî di nav endamên wan de (13%) hate destnîşankirin. Hebûna giştî ya van akademiyên Fransî tenê nikare bi Kompozîsyona endametiya wan ve were girêdan; Tevî piraniya burjuwazî, xisûsiyeta saziyê gihîştina zanyarên Parîsî yên elît sînordar kir. Van zanyaran xwe wekî "wergêrên Zanistan ji bo gel" didîtin, Perspektîfek ku, mînak, akademîsyenan teşwîq kir ku bi awayekî çalak Zanista sexte ya mesmerîzmê red bikin.
Beşdariya herî girîng a Akademiyên Fransî ji bo qada giştî ji concours académiques, ango "pêşbaziyên akademîk" ên ku wan li seranserê Fransa piştgirî dikirin, derket. Dibe ku van pêşbaziyên akademîk di dema Serdema Ronahîbûnê de saziyên herî gihîştî yên giştî bûn. Kevneşopiya lidarxistina pêşbaziyan vedigere Serdema Navîn û di nîvê sedsala 17an de vejînek dît. Di destpêkê de, naveroka sereke bi piranî mijareyên olî û/an monarşîk dihewand, ku gotar, helbest û şêwekarî tê de bûn. Lê belê, nêzîkî sala 1725an, ev çarçove berfirehbûnek radîkal û cihêrengiyek dîtibû, ku tê de "propagandaya qraliyetê, şerên felsefî, û ramanên rexneyî li ser saziyên civakî û siyasî yên Rejîma Kevin" hatibûn zêdekirin. Mijarên giştî yên nakokîdar, wekî teoriyên Newton û Descartes, bazirganiya koleyan, perwerdehiya jinan, û dadwerî li Fransa, jî bûn mijarên nîqaşê. JGirîng e ku, ev pêşbazî ji bo her kesî vekirî bûn, û anonîmiya mecbûrî ya her serlêdanê misoger kir ku ne zayend û ne jî pileya civakî bandor li pêvajoya dadgehkirinê bike. Bi rastî, dema ku "piraniya mezin" a beşdaran ji beşên dewlemendtir ên civakê bûn ("hunerên azad, ruhanî, dadwerî û pîşeya bijîşkiyê"), mînakên belgekirî hebûn ku kesên ji çînên gelêrî gotaran pêşkêş dikirin û tewra bi ser diketin. Bi heman rengî, hejmareke berçav a jinan di van pêşbaziyan de beşdar bûn û bi ser ketin. Ji tevahiya 2,300 pêşbaziyên xelatê yên ku li Fransa hatibûn pêşkêşkirin, jinan 49 serkeftin bi dest xistin—hejmarek ku, her çend dibe ku li gorî standardên hemdemî kêm be jî, di mîladekê de ku pir hindik jinan perwerdehiya akademîk a fermî distandin, pir girîng bû. Balkêş e ku, piraniya xebatên serketî yên jinan di pêşbaziyên helbestê de bûn, cureyek ku bi gelemperî di perwerdehiya jinan de dihat girîngkirin.
Li Îngilîstanê, Civata Qraliyetê ya Londonê di qada giştî û di belavkirina têgehên Serdema Ronahîbûnê de roleke bingehîn lîst. Di sala 1662an de ji aliyê komek zanyarên serbixwe ve hat damezrandin, paşê destûra qraliyetê wergirt. Civat di belavkirina felsefeya ceribandinî ya Robert Boyle de li seranserê Ewropayê girîng bû û wekî navendek sereke ji bo peywendî û danûstendina rewşenbîrî xebitî. Boyle wekî "damezrînerekî cîhana ceribandinî ya ku zanyar niha tê de dijîn û dixebitin" tê nasîn, ku metodolojiya wî zanînê li ser ceribandinê bingeh digirt, û ji bo dayîna rewabûna ampîrîkî ya rastîn, çavdêriyê pêwîst dikir. Bi rastî ev der bû ku Civata Qraliyetê JGirîng bû: şahidiya dîtinê wekî "çalakiyek kolektîf" dihat hesibandin, û odeyên civînê yên Civata Qraliyetê ji bo pêşandanên nisbeten giştî cihên îdeal peyda dikirin. Lêbelê, ne hemî şahid bi heman rengî pêbawer dihatin hesibandin; mînak, "profesorên Oxfordê ji gundiyên Oxfordshire-ê bêtir wekî şahidên pêbawer dihatin hesibandin." Du faktorên sereke hatin berçavgirtin: pisporiya şahid di warê têkildar de û "pêkhateya wan a exlaqî." Wekî encam, tenê endamên civaka sivîl ji bo raya giştî ya Boyle wekî guncaw dihatin hesibandin.
Salon
Salon wek cihên ku fîlozof diciviyan da ku ramanên heyî, hemdemî, an nû nîqaş bikin, xizmet dikirin. Ev jîngehê derketina holê ya têgehên rewşenbîrî û ronahîbûnê pêş xist.
Qehwexane
Qehwexaneyan roleke JGirîng di belavkirina zanînê de di dema Serdema Ronahîbûnê de lîstin, jîngeheke taybet çêkirin ku tê de kesên ji Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên cihêreng dikaribûn bicivin û ramanan biguherînin. Van saziyan gelek caran rexne ji arîstokrasiyê digirtin, yên ku ji potansiyela jîngehekê ditirsiyan ku çîna civakî paşguh bike, digel sernav û îmtiyazên wê yên têkildar. Jîngeheke wusa ji bo padîşahan bi taybetî xeternak bû, desthilatdariya wan bi giranî ji newekheviyên çînî yên heyî dihat. Ger Tebeqeyên Kevirî yên civakî yên cihêreng di bin bandora ramana Ronahîbûnê de bibin yek, ew dikarin zordestî û destdirêjiyên berbelav ên ku ji hêla serwerên wan ve hatine kirin, fêm bikin, ku dibe ku ji ber hêza wan a hejmarî ya kolektîf bibe sedema serhildanên serketî. Herwiha, padîşahan ji fikra ku tebayên wan dicivin da ku li ser mijarên siyasî nîqaş bikin, bi taybetî yên têkildarî karûbarên derve, aciz bûn. Serweran mijarên siyasî wekî qada xwe ya taybet dihesibandin, vê mafê bi doktrîna mafê xwedayî îdîa dikirin.
Qehwexaneyan wek malên cîgir ji bo gelek kesan xizmet dikirin ku li danûstandinên rewşenbîrî bi hevalên xwe re digeriyan û beşdarî nîqaşên balkêş ên ji felsefeyê heya siyasetê dibûn. Van saziyan ji bo Serdema Ronahîbûnê pêwîst bûn, wek navendên ramana serbixwe û Lêkolîna rewşenbîrî ya kesane kar dikirin. Dema ku gelek mêvan zanyar bûn, Rêjeyek girîng ne zanyar bûn. Qehwexaneyan xerîdarek cihêreng dikişandin, ku elîta perwerdekirî, burjuvazî, û endamên çînên jêrîn dihewand. Bi mêvanên ku doktor, parêzer û bazirgan jî di nav de bûn, ku hema hema hemî Tebeqeyên Kevirî yên civakî temsîl dikirin, jîngeha qehwexaneyê di wan kesên ku ji bo parastina cudahiyên çînî pabend bûn de tirs çêkir. Rexneyeke girîng a qehwexaneyê destnîşan kir ku wê "destûr da têkiliyên tevlihev di navbera mirovên ji astên cihêreng ên pileya civakî de, ji esnaf heya arîstokrat," ku bû sedem ku ew bi Keştiya Nûh re were berhev kirin, ku her cûre mexlûq, hem paqij û hem jî nepak, tê de cih girt. Ev jîngeha çandî ya taybet pêşketina rojnamegeriyê lez kir, bi taybetî dema ku Joseph Addison û Richard Steele potansiyela wê wekî Temaşevanek nas kirin. Dûv re, Steele û Addison bi hev re The Spectator (1711) weşandin, rojnameyek rojane ku ji bo şahîkirin û teşwîqkirina nîqaşê li ser mijarên felsefî yên kûr bi riya kesayetiya vebêjerê xwe yê xeyalî, Birêz Spectator, hatibû çêkirin.
Yekemîn qehwexaneya Îngilîzî di sala 1650an de li Oxfordê dest bi kar kir. Brian Cowan anî ziman ku qehwexaneyên Oxfordê veguherîn "zanîngehên quruşî", ku navendeke nefermî ya fêrbûnê bûn, ji saziyên akademîk ên damezrandî cuda. Van "zanîngehên quruşî" di qada akademîk a Oxfordê de xwedî cihekî girîng bûn, kesên ku paşê wekî virtuosi dihatin nasîn dikişandin, yên ku gelek caran lêkolînên xwe di van saziyan de dikirin. Cowan her wiha diyar kir ku "qehwexane cihek bû ji bo zanyarên hevfêm ku li hev bicivin, bixwînin, her wiha ji hev fêr bibin û bi hev re nîqaş bikin, lê bi tu awayî ne saziyeke zanîngehê bû, û gotûbêjên li wir ji dersên zanîngehê yên asayî bi rêkûpêkîyek pir cûda bûn."
Café Procope di sala 1686an de li Parîsê hate damezrandin, û heta salên 1720an, bajêr nêzîkî 400 saziyên wiha dihewand. Bi taybetî, Café Procope wekî navendeke sereke ya Serdema Ronahîbûnê derket holê, ku kesayetiyên navdar ên wekî Voltaire û Rousseau gelek caran serdana wê dikirin. Li Café Procope bû ku Diderot û D'Alembert fikra Encyclopédie pêş xistin. Van qehwexaneyan wekî "navendên reh" ên girîng ji bo bruits publics kar dikirin, ku tê wateya dengê giştî an gotegotê. Tê gotin ku ev bruits ji rojnameyên wê demê çavkaniyeke agahdariyê ya pêbawertir bûn.
Civatên Nîqaşê
Civatên nîqaşê di dema Serdema Ronahîbûnê de qada giştî nîşan didin. Koka wan dikare li çend pêkhatên cûda were şopandin, di nav de:
- Klubên ku ji pêncî an zêdetir mêran pêk dihatin, yên ku di destpêka sedsala 18an de, li xaniyên giştî diciviyan da ku li ser mijarên olî û karûbarên dewletê nîqaş bikin.
- Klubên mootingê, ku ji hêla xwendekarên hiqûqê ve ji bo armanca pratîkkirina retorîkê hatibûn damezrandin.
- Klubên spoutingê, ku ji bo alîkariya lîstikvanan di perwerdehiya ji bo performansên şanoyê de hatibûn avakirin.
- Oratorya John Henley, ku bi tevliheviyek ji waîzên provokatîf û pirsên pir neasayî dihat nasîn, wekî "Gelo Skotlenda li cîhanê li ku ye?"
Di dawiya salên 1770an de, civatên nîqaşê yên populer dest bi veguhestina cihên xwe kirin bo cihên hîn xweşiktir, guhertinek ku beşdarî damezrandina standardên nû yên civakîbûnê bû. Van pêşketinan ji hêla zêdebûnek girîng a eleqeyê ve di derbarê teorî û pratîka axaftina giştî de hatin piştgirîkirin. Civatên nîqaşê wekî karsaziyên bazirganî kar dikirin ku ji vê daxwazê sûd werdigirtin, gelek caran bi serkeftinek berbiçav. Hin civatan her şev di navbera 800 û 1,200 beşdaran dikişandin.
Civatên nîqaşê li ser cûrbecûr mijaran nîqaş dikirin. Berî Serdema Ronahîbûnê, gotûbêjên rewşenbîrî bi giranî li ser mijarên "îtirafî" bûn, ku doktrînên Katolîk, Lûterî, Reformî (Kalvînîst), û Anglîkan di nav xwe de dihewandin. Armanca sereke ya van nîqaşan ew bû ku diyar bikin kîjan fraksiyona olî xwediyê "monopola heqîqetê û sernavek ji Xwedê hatî ji bo desthilatdariyê" ye. Piştî Serdema Ronahîbûnê, prensîbên kevneşopî hatin lêkolînkirin û gelek caran bi çarçoveyên têgînî yên nû hatin guhertin. Ji nîvê duyemîn ê sedsala 17an heya sedsala 18an, "pêvajoyek berbelav a rasyonelîzasyon û laîkbûnê derket holê," ku nakokiyên îtirafî xistin rewşek jêrîn li ber "pêşbaziyek zêde di navbera bawerî û bêbaweriyê de."
Wêdetir ji gotûbêjên olî, civakan mijarên wekî rêveberiya siyasî û rewşa civakî ya jinan jî destnîşan kirin. Lê belê, taybetmendiya dijwar a van kirdeyan her gav nebû sedema dijberiya hikûmetê; gotûbêjan gelek caran rewşa heyî piştrast dikir. Di dîrokê de, taybetmendiyeke girîng a van civakên gotûbêjê gihîştina wan a giştî bû. Jin gelek caran beşdarî hema hema hemû civakan dibûn û bi awayekî çalak tê de cih digirtin, ku her wiha kesên ji hemû Tebeqeyên Kevirî yên civakî jî qebûl dikirin, bi şertê dayîna xercê têketinê. Piştî têketinê, beşdaran di nav jîngehek civakî ya bi giranî wekhevîxwaz de cih digirtin ku belavkirina prensîbên Serdema Ronahîbûnê hêsan dikir.
Lojên Masonî
Bandora rastîn a Tora veşartî ya Freemasonry li ser Serdema Ronahîbûnê wekî kirdeyek nîqaşa zanistî ya dîrokî dimîne. Kesayetiyên navdar ên Serdema Ronahîbûnê, di nav de Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederick the Great, Benjamin Franklin, û George Washington, bi Freemasonry ve girêdayî bûn. Li gorî Norman Davies, Freemasonry ji nêzîkî sala 1700an heta Sedsala bîstan bandorek girîng a lîberalîzekirinê li seranserê Ewropayê kir. Berfirehbûna wê di dema Serdema Ronahîbûnê de bû sedem ku ew hema hema li her neteweyek Ewropî hebe. Tevger bi taybetî bala arîstokratên bibandor, siyasetmedar, rewşenbîr, hunermend û çalakvanên siyasî dikişand.
Di dema Serdema Ronahîbûnê de, Masonan toreke navneteweyî ya kesên ku prensîbên Berbelav parve dikirin ava kirin, û ew gelek caran bi dizî di nav lojên xwe de ji bo merasîmên ayînî diciviyan. Wan bi awayekî çalak îdealên Serdema Ronahîbûnê pêş xistin û belavbûna van nirxan li seranserê Brîtanya, Fransa û deverên din hêsan kirin. Wekî baweriyeke sîstematîk ku bi mît, nirx û ayînên cuda diyar dibû, Masonî li Skotlenda derdora c. 1600 derket holê, paşê berfireh bû ber bi Îngilîstanê û dûv re Di dema Sedsala 18an de li seranserê Parzemînê Ewropayê. Rêxistinê kodên reftarê yên nû pêş xist, ku Şîrovekirineke kolektîf a Azadî û Wekhevî dihewand, ku ji civakbûna esnafî dihat û bi dirûşma "Azadî, biratî û Wekhevî" dihat kurtkirin. Leşkerên Skotî û Skotên Yakobît îdealên biratiyê anîn Parzemînê, ku ne di adetên resen ên Skotî de kok girtibûn, lê di prensîbên sazî yên Şoreşa Îngilîzî ya li dijî mutleqiyeta qraliyetê de. Masonî li Fransa Pijiqandin Rojê taybet bi dest xist; heta sala 1789an, texmînek 100,000 Masonên Frensî hebûn, ku ew wekî komeleya Serdema Ronahîbûnê ya herî Berbelav ava kir. Masonan Xwarbûneke xurt ber bi veşartîbûnê ve nîşan dan, pileyên nû û pratîkên merasîmî pêş xistin. Civakên mîna wan, hin ji wan Qismen teqlîda Masoniyê dikirin, li Fransa, Almanya, Swêd û Rûsyayê derketin holê. Mînakeke berbiçav Illuminatî bû, ku di sala 1776an de li Bavyerayê hat damezrandin, û Tevî ku li ser bingeha Masonan hatibû çêkirin, ji tevgera firehtir cuda ma. Navê wê, ku tê wateya "ronîkirî", ji bo nîşankirina armanca wan a destpêkê ya pêşxistina prensîbên tevgerê hat hilbijartin. Illuminatî saziyeke eşkere siyasî pêk anî, taybetmendiyek ku bi giranî Di nav piraniya lojên Masonî de tune bû.
Locên Masonî çarçoveyek taybet damezrandin ku wekî modelek ji bo rêveberiya giştî xizmet dikir. Van rêxistinan "siyaseta heyî ji nû ve ava kirin û formek destûrî ya xwerêveberiyê damezrandin, ku bi destûr û qanûnan, hilbijartinan û nûneran temam bû." Wekî encam, avahiya navxweyî ya van locan wekî nexşeyek normatîf ji bo rêxistinkirina civakî ya berfirehtir kar dikir. Ev bûyer bi taybetî li Parzemîna Ewropayê diyar bû, li wir derketina locên yekem di salên 1730î de, bi pêkanîna prensîbên Brîtanî, gelek caran di nav rayedarên dewletê de tirs û xof çêdikir. Mînak, locek Parîsî ku di nîvê salên 1720î de dicivî, ji sirgûnên Jakoben ên Îngilîz pêk dihat. Wekî din, Masonên Azad li seranserê Ewropayê bi eşkere xwe bi tevgera Serdema Ronahîbûnê ve girê didan. Mînak, di locên Frensî de, hevoka "Wekî amûrek ji bo ronîbûnê ez li ronîbûyan digerim" di rîtuelên wan ên destpêkê de cih girtibû, dema ku locên Brîtanî berpirsiyariya "ronîkirina yên ne-ronîbûyî" girtibûn ser xwe. Ev girêdan bi xwezayî locan bi hestên bêdînî ve girê neda, lê di heman demê de ew ji heterodoksiya carinan jî neparast. Bi rastî, gelek locan Mîmarê Mezin, termek Masonî ku behsa hebûnek xwedayî ya deîstî dike ku berpirsiyarê afirandina kozmosek bi zanistî rêzkirî ye, pîroz dikirin.
Dîroknasê Alman Reinhart Koselleck destnîşan kir ku "Li Parzemînê du avahiyên civakî hebûn ku bandorek diyarker li ser Serdema Ronahîbûnê hiştin: Komara Nameyan û locên Masonî." Berovajî, profesorê Skotlandî Thomas Munck îdîa dike ku "her çend Masonan têkiliyên navneteweyî û nav-civakî yên ku bi bingehîn ne-dînî bûn û bi nirxên ronîbûyî re bi berfirehî li hev bûn pêş xistin jî, ew bi zor dikarin wekî torek sereke ya radîkal an reformîst bi serê xwe werin binavkirin." Lêbelê, gelek prensîbên Masonî bi nirxên Serdema Ronahîbûnê û herikînên rewşenbîrî re pir li hev dihatin. Diderot, di karê xwe yê *Xewna D'Alembert* de, girêdana di navbera îdealên Masonên Azad û Serdema Ronahîbûnê de lêkolîn kir, Masoniyê wekî amûrek ji bo belavkirina baweriyên ronîbûyî didît. Dîroknas Margaret Jacob rola girîng, her çend ne rasterast be jî, ya Masonan di teşwîqkirina ramana siyasî ya ronîbûyî de destnîşan dike. Lê belê, Daniel Roche perspektîfek cûda pêşkêş dike, îdîayên ku Masoniyê wekheviyê pêş xistiye red dike û dibêje ku locan bi giranî kesên ji tebeqeyên civakî yên wekhev dikişandin. Tevlêbûna jinên esilzade di "locên pejirandinê" yên Frensî de, ku di salên 1780î de hatibûn damezrandin, bi giranî ji têkiliyên nêzîk ên ku van locan bi civaka arîstokratî re diparastin derketibû.
Dijminê sereke yê Masonî Dêra Katolîk bû, ku ev yek bû sedema pevçûnên siyasî yên dijwar di neteweyên bi piranî Katolîk de, wekî Fransa, Îtalya, Spanya û Meksîk. Van rûbirûbûnan gelek caran tiştê ku Davies jê re dibêje "Dêra reaksiyonî" li dijî "Masonîya ronakbîr" dan ber hev. Heta di nav Fransa de jî, Mason wekî bloka siyasî ya yekbûyî tevnegeriyan. Dîroknasên Amerîkî, dema ku endametiya Masonî ya çalak a kesayetiyên wekî Benjamin Franklin û George Washington qebûl dikin, bi gelemperî bandora Masonî di destpêkirina Şoreşa Amerîkî de kêm kirine, sedem nîşan didin ku rêkûpêkî ne siyasî ye û tê de hem Welatparêz û hem jî Dilsoz hebûn.
Huner
Di heman demê de, hunera klasîk ji Yewnanîstan û Romayê ji nû ve eleqeyek dît, bi taybetî piştî vedîtinên arkeolojîk li Pompeii û Herculaneum.
Şoreşên Atlantîkê
- Şoreşên Atlantîkê
- Dij-Ronahîbûn
- Ronahîbûna Tarî
- Felsefeya Serdema Nûjen a Destpêkê
- Absolutîzma Ronakbîr
- Rêwîtiyên Ewropî û Amerîkî yên Lêkolîna Zanistî
- Îlûmînîzm
- Felsefeya Ronesansê
- Dadgehên Cadûyan di Serdema Nûjen a Destpêkê de
Têbînî
Çavkanî
Gotinên Çavkaniyê
Çavkanî
Çavkanî û Lêkolîn
Çavkanî û Lêkolîn
Lêkolînên Taybet
Çavkaniyên Seretayî
Zalta, Edward N. (ed.). "Serdema Ronahîbûnê." Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Zalta, Edward N. (ed.). "Serdema Ronahîbûnê". Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma