Agnostîsîzm helwesta fîlozofîk e ku hebûna Xwedê, ya xwedayî, ya serxwezayî, an jî her îdîayeke din a ku bi awayekî empirîkî nayê îspatkirin, an bi xwezayî Nenas e an jî niha nehatiye piştrastkirin. Ev têgeh dikare bêdengiyekê jî li hember pêşniyarên teolojîk ên weha nîşan bide, ku ev yek sînorkirinên zanînê yên takekesî nîşan dide, ne ku çarçoveyek fîlozofîk a berfireh. Herwiha, ew wekî perspektîfa ku aqilê mirovî ji bo pejirandin an înkarkirina hebûna Xwedê, nikare hincetên aqilane yên têr peyda bike, tê pênasekirin.
Agnostîsîzm helwesta ku hebûna Xwedê, ya xwedayî, ya serxwezayî, an jî her îdîayeke din a ku nayê ceribandin, an di prensîbê de Nenas e an jî di rastiyê de Nenas e. Ew dikare bêdengiyekê li hember baweriyên olî yên weha jî bide xuyakirin û behsa sînorkirinên kesane bike, ne ku nêrînek cîhanî. Pênaseyek din jî ew nêrîn e ku "aqilê mirovî nikare hincetên aqilane yên têr peyda bike da ku baweriya ku Xwedê heye an baweriya ku Xwedê tune ye, rewa bike."
Biyologê Îngilîz Thomas Henry Huxley di sala 1869an de îdîa kir ku wî têgeha agnostîk çêkiriye "da ku behsa wan kesan bike ku, mîna [wî bi xwe], îtîraf dikin ku ew di derbarê cûrbecûr mijaran de [tevî mijara hebûna Xwedê] bi awayekî bêhêvî Nenas in, yên ku metafîzîkzan û teolog, hem ortodoks û hem jî heterodoks, bi pêbaweriya herî zêde dogmatîze dikin." Wekî encam, agnostîsîzm helwestek rawestandina zanînê li hember her îdîayekê ku ceribandina empirîkî an piştrastkirinê tune ye, dihewîne. Her çend Huxley ev navdêriya taybetî destnîşan kir jî, perspektîfa agnostîk a bingehîn berî wî hebû, ku ev yek bi kesayetiyên wekî Sanjaya Belatthiputta, fîlozofekî Hindî yê sedsala 5an B.Z. ku hebûna jiyana piştî mirinê pirsî, û Protagoras, fîlozofekî Yewnanî yê sedsala 5an B.Z. ku di derbarê hebûna xwedayan de gumandarîtî nîşan da, tê piştrastkirin.
Agnostîsîzmê Têgînkirin
Prensîba [agnostîk] dikare bi awayên cûda were gotin, lê ew hemî digihîjin vê yekê: ku xelet e ku mirov bibêje ew ji heqîqeta objektîf a her pêşniyarekê piştrast e, heya ku ew nikaribe piştrastekê peyda bike ku bi awayekî mantiqî wê piştrastiyê rewa bike.
Agnostîsîzm, di rastiyê de, ne baweriyek e, lê rêbazek e, ku cewherê wê di sepandina hişk a prensîbek yekane de ye... Bi erênî prensîb dikare wiha were îfadekirin: Di mijarên jîrî de, aqilê xwe bişopîne heya ku ew te bibe, Bêyî ku tu bala xwe bidî ti ramanek din. Û bi neyînî: Di mijarên jîrî de, îdîa neke ku encamên ku nehatine îspatkirin an nayên îspatkirin, piştrast in.
Agnostîk înkar dikin... ku pêşniyar hene ku divê mirov Bêyî piştrastek têrker a mantiqî bawer bike; û ku divê şermezarî bi îfadekirina bêbaweriyê li hember pêşniyarên weha yên kêm-piştrastkirî ve were girêdan.
Agnostîsîzm ne tenê piraniya teolojiya gelêrî, lê di heman demê de piraniya antî-teolojiyê jî dide aliyekî. Bi giştî, "bêaqiliya" heterodoksiyê ji ya ortodoksiyê ji min re bêtir acizker e, Ji ber ku heterodoksî îdîa dike ku bi aqil û zanistê tê rêvebirin, lê ortodoksî na.
Di serî de wekî zanyar, Huxley agnostîsîzm wekî prensîbeke sînordarkirina zanistî têgînî kir. Wî angaşt kir ku hîpotezeke ku piştrastiya objektîf û ceribandinî tê de tune be, nikare bibe îdîayeke zanistî ya derbasdar. Wekî encam, hîpotezên wisa nayên ceribandin, û ev yek encaman nediyar dihêle. Helwesta agnostîk a Huxley rê li ber avakirina baweriyê girt derbarê rastî an derewîtiya îdîayên bêbingeh. Hêjayî gotinê ye ku Fîlozof Karl Popper jî xwe wekî agnostîk pênase dikir. Fîlozof William L. Rowe herwiha zelal dike ku, di şîrovekirina xwe ya hişk de, agnostîsîzm angaşt dike ku aqilê mirovî têrê nake ku hinceteke aqilanî ya têr peyda bike ji bo erêkirin an înkarkirina hebûna Xwedê.
George H. Smith, bi pejirandina pênaseya teng a 'ateîst' û pênaseya berfireh a 'agnostîk' a serdest, piştgirî da berfirehkirina ya yekem û tengkirina ya duyem. Smith angaşt kir ku agnostîsîzm divê neyê hesibandin wekî vebijarkeke sêyemîn a cuda li gel teîzm û ateîzmê. Di şûna wê de, wî têgînên hevedudanî yên wekî ateîzma agnostîk pêşniyar kir, ku kesên ku baweriya wan bi ti xwedavendekî tune ye vedibêje lê angaşt dikin ku hebûna xwedavendekî an nenas e an jî di bingeh de nayê zanîn, û teîzma agnostîk, ku wan kesên ku bi xwedavendekî an xwedavendan bawer dikin diyar dike lê diparêzin ku hebûna wan nenas dimîne an jî di bingeh de nayê zanîn.
Kokên Etîmolojîk
Têgîna Agnostic (ku ji Yewnanî ya Kevnar ἀ- (a-) 'bêyî' û γνῶσις (gnosis) 'zanîn' hatiye girtin) ji aliyê Thomas Henry Huxley ve di dema axaftinekê de di sala 1869an de ji Civata Metafîzîkî re hate pêşkêşkirin, ku helwesta wî ya felsefî ya ku hemî îdîayên zanîna ruhanî an mîstîk red dike zelal bike.
Rêberên Xiristiyan ên destpêkê têgîna Yewnanî gnosis (zanîn) bi kar anîn ji bo ku "zanîna ruhanî" nîşan bidin. Agnostîsîzm, lê belê, divê bi nêrînên olî yên ku bi taybetî li dijî tevgera Gnostîk a kevnar bûn neyê tevlihevkirin; Huxley ev têgîn di çarçoveyek berfirehtir û razbertir de bi kar anî. Huxley agnostîsîzm ne wekî dogma lê wekî metodolojiyek lêkolîna gumanbar, ku li ser piştrastiyê ye, pênase kir.
Têgîna agnostic reheke zimanî bi peyva Sanskrîtî ajñasi re parve dike, ku bi rastî tê wateya "nayê zanîn". Ev girêdan digihîje dibistana felsefî ya Hindî ya kevnar a Ajñana, ku angaşt dikir ku ne gengaz e ku meriv zanînê bi dest bixe derbarê rastiyên metafîzîkî an jî diyarkirina rastiya îdîayên felsefî. Herwiha, Ajñana angaşt kir ku tevî ku zanînek wusa bigihîje jî, ew ê bêkêr û zirar be ji bo bidestxistina rizgariya dawîn.
Wêjeya zanistî ya hemdem di norozanistî û psîkolojiyê de ev têgîn pejirandiye ku wateya "nayê zanîn" bide. Di çarçoveyên teknîkî û bazirganiyê de, "agnostîk" dikare serxwebûna ji pîvanên taybetî jî nîşan bide, wekî mînak "platform agnostîk" (ku behsa nivîsbarî dike ku li ser platformên cihêreng lihevhatî ye) an "reqalav-agnostîk".
Agnostîsîzmê Pênasekirin
David Hume, fîlozofekî navdar ê Serdema Ronahîbûnê ya Skotlandî, angaşt kir ku hemî îdîayên watedar ên derbarê gerdûnê de bi xwezayî di bin gumandarîtîyekê de ne. Wî parast ku xeletiya mirovî rê li ber gihîştina piştrastiya mutleq digire, ji bilî rewşên hêsan ên ku daxuyaniyek bi pênaseya xwe rast e, wekî tautolojiyên mîna "hemî zava nezewicî ne" an "hemî sêgoşe sê quncikên wan hene."
Cûreyên Agnostîsîzmê
Agnostîsîzma Xurt
Herwiha wekî "hişk", "girtî", "req" an "agnostîsîzma daîmî" tê binavkirin, agnostîsîzma xurt diyar dike ku lêkolîna li ser hebûn an nehebûna xwedavendan, û cewhera bingehîn a rastiya dawîn, nayê zanîn. Ev nezanînî ji nekarîna me ya xwerû tê ku em ezmûnek kirdeyi bi tiştekî din ji bilî ezmûnek din a kirdeyi piştrast bikin. Alîgirekî agnostîsîzma xurt dê bibêje, "Ez nikarim hebûna xwedavendekê piştrast bikim, ne jî tu."
Agnostîsîzma Qels
Herwiha wekî "nerm", "vekirî", "empîrîk", "hêvîdar" an "agnostîsîzma demkî" tê zanîn, agnostîsîzma qels diparêze ku hebûn an nehebûna xwedavendan niha ne diyar e lê bi xwezayî nayê zanîn. Wekî encam, alîgir dadbarê rawestînin heta ku piştrastek potansiyel derkeve holê. Agnostîkekî qels dê bibêje, "Ez nizanim gelo xwedavend hene an na, lê dibe ku bi piştrasta pêşerojê, zanînek wusa were bidestxistin."
Agnostîsîzma Bêxem
Agnostîsîzma bêxem angaşt dike ku ti axaftinek nikare hebûna xwedavendan bi awayekî teqez saz bike an red bike. Herwiha, ew pêşniyar dike ku heke xwedavend hebin jî, ew tu eleqeyek eşkere ji qedera mirovan re nîşan nadin. Wekî encam, dibe ku hin kes hebûna wan wekî xwedî lêketinek hindik li ser karûbarên mirovî yên kesane bibînin û ji ber vê yekê eleqeyek hindik heq dikin. Agnostîkekî bêxem dê bibêje, "Ez nizanim gelo xwedavendek heye an na, û ez ji hebûna wan a potansiyel re bêxem im."
Çarçoveya Dîrokî
Kevneşopiyên Fîlozofî yên Hindû
Di seranserê pêşveçûna dîrokî ya Hîndûîzmê de, kevneşopiyek xurt a spekulasyona fîlozofî û gumandarîtîyê bi domdarî diyar bûye.
Rig Veda helwestek agnostîk li ser pirsa bingehîn a afirandina gerdûnê û xwedavendan dipejirîne. Nasadiya Sukta (Sirûda Afirandinê), ku di beşa dehemîn a Rig Veda de tê dîtin, dibêje:
Beşdariyên Hume, Kant, û Kierkegaard
Hume, Kant, and Kierkegaard
Fîlozofên wekî Arîstoteles, Anselm, Aquinas, Descartes, û Gödel arguman pêş xistin ku hewl didin hebûna Xwedê bi awayekî mentiqî selmandin. Lê belê, empîrîzma skeptîk a ku ji aliyê David Hume ve hatibû parastin, antînomiyên ku ji aliyê Immanuel Kant ve hatibûn vegotin, û felsefeya hebûnî ya ku ji aliyê Søren Kierkegaard ve hatibû pêşxistin, gelek fîlozofên paşîn qanih kirin ku dev ji van hewldanan berdin, ji ber ku wan ne gengaz dît ku ji bo hebûn an ne-hebûna Xwedê ti selmandineke bêguman ava bikin.
Di weşana xwe ya sala 1844an de, Parçeyên Felsefî, Kierkegaard wiha dibêje:
Ev beş behsa têgeha hebûnek nenas dike, ku wekî "Xwedê" hatiye binavkirin, û dibêje ku ev binavkirin tenê navek e. Ew nîqaş dike ku hewldana selmandina hebûna vî "Xwedê" bi awayekî mentiqî, bi xwe pirsgirêkdar e. Ger Xwedê tune be, selmandin ne gengaz e; ger Xwedê hebe, her hewldanek ji bo selmandinê dê pêşwaziyek berê ya hebûnê hewce bike, ku ev hewldanê dike dorveger û bêkêr. Nivîskar her wiha zelal dike ku ger mebest ew be ku were selmandin ku "Nenas"ek heyî "Xwedê" ye, ev tenê li ser pênaseyek têgehî hûrgulî dide, ne ku hebûna rastîn saz dike.
David Hume ji aliyê Thomas Henry Huxley ve pir dihat qedirgirtin, ku wî bi navê "Mîrê Agnostîkan" bi nav kiribû. Nameyek ji Denis Diderot ji hevala wî re behsa bûyerek Hume dike:
Di dema şîva xwe ya destpêkê de bi Baron re, M. Hume li kêleka wî rûniştibû. Fîlozofê Îngilîz bi awayekî nediyar ji Baron re got ku ew bawerî bi ateîstan nayne, îdîa kir ku wî qet yekî nedîtiye. Baron bersiv da û jê xwest ku beşdaran bijmêre, û eşkere kir ku hejdeh kes hebûn. Wî paşê got, "Ev hejmarek pir girîng e ku ez dikarim di cih de panzdeh ji wan ji te re nas bikim; sê kesên mayî hîn pozîsyona xwe diyar nekirine."
Keyaniya Yekbûyî
Charles Darwin
Charles Darwin (1809–1882), tevî ku di malbateke olî de mezin bûbû û di destpêkê de ji bo kahîntiya Anglîkan dixwend, di dawiyê de di derbarê hin aliyên baweriya xwe de guman pêş xist. Wî beşdarbûna xwe di karûbarên dêrê de domand, lê bi xwe ji beşdarbûna birêkûpêk dûr ket. Darwin îdîa kir ku "bêaqil e ku meriv guman bike ku mirovek dikare teîstek dilsoz û evrîsyonek be." Her çend wî bi gelemperî li ser nêrînên xwe yên olî şîrove nedikir, wî di sala 1879an de diyar kir ku wî "qet ne ateîst bûye di wateya înkarkirina hebûna Xwedê de," û bi encam kir ku "agnostîk dê danasîna herî rast a rewşa hişê min be."
Thomas Henry Huxley
Bingehên felsefî yên Agnostîsîzmê bi qasî Gumandarîtîyê Kevnar in, lê têgehên taybet "agnostîk" û "Agnostîsîzm" ji aliyê Thomas Henry Huxley (1825–1895) ve hatine çêkirin. Wî ev têgeh afirandin da ku ramanên xwe yên li ser gotûbêja metafîzîkî ya hemdem a derbarê "bêşert" (wekî ku ji hêla William Hamilton ve hatî pênasekirin) û "Nenas" (wekî ku ji hêla Herbert Spencer ve hatî têgihîştin) bi kurtî bîne ziman. Her çend Huxley di sala 1869an de bi fermî têgeha agnostîk destnîşan kir jî, helwesta wî ya felsefî ya bingehîn berê pêş ketibû. Mînak, di nameyekê de ku di 23ê Îlona 1860an de ji Charles Kingsley re hatibû şandin, Huxley nêrînên xwe bi berfirehî vegot:
Ez ne têgeha nemirîtiya mirovan piştrast dikim ne jî red dikim. Her çend ez tu sedemek xurt ji bo qebûlkirina wê nabînim jî, Di heman demê de, tu rêbazek ji bo redkirina wê jî tune ye. Ez tu îtîrazên Berî Ceribandinê li hember vê doktrînê nagirim. Kesên ku bi rêkûpêk bi diyardeyên xwezayî re mijûl dibin, nikarin xwe bi pirsgirêkên Berî Ceribandinê re mijûl bikin. Piştrastek bide min ku bi ya ku dê baweriya bi pêşniyarek din re heqdar bike, berawird be, û ez ê wê qebûl bikim. Çima ez ê nekim? Baweriyek wusa ne ji prensîbên Parastina Hêzê an jî nehilweşandina madeyê zêdetir ecêb e...
Gotûbêjên ku li ser analogî û îhtîmalan disekinin, ji bo min bêberhem in. Dema ku ez baweriya xwe bi qanûna çargoşeya berevajî tînim ziman, ez têgihîştinek zelal a baweriya xwe heye, û ez red dikim ku Hebûn û daxwazên xwe li ser baweriyên kêmtir xurt Baz bikim...
Her çend dibe ku piştrastiya kesayetiya min were pejirandin jî, her hewldanek ji bo pênasekirina Cewherê wê her gav dikeve nav tevliheviyên semantîkî yên hêsan. Min bi berfirehî bi gotûbêjên rûpî yên li ser ego û ne-ego, noumena û fenomenan, û têgehên bi vî rengî re mijûl bûye û ew red kirine, ji ber ku ez dizanim ku Jîrîya mirovan zû dema hewl dide ku bi pirsên wusa kûr re mijûl bibe, tê serobin kirin.
Herwiha, di ragihandinek din de ji heman wergir re, ku di 6ê Gulana 1863an de hatibû nivîsandin, Huxley got:
Min her dem tu dilsozî ji bo argumanên Berî Ceribandinê yên li dijî ortodoksiyê nebûye, û xwezaya min a xwerû û meyla min nefretê kûr ji hemî felsefeyên ateîst û bêbawer re çêdike. Tevî vê yekê, ez dizanim ku, Tevî meylên min, ez bi rastî tiştê ku Xirîstiyan dê jê re bibêjin, û dibe ku di gotina wê de mafdar bin, ateîst û bêbawer im. Ez tu şopek an perçeyek Piştrastê nabînim ku destnîşan bike ku Nenasê kûr ê ku di bin diyardeyên Gerdûnê de ye, bi mirovahiyê re wekî Bavê dilovan ê ku ji me hez dike û li me xwedî derdikeve, têkildar e, wekî ku ji hêla Xirîstiyaniyê ve tê îdîakirin. Bi heman rengî, di derbarê doktrînên din ên sereke yên Xirîstiyanî de — nemirîtiya Rihê û rewşek Pêşerojê ya xelat û cezayên xwedayî — ez, ku neçar im nemirîtiya tiştê ku em jê re dibêjin Made û Hêz, û rewşek Niha ya encamên kiryarên me yên nayên înkarkirin qebûl bikim, çi îtîrazek gengaz dikarim li hember van doktrînan bigirim? Piştrastek piçûk bide, û ez ê bi dilxwazî wan qebûl bikim.
Derbarê çêbûna têgîna 'agnostîk' ji bo danasîna vê helwesta felsefî de, Huxley ravekirina jêrîn da:
Dema ku ez gihîştim gihîştina rewşenbîrî, dema min difikirî gelo ez xwe wekî Ateîstek, teîstek, an pantheîstek; materyalîstek an îdealîstek; Xiristiyanek an azadfikirek didîtim, min dît ku zêdebûna fêrbûn û rengvedanê zelaliya bersivekê kêm kir. Di encamê de, min encam da ku ez bi yek ji van dabeşkirinan re ne lihevhatî bûm, ji bilî ya dawîn. Xala yekane ya lihevhatinê di nav piraniya van kesan de bi rastî cihê cihêbûna min bû. Wan bi pêbawerî bawer dikir ku wan 'gnosis'ek taybetî bi dest xistiye, bi pileya cûda, sirra hebûnê çareser kirine; Berovajî, ez pê bawer bûm ku min nekiriye, û baweriyek xurt min hebû ku pirsgirêk neçareser maye. Bi piştgiriya felsefeyên Hume û Kant, min ew ne wekî quretî dît ku ez bi domdarî wê perspektîfê biparêzim. Wekî encam, min fikirîn û tiştê ku min wekî navdêra guncaw 'agnostîk' dihesiband, çêkir. Têgîn di hişê min de wekî antîtezek pêşniyarî ji 'gnostîk'ên dîroka Dêrê re derket, yên ku îdîa dikirin ku di derbarê kirdeyên nezanîna min de zanînek berfireh heye. Ji bo dilxweşiya min a mezin, têgîn hate pejirandin.
William Stewart Ross
William Stewart Ross (1844–1906), ku di bin navê Saladin de weşand, bi Azadfikirên Victorian û Yekîtiya Sekuler a Brîtanî re têkildar bû. Wî ji sala 1882an ve edîtoriya Secular Review kir, ku paşê navê wê bû Agnostic Journal and Eclectic Review berî ku di sala 1907an de raweste. Ross ji bo Agnostîsîzmê parêzvanî kir, wê bi Ateîzma Charles Bradlaugh re berawird kir, wekî çarçoveyek ji bo lêkolîna giyanî ya vekirî.
Di karê xwe yê bi navê Why I am an Agnostic (c. 1889) de, Ross diyar dike ku Agnostîsîzm "tam berevajî Ateîzmê" ye.
Bertrand Russell
Bertrand Russell (1872–1970) di sala 1927an de Why I Am Not a Christian weşand, ku vegotinek bingehîn a Agnostîsîzmê bû. Di vî karî de, wî xwendevanên xwe teşwîq kir ku "li ser lingên xwe bisekinin û bi helwestek bê tirs û zîrekiyek azad li cîhanê binêrin."
Di sala 1939an de, Russell dersa bi navê The existence and nature of God pêşkêş kir, tê de wî xwe wekî Ateîstek nas kir. Wî got:
Hebûn û sirûşta Xwedê mijarek e ku ez tenê dikarim nîvê wê binirxînim. Ger encamek neyînî derbarê beşa destpêkê ya lêpirsînê de were gihîştin, beşa paşîn a pirsê bêwate dibe; û helwesta min, wekî ku dikare were fêmkirin, derbarê vî kirdeyî de neyînî ye.
Lêbelê, paşê di heman dersê de, dema ku têgînên Xwedê yên ne-antropomorfîk ên hemdem lêkolîn dikir, Russell diyar kir:
Têgînek wusa ya Xwedê, li gorî texmîna min, ne ew e ku bi teqezî were redkirin, berevajî, ez bawer dikim, afirînerê herî bi hêz û qenc.
Di pirtûka Russell a sala 1947an de, Am I An Atheist or an Agnostic? (bi jêrnivîsa A Plea For Tolerance in the Face of New Dogmas), wî li ser dijwariya xwe-nasînê fikirî:
Wek fîlozofek ku ji temaşevanên fîlozofî yên pak re diaxive, ez ê bibêjim ku divê ez xwe wek Agnostîk bidim nasîn, ji ber baweriya min ku ti argumanek teqez tune ku hebûna Xwedê bi awayekî teqez Selmandin. Berevajî, da ku helwesta xwe bi awayekî rast ji raya giştî re ragihînim, ez bawer dikim ku divê ez bibêjim ez Ateîst im, ji ber ku dema ez bêhêziya xwe ya Selmandina ne-hebûna Xwedê eşkere dikim, divê ez bi heman awayî bêhêziya xwe ya Selmandina hebûna xwedayên Homerî jî qebûl bikim.
Di gotara xwe ya sala 1953an de, bi sernavê Agnostîk Çi Ye?, Russell wiha got:
Agnostîk difikire ku di mijarên wekî Xwedê û jiyana pêşeroj de, yên ku Xirîstiyanî û olên din pê re eleqedar in, zanîna heqîqetê ne gengaz e. An jî, heke ne ne gengaz be, qet nebe di dema niha de ne gengaz e.
Cûdahiya di navbera agnostîkan û ateîstan de Gelek caran tê bilindkirin.
Russell zelal kir ku agnostîk ji ateîstan cuda ne. Wî diyar kir ku hem ateîst û hem jî Xirîstiyan di derbarê hebûna Xwedê de zanînê îdîa dikin: Xirîstiyan hebûna Xwedê piştrast dikin, lê ateîst wê înkar dikin. Berevajî, agnostîk dadbarîyê paş dixe, îdîa dike ku Piştrast têrê nake ku hebûna Xwedê piştrast bike an red bike.
Di heman gotarê de bêtir şîrovekirin, Russell wiha got:
Ez difikirim ku heke min dengek ji ezmên bihîsta ku her tiştê ku dê di bîst û çar demjimêrên pêşeroj de bi min re biqewime pêşbînî bike, tevî bûyerên ku dê pir ne gengaz xuya bikirana, û heke hemî van bûyeran paşê biqewimîna, dibe ku ez qet nebe ji hebûna hin îstîxbarata ser-mirovî bawer bikim.
Leslie Weatherhead
Di sala 1965an de, teologê Xirîstiyan Leslie Weatherhead (1893–1976) pirtûka Agnostîkê Xirîstiyan nivîsî, û ev arguman pêşkêş kir:
... gelek agnostîkên ku xwe îdîa dikin, nêzîktirî baweriya bi Xwedayê rast in, ji gelek dêr-çûyên kevneşopî yên ku bawerî bi laşekî ku tune ye tînin û jê re bi xeletî Xwedê dibêjin.
Tevî cewhera wê ya radîkal û potansiyela wê ya ji bo nîqaşan di nav teologên kevneşopî de, Şîrovekirina Weatherhead ya agnostîsîzmê ji ya Huxley pir kêmtir berfireh e, û hê kêmtir ji agnostîsîzma qels.
Bê guman, rihê mirov Her dem dê Hêz hebe ku Xwedê red bike, ji ber ku hilbijartin ji bo cewhera wê bingehîn e, lê ez nikarim bawer bikim ku kesek dê di dawiyê de vê yekê bike.
Dewletên Yekbûyî
Robert G. Ingersoll
Robert G. Ingersoll (1833–1899), parêzer û siyasetmedarek ji Illinois, di Sedsal a 19an de li Amerîkayê wekî axaftvanek pir bi qîmet Pijiqandin Rojê bi dest xist û paşê wekî "Agnostîkê Mezin" hate binavkirin.
Di dema dersa sala 1896an de, bi taybetî bi sernavê Çima Ez Agnostîk im, Ingersoll ev Perspektîf anî ziman:
Gelo hêzeke serxwezayî heye—hişekî keyfî—Xwedayekî li ser text—îradeyeke bilind ku pêl û herikînên cîhanê diguherîne—û hemû sedem li ber wî serî ditewînin? Ez înkar nakim. Ez nizanim—lê ez bawer nakim. Ez bawer dikim ku xwezayî serdest e—ku ji zincîra bêdawî ti girêk nikare winda bibe an bişkê—ku ti hêzeke serxwezayî tune ku dikare bersiva duayan bide—ti hêzeke ku îbadet nikare wê razî bike an biguherîne—ti hêzeke ku bala xwe dide mirov.
Ez bawer dikim ku Xwezayî bi baskên bêdawî her tiştî hembêz dike—ku ti destwerdan tune—ti şans tune—ku li pişt her bûyerekê sedemên pêwîst û bêhejmar hene, û ku wêdetirî her bûyerekê wê encamên pêwîst û bêhejmar hebin û divê hebin.
Xwedê heye? Ez nizanim. Mirov nemir e? Ez nizanim. Tiştekî ku ez dizanim ev e, ku ne hêvî, ne tirs, ne bawerî, ne jî înkar nikarin rastiyê biguherînin. Ew çawa ye, wisa ye, û wê çawa divê be, wisa be.
Di dawiya axaftina xwe de, Ingersoll bi kurtî helwesta agnostîkî kurt kir:
Em dikarin bi qasî ku em nezan in, em dikarin rastgo bin. Heke em wisa bin, dema ku ji me tê pirsîn ka çi wêdetirî asoya zanînê heye, divê em bibêjin ku em nizanin.
Di sala 1885an de, Ingersoll perspektîfa xwe ya berawirdî li ser agnostîsîzm û ateîzmê ronî kir û got:
Agnostîk Ateîst e. Ateîst Agnostîk e. Agnostîk dibêje, 'Ez nizanim, lê ez bawer nakim ku Xwedê hebe.' Ateîst jî heman tiştî dibêje.
Bernard Iddings Bell
Canon Bernard Iddings Bell (1886–1958), şirovekarê çandî yê navdar, keşîşê Epîskopal, û nivîskar, pêwîstiya agnostîsîzmê di Karê xwe de Wêdetirî Agnostîsîzmê: Pirtûkek ji bo Mekanîstên Westiyayî parast, wê wekî bingeha "hemû Xirîstîyaniya zîrek" bi nav kir. Wî agnostîsîzm wekî helwesteke rewşenbîrî ya demkî pêşkêş kir ku lêkolîneke hişk li ser baweriyên hevdem dihewîne, tevî têgihiştina mirov a Xwedê. Bell îdia kir ku kesayetên wekî Robert Ingersoll û Thomas Paine ne Xirîstîyaniya rastîn êrîş dikirin, lê belê "xerabiyeke mezin a wê" bû. Wî beşek ji vê têgihiştina şaş bi têgihiştineke ne têr a têgehên Xwedê û dîn ve girêda. Di dîrokê de, xwedayek her hêzeke berbiçav, têgihîştî bû ku hebûna mirovî birêve dibir û rêz, hezkirin, tirs û perestiyê dida îlhamê; dîn jî pratîka vê îbadetê pêk anî. Dema ku şaristaniyên kevnar xwedayan bi xuyaniyên berbiçav diperizîn, wekî Mammon (ku dewlemendî û mal û milk temsîl dikir), Nabu (ku aqil sembolîze dikir), an Ba'al (ku bi rewşa hewayê ya tund ve girêdayî bû), Bell angaşt kir ku civakên nûjen van xwedayên kevnar ên dewlemendî, xwestekên bedenî, û xwedîkirina xwe, gelek caran bi lêçûna jiyana xwe û ya neviyên xwe, didomînin. Wekî encam, agnostîsîzma pasîf, wî pêşniyar kir, bêhemdî dibe sedema perestiya van pûtên dinyayî.
Di sala 1931an de, di pirtûka xwe ya bi navê Unfashionable Convictions de, Bell rexne li pişta xwe ya bêkêmasî sparte ya Serdema Ronahîbûnê li ser têgihiştina hestî ya mirovan, ku bi amûrên zanistî hatibû xurtkirin, wekî rêbazeke teqez ji bo têgihîştina Rastîyê kir. Rexneya wî li ser sê xalên sereke sekinîbû: Ya yekem, ev nêzîkatiya epîstemolojîk nûjen bû, nûbûnek ji cîhana Rojava, ku bi Arîstoteles dest pê kiribû û paşê ji hêla Thomas Aquinas ve di nav civaka zanistî de ji nû ve hate vejandin. Ya duyemîn, veqetîna zanista "pak" ji ezmûna rasterast a mirovan, ku bi taybetî di Pîşesaziya Amerîkî de diyar bû, jîngeh bi kûrahî guhertibû û pir caran wê xera dikir, bi vî awayî kêmasiya wê ji bo hewcedariyên mirovan nîşan dida. Ya sêyemîn, ji ber hilberîna bêdawî ya dane zanistî — heta radeyekê ku tu kesek nikaribû wê bi tevahî bihewîne — bi mentiqî diyar bû ku jîrî ya mirovan di cewherê xwe de nekarîbû têgihîştineke tam ji gerdûnê bi dest bixe. Ji ber vê yekê, Bell encam da ku nasîna sirên gerdûna nedîtî, di rastiyê de, helwesteke bi rastî zanistî bû.
Bell du awayên din pêşniyar kir ku mirov dikarin bi wan cîhanê fêm bikin û pê re têkiliyê deynin. Ezmûna hunerî îfadekirina wateyê bi rêya axaftin, nivîsandin, şêwekarî, îşaretkirinê — her cure ragihandinê ku têgihiştinê dide rastiya hundirîn a kesekî — di nav xwe de dihewand. Ezmûna mîstîk kapasîteya "xwendin" û lihevhatina bi yên din re dihewand, ku wî ew bi tiştê ku bi gelemperî jê re evîn tê gotin, wekhev didît. Di cewherê de, Bell mirovahî wekî di heman demê de zanyar, hunermend û evîndar bi nav kir, îdîa kir ku îhmalkirina yek ji van sê aliyan dê bibe sedema kesekî nehevseng.
Bell humanîstek wekî kesekî ku nikare bi awayekî rewa van awayên zanînê yên alternatîf paşguh bike, pênase kir. Lê belê, wî humanîzm, mîna agnostîsîzmê, wekî qonaxeke demkî dît, ku di encamê de digihîje an materyalîzma zanistî an jî teîzmê. Wî teza jêrîn anî ziman:
- Heqîqet nikare tenê bi aqilê ku li ser dane zanistî ye, were piştrastkirin. Nerazîbûna berbelav ku ji hêla kesên nûjen ve tê jiyîn, ji ber zêde-pişta xwe spartina agahiyên ne temam derdikeve. Hêza me ya aqil ne wekî rêyek ji bo Vedîtina Heqîqetê xizmet dike, lê belê wekî mekanîzmayek ji bo ku zanîn û ezmûnên me bi awayekî hevgirtî rêxistin bike. Bêyî têgihiştineke berfireh, mirovî ya cîhanê, aqil meyla şaşbûnê heye.
- Wêdetirî çarçoveya pîvanên zanyarî, formên din ên têgihiştinê hene, wekî şiyana têgihîştina mirovekî din bi riya evînê. Her çend hestên mirov nikarin di kovareke zanyarî de bên analîzkirin an jî rêzkirin, ew têgihîştineke pir kûrtir peyda dikin ji zanîna me ya, mînak, rûxara rojê. Van ezmûnan rastiyeke nediyar eşkere dikin ku dîsa jî samîmî û kesane ye, taybetmendiyên bedewtir û rastîntir derdixin holê ji yên ku ji hêla rastiyên bêalî ve têne pêşkêş kirin.
- Di çarçoveya Xirîstiyaniyê de, dindarbûn tê wateya jiyana ji bo tevahiya Rastiyê (Xwedê) ne ji bo aliyên perçekirî (xwedayan). Tenê bi têgihîştina vê Tevahiya Rastiyê wekî hebûnek kesane —ku bi qencî, heqîqet û kamilbûnê tê diyar kirin— ne wekî hêzek bêkesane, mirovahî dikare nêzî Heqîqeta Bingehîn bibe. Kesayetek bingehîn dikare bê hezkirin, lê hêzek kozmîk nikare. Her çend zanyarek dikare heqîqetên derdorê eşkere bike, evîndarek xwedî şiyana têgihîştina Heqîqeta Bingehîn e.
- Gelek arguman baweriya teîstîk piştgirî dikin, lêbelê ev gelek caran têr nakin ku agnostîkekî veguherînin teîstekî. Tenê pabendbûna bi nivîseke pîroz a Kevnar têra nakin, her çend analîzek bêalî pêbawerî û hêjayiya wê ya bilindtir li gorî hînkirina laîk nîşan bide jî. Bi heman rengî, pejirandina îhtîmala bilind ku xwedavendek kesane dê rêberiya mirovahiyê bike, ji ber zehmetiyên mirovî yên bingehîn, têr nake. Herwiha, belavbûna dîrokî ya bi mîlyonan kesên ku tenê bi riya ezmûna olî gihîştine "Tevahiya Rastiyê" jî têra nakin. Her çend ev nêrîn dikarin xwarbûnek ber bi olê ve pêş bixin, ew di encamê de hêza îqnakirinê kêm dikin. Lêbelê, pêşbîniyek ezmûnî ya Xwedê wekî hebûnek zanayî, dilovan, li dû wê pabendbûna bi pratîkek olî ya têkildar, tê texmîn kirin ku bibe sedema ezmûnên kesane yên bêhempa. Tê îdîa kirin ku nêzîkatiyek wusa jiyanê bi wateya kûr, têrbûnê, û nebûna tirsê li ser mirinê dagirtî dike. Ev perspektîf ne wekî dijberiya aqil tê pêşkêş kirin, lê wekî ezmûnek ku sînorên wê yên kevneşopî derbas dike.
- Dema hevdîtineke xwedayî bi riya rojika evînê tê dîtin, pratîkên nimêjê, tevlêbûna civakî, û dilsoziya ruhanî girîngiyê digirin. Tê îdîa kirin ku ev pratîk di hebûna kesekî de rêkûpêkî saz dikin, bi berdewamî hestek temambûnê ku berê tune bû vedigerînin. Herwiha tê bawer kirin ku ew dilovanî û nefsbiçûkî pêş dixin, li hember meylên ber bi tengbîrî an quretî ve disekinin.
- Ti îdîaya heqîqetê nabe ku bi lez were redkirin; belê, hemî îdîa hewceyî lêkolînek rexneyî ne. Lêkolîna zanistî gav bi gav têgihiştineke berfireh a gerdûnê eşkere dike, ku divê ji ber ramanên pêşwext an jî pabendbûna bi modelên kevnar ve neyê paşguhkirin. Ramana aqil hewceyî bawerî û pêşxistina bi baldarî ye. Baweriya teîstî ne wekî devjêberdana aqil an redkirina piştrastên zanistî tê pêşkêşkirin, lê wekî hembêzkirina Nenas ku rê li ber vedîtina ezmûnek jiyanî ya berfireh vedike.
Nifûs
Bi gelemperî, metodolojiyên lêkolîna nifûsê di navbera kategoriyên cûda yên kesên ne-olî de cûdahiyê nakin; Wekî encam, agnostîk bi gelemperî bi ateîst an nifûsên din ên ne-girêdayî re têne komkirin.
Lêkolînek sala 2010-an ku di Encyclopædia Britannica de hatibû weşandin, destnîşan kir ku kesên ne-olî, di nav de agnostîk, Nêzîkî 9.6% ji nifûsa cîhanê pêk tînin. Herwiha, anketek ku di Mijdar-Kanûna 2006-an de hatibû kirin û di Financial Times de hatibû weşandin, dane ji bo Dewletên Yekbûyî û pênc welatên Ewropî peyda kir. Rêjeyên Agnostîsîzmê li Dewletên Yekbûyî 14% bûn, lê welatên Ewropî yên lêkolînkirî Bi awayekî girîng rêjeyên bilindtir nîşan dan: Îtalya (20%), Spanya (30%), Brîtanya Mezin (35%), Almanya (25%), û Fransa (32%).
Lêkolîna Navenda Lêkolînê ya Pew eşkere kir ku Nêzîkî 16% ji nifûsa cîhanê, ku piştî Xirîstiyanî û Îslamê sêyemîn mezintirîn koma nifûsê ye, tu girêdana olî ragihand. Raporek sala 2012-an ji Navenda Lêkolînê ya Pew herwiha destnîşan kir ku agnostîk 3.3% ji nifûsa mezinan Di nav de Dewletên Yekbûyî pêk tînin. Lêkolîna Dîmen a Olî ya DYA ya 2024-an, ku ji hêla Navenda Lêkolînê ya Pew ve jî hatibû kirin, destnîşan kir ku 54% ji beşdarên agnostîk baweriya xwe bi nebûna Xwedavend anîn ziman, dema ku 41% ji ber nasnameya xwe ya ne-olî Di nav de civakek bi piranî olî de, hestên tengasiyê anîn ziman.
Dane ji Buroya Îstatîstîkê ya Awistralyayê ya 2021-an destnîşan kir ku 38.9% ji Awistralyayiyan xwe wekî "bê ol" bi nav kirin, ku ev dabeşkirin agnostîkan jî Di nav de digire. Li Japonyayê, di navbera 64% û 65% ji nifûsê, û li Viyetnamê, heta 81%, xwe wekî ateîst, agnostîk, an ne-bawermendên bi Xwedavendekê bi nav dikin. Lêkolînek fermî ku ji hêla Yekîtiya Ewropî ve hatibû kirin, ragihand ku 3% ji nifûsa wê di derbarê baweriya bi xwedavendek an ruh de bêbawerî anîn ziman.
Rexne
Agnostîsîzm ji perspektîfên cûda rexneyan dibîne. Hin ateîst îdîa dikin ku têgîna 'Agnostîsîzm' bi awayekî fonksiyonel hevwateya ateîzmê ye, ku ev yek dibe sedema tawanbarkirinên pir caran ku kesên ku etîketa agnostîk dipejirînin, tenê ji binavkirina ateîst direvin.
Teîstî
Rexnegirên teîst îdîa dikin ku Agnostîsîzm bi awayekî pratîkî ne gengaz e, bi argumana ku kesek divê jiyana xwe an wekî ku Xwedavend tune be (etsi deus non-daretur) an jî wekî ku Xwedavend hebe (etsi deus daretur) bimeşîne.
Xirîstiyanî
Papa Benedict XVI îdîa kir ku agnostîsîzma xurt, bi taybetî, bi xwezayî nakok e Ji ber ku Di heman demê de kapasîteya Aqil a ji bo tespîtkirina Heqîqeta zanistî piştrast dike. Wî nebûna ramana aqilane di çarçoveyên olî û exlaqî de girêda bi patholojiyên civakî yên giran, di nav de tawanên li dijî mirovahiyê û karesatên jîngehê. Benedict Agnostîsîzm wekî "Her dem Fêkîya redkirina wê zanînê ye ku bi rastî ji mirov re tê pêşkêş kirin ... Zanîna Xwedê Her dem hebûye" binav kir. Wî herwiha îdîa kir ku Agnostîsîzm tercîhek e ji bo rehetiyê, serbilindiyê, kontrolê, û kêrhatîbûna pratîkî li ser Heqîqetê, û ew bi fezîletên wekî rexneya xwe-hişk, tevlêbûna dilnizm bi Hebûnê re, sebra bi baldarî û xwe-rastkirina ku di rêbaza zanistî de heye, û dilxwaziya ku ji hêla Heqîqetê ve were paqij kirin, berawird kir.
Dêra Katolîk qîmetê dide lêkolîna tiştê ku ew jê re dibêje "Agnostîsîzma qismî", ku behsa çarçoveyên ku "ne armanc dikin ku Felsefeyek bêkêmasî ya nenas biafirînin, lê armanc dikin ku cûreyên taybetî yên Heqîqetê, nemaze yên olî, ji qada zanînê derxînin". Lêbelê, Dêrê di dîrokê de li hember her redkirina tevahî ya kapasîteya Aqilane ya mirovahiyê ya ji bo têgihîştina Xwedê berxwedan kiriye. Encûmena Vatîkanê piştrast dike ku "Xwedê, destpêk û dawiya her tiştî, dikare, bi Sivikya xwezayî ya Aqilê mirovî, bi piştrastî ji karên afirandinê were zanîn".
Blaise Pascal îdîa kir ku, tewra di nebûna Piştrastiya ampîrîkî ya ji bo Xwedê de jî, agnostîk divê Qumara Pascal bifikirin: nirxa hêvîkirî ya Bêdawî ya ku ji naskirina Xwedê tê, Her dem ji nirxa hêvîkirî ya sînorkirî ya înkarkirina Hebûna Wî derbas dibe, bi vî rengî hilbijartina baweriya bi Xwedê dike "qumarek" aqilmendtir.
Ateîstî
Richard Dawkins diyar dike ku cudakirina di navbera Agnostîsîzm û Ateîzmê de pirsgirêk e, Ji ber ku ew bi nirxandina kesekî ya îhtîmala Hebûna hebûnek mîna Xwedê ya nêzîkî sifir ve girêdayî ye. Derbarê helwesta xwe de, Dawkins hûrgulî dike, "Ez tenê heya wê astê agnostîk im ku ez di derbarê periyan de li binê baxçe agnostîk im". Dawkins herwiha agnostîkan dike du kategoriyan: "Agnostîkên Demkî di Pratîkê de" (TAPs) û "Agnostîkên Daîmî di Prensîbê de" (PAPs). Ew îdîa dike ku "Agnostîsîzm di derbarê Hebûna Xwedê de bi zexmî di kategoriya demkî an TAP de ye. Ya ew heye ya jî nîne. Ew pirsek zanistî ye; rojekê dibe ku em bersivê zanibin, û Di vê navberê de em dikarin tiştekî pir xurt li ser îhtîmalê bibêjin," û PAP wekî "cureyekî pir kûr û neçar ê rûniştina li ser sînor" binav dike.
Îgnostîsîzm
Îgnostîsîzm têgehek Felsefî ya têkildar temsîl dike, ku îdîa dike ku pênaseyek hevgirtî ya Xwedavendek pêşşertek e ji bo her axaftinek watedar di derbarê Hebûna wê de. Ger pênaseya pêşniyarkirî kêmasiya hevgirtinê be, îgnostîkek helwesta nenasî ya ku Hebûna Xwedavendê an vala ye ji aliyê semantîkî ve an jî bi ampîrîkî nayê Piştrast kirin, dipejirîne. Fîlozofên wekî A. J. Ayer û Theodore Drange hem Ateîzm û hem jî Agnostîsîzmê bi îgnostîsîzmê re lihevhatî nabînin, bi hinceta ku her du yên pêşîn pêşniyara "Xwedavendek heye" wekî daxuyaniyek watedar ku ji bo nîqaşê vekirî ye qebûl dikin.
Çavkanî
References
Agnostîsîzm. Forgotten Books. rûpel 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.
- Agnostîsîzm. Forgotten Books. rûpel 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.The Humanist, 19ê Sibatê, 2019.
- Annan, Noel. Leslie Stephen: Victorianê Bêxwedê (University of Chicago Press, 1984)
- Cockshut, A.O.J. Bêbawer, Ramana Îngilîzî, 1840–1890 (1966).
- Dawkins, Richard. "Xizaniya Agnostîsîzmê", di Xapandina Xwedê de, Black Swan, 2007 (ISBN 978-0-552-77429-1).
- Huxley, Thomas H. (4ê Sibatê, 2013). Cihê Mirov di Xwezayê de. Courier Dover Publications. rûpel 1–. ISBN 978-0-486-15134-2.Hume, David (1779). Diyalogên Derbarê Ola Xwezayî de. Penguin Books, Limited. rûpel 1–.Kant, Immanuel (28ê Gulanê, 2013). Rexneya Aqilê Pak. Loki's Publishing. ISBN 978-0-615-82576-2.Kierkegaard, Sören (1985). Parçeyên Felsefî. Religion-online.org. ISBN 978-0-691-02036-5. Arşîvkirî ji orîjînalê di 22ê Sibatê, 2014 de. Hatin gihîştinê 9ê Sibatê, 2014.Smith, George H. (1979). Ateîzm – Doza Li Dijî Xwedê (PDF). Prometheus Books. ISBN 0-87975-124-X. Arşîvkirî ji orîjînalê di 26ê Mijdarê, 2013 de. Hatin gihîştinê 9ê Sibatê, 2014.Zalta, Edward N. (ed.). "Ateîzm û Agnostîsîzm." Di Stanford Encyclopedia of Felsefe de. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.