Arîstotelesîzm ( ARR-i-stə-TEE-lee-ə-niz-əm) kevneşopiyeke felsefî ye ku ji karên Arîstoteles derketiye, bi gelemperî bi girêdana xwe ya bi mantiqa deduktîf û metodolojiyeke înduktîf a analîtîk di lêkolîna felsefeya xwezayî û metafîzîkê de tê nasîn. Ev çarçove di heman demê de tedawiya zanistên civakî di bin pergaleke hiqûqa xwezayî de dihewîne. Ew lêpirsînên sedemî bi rêya şemayeke çar sedeman çareser dike, bi taybetî armanc an jî teleolojiyê dihewîne, û girîngiyeke mezin dide etîka rûmetê. Arîstoteles û dibistana wî di gelek warên cihê de risale nivîsandin, di nav de fîzîk, biyolojî, metafîzîk, mantiq, etîk, estetîk, helbest, şano, muzîk, retorîk, psîkolojî, zimannasî, aborî, siyaset û rêveberî. Di şîrovekirina wê ya herî berfireh de, her herrika rewşenbîrî ku yek ji helwestên Arîstoteles ên taybetî wekî pêşgotina xwe ya bingehîn qebûl dike, dikare wekî "Arîstotelesî" were dabeşkirin. Wekî encam, teoriyên Arîstotelesî yên cihêreng (mînak, di etîk an ontolojiyê de) dibe ku xwedî hevparîyeke bingehîn a sînorkirî bin, ji bilî referansa wan a rewşenbîrî ya hevpar a Arîstoteles.
Di dema serdema Arîstoteles de, felsefe felsefeya xwezayî dihewand, dîsîplînek ku berî derketina lêpirsîna zanistî ya nûjen di dema Şoreşa Zanistî de bû. Karên Arîstoteles di destpêkê de ji aliyê endamên dibistana Peripatetîk ve hatin piştgirîkirin û paşê ji aliyê Neoplatonîstan ve, yên ku gelek şîrove li ser nivîsên wî çêkirin. Di nav Zêrîn Serdema Îslamî de, zanyarên wekî Îbn Sîna û Îbn Ruşd korpusa Arîstoteles wergerandin Erebî, û di bin bandora wan de, ligel fîlozofên wekî El-Kindî û El-Farabî, Arîstotelesîzm bû bingehek ji felsefeya Îslamî ya destpêkê.
Mûsa Maimonîdes prensîbên Arîstotelesî ji zanyarên Îslamî asîmîle kir, paşê karê xwe yê bingehîn, Rêberê Ji Bo Şaşbûyan, li ser vê kevneşopiyê damezrand, ku paşê bû bingeha felsefeya skolastîk a Cihûyan. Her çend hin risaleyên mantiqî yên Arîstoteles li Ewropaya Rojava dihatin zanîn, karên wî yên temam û yên şîrovekarên wî yên Ereb heta wergerên Latînî yên sedsala 12an û bilindbûna paşîn a skolastîkê bi berfirehî nehatin peydakirin. Zanyarên navdar, di nav de Albertus Magnus û Thomas Aquinas, nivîsên Arîstoteles li gorî teolojiya Katolîk şîrove kirin û pergalî kirin.
Piştî paşve çûna wê di nav rexneyên fîlozofên xwezayî yên nûjen de, têgeha teleolojiyê ya Arîstotelesî ya taybet, bi riya Wolff û Kant gihîşt Hegel, ku wî paşê ew li dîrokê sepand, ku wekî tevahiyek berfireh dihat fêmkirin. Lê belê, ev hewldana taybetî ji aliyê Trendelenburg û Brentano ve rastî rexneyan hat, yên ku ew ne-Arîstotelesî dihesibandin; digel vê yekê, lêketina rewşenbîrî ya Hegel gelek caran wekî rêgezek sereke ji bo mijarên Arîstotelesî di nav ramana Marksî de tê nasîn.
Felsefeya etîkî û "pratîkî" ya Arîstotelesî ya hemdem, ku bi beşdariyên Gadamer û McDowell tê nimûnekirin, gelek caran dûrketinek ji bingehên metafîzîkî an teorîk ên kevneşopî yên Arîstotelesî pêşniyar dike. Ji vê perspektîfê, kevneşopiya komarparêz a nûjen a destpêkê ya ramana siyasî, ku res publica, ango qada giştî û dewletê, wekî ku bi bingehîn ji hêla tevlêbûna rûmetdar a hemwelatiyên xwe ve hatî damezrandin dihesibîne, dikare wekî bi kûrahî Arîstotelesî were dîtin.
Alasdair MacIntyre wekî fîlozofekî Arîstotelesî yê nûjen û navdar radiweste, ku bi karê xwe yê bi bandor, After Virtue, di vejîna etîka rûmetê de rolek sereke lîst. MacIntyre Arîstotelesî ji nû ve şîrove dike û dibêje ku qenciyên demkî yên herî girîng, yên ku ji hebûna mirovî re xwerû ne, bi tevlêbûna çalak di pratîkên civakî de têne bidestxistin.
Çarçoveya Dîrokî
Serdema Kevnar a Yewnanî
Şagirtên destpêkê yên felsefeya Arîstoteles dibistana Peripatetîk ava kirin. Piştî Arîstoteles, Theophrastus û Strato yên Lampsacus wekî endamên herî navdar derketin holê, ku herduyan jî hewldanên wî yên lêkolînê berfireh kirin. Di dema serdema Romayê de, dibistan bi giranî li ser parastin û piştgirîkirina beşdariyên wî yên rewşenbîrî sekinî. Alexanderê Aphrodisias, kesayetek sereke di vê serdemê de, şîroveyên berfireh li ser nivîsên Arîstoteles nivîsî. Bilindbûna Neoplatonîzmê di sedsala 3an de dawiya Peripatetîzmê wekî tevgerek felsefî ya xweser nîşan da. Digel vê yekê, Neoplatonîstan hewl dan ku felsefeya Arîstotelesî di çarçoveya xwe ya doktrînî de bicîh bikin, ku di encamê de gelek şîrove li ser Arîstoteles hatin çêkirin.
Împaratoriya Bîzansê
Arîstotelesîya Bîzansî di nav Împaratoriya Bîzansê de di dema du dehsalên piştî sala 1118an de pêş ket, ku ji aliyê Prenses Anna Comnena ve hatibû destpêkirin. Wê gelek zanyar peywirdar kirin ku şiroveyan li ser karên Arîstoteles ên ku berê hatibûn jibîrkirin binivîsin. Mîxayîlê Efesê, mînak, şiroveyên li ser risaleyên zoolojîk ên Arîstoteles, Refutasyonên Sofîstîk – ku tenê karê Organon bû ku şiroveyek jê re tune bû – û Polîtîka nivîsî, bi vî awayî rêzeya berfireh a şiroveyên li ser nivîsên Arîstoteles ên heyî temam kir. Wekî din, fîlozofên Bîzansê valahiyên di şiroveyên heyî de dagirtin; Mîxayîlê Efesê şiroveya Aleksanderê Afrodîsias a li ser Metafîzîkê temam kir, ku tenê pênc pirtûkên wê yên destpêkê sax mabûn. Wî di heman demê de bi Eustratius re hevkarî kir da ku şiroveyên perçebûyî yên cihêreng ên li ser Etîka Nîkomaxî bi şîroveyên xwe berhev bike û temam bike.
Cîhana Îslamî
Di nav Împaratoriya Ebasî de, hejmareke JGirîng a nivîsên biyanî bo Erebî hatin wergerandin, pirtûkxaneyên mezin hatin damezrandin, û zanyaran Piştgirîya mezin wergirtin. Beytulhikme li Bexdayê di dema xelîfeyên Harûn Reşîd û kurê wî Me'mûn de geş bû. Zanyarê Xiristiyan Huneyn îbn Îshaq (809–873) ji aliyê xelîfe ve hat tayînkirin ku çavdêriya van hewldanên wergerê bike. Di dema jiyana xwe de, Îshaq 116 kar, di nav de nivîsên Platon û Arîstoteles, hem bo Suryanî û hem jî bo Erebî wergerandin.
Damezrandina Beytulhikme gihîştina tevahiya Korpus / Koma Nivîsan a parastî ya karên Arîstoteles (ji bilî Etîka Eudemî, Magna Moralia, û Polîtîka), ligel şirovekarên wan ên Yewnanî, hêsan kir. Ev berhevoka berfireh bingehek domdar ji bo pêşveçûna Arîstotelesîya Îslamî peyda kir.
El-Kindî (801–873) wekî fîlozofê Perîpatetîk ê Misilman ê pêşîn tê nasîn, ku ji bo hewldanên xwe yên danasîna felsefeya Yewnanî û Helenîstî bo cîhana Erebî tê pîrozkirin. Wî têgehên Arîstotelesî û Neoplatonîst di nav çarçoveyek felsefî ya Îslamî de yek kirin, ku ev yek JGirîng faktorek bû di belavkirin û populerkirina felsefeya Yewnanî di nav qada rewşenbîrî ya Misilman de. Di sedsala 9an de, Introductorium in Astronomiam ya stêrnasê Farisî Albumasar wekî Çavkanîyek bingehîn ji bo ji nû ve danasîna Arîstoteles ji zanyarên Ewropî yên serdema navîn re xizmet kir.
Fîlozof El-Farabî (872–950) bi sedsalan bandorek kûr li ser zanist û felsefeyê kir, û di dema era wî de, ew bi berfirehî wekî duyemîn piştî Arîstoteles di hêza rewşenbîrî de dihat hesibandin, cudahiyek ku di navê wî yê "Mamosteyê Duyemîn" de diyar dibû. Karê wî, ku armanc dikir felsefe û tesewufê li hev bîne, zemîn ji bo beşdariyên Îbn Sîna (980–1037) amade kir. Îbn Sîna wekî şirovekarê sereke yê Arîstoteles derket holê, û dibistana felsefî ya ku wî damezrand, ku wekî Îbn Sînayîzm tê zanîn, li ser hêmanên têgehî yên ku bi giranî ji ramana Arîstotelesî û Neoplatonîst hatibûn girtin, hate avakirin.
Li herêma rojavayê Deryaya Navîn, bi taybetî li Kordobayê di dema serweriya El-Hakam II (961 heta 976) de, însiyatîfek wergerê ya berfireh hate destpêkirin, ku di encamê de gelek pirtûk veguherîn Erebî. Îbn Ruşd (1126–1198), ku beşek girîng ji jiyana xwe li Kordoba û Sevîlyayê derbas kir, wekî şirovekarê Arîstoteles navûdengek taybetî bi dest xist. Wî gelek caran li ser heman karî gelek şirove nivîsandin, û nêzîkî 38 şiroveyên Îbn Ruşd ên li ser nivîsên Arîstoteles hatine nasîn. Her çend karên wî li welatên Îslamî tenê lêketineke marjînal hebû jî, di encamê de wan li Rojava Latînî bandorek girîng kir, û bû sedema derketina tevgera felsefî ya bi navê Averroîzm.
Ewropaya Rojava
Her çend xuya ye ku piştî rûxîna Împaratoriya Romayê, hin zanîna Arîstoteles di navendên dêrî yên Ewropaya Rojava de berdewam kiribû jî, heta sedsala nehan, hema hema hemî zanîna heyî ya Arîstoteles bi şiroveyên Boethius ên li ser Organon û çend kurteçîrokên ku ji hêla nivîskarên Latînî yên împaratoriya di rûxînê de, wekî Isidore ji Sevîlyayê û Martianus Capella, ve hatibûn çêkirin, sînordar bû. Ji wê serdemê heta dawiya sedsala yanzdehan, piştrasteke hindik heye ku pêşkeftineke girîng di zanistiya Arîstoteles de çêbûye.
Ronesansa sedsala diwanzdehan lêgerîneke girîng ji bo zanîna nû di nav zanyarên Ewropî de teşwîq kir. Jamesê Venedîkî, ku dibe ku demekê li Konstantînopolîsê jiyabû, di nîvê sedsala diwanzdehan de Analîtîkên Paşîn ên Arîstoteles ji Yewnanî wergerand Latînî, bi vî awayî tevahiya korpusa mantiqî ya Arîstoteles, ku wekî Organon tê zanîn, cara yekem bi Latînî render kir. Zanyar çûn herêmên Ewropî yên ku berê di bin rêveberiya Misilmanan de bûn, û wan civakên Erebîaxêv ên berbiçav parastibûn. Spanyaya Navîn, ku di sedsala yanzdehan de vegeriya ser kontrola Xiristiyanan, di dema sedsala diwanzdehan de bû çavkaniyeke berhemdar a wergerên Latînî. Gerardê Cremonayê (c. 1114–1187) di nav van wergêran de wekî yê herî berhemdar derket holê, 87 werger temam kir, di nav de gelek nivîsên Arîstotelesî yên wekî Analîtîkên Paşîn, Fîzîk, Li ser Ezmanan, Li ser Nifş û Rûxînê, û Meteorolojî. Michael Scot (c. 1175–1232) paşê şiroveyên Îbn Ruşd ên li ser risaleyên zanistî yên Arîstoteles wergerand.
Risaleyên Arîstoteles ên li ser felsefeya xwezayî dest bi nîqaşkirina vekirî kirin. Her ku metodolojiya Arîstotelesî her ku çû zêdetir bandor li gotûbêjên teolojîk kir, ev kar têra xwe heterodox hatin dîtin ku qedexekirina wan di Mehkûmiyetên 1210–1277 de rewa bû. Mehkûmiyeta destpêkê, ku di sala 1210an de li Parîsê hatibû derxistin, bi eşkereyî ragihand ku "ne pirtûkên Arîstoteles ên li ser felsefeya xwezayî ne jî şiroveyên wan li Parîsê bi eşkere an veşartî nayên xwendin, û em vê yekê di bin cezayê dûrxistinê de qedexe dikin." Lêbelê, tevî hewildanên paşîn ên ji bo kêmkirina belavbûna ramana Arîstotelesî, qedexeya li dijî felsefeya xwezayî ya Arîstoteles heta sala 1270an bêbandor ma.
Williamê Moerbeke (c. 1215–1286) dest bi wergerandina berfireh a korpusa Arîstoteles kir, an jî, di hin rewşan de, revîzyona wergerên heyî kir. Wî bi taybetî yekem wergera Latînî ya Polîtîka (c. 1260) rasterast ji Yewnanî çêkir. Di wê demê de, gelek kopiyên Latînî yên Arîstoteles ên ku di nav mirovan de bûn, dihatin texmîn kirin ku ji hêla Îbn Ruşd ve hatine bandor kirin, ku dihat guman kirin ku xeletiyên felsefî û teolojîk xistine nav wergerên Arîstotelesî yên berê. Lê belê, ev îdîa bêbingeh bûn, ji ber ku Arîstotelesîzma Îskenderûnî ya Îbn Ruşd li gorî "xwendina hişk a nivîsa Arîstoteles, ku ji hêla Îbn Sîna ve hatibû destpêkirin, bû, [ji ber ku] gelek Neoplatonîzma kevneşopî bi laşê Arîstotelesîzma kevneşopî re hatibû yekkirin."
Albertus Magnus (c. 1200–1280) wekî yek ji zanyarên pêşeng ên serdema navîn tê hesibandin ku felsefeya Arîstotelesî di teolojiya Xiristiyanî de yek kir. Wî ji bo piraniya berhemên Arîstoteles ên ku ji wî re peyda bûn, şîrovekirinên berfireh nivîsandin. Wî bi hûrgilî tevahiya nivîsên Arîstoteles analîz kir, ronî kir û sîstematîze kir, bi karanîna wergerên Latînî û şîroveyên şîrovekarên Ereb, hemî li gorî doktrîna dêrê. Hewldanên wî di damezrandina şîrovekirineke Xiristiyanî ya Arîstoteles li Ewropaya Rojava de pir girîng bûn. Albertus felsefeya Platonî red nekir; berevajî, wî xwe bi "kevneşopiya lihevhatinê" ya serdest a pêşiyên xwe re hevrêz kir, ku armanc ew bû ku Arîstoteles û Platon bi senteza şîrovekirinê li hev bîne. Albertus bi navûdeng got:
"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis." (Metafîzîk, I, tr. 5, c. 5) (Tê zanîn ku mirov tenê bi zanîna her du felsefeyan: Arîstoteles û Platon, di felsefeyê de digihîje kamilbûnê.)
Thomas Aquinas (1225–1274), şagirtê Albertus Magnus, gelek şîrove li ser berhemên Arîstoteles nivîsandin. Aquinas Arîstotelesîyekî xurt bû, wî analîza Arîstoteles a hebûnên fîzîkî, nêrînên wî yên li ser cîh, dem û tevgerê, îspata wî ya tevgerînerê sereke, çarçoveya wî ya kozmolojîk, teorîya wî ya têgihîştina hestî û zanîna rewşenbîrî, û tewra hêmanên felsefeya wî ya exlaqî jî tê de kir. Kevneşopiya felsefî ya ku ji beşdariyên Aquinas derket holê, ku wekî Tomîzm tê zanîn, bandorek girîng kir, bi taybetî di nav Fermana Dominîkî de û paşê di nav Cizwîtan de.
Bi karanîna şîroveyên Albertus û Thomas, ligel Defensor pacis ya Marsiliusê Paduayî, zanyarê sedsala 14an Nicole Oresme risaleyên exlaqî yên Arîstoteles wergerandin Fransî û şîroveyên berfireh pêşkêş kir.
Serdema Nûjen
Têgeha teleolojiyê ya Arîstotelesî ya Bêhempa, ku piştî rexneyên fîlozofên xwezayî yên nûjen kêm bûbû, paşê bi rêya Wolff û Kant gihîşt Hegel, ku wî paşê ew li ser tevahiya dîrokê sepand. Tevî rexneyên Trendelenburg û Brentano yên ku ev hewldan ne Arîstotelesî ye, Hegel ji Arîstoteles re heyranokiyek kûr diparast, pir caran wî wekî kesayetek mînak di beşên bingehîn ên karên xwe de bi nav dikir.
Lêketina felsefî ya Hegel pir caran wekî rêgezek Bi awayekî girîng ji bo ramana Arîstotelesî ya di karê Marx de tê binavkirin. Berovajî, ramanwerên postmodern îdîaya Arîstotelesî ya ku dikare rastiyên teorîk ên Bingehîn eşkere bike red dikin. Ev helwest bi rexneya Heidegger re hevaheng e, ku Arîstoteles wekî bavê sereke yê tevahiya kevneşopiya felsefî ya Rojava destnîşan dike.
Hemdem
Etîk
Alîgirên Arîstotelesî wê wekî pêşketineke girîng a teoriyên Platonî şîrove dikin. Hin felsefeyên etîk û pratîkî yên Arîstotelesî yên hemdem, ku bi karên Gadamer û McDowell têne nimûne kirin, pir caran ji Pêşgotinekê tevdigerin ku bingehên metafizîkî an teorîk ên kevneşopî yên Arîstotelesî red dike. Wekî encam, ji vê Perspektîfê, kevneşopiya komarî ya siyasî ya serdema nûjen a destpêkê—ku res publica, ango qada giştî/dewletê, wekî ku bi awayekî Bingehîn ji hêla kiryarên rûmetdar ên welatiyên xwe ve hatiye şekilandin, tê têgihîştin—dikare wekî bi awayekî kûr Arîstotelesî were dîtin.
Mortimer J. Adler Etîka Nîkomaxî ya Arîstoteles wekî "pirtûkek Bêhempa di kevneşopiya Rojava ya felsefeya exlaqî de, tekane Etîk e ku saxlem, pratîkî û ne-dogmatîk e" bi nav kir.
Fîlozofê Arîstotelesî yê hemdem Alasdair MacIntyre bi karê xwe yê Bingehîn, After Virtue, Bi awayekî girîng beşdarî vejîna Etîka rûmetê bû. MacIntyre Arîstotelesî ji nû ve şîrove dike û dibêje ku qenciyên demkî yên herî bilind, ku di xwezaya mirovî de ne, bi tevlêbûna di pratîkên civakî de têne bidestxistin. Ew Arîstotelesî bi binyadên rêveberî yên kapîtalîzmê û dewleta wê ya têkildar re, her weha bi kevneşopiyên felsefî yên reqabetê re—wek yên Hume, Kant, Kierkegaard, û Nietzsche—dide ber hev, yên ku têgeha wê ya qenciyên mirovî yên hundirîn û rûmetan red dikin, li şûna wê pergalên kapîtalîst rewa dikin. Wekî encam, MacIntyre dibêje ku Arîstotelesî ne hevwateya tevahiya felsefeya Rojava ye; li şûna wê, ew îdîa dike ku ew "Teorîya herî baş e heta niha, [tevî] Teorîya herî baş e heta niha di derbarê tiştê ku Teorîyek taybetî dike ya herî baş." Ji aliyekî siyasî û civakî ve, ev Perspektîf wekî 'Arîstotelesî ya şoreşger' hatiye binavkirin. Ev berevajî serîlêdanên kevneşopîtir, ne-siyasî, û bi awayekî nepenî muhafezekar ên ramana Arîstotelesî ye, wek ku di karên Gadamer û McDowell de tê dîtin, mînakî. Di nav teorîsyenên Arîstotelesî yên hemdem ên din ên navdar de Fred D. Miller, Jr., ku di felsefeya siyasî de pispor e, û Rosalind Hursthouse, ku li ser Etîkê disekine, hene.
Meta-ontolojî
Di nav meta-ontolojiyê de, Neo-Arîstotelesîzm diyar dike ku armanca bingehîn a ontolojiyê ew e ku diyar bike kîjan hebûn bingehîn in û têkiliyên girêdayîbûnê yên hebûnên ne-bingehîn li ser wan rave bike. Bingehînî bi gelemperî bi riya rojika zemîna metafîzîkî tê têgihîştin. Hebûnên bingehîn xwe ji yên ne-bingehîn cuda dikin ji ber ku ew di tu hebûnên din de nehatine zemînkirin. Mînak, îdîayek berbelav ev e ku parçikên bingehîn xwedî bingehîniyek mezintir in ji tiştên makroskopîk (wek kursî û maseyan) ku ew ava dikin. Ev pêşniyar têkiliya zemînkirinê di navbera hebûnên mîkroskopîk û makroskopîk de eleqedar dike.
Ev têgeh ji teza Arîstoteles derdikevin, ku diyar dike ku hebûnên ku di kategoriyên ontolojîk ên cihê de ne, pileya bingehîniyê ya cûda nîşan didin. Mînak, made têne hesibandin ku xwedî pileya herî bilind a bingehîniyê ne ji ber hebûna wan a xweser. Berovajî, taybetmendî kêm bingehîn têne hesibandin, ji ber ku hebûna wan bi madeyan ve girêdayî ye.
Monîzma pêşîn a Jonathan Schaffer nûvekirinek niha ya ontolojiya neo-Arîstotelesî temsîl dike. Schaffer diyar dike ku di asta ontolojîk a herî bingehîn de, tenê yek hebûn heye: cîhan bi tevahî. Ev tez hesta berbelav a ku tiştên cuda, wek otomobîl an kesên din ên ku di jiyana rojane de têne dîtin, xwedî hebûnê ne, red nake. Belê, ew tenê înkar dike ku ev tişt xwedî awayê hebûnê yê herî bingehîn in.
Pirsgirêka gerdûnîyan
Pirsgirêka gerdûnîyan li ser cewher û awayê hebûna gerdûnîyan lêkolîn dike. Hem Arîstotelesî û hem jî Platonîst hebûna rastîn, bêyî hiş a gerdûnîyan piştrast dikin, bi vî awayî nominalîzmê red dikin. Lê belê, nêrînên wan di derbarê awayê taybetî yê hebûna gerdûnî de ji hev cuda dibin. Platonîst diyar dikin ku gerdûnî di "bihuşta Platonîk" de ne, bêyî mînakên xwe yên konkret, dem-cihî hene. Berovajî, Arîstotelesî îdîa dikin ku gerdûnî ji cîhana dem-cihî cuda nînin, ev helwest wek realîzma îmanent tê binavkirin. Mînak, gerdûnîya "sor" tenê dema ku tiştên sor di cîhana berbiçav de niha bin heye; bêyî van tiştan, gerdûnîya "sor" dê tune be. Ev têgeha îmanensê dikare bi hîlomorfîzmê were fêmkirin, ku tiştan wekî pêkhateyên formek gerdûnî û madeya ku ew şekil dide dibîne.
David Malet Armstrong wekî alîgirek niha yê Arîstotelesîzmê di derbarê pirsgirêka gerdûnîyan de derket holê. Di çarçoveya wî ya ontolojîk de, rewşên bûyeran hêmanên bingehîn pêk tînin, ku hem taybetmendî û hem jî gerdûnîyan dihewînin. Realîzma îmanent a Armstrong diyar dike ku hebûna gerdûnîyekê bi wê ve girêdayî ye ku ew pêkhateyek ji herî kêm yek rewşa bûyerê ya rastîn be, ku tê wateya ku gerdûnîyên ne-mînakî ne aîdî cîhanê ne.
Qebûlkirina Perspektîfek realîst li ser gerdûnîyan di heman demê de Felsefeya matematîkê ya realîst a Arîstotelesî hêsan dike. Ev helwesta felsefî diyar dike ku matematîk wekî Zanistek ku ji taybetmendiyên ku di nav cîhana rastîn de ne re hatiye veqetandin, kar dike, ku hem warên fîzîkî û hem jî yên razber dihewîne, mînakî bi taybetmendiyên hejmarî û avahîsaziyê têne nîşandan.
Şîroveyên Akademîk
Têbînî
Çavkaniyên Pirtûkxaneyî
- Adler, Mortimer (1985). Deh Şaşiyên Felsefî: Çewtiyên Bingehîn Di Ramana Nûjen De - Çawa Çêbûn, Encamên Wan, û Çawa Ji Wan Dûr Bikevin. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
- Ji nû ve derketina Koma Nivîsan a Arîstotelesî û Destpêka Arîstotelesî, bi pirtûkxaneyek şîrovekirî ve.
- Clayton, Edward. (2005). Felsefeya Siyasî ya Alasdair MacIntyre, ku di Ansîklopediya Felsefeyê ya Înternetê de cih girtiye.
- Civata Navneteweyî ya Lêkolîna MacIntyrean.