Sofîgerî şêwazek jiyanê ye ku bi devjêberdana bi qestî ya kêfên dinyayî tê pênasekirin, û ev bi rêya dîsîplîna xwe, hişkiya xwe-ferzkirî û jiyaneke mînîmalîst tê bidestxistin, gelek caran bi armanca gihîştina armancên ruhanî. Kesên ku vê dikin, yên ku wek sofî têne zanîn, dibe ku ji normên civakî dûr bikevin an jî di nav de civakên xwe de entegre bimînin, lê ew her tim Hebûneke sade dipejirînin. Ev şêwazê jiyanê bi devjêberdana mal û milkên madî û kêfên bedenî tê nîşankirin, Gelek caran demên rojîgirtinê dihewîne ku ji bo îbadeta olî, dua, an medîtasyona kûr hatine veqetandin. Her wiha, hin kes sofîgeriyê dipejirînin wek rêyek ji bo derbaskirina girêdanên bi madeyan û tevgeran, di nav de alkol, titûn, dermanên neqanûnî, çalakiyên zayendî, pornografî, vexwarina zêde ya xwarinê, û cûrbecûr Formên şahiyê.
Di dîrokê de, sofîgerî di gelek çarçoveyên olî û felsefî de derketiye holê, bi taybetî di nav de dibistanên Yewnanî yên Kevnar wek Epîkurîzm, Gymnosophism, Stoayî, û Pîtagorîzm, her wiha di olên Hindî de, di nav de Bûdîzm, Hîndûîzm, û Caynîzm, û baweriyên Îbrahîmî yên wek Xirîstiyanî, Cihûtî, û Îslam. Pêbendbûna bi van pratîkan di nav hin şopînerên hemdem de berdewam dike. Pêbendkar bi qestî dev ji kêfên bedenî berdidin û jiyaneke dûrketî dipejirînin, ji bo rizgariyê, azadiya ruhanî, an aştiyeke kûr a hundirîn hewl didin. Baweriyeke Berbelav di nav sofiyan de ev e ku paqijkirina bedenî paqijkirina hem laş û hem jî Rih hêsan dike, bi vî awayî têkiliyeke kûrtir bi Xwedê re pêş dixe an jî aramiyeke kûr bi dest dixe. Hewldanên weha dibe ku di nav de pratîkên rîtuelî, devjêberdana dewlemendiya madî û kêfên hestî, an jî heta xwe-êşandin hebin, hemî ji bo gihîştina armancên ruhanî.
Berovajî, alîgirên sofîgeriyê îdîa dikin ku ev sînorkirinên xwe-ferzkirî azadiyeke zêde didin di gelek qadên jiyanê de, di nav de zelaliya zanînê ya zêdekirî û kapasîteyeke zêdekirî ji bo berxwedana li hember ceribandinên potansiyel ên zirarê. Di nav de hin çarçoveyên teolojîk ên Kevnar, sofîgerî wek Rêwîtiyeke ruhanî ya veguherîner tê dîtin, ku tê de sadebûn têra xwe tê hesibandin, razîbûna hundirîn pir girîng e, û teserûf wek dewlemendî tê dîtin. Berevajî, çend kevneşopiyên olî yên Kevnar, di nav de Zerdeştîtî, ola Misrê ya Kevnar, Mîstîkên Diyonîsî, û vāmācāra (Formek Tantrîzma Hîndû ya destê çepê), bi qestî ji pratîkên sofîgeriyê dûr dikevin, li şûna wê, girîngiyê didin kirinên Baş ên dinyayî û navendîbûna jiyana malbatê.
Koka Etîmolojîk û Qada Wateyî
Peyva "sofî" ji peyva Yewnanî ya Kevnar áskēsis tê, ku tê wateya "perwerde" an "werzîş". Di destpêkê de, bikaranîna wê ne ji bo xwe-înkarê bû, lê bi taybetî ji bo amadehiya fîzîkî ya ku ji bo pêşbaziyên atletîk hewce bû. Paşê, qada wê ya wateyî berfireh bû ku dîsîplînên hişk bigire nav xwe, yên ku di gelek kevneşopiyên olî yên girîng de, bi astên cûda, ji bo bidestxistina rizgariyê û rewşên ruhanî yên bilind hatine bikaranîn.
Edward Cuthbert Butler sofîgerî li du Formên cûda dabeş kir: xwezayî û ne-xwezayî.
- "Sofîgeriya xwezayî" şêwazeke jiyanê ye ku hebûna madî heta astên wê yên herî bingehîn û hêsan kêm dike. Ev dikare cilên sade, bê xemilandin li xwe kirin, li ser erdê an di şikeftan de razan, û tenê xwarineke hêsan û sînordar xwarinê bigire nav xwe. Wimbush û Valantasis zelal dikin ku sofîgeriya xwezayî bi taybetî qutkirina laş an jî zehmetiyên giran ên ku ji bo êşa fîzîkî çêbikin, ji holê radike.
- Berevajî vê, "sofîgeriya ne-xwezayî" pratîkên lûtke zêdetir dihewîne, wek mirina laşî, xwe-cezakirina bi qestî, û bi berdewamî êşdayîna xwe, ku mînaka wê razana li ser nivînek ji neynûkan e.
Çarçoveyên Olî
Xwe-dîsîplîn, dûrketin, û devjêberdana mal û milkên madî û xemên dinyayî, bi astên cuda, beşên bingehîn ên pratîka olî ne di gelek kevneşopiyên ruhanî de. Şêwaza jiyana sofîgerî bi taybetî bi keşîş, rahîbe, û feqiyan re di nav olên Îbrahîmî de, û bi bhikkhus, munis, sannyasis/vairagis, siddhas, goswamis, û yogiyan re di kevneşopiyên olî yên Hindî de girêdayî ye.
Kevneşopiyên Olî yên Îbrahîmî
Baweriya Baháʼí
Di nav Baweriya Baháʼí de, wekî ku ji aliyê Shoghi Effendi ve hatiye vegotin, parastina standardeke hişk a reftara exlaqî divê bi sofîgeriya lûtke an jî bi paqijperestiya zêde û dogmatîk re neyê tevlihevkirin. Prensîbên olî yên ku ji aliyê Baháʼu'lláh, damezrînerê Baweriya Baháʼí ve hatine danîn, bi eşkere maf û îmtiyaza rewa ya kesan piştrast dikin ku ji şahiyên zêde, taybetmendiyên estetîk, û kêfên ku Xwedê bi dewlemendî daye dinyayê, bi tevahî qîmet bikin û sûd wergirin, ku Baháʼî wî wekî afirînerê herî hezkirî dihesibînin.
Xirîstiyanî
Nivîskarên Xirîstiyan ên bi pijiqandin rojê ji Serdema Antîk a Dereng, di nav de Origen, Jerome, John Chrysostom, û Augustine of Hippo, di nav çarçoveyeke olî ya sofîgerî ya kûr de bi şîrovekirina Incîlê re mijûl bûn. Pêşengên pirtûkî yên sofîgeriyê di jiyannameyên kesayetiyên wekî Yûhenna Baptist, Îsa, diwanzdeh şandiyan, û Pawlosê Şandî de diyar in. Destnivîsên Deryaya Mirî adetên sofîgerî yên mezheba kevnar a Cihû ya Essene eşkere kirin, ku endamên wê ji bo pevçûnek pîroz sondên dûrketinê dabûn. Pijiqandin roja şêwazeke jiyana olî ya sofîgerî hem di nivîsên Xirîstiyan ên destpêkê de, wekî Philokalia, û hem jî di dîsîplînên ruhanî de, di nav de Hesychasm, diyar bû. Gelek pîrozên Xirîstiyan, di nav wan de Pawlosê Hermît, Simeon Stylites, Davidê Wales, Johnê Damascuse, Peter Waldo, Tamarê Gurcistanê, û Francisê Assisiyê, jî pratîkên sofîgerî pejirandin.
Dîroknasê Brîtanî û teologê Katolîk ê Romayî Richard Finn diyar dike ku beşek girîng ji sofîgeriya Xiristiyanî ya destpêkê ji Cihûtiya destpêkê derketiye, ne ji kevneşopiyên sofîgerî yên Yewnanî yên Kevnar. Lêbelê, Finn destnîşan dike ku hin hêmanên ramana sofîgerî ya Xiristiyanî bi rastî di felsefeya Yewnanî ya Kevnar de kok girtine. Hebûneke bi fezîlet gelek caran wekî lihevnehatî bi xwesteka tund a kêfên fîzîkî tê dîtin, ku ev xwestek bi gelemperî ji hêla hewes û xwestekê ve tê geşkirin. Di nav çarçoveyên teolojîk ên kevnar de, exlaq bi gelemperî ne tenê wekî dabeşkirinek rast û çewt, lê belê wekî pêvajoyek metamorfoza ruhanî dihat fêmkirin. Ji vê nêrînê, hêsanî têra xwe tê dîtin, razîbûna hundirîn pir bi qîmet e, û teserûf wekî formek dewlemendiyê tê hesibandin.
Di dîrokê de, çolên Rojhilata Navîn cihê bi hezaran sofî, keşîşên tenê, û ankorîtên Xiristiyan, hem mêr û hem jî jin, bû. Van kesan, di nav de Antoniusê Mezin (a.k.a. St. Antoniusê Çolê), Meryema Misrê, û Simeon Stylites, bi hev re wekî Bavên Çolê û Dayikên Çolê têne binavkirin. Li gor kevneşopiya Ortodoks a Rojhilatî, komeleyek keşîşxaneyan ku wekî Lavras dihat zanîn, di sala 963 PZ de li Çiyayê Athos hate damezrandin. Ev damezrandin paşê ji bo çend sedsalan veguherî navenda sereke ya civakên sofîgerî yên Xiristiyan ên Ortodoks. Di demên nûjen de, Çiyayê Athos û Meteora hîn jî wekî navendên ruhanî yên girîng xizmetê dikin.
Xwe-parêziya zayendî, ku bi pratîkên mezheba Encratites di nav Xiristiyaniyê de dihat nimûne kirin, tenê aliyekî devjêberdana sofîgerî bû; hem formên xwezayî û hem jî formên lûtke yên sofîgeriyê di dîrokê de taybetmendiya sofîgeriya Xiristiyanî bûne. Dîsîplînên din ên sofîgerî jiyana hêsan, xêrxwazî, û rojîgirtin, ligel fezîletên exlaqî yên wekî nefsbiçûkî, dilovanî, medîtasyon, sebir, û dua, dihewandin. Xuyabûnên sofîgeriya lûtke di nav Xiristiyaniyê de di nivîsên sedsala duyemîn û tomarên paşîn ên ji kevneşopiyên Xiristiyanî yên Rojhilatî û Rojavayî de hatine belgekirin. Van pratîkan di nav de zincîrkirina xwe ya fîzîkî li keviran, tenê bi giya jiyîn, dua kirin dema ku li ser stûnekê li ber hêmanan rûniştî bûn (wekî ku ji hêla keşîş Simeon Stylites ve hat nimûne kirin), ragirtina girtîgeha bitenê, devjêberdana paqijiya kesane ji bo pejirandina şêwazek jiyanê ya wekî ajal, pratîkkirina mirina laş, û hembêzkirina êşa dilxwazî. Tevî vê yekê, pratîkên wusa lûtke gelek caran ji hêla sofîyên din ve, di nav de Barsanuphiusê Gazayê û Yûhennayê Pêxember, wekî nayên qebûlkirin dihatin dîtin. Dîsîplînên sofîgerî bi têgehên teolojîk ên Xiristiyanî yên guneh û xilasiyê ve bi awayekî bingehîn girêdayî bûn.
Wêjeya sofîgerî ya Xiristiyanî ya Kevnar bandorek girîng ji kevneşopiyên felsefî yên Yewnanî yên pûtperest girt, bi taybetî yên Platon û Arîstotelês, ku armanca wan bû ku hebûnek giyanî ya îdeal diyar bikin. Klementê Îskenderûnî pêşniyar kir ku felsefe û nivîsarên pîroz dikarin wekî "du îfadeyên yek nexşeya zanînê" bêne hesibandin. Evagrîûs îdîa kir ku "laş û rih ji bo alîkariya jîrî ne, ne ji bo astengkirina wê." Evagrîûs Pontîkûs (345–399 Mîlad), mamosteyekî monastîk ê pir xwendî, gelek berhemên teolojîk nivîsî, ku bi giranî sofîgerî bûn. Di nav wan de Gnostikos hebû (Yewnanî ya Kevnar: γνωστικός, gnōstikos, tê wateya "zanayî," ji γνῶσις, gnōsis, an "zanîn" hatiye girtin), ku wekî The Gnostic: To the One Made Worthy of Gnosis jî tê zanîn. Gnostikos qebareya duyemîn a trîlojiyekê ye ku bi Praktikos dest pê dike. Ya paşîn ji bo rahîbên nûhatî hatibû çêkirin ku dixwestin bigihîjin apatheia (wekî "rewşek aramiyê ku pêşşertê evîn û zanînê ye" tê pênasekirin), mercêk ku armanca wê paqijkirina jîrîya wan û bêbandorkirina wê bû, bi vî awayî heqîqeta bingehîn a di nav hemû hebûnê de eşkere bike. Qebareya sêyemîn, Kephalaia Gnostika, ji bo lêkolîna kûr a rahîbên pêşketî hatibû nivîsandin. Van nivîsan ew kir yek ji mamosteyên sofîgerî û şirovekarên nivîsarên pîroz ên herî bi qîmet ên mîlada xwe, li gel kesayetiyên wekî Klementê Îskenderûnî û Orîgen.
Di dema serdema veguhêz a ji Serdema Navîn ber bi Reformasyona Protestan de, sofîgeriya Xiristiyanî giraniya xwe ber bi tevlêbûna civakî di lêkolîn û wergerandina Incîlê, dua, waîzkirina mizgînî, û dîsîplînên din ên giyanî de guhert. Komên proto-Protestan, wekî Lollard û Waldensiyan, wekî tevgerên sofîgerî yên laîk di nav Xiristiyaniya Rojavayî ya serdema navîn de derketin holê, ku bi sedsalan ji hêla Dêra Katolîk a Romayî ve hatin çewisandin. Mînakên berbiçav ên sofîgeriya Protestan Dêrên Anabaptîst (ku ji Amish, Hutterites, Mennonites, û Schwarzenau Brethren pêk tên), Quakers, û Shakers in. Van mezheban etîka pasîfîst û veqetînek ji bandorên dinyayî diparêzin bi riya pabendbûna bi jiyanek hêsan, ku bi cilûbergên sade û tercîha teknolojiyên Kevnar tê diyar kirin.
Hin saziyên monastîk ên Xiristiyanî, di nav de Xwişkên Evangelîk-Lûterî yên Ruhê Pîroz li Keşîşxaneya Alsike, derfetê didin kesan ku vekişînên hermîtîk ên demkî bikin, gelek caran ji bo demên taybetî yên wekî mehên havînê. Di dema van serdemên jiyana bitenê de, beşdar di kabînên veşartî de dijîn ku kêmasiya wan ji rehetiyên nûjen ên wekî ava herikbar heye, dema xwe bi giranî ji bo dua, bi taybetî Ofîsa Xwedayî, terxan dikin. Di nav kevneşopiyên Xiristiyanî yên Ortodoks, Katolîk, Lûterî, û Anglîkan de, hin kes pîşeya jiyanî ya hermît an bitenê qebûl dikin.
Îslam
Di Erebî de, têgîna ji bo sofîgeriyê zuhd e. Pêxemberê Îslamê Mihemed û şopînerên wî yên destpêkê bi pratîkên sofîgeriyê ve mijûl bûn. Lêbelê, dema ku Îslama serdest a îroyîn bi gelemperî kevneşopiyek sofîgeriyê napejirîne, komên Sofî bi sedsalan pratîkên xwe yên sofîgeriyê yên taybet parastine. Çavkaniyên dîrokî û wêjeyî yên Îslamê destnîşan dikin ku di dema dagirkirinên destpêkê yên Misilmanan ên Rojhilata Navîn û Bakurê Afrîkayê de (sedsalên 7an-10an), hin şervanên sînorê xwezayê jî sofî bûn. Herwiha, tomarên dîrokî yên cihêreng keşîşên Xiristiyan ên ku ji dînê xwe veqetiyan, bûn Misilman û beşdarî cîhadê bûn, digel şervanên Misilman ên ku dev ji Îslamê berdan, bûn Xiristiyan û bûn keşîşên Xiristiyan, vedibêjin. Keşîşxane bi xwe di nav Îslamê de qedexe ye. Zanyarên lêkolînên Îslamî pêşniyar dikin ku sofîgerî (zuhd) wekî elementek bingehîn ji bo pêşkeftinên doktrînî yên paşîn ên Sofîtiyê xebitî, ku di sedsala dehan de bi beşdariyên kesayetiyên mîna al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, û al-Hujwīrī dest bi yekbûnê kir.
Li gorî Eric Hanson û Karen Armstrong, Sofîtî wekî kevneşopiyek mîstîk, hinekî ezoterîk di nav Îslama Sunnî û Şîa ya serdest de pêş ket, dibe ku wekî bersivek ji sekulerbûna zêde ya civakên Umayyad û Abbasî re. Nile Green destnîşan dike ku entegrasyona sofîgeriyê di nav Sofîtiyê de gav bi gav bû, ji ber ku ew ji sunnetê dûr ket, û ev yek bû sedem ku Sofiyên destpêkê van pratîkan wekî nîşaneyên giştî yên zêde yên dindariya ne-dilpak şermezar bikin. Di nav çend sedsalan de, Sofiyên sofîger ji aliyê serwerên Sunnî û Şîa ve rastî çewisandinê hatin. Di navbera sedsalên 10an û 19an de, Sofiyan bi awayekî girîng bandor kirin û di belavkirina Îslamê de serkeftinek berbiçav bi dest xistin, nemaze li herêmên dûr ên cîhana Misilman, di nav de Rojhilata Navîn, Bakurê Afrîkayê, Balkanan, Qefqasya, parzemîna Hindistanê, û di encamê de Asyaya Navîn, Rojhilat û Başûrê Rojhilat. Hin zanyar dibêjin ku sofî û mîstîkên Misilman ên Sofî di veguherandina gelên Tirkî bo Îslamê de ji sedsalên 10an heta 12an, û di veguherandina dagirkerên Mongol ên li Persyayê de di dema sedsalên 13an û 14an de, roleke sereke lîstin. Ev bandor bi giranî ji ber wekheviyên têgihîştî yên di navbera sofîgeriya hişk a feqîr û derwêşên Sofî û pratîkên Şamanan ên di dînê kevneşopî yê Tirkî-Mongolî de ye.
Sofîtî li herêmên sînorî yên dewletên Îslamî bi awayekî girîng belav bû û berfireh bû, li cihê ku pratîkên sofîgeriyê yên feqîr û derwêşên wê bi gelên ku berê bi kevneşopiyên keşîşxaneyî yên Hîndûîzm, Bûdîzm û Xiristiyaniya serdema navîn nas bûn re lihevhatî bûn. Dîsîplînên sofîgeriyê yên ku ji aliyê feqîrên Sofî ve dihatin şopandin, bêzewacî, rojîgirtin û xwe-îşkencekirinê dihewandin. Zêdetir, sofiyên Sofî di seferberkirina şervanên Misilman ji bo şerên pîroz, alîkariya rêwiyan, dayîna bereketan bi riya qabiliyetên xwe yên serxwezayî yên têgihîştî, û navbeynkariya pevçûnan de rol lîstin. Di nav Misilmanên Şîa de, pratîkên sofîgeriyê yên rîtuelî, wekî xwe-qamçîkirin (Tatbir), her sal di dema Şîna Muharremê de têne kirin.
Cihûtî
Her çend sofîgerî di Cihûtiyê de ne tema berbelav be jî, wê di nav giyanîtiya Cihûyan de wekî elementek berbiçav, her çend carna biçûk be jî, cih girtiye. Rêgeha dîrokî ya sofîgeriya Cihûyan dikare heta hezarzaleya 1emîn a B.Z. were şopandin, ku bi referansên li ser Naziriyan tê îsbatkirin, yên ku pratîkên wan ên diyarkirî di Pirtûka Jimaran 6:1–21 de bi berfirehî hatine vegotin. Van dîsîplînên sofîgerî qedexekirina por birrînê, dûrketina ji goşt, tirî û şerabê, û rojî girtin an jî pejirandina şert û mercên jiyanê yên hermîtîk ji bo demên diyarkirî di nav xwe de digirtin. Çavkaniyên wêjeyî nîşan didin ku ev kevneşopî heta Mîlada Berbelav bi domdarî hebûye, digel ku hem mêr û hem jî jinên Cihû rêyên sofîgerî hembêz kirine, mînak Qralîçe Helena ya Adiabene û Mîriam ya Tadmor, yên ku çardeh salan sofîgerî kirine. Piştî vegera Cihûyan ji sirgûna Babîlê û rawestandina saziya Mozaîk, formek sofîgeriyê ya cuda derket holê wekî bersivek ji xetera Antiochus IV Epiphanes li ser dînê Cihûyan di sala 167 B.Z. de. Kevneşopiya Essene ya serdema Perestgeha Duyemîn wekî tevgerek girîng di nav sofîgeriya Cihûyan a dîrokî de tê nasîn, ku di navbera sedsala 2emîn a B.Z. û sedsala 1emîn a P.Z. de geş bûye.
Hasîdên Aşkenazî (Chassidei Ashkenaz) tevgereke mîstîk û sofîgerî ya Cihûyan bû ku di serdema navîn de li Fransa û Rhineland a Almanî berbelav bû, û pratîkên wan di nivîsên olî yên Cihûyan ên sedsalên 12an û 13an de bi berfirehî hatine belgekirin. Peter Meister diyar dike ku ev form sofîgeriya Cihûyan di sedsala 10an de derketiye holê, û paşê bandora xwe li seranserê Ewropaya Başûr û Rojhilata Navîn bi riya tevgera pîetîstîk a Cihûyan a berfirehtir belav kiriye. Berovajî, Shimon Shokek pêşniyar dike ku van pratîkên sofîgerî yên di nav Hasîdîzma Aşkenazî de ji hêla Xirîstiyaniya serdema navîn ve hatine bandor kirin. Alîgirên vê kevneşopiya Hasîdî di mortîfîkasyona laşî ya giran de bûn, di nav de birçîkirina xwe, tehemûlkirina berfa qeşa girtî li derve, an jî rûbirûbûna roja havînê di nav kêzikan de, ku hemî armanca wan paqijkirina rih û veguheztina balê ji laşê fîzîkî ber bi cewhera giyanî ve bû.
Mezhebên Cihû yên sofîger hem di serdemên Kevnar û hem jî di serdema navîn de hebûn, digel ku Essene mînakek bi taybetî berbiçav bûn. Allan Nadler, Profesorê Emeritus ê Lêkolînên Olî û Derhênerê berê yê Bernameya Lêkolînên Cihûyan li Zanîngeha Drew, Hasîdên Aşkenazî û Havoth ha-Levavoth wekî du mînakên herî girîng ên sofîgeriya Cihûyan a serdema navîn destnîşan dike. Di nav van komên sofîger de, xwe-deprîvasyona dindar ji bo çarçoveyên wan ên dualîst û mîstîk bingehîn bû. Ev dûrketina bi zanebûn ji fikarên dinyayî wekî Perishuth hate binavkirin, kevneşopiyek ku di nav civaka Cihûyan de di dema mîlada dereng a navîn de pejirandinek berbelav bi dest xist. Digel vê yekê, xuyabûnên lûtke yên pratîkên sofîgerî di nav tevgera Hasîdî ya berfirehtir de rastî berxwedanê hatine an jî nakokî derxistine.
Dibistaneke sofîgeriya Cihûyan a cuda û bi bandor di sedsala 16an de derket holê, ku navenda wê li Safedê bû. Van mîstîkan xwe ji tiştên madî dûr dixistin û xwe îşkence dikirin, bi wê baweriyê ku ev dîsîplîn alîkariya derbaskirina qada madî ya afirandî dikin, û gihîştina hebûnek di qada ruhanî ya mîstîk de pêk tînin. Hayyim ben Joseph Vital mînakek berbiçav ji vê komê ye, û rêzikên wan ên taybet ji bo jiyanek sofîgerî (Hanhagoth) baş hatine belgekirin.
Olên Hindî
Sofîgerî elementek berbelav e hem di kevneşopiyên netewperest û hem jî yên teîst de li seranserê olên Hindî. Ev pratîk xwedî kokên kevnar e û mîrasek hevpar di navbera sê olên sereke yên Hindî de nîşan dide: Bûdîzm, Hîndûîzm û Caynîzm. Kesên ku sofîgeriyê dikin bi navên cûrbecûr têne zanîn, di nav de Sadhu, Pravrajita, Bhikshu û Yati.
Sofîgerî di nav olên Hindî de cûrbecûr pratîkan dihewîne, ji dîsîplîna nerm a xwe, xizaniya dilxwazî û jiyana hêsan a ku taybetmendiya Bûdîzm, Hîndûîzm û Caynîzmê ye, heta îşkenceyên tundtir û xwe-mirandinê yên ku di nav keşîşên Caynî û Ajivikayên niha qeliyaye de têne dîtin, di lêgerîna wan a rizgariyê de. Hin sofî jiyanek keşîşiyê dipejirînin, bi xwarinên daristanê dijîn û di şikeftan de medîtasyonê dikin, dema ku yên din di navbera cihên pîroz de rêwîtî dikin, xwe bi sedeqeyan xwedî dikin. Hîn yên din jî wek keşîş an rahîbe di manastiran de dimînin. Her çend hin sofî wek kahîn û waîz kar dikin, lêbelê, piştî dagirkeriyên misilmanan ên Hindistanê di dema Serdema Navîn de, komek mîlîtan derket holê, ku xwe çekdar kirin da ku li hember zilmê bisekinin. Her çend xwe-îşkence pratîkek kêm be jî, ew bala gel pir dikişîne. Di nav kevneşopiyên Hindî de, wek Bûdîzm û Hîndûîzmê, xwe-mirandin bi gelemperî tê rexnekirin. Lêbelê, mîtolojiyên Hindî bi gelemperî gelek xwedawend an cinên sofî nîşan didin ku bi dehsalan an sedsalan îşkenceyên giran kirine, bi vî rengî hêzên awarte bi dest xistine.
Bûdîzm
Bûdîzm bi bingehîn ji bo bidestxistina hişyarbûn an serdema ronahîbûnê (bodhi), Nirvāṇa ("vemirandin"), û rizgariya (vimokṣa) ji her cûre êşê (duḥkha) hatiye veqetandin, ku ji hebûna zindiyan di nav saṃsāra de derdikevin (pêvajoya çerxî ya jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûna mecbûrî). Ev rizgarî bi sê perwerdehiyan tê bidestxistin: reftara exlaqî, vegirtina medîtatîf û şehrezayî. Bûdîzma Hindî ya Klasîk rola krîtîk a xwebûnkirina takekesî destnîşan kir —ku bi dîsîplînên ruhanî yên cûrbecûr, wekî pabendbûna bi prensîbên exlaqî, tevlêbûna medîtasyona Bûdîst, û pêkanîna îbadetê tê bidestxistin— di pêvajoya rizgarkirina xwe ji qirêjiyên ku çerxa ji nû ve jidayikbûnê didomînin de. Li gorî perspektîfa zanistî ya Bûdîst a damezrandî, rizgarî dema ku elementên guncaw (dhārmata) têne çandin xuya dibe û hiş ji girêdana xwe bi zincîr û astengiyên ku faktorên derûnî yên nebaş hilberînin, yên ku bi cûrbecûr wekî qirêjî, jehr an herikîn têne binavkirin, tê paqij kirin.
Bûdayê dîrokî (c. sedsala 5an B.Z.) di destpêkê de, di lêgerîna xwe ya ji bo serdema ronahîbûnê de, hebûneke sofîgerî ya lûtke pejirand. Lê belê, piştî serdema ronahîbûna xwe, wî dev ji sofîgeriya tund berda û li şûna wê nêzîkatiyeke nermtir, ku wekî "Rêya Navîn" tê zanîn, pêşniyar kir. Bûda doktrîna xwe wekî "Rêya Navîn" (Pāli: majjhimāpaṭipadā) binav kir. Di Dharmacakrapravartana Sūtra de, ev têgeh nîşan dide ku hînkirinên wî rêyekê di navbera lûtkeyên sofîgerî û înkarkirina laşî (wekî ku ji hêla Jainan û komên din ên sofî yên Hindî ve dihat kirin) û hedonîzma hestî an jî dilxweşiyê de dişopînin. Gelek sofîyên Śramaṇa yên hemdemê Bûda girîngiyeke mezin dan înkarkirina laşî, bi karanîna pratîkên wekî rojîgirtinê ji bo rizgarkirina hişê ji forma fîzîkî. Lê belê, Gautama Bûda, xwezaya laşî ya hişê û girêdana wê ya sedemî bi laş re nas kir, û gihîşt wê encamê ku laşekî birçî kapasîteya hişê ya ji bo perwerde û pêşveçûnê asteng dike. Wekî encam, bala sereke ya Bûdîzmê ne li ser luks an jî xizaniyê ye, lê belê li ser berteka mirovî ya li hember şert û mercên heyî ye.
Doktrîneke têkildar ku ji hêla Bûdayê dîrokî ve hatiye vegotin "hînkirina bi rêya navîn" (majjhena dhammaṃ desana) e, ku rêgezeke navîn a metafîzîkî di navbera lûtkeyên ebedîparêzî û tunekirinparêziyê de, herwiha di navbera hebûn û ne-hebûnê de, pêşniyar dike. Ev têgeh paşê bû bingeh ji bo metafîzîka Bûdîst a paşîn, digel ku hemî felsefeyên Bûdîst pabendbûna bi rêgezeke navîn a metafîzîkî destnîşan dikin.
Li gorî Hajime Nakamura û zanyarên din, hin nivîsên Bûdîst ên destpêkê destnîşan dikin ku sofîgerî di qonaxên wê yên destpêkê de elementek ji pratîka Bûdîst pêk anî. Herwiha, tomarên dîrokî yên ku ji nêzîkî destpêka mîlada berbelav heya sedsala 19an dirêj dibin, pêşniyar dikin ku sofîgerî wekî elementek ji Bûdîzmê di her du kevneşopiyên Theravada û Mahayana de berdewam kir.
Theravada
Piştrastên nivîskî destnîşan dikin ku pratîkên sofîgerî heya sedsala sêyem B.Z. beşek bingehîn bûn ji kevneşopiya Bûdîst li Srî Lankayê, û ev kevneşopî di seranserê mîlada serdema navîn de berdewam kir, bi kevneşopiya monastîk a şêwaza sangha re hevdem bû.
Nivîsên serdema navîn ji kevneşopiya Theravada li Taylandê keşîşên sofî tomar dikin ku gerîna bitenê dikirin û di daristanan an goristanan de diman, bi dîsîplînên tund re mijûl dibûn. Ev pratîkker wekî Thudong hatin zanîn. Bi heman rengî, keşîşên Bûdîst ên sofî li Myanmarê di dîrokê de şîroveyên xwe yên cuda yên Bûdîzmê şopandine û didomînin, gelek caran li hember avahiya sangha ya hiyerarşîk û sazûmanî ya ku di Bûdîzma monastîk de berbelav e, berxwedane.
Mahayana
Di nav kevneşopiya Mahayana de, sofîgerî, ku gelek caran bi wateyên ezoterîk û mîstîk dagirtî bû, hate pejirandin, bi taybetî di nav dibistanên Bûdîst ên Japonî yên wekî Tendai û Shingon de. Van pratîkên Japonî tobe, riyazetên dijwar, serşokên ayînî yên ku di binê şelalan de dihatin kirin, û merasîmên cûrbecûr yên paqijkirina xwe dihewandin. Kronîkên Japonî yên sedsala diwanzdehan behsa keşîşên ku sofîgeriya giran dikirin dikin, dema ku tomarên sedsala nozdehan destnîşan dikin ku keşîşên Bûdîst ên Nichiren bi rêkûpêk nîvê şevê an saet 2:00 sibehê şiyar dibûn da ku rîtuelên paqijkirina avê yên sofîgerî di binê şelalên sar de pêk bînin. Pratîkên din ên sofîgerî yên lûtke di nav de tenê bi derziyên çaman, rezîn û tovên daran jiyîn hebûn, ku di Japonya de bi pratîka xwe-mûmyakirinê ya di dema jiyanê de, ku wekî Sokushinbutsu (miira) tê zanîn, bi dawî dibû.
Her çend kêmtir belavbûyî be jî, xwe-mûmyakirin wekî pratîkek sofîgerî di nav kevneşopiya Ch'an (Bûdîzma Zen) ya Çînê de hatiye belgekirin. Pratîkên din ên sofîgerî yên Bûdîst ên Kevnar ên Çînî, ku hin dişibin Sokushinbutsu, xwe-şewitandina giştî (ku wekî xwe-şewitandin, an *shaoshen* 燒身 û *zifen* 自焚 jî tê binavkirin) dihewandin, ku armanca wê devjêberdana laşê fîzîkî yê demkî bû. Jînenîgariya herî pêşîn a keşîşek Bûdîst ê sofîger Fayu (法羽) di sala 396 PZ de ye, ku di sedsalên paşîn de zêdetirî pêncî bûyerên belgekirî li pey wê hatin, di nav de keşîş Daodu (道度). Kiryarên weha wekî nîşaneyên bodhisattvayekî devjêberdayî hatin şîrovekirin û dibe ku îlham ji çîrokên Jataka girtibin, ku tê de Buddha, di hebûnên berê de, xwe şewitand da ku alîkariya zindiyên din bike, an jî ji hînkirinên têkildarî Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja ku di Lotus Sutra de hatine dîtin. Hesabên dîrokî her weha destnîşan dikin ku rahîbeyên di Bûdîzma Çînî de jî pratîkên xwe-şewitandinê dikirin.
Li gorî James Benn, pratîkên sofîgerî yên Bûdîst ên Çînî ne ji adaptasyon an îtxalata kevneşopiyên sofîgerî yên Hindî derketine, lê belê pêşveçûnek serbixwe ya Bûdîstên Çînî temsîl dikirin, ku ji şîroveyên wan ên taybet ên Saddharmapuṇḍarīka an Lotus Sūtra derketibûn. Dibe ku van pratîkan hêmanên ji adetên Kevnar ên Çînî yên berî Bûdîzmê an jî ji Taoîzmê jî di nav xwe de girtibin. Asta ku xwe-şewitandin bi giranî bi kevneşopiyên sofîgerî yên Çînî ve sînorkirî bû, ne diyar e, û piştrastiyek berbiçav ku entegrasyona wê di nav bernameyek sofîgerî ya berfireh û giştî de di nav Bûdîstên Çînî de piştgirî bike, niha tune.
Hîndûîzm
Devjêberdana jiyana dinyayî li şûna hebûneke ruhanî, çi di nav civakeke monastîk de be, çi jî wekî keşîşekî bitenê, kevneşopiyeke dîrokî ye di Hîndûîzmê de ku vedigere Serdema Antîk. Ev kevneşopiya devjêberdanê wekî Sannyasa tê binavkirin, ku ji sofîgeriyê cuda ye, têgehek e ku bi gelemperî înkarkirina tund a xwe û îşkencekirina xwe dihewîne. Sannyasa bi gelemperî şêwazek jiyanê ya mînîmalîst dihewand, ku bi hebûna hindik an qet tiştên maddî, xwendina dilsoz, medîtasyon, û pabendbûna bi prensîbên exlaqî dihat nasîn. Kesên ku ev şêwaza jiyanê dipejirandin, di nivîsên Hîndûîzmê de wekî Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, û Parivrajaka dihatin binavkirin. Têgeha Hîndû *Tapas* xwedî wateyek e ku nêzîktirî sofîgeriyê ye, lê belê ew rêzek wateyî ya berfireh dihewîne, ji "germahiya hundirîn" heya îşkencekirina xwe, tobekirina bi riya zehmetiyan, medîtasyon, û dîsîplîna xwe.
Berhema wêjeyî ya sedsala yanzdehan Yatidharmasamuccaya nivîseke Vaishnava ye ku nêrînek berfireh li ser pratîkên sofîgeriyê di nav kevneşopiya Vaishnavism a Hîndûîzmê de pêşkêş dike. Li seranserê kevneşopiyên Hîndû, mîna olên din ên Hindî, hem mêr hem jî jin bi dîrokî di cûrbecûr dîsîplînên sofîgeriyê de cih girtine.
Veda û Upanîşad
Pratîkên mîna sofîgeriyê di Veda de têne behs kirin; lê belê, ev îlahî bi şîroveyên cûda hatine pêşwazîkirin, gelek caran wekî referansên ji bo Yogiyên destpêkê û devjêberên bitenê têne fêm kirin. Mînakek berbiçav di îlahîya Kesin a Rigveda de xuya dike, ku Keśin ("sofîyên por dirêj") û Muni ("yên bêdeng") vedibêje. Karel Werner danasîna jêrîn li ser van Keśinên serdema Veda pêşkêş dike:
Keśin ji normên civakî yên kevneşopî dûr dikeve, ku bi por û rihên dirêj tê nasîn, û di demên dirêj ên kûrketina ramanî û medîtasyonê de cih digire, wekî encam navê "zanayî" (muni) bi dest dixe. Cilên wan ji perçeyên zer pêk tê, an jî gelek caran, ew bê cil dimînin, tenê bi toza zer a dîmenên Hindî xemilandî ne. Cewhera wan a ruhanî sînorên dinyayî derbas dike, ji ber ku tê bawer kirin ku ew rêya nepenî ya ba dişopînin, ku bi hebûna xwedayî dagirtî ne. Kesên wusa gelek caran wekî kûr-ramanî têne dîtin, ji derdora xwe ya nêzîk veqetandî ne.
Nivîsên Veda û Upanîşad ên Hîndûîzmê, li gorî Mariasusai Dhavamony, êşa xwe-çêkirî nagirin dest lê xwe-ragirtin û xwe-kontrolê tekez dikin. Piştrastiya kevneşopiya monastîk a Hîndûîzmê, bi taybetî di nav dibistana wê ya Advaita Vedanta de, vedigere hezarzale ya yekem a berî Mîladê. Ev bi Upanîşadên Sannyasa yên herî kevn tê piştrastkirin, ku hemî jî perspektîfek Advaita Vedanta ya berbiçav nîşan didin. Piraniya Upanîşadên Sannyasa çarçoveyek felsefî diyar dikin ku Yoga û Vedanta ya ne-dualîst (Advaita) dihewîne. Îstîsnayek berbiçav Shatyayaniya Upanishad a sedsala 12an e, ku felsefeyek dualîst û Vaishnavite (Vishishtadvaita Vedanta) ya bi şert vedibêje. Digel ku ev nivîs şêwazek jiyanê ya hêsan û exlaqî diparêzin, ew îşkencekirina xwe an jî îşkencekirina laşî pêşniyar nakin.
Ev sondên ku Sannyasî divê bigire ne:
Sondên sereke nedayîna zirarê ji bûyînên zindî re, rastbêjî, nestandina malê kesên din, xwe dûrxistina ji seksê, û dilfirehî (ku dilovanî û nermbûnê dihewîne) ne. Wekî din, pênc sondên duyemîn têne dîtin: bêhêrsî, rêzgirtina ji guruyê xwe re, aqilmendî, paqijiya laşî, û paqijiya xwarinê. Ji Sannyasî tê hêvîkirin ku bêyî ku aciziyê çêke, xwarinê bixwaze, bi dilovanî parek ji her xwarina bidestxistî bi afirîdên din ên zindî re parve bike, û mayîna wê, piştî ku av pê reşand, wekî ku dermanek be, bixwe.
Bi heman şîndemarê, Nirvana Upanishad, wekî ku ji hêla Patrick Olivelle ve hatiye şîrovekirin, diyar dike ku sofiyê Hindu divê prensîbên wekî "ezman baweriya wî ye, zanîna wî ya mutleq e, yekîtî destpêka wî ye, tenê dilovanî dema wî ya vala ye, bextewarî çelenga wî ye, Şkefta tenêtiyê hevaltiya wî ye," di nav yên din de, hembêz bike, wekî beşek ji lêgerîna wan a zanîna xwe (an zanîna rihê) û nasnameya wê ya dawîn bi têgeha metafizîkî ya Hindu ya Brahman re. Taybetmendiyên tevgerê yên din ên ku ji Sannyasî têne hêvîkirin ev in: ahimsa (bêşiddetî), akrodha (parastina aramiyê tewra dema ku rastî destdirêjiyê tê), bêçekbûn (xwe dûrxistina ji çekan), pakî, bêzewacî (xwe dûrxistina ji zewacê), avyati (bêxwestekî), amati (xizanî), xwe-kontrol, rastbêjî, sarvabhutahita (dilovanî li hember hemî bûyînan), asteya (nedizîn), aparigraha (redkirina diyariyan û bêxwedîtî), û shaucha (paqijî di laş, axaftin û hiş de).
Bhagavad Gita
Di Bhagavad Gita de, rêza 17.5 formek sofîgeriyê rexne dike ku bi dûrketina ji rêwerzên pirtûkên pîroz ve tê diyar kirin û ji hêla serbilindî, ego, an girêdanê ve tê motîve kirin, ne ku ji hêla lêgerîna pêşkeftina giyanî ya rastîn ve. Rêza 17.6 vê rexneyê bêtir rave dike, îdîa dike ku tevgerên wusa sofîgerî hem ji bo tenduristiya laşî ya pratîsyenê zirarê ne û hem jî ji bo cewhera xwedayî ya hundirîn. Bi van her du rêzan, Krishna girîngiya pratîkên sofîgerî yên rastîn destnîşan dike ku li gorî prensîbên pirtûkên pîroz bin û ber bi armancên giyanî yên bilind ve bimeşin.
Hin kesên ku tevlî pratîkên hişk dibin kiryarên lûtke dikin ku ji hêla nivîsarên pîroz ve nayên pejirandin. Motîvasyonên wan ji durûtî û egoyîzmê derdikevin, û ew ji hêla hêzên xwestek û hewesê ve bi kûrahî têne bandor kirin.
Jainîzm
Jainîzm sofîgeriyê di yek ji awayên wê yên herî tund de nîşan dide. Şêwaza jiyana sofîgerî dibe ku tazîbûnê, ku tê wateya bêxwedîtiya tam, ligel rojîgirtinê, êşkenceya laşî, poşmanî û tundiyên din ên giran pêk bîne. Ev pratîk ji bo tunekirina karmaya berhevkirî ya paşerojê û pêşîgirtina li çêbûna karmaya nû têne kirin, ku her du jî di Jainîzmê de ji bo gihîştina siddha û moksha (azadkirina ji çerxa ji nû ve zayînê, ango xilasbûn) JGirîng têne hesibandin. Di nav Jainîzmê de, armanca sereke ya Hebûnê azadkirina Rihê ji çerxa herheyî ya ji nû ve zayînan (moksha ji samsara) ye, rewşek ku bi tevgera exlaqî û dîsîplîna sofîgerî ve girêdayî ye. Piraniya van tundî û pratîkên sofîgerî ji Mahavira, Tirthankara bîst û çaremîn, re têne vegotin, ku berî gihîştina Serdema Ronahîbûnê 12 salan sofîgerî kiriye.
Nivîsên Jainî yên wekî Tattvartha Sutra û Uttaradhyayana Sutra tundiyên sofîgerî bi berfirehî hûrgulî dikin û sîstematîze dikin. Van nivîsarên pîroz bi gelemperî şeş pratîkên derve û şeş pratîkên hundurîn diyar dikin, ku bi gelemperî di Wêjeya Jainî ya paşîn de têne dubare kirin. Wekî ku ji hêla John Cort ve hatî vegotin, tundiyên derve rojîgirtina tam, vexwarina mîqdarên sînorkirî, sînorkirina xwarinên taybetî, dûrketina ji xwarinên xweş, êşkenceya laş, û parastina laş bi dûrketina ji çavkaniyên ceribandinê vedihewînin. Berovajî, tundiyên hundurîn poşmanî, îtîraf, rêzgirtin û alîkariya ji bo dervîşan, lêgerîna zanistî, medîtasyon, û paşguhkirina daxwazên laşî ji bo derbaskirina Formê laşî vedihewînin.
Nivîsa Jainî ya Kalpa Sūtra vegotinek berfireh a sofîgeriya Mahavira pêşkêş dike, ku wekî rêberek bingehîn ji bo gelek pratîkên sofîgerî di nav Jainîzmê de xizmet dike:
Sofiyê Rûmetdar Mahavira salek û mehekê cil li xwe kir; piştî wê demê ew tazî geriya, û sedeqeyê di kefa destê xwe de qebûl kir. Zêdetirî diwanzdeh salan Sofiyê Rûmetdar Mahavira laşê xwe paşguh kir û dev ji lênêrîna wê berda; wî bi aramî hemî bûyerên xweş an nexweş ên ku ji hêzên xwedayî, mirovan, an ajalan derketin, ragirt, derbas kir û kişand.
Nivîsarên pîroz ên Jainî hem Mahavira û hem jî alîgirên wî yên destpêkê wekî kesên ku êşkenceya laşî dikin û ji çavkaniyên mirovî û ajalan re rûbirûyî neheqiyê dibin, lê dîsa jî bi domdarî ji tolhildanê an destpêkirina zirar an birîndarkirinê (ahimsa) li hember ti Bûyînek zindî dûr dikevin, nîşan didin. Bi van pratîkên sofîgerî yên tund re, tê bawer kirin ku wî karmaya paşerojê tune kiriye, gihîştiye Serdema Ronahîbûnê ya ruhanî, û statûya Jina bi dest xistiye. Dîsîplînên wusa tund beşek JGirîng a riya keşîşxaneya Jainî pêk tînin. Di nav Jainîzmê de, pratîka êşkenceya laşî wekî kaya klesha tê binavkirin, û ew di Rêza 9.19 a Tattvartha Sutra ya Umaswati de hatî belgekirin, ku wekî peymana felsefî ya Jainî ya herî desthilatdar û kevnar a heyî radiweste.
Çavdêriyên Keşîşxaneyê
Di nav sofîgeriya Jainî de, rahîb û rahîbeyên sondên sofîgeriyê didin piştî ku hemî têkiliyên malbatî û mal û milkên madî red dikin. Van sondan pabendbûnek bêkêmasî ji bêşiddetiyê (Ahimsa) re dihewînin. Şêwaza jiyana wan a gerok rêwîtiya bêpêlav di navbera bajaran de dihewîne, pir caran daristan û çolan derbas dikin. Ji bo ku pêşî li pêşketina girêdanek bi cîhek taybetî re bigirin, sofiyên Jainî bi gelemperî ji du mehan zêdetir li yek cîhek rûnanin. Lêbelê, di dema dema mûsonê ya çar-mehî de, ku wekî chaturmaas tê destnîşankirin, ew li yek cîhek dimînin da ku pêşî li hilweşandina bêhemdî ya formên jiyanê bigirin ku di dema demsala baranê de zêde dibin. Rahîbên Jainî bêzewaciyê ya bêkêmasî çavdêrî dikin. Herwiha, ew xwe ji têkiliya fîzîkî an parvekirina platformek rûniştinê bi kesên ji zayenda dijber re dûr digirin.
Sofiyên Jainî parêzek zebzeyî ya hişk dişopînin ku rehên rwekan nagire. Wekî ku ji hêla Profesor Pushpendra K. Jain ve hate zelalkirin:
Bi zelalî, ji bo bidestxistina sebze û fêkiyên weha, divê meriv rwekê ji rehê derxîne, bi vî awayî tevahiya rwekê hilweşîne, û bi wê re hemî mîkroorganîzmayên din ên li dora rehê. Fêkî û sebzeyên teze divê tenê dema ku gihîştî û amade ne ku bikevin werin berhev kirin, an jî bi îdeal piştî ku ew ji rwekê ketine. Di rewşa ku ew ji rwekan werin berhev kirin, divê tenê bi qasî ku hewce be were bidestxistin û bêyî zêdebûn were xerc kirin.
Rahîbên ku girêdayî bintradîsyona Śvetāmbara ya Jainîzmê ne, xwe ji çêkirina xwarinê dûr digirin û li şûna wê ji malbatan alîkariyê dixwazin. Rahîbên Digambara, berovajî, rojane tenê yek xwarinê xerc dikin. Dema ku tu komek rahîb bi xêrxwaziyê re mijûl nabe, sofiyek Jainî dikare xwarinek ji malbatek qebûl bike, bi şertê paqijiya derûnî û fîzîkî ya bexşkar, û pêşkêşî bi dilxwazî û li gorî protokolên sazkirî were kirin. Di dema van danûstandinan de, rahîb helwestek rawestayî digire û tenê pîvanek xwarinê ya pêşwextkirî xerc dike. Aliyek taybetmendî ya sofîgeriya Jainî demên rojiyê dihewîne, di dema wan de şopîner xwe ji xwarinê, û carinan ji avê jî, bi taybetî di demjimêrên ronahiyê de, ji bo demên ku heya 30 rojan dirêj dibin, dûr digirin. Herwiha, hin rahîb bi qestî xwe ji tedawiya bijîşkî û nexweşxaneyê dûr digirin an sînordar dikin, ku bêrêziyek bi qestî ji bo laşê fîzîkî nîşan dide.
Rahîb û rahîbeyên Jainî yên Śvētāmbara rejîmek hişk dişopînin, tenê kincên spî yên neçikandî li xwe dikin (ku ji perçeyek jorîn û jêrîn pêk tê) û xwediyê tasek yekane ne ji bo xwarin û berhevkirina alîkariyê. Berevajî, sofiyên mêr ên mezheba Digambara dev ji hemî cil û bergan berdidin, tenê firçeyek nerm hildigirin, ku wekî pinchi tê zanîn, ku ji perên tawûsê yên rijiyayî hatiye çêkirin. Ev amûr ji bo ku bi nermî kêzik an zindiyên din ji riya wan an taseke xwarinê paqij bike tê bikar anîn, ku pabendbûna wan bi bêşiddetiyê re nîşan dide. Ew xwarinê bi destên xwe xerc dikin, rasterast li ser erdê bêyî betanî radizên, û ji bo rûniştinê platformên darîn bikar tînin. Pratîkên sofîgerî yên din medîtasyonê di helwestên rûniştî an rawestayî de nêzîkî qeraxên çemên sar an li ser gir û çiyayan dihewînin, bi taybetî di dema tîrêja rojê ya nîvro ya tund de. Tundiya van zehmetiyan li gorî kapasîteyên fîzîkî û derûnî yên sofiyê kesane têne adaptekirin.
Dema ku ji ber temenê pêşketî an nexweşiya dawîn bi mirina nêzîk re rû bi rû dimînin, gelek sofiyên Jainî sonda dawîn a Santhara an Sallekhana digirin. Ev pratîk rojîgirtineke gav bi gav dihewîne ku dibe sedema mirineke aram û bêgirêdan, bi kêmkirina, û di encamê de bi temamî rawestandina, hemî derman, xwarin û avê dest pê dike. Zanyar vê pratîka sofîgeriyê ji xwekuştinê cuda dikin, li şûna wê wekî Formek mirina xwezayî bi nav dikin, bêyî hewes, tevlihevî an nişka vebûn, û bêyî şîdeta fîzîkî ya çalak tê kirin.
Sîxîzm
Dema ku Sîxîzm şehwetê wekî Qisûr nas dike, di heman demê de tekez dike ku pêwîstiya exlaqî heye ku kes berpirsiyariyên jiyaneke malbatî hembêz bikin. Bingehîn ji Felsefeya Sîxîzmê re prensîba Bûyîna Xwedê-navendî ye, û Sofîgeriya kevneşopî bi eşkere wekî rêyek giyanî ya çewt tê dîtin. Guru Nanak, Di dema xwe de
Sofîgerî di cil û bergên keşîşxaneyê, darê meşê, an axê de nayê dîtin. Ew di guhar, serê tûjkirî, an lêxistina qalikê deryayê de nîne. Sofîgeriya rastîn di parastina paqijiyê de di nav nepakiyên dinyayî de ye. Ew ne tenê mijarek gotinan e; sofî ew e ku bi hemî kesan re bi wekhevî tevdigere. Sofîgerî ne serdana goristanan, bê armanc gerîn, an li cihên pîroz serşûştin e. Belê, ew rewşa paqijmayînê ye Di nav Jîngehek nepak de.
Olên din
Ola Înkî
Pratîkên sofîgeriyê Di nav ola Înkî ya Amerîkaya Başûr a serdema navîn de hatine dîtin. Kahînên bilind ên Şaristaniya Înkî jiyaneke sofîgerî dimeşandin, ku bi rojîgirtin, pakî û xwarina xwarinên Hêsan dihat nasîn. Qeydên dîrokî yên ji tomarên Cizwîtan belge dikin ku mîsyonerên Xiristiyan rastî keşîşên Înkî yên sofîger hatine ku li çiyayên Andê dijîn.
Taoîzm
Piştrastên dîrokî destnîşan dikin ku kevneşopiya keşîşxaneyê Di nav Taoîzmê de Sofîgerî tê de hebû, bi pratîkên Berbelav di nav de rojîgirtin, dûrketina tam ji seksê, xizaniya xwe-ferzkirî, kêmbûna xewê, û veqetandina Bitenê di Jîngehên Xwezaya Kovî de. Pratîkên sofîgerî yên Taoîst ên Lûtke û nekevneşopî tê gotin ku xwe-xeniqandina giştî û xwe-şewitandin tê de hebû. Armanca sereke ya van pratîkên cihêreng, li gorî kevneşopiyên olî yên din, ew bû ku bigihîjin rewşek xwedayî û laşê fanî derbas bikin. Stephen Eskildsen destnîşan dike ku Sofîgerî hêmanek Bingehîn a Taoîzma hemdem dimîne.
Zerdeştî
Di Zerdeştî de, tevlêbûna çalak di jiyanê de bi raman, gotin û kirinên qenc ve ji bo bidestxistina bextewariyê û kêmkirina Tevliheviyê Bingehîn tê dîtin. Ev tevlêbûna çalak aliyek Bingehîn a doktrîna Zerdeşt a Vîna Azad pêk tîne. Di nav Avesta de, pirtûkên pîroz ên Zerdeştî, hem rojîgirtin û hem jî îşkencekirina laş bi eşkere qedexe ne.
Nêrînên akademîk
Nêrînên civaknasî û derûnnasî
Sosyologê Alman ê destpêka sedsala 20an Max Weber cudahî danî navbera innerweltliche û ausserweltliche sofîgeriyê, ev têgeh bi gelemperî wekî "di nav cîhanê de" û "li derveyî cîhanê" têne wergerandin. Talcott Parsons van wekî "dinyayî" û "ne-dinyayî" renderkirin; lê belê, hin wergêr "di nav cîhanê de" tercîh dikin, ku ev bi lêkolînên mîstîk ên ku gelek caran bi sofîgeriyê ve girêdayî ne, zêdetir li hev tê. Sofîgeriya "di nav cîhanê de an ne-dinyayî" ji aliyê kesên ku xwe ji civakê vekişînin da ku jiyanek sofîgerî bişopînin, tê kirin, ku ev hem keşîşên ku bi hev re di keşîşxaneyan de dijîn û hem jî hermîtên ku di tenêtiyê de dimînin, dihewîne. Berovajî, sofîgeriya "dinyayî" kesên ku pratîkên sofîgerî diparêzin dema ku di cîhana laîk de dimînin, vedibêje.
Ji aliyê exlaqî ve, dewlemendî tenê dema ku ew bibe sedema tembelî û xwestekên gunehkar, wekî pirsgirêk tê dîtin, û bidestxistina wê tenê dema ku armanca wê ew be ku jiyanek pêşeroj a bêxem û şadî hêsan bike, wekî nebaş tê hesibandin.
Weber anî ziman ku ev cudahî ji Reformasyona Protestan derket, paşê laîkbûn derbas kir, bi vî awayî têgeh ji bo hem pratîkvanên olî û hem jî yên laîk ên sofîgeriyê guncan kir.
David McClelland, teorîsyenekî psîkolojîk ê Amerîkî yê navdar ê sedsala 20an, pêşniyar kir ku sofîgeriya dinyayî bi taybetî armanc dike ku kêfên dinyayî yên ku wekî "baldarî" ji mirovan ji karên wan ên pîşeyî dûr dixin, kêm bike, dema ku dibe ku yên ku balê asteng nakin, tehmûl bike. Wî ev bi destnîşankirina ku Quakeran di dîrokê de ji cilên rengîn ên geş dûr ketine, nîşan da; lê belê, Quakerên dewlemend gelek caran cilên xwe yên sade ji qumaşên biha çêdikirin. Di vê çarçoveyê de, reng wekî baldarî dihat dîtin, lê qelîteya materyalê ne wusa bû. Civakên Amish dema ku biryar didin ka teknolojiyên hemdem qebûl bikin an jê dûr bikevin, pîvanên mîna wan bikar tînin.
Nêrînên Nietzsche û Epîkûr
Di gotara sêyemîn, "Îdealên Sofîgerî Çi Tê Wateya?", ji pirtûka wî ya sala 1887an Li ser Şecereya Exlaqî, Friedrich Nietzsche bi hûrgilî têgeha xwe ya "îdeala sofîgerî" û fonksiyona wê ya bingehîn di pêşveçûna exlaqî de, ligel rêgeha dîrokî ya îradeyê, lêkolîn dike. Di nav vê gotarê de, Nietzsche diyar dike ka çawa pratîka sofîgeriyê ya ku xuya ye paradoksîk, bi rastî dikare berjewendiyên jiyanê pêş bixe: bi hembêzkirina sofîgeriyê, kesek dikare ji xwesteka teslîmbûna êş û bêhêvîtiyê derbas bibe, bi vî awayî xwe-serweriyê bi dest bixe. Ev pêvajo rê dide xuyabûna hem ressentiment û hem jî îradeya hêzê. Nietzsche exlaqî ya keşîşê sofîger, wekî ku ji hêla Xirîstiyantiyê ve tê nimûne kirin, wekî rewşekê destnîşan dike ku, dema ku bi êş an bêhêvîtî û xwesteka Mirinê re rû bi rû dimîne, îradeya jiyanê ya xwerû kesekî dixe nav mercê vekişîn û devjêberdana ji cîhana maddî. Ev ji bo kêmkirina êşê û wekî encam domandina jiyanê xizmet dike—metodolojiyek ku Nietzsche wekî bingehîn ji bo lêkolîna zanistî ya laîk û doktrîna olî destnîşan dike. Wî bi eşkere "îdeala sofîgerî" bi hilweşîna Xirîstiyanî ve girêda.
Sofîgerî hergav bi înkarkirina jiyan an kêfê nayê nîşankirin. Bi rastî, hin pratîkên sofîgerî wekî cureyên dîsîplîna kêf-rêgez hatine kirin. Epîkûr, tevî ku felsefeyek li ser kêfê bingeh girtibû, di heman demê de tevgerên sofîgerî yên wekî rojîgirtinê jî dikir. Ev tevlêbûn dibe ku ji bo lêkolîn kirin sînorên xwezayê, daxwazan, kêfê, û bûyîn a wî ya fîzîkî bûbe. Di heştemîn Doktrînên xwe yên Sereke de, Epîkûr diyar dike ku kes carinan êşan hildibijêrin ger ew bibin sedema kêfên mezintir ên paşîn, an jî ji kêfan dûr dikevin ger ew bibin sedema êşên girîngtir. Herwiha, di beşa "otarkî" ya Nameya xwe ya ji Menoeceus re, ew diyar dike ku şêwazek jiyanê ya teserûfkar dikare nirxandina luksê zêde bike dema ku ew peyda dibin.
Notes
Citations
Valantasis, Richard. The Making of the Self: Sofîgeriya Kevnar û Nûjen. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
Valantasis, Richard. The Making of the Self: Ancient and Modern Asceticism. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- Valantasis, Richard. The Making of the Self: Sofîgeriya Kevnar û Nûjen. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainîzm: Dînek Hindî ya Rizgariyê, Delhi, Hindistan: Motilal Banarsidass (Ji nû ve çapkirî 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: Lihevnehatina ISBN / Dîrokê (alîkarî).
- Asketikos – articles, research, and discourse on asceticism.