Ateîzm, di şîrovekirina xwe ya herî berfireh de, nebûna baweriyê bi hebûna xwedavendan nîşan dide. Bi taybetî, ew redkirina baweriya ku tu xwedavend hene temsîl dike. Di formulekirina xwe ya herî rast de, ateîzm nebûna xwedavendan îdîa dike. Ev têgeh rasterast berevajî teîzmê ye, ku hebûna herî kêm yek xwedavendekî dipejirîne.
Ateîzm, di wateya xwe ya herî berfireh de, nebûna baweriyê bi hebûna xwedavendan e. Bi awayekî kêmtir berfireh, ateîzm redkirina baweriya ku tu xwedavend hene ye. Di wateyek hêj tengtir de, ateîzm bi taybetî helwesta ku tu xwedavend tune ne ye. Ateîzm berevajî teîzmê ye, ku baweriya bi hebûna herî kêm yek xwedavendekî ye.
Di dîrokê de, nêrînên ateîstî di Serdema Antîk a klasîk û kevneşopiyên felsefî yên Hindî yên destpêkê de têne dîtin. Di çarçoveya Rojavayî de, belavbûna ateîzmê piştî bilindbûna Xirîstiyaniyê kêm bû. Sedsala 16an û Serdema Ronahîbûnê ya paşîn, vejînek girîng a gotûbêjên ateîstî li seranserê Ewropayê dît. Li seranserê cîhanê, ateîzm di dema Sedsala 20an de statûyek girîng bi dest xist. Texmînên herrik destnîşan dikin ku hejmara kesên ku baweriya teîstî tune ne, li seranserê cîhanê di navbera 500 mîlyon û 1.1 mîlyarî de ye. Rêxistinên ku piştgiriyê didin ateîzmê, bi domdarî xweseriya lêkolîna zanistî, azadiya ramanê, rêveberiya laîk, û çarçoveyên exlaqî yên laîk parastine.
Argumanên ku piştgiriyê didin ateîzmê, metodolojiyên felsefî, zanistî û civaknasî dihewînin. Sedemên sereke yên redkirina baweriya bi xwedavendan ev in: nebûna piştrastiya ampîrîk, pirsgirêka xerabiyê, argumana derbarê vegotinên nehevdem, redkirina têgehên ne-sextekar, û argumana ji nebaweriyê. Alîgirên ateîzmê îdîa dikin ku ew helwestek ji teîzmê hêsantir e, û diyar dikin ku mirov bi xwezayî ji baweriya bi xwedavendan bêpar in. Wekî encam, ew amaje dikin ku barê îsbatê ne li ser ateîst e ku hebûna xwedayan red bike, lê li ser teîst e ku îdîayên teîstî piştrast bike.
Pênase
Zanyar di derbarê pênase û dabeşkirina herî baş a ateîzmê de cihêrengiyê nîşan didin, nîqaş dikin ka kîjan hebûnên serxwezayî wekî xwedavend têne hesibandin, gelo ateîzm helwestek felsefî ya cuda ye an tenê nebûna baweriyê ye, û gelo ew redkirinek hişmend û eşkere hewce dike. Lêbelê, kevneşopiya serdest ateîzmê wekî dijberiyek eşkere ya teîzmê pênase dike. Dema ku ateîzm carna bi agnostîsîzmê re lihevhatî tê hesibandin, ew pir caran berevajî wê jî tê pêşkêş kirin.
Ne-eşkere li hember eşkere
Nezelalbûna ku di pênasekirina ateîzmê de heye, beşekî ji ber şîrovekirinên cuda yên peyvên wekî xwedavend û xwedê ye. Têgînên cihêreng û gelek caran ji hev cuda yên Xwedê û xwedavendan, dibin sedema perspektîfên cihêreng li ser sepandina ateîzmê. Di dîrokê de, Romayiyên kevnar Xirîstiyan wek ateîst bi nav kirin, ji ber ku wan red dikir ku xwedavendên pûtperest biperizin. Bi demê re, ev perspektîf kêm bû, ji ber ku teîzm pêş ket û bû nîşana baweriya bi her formek xwedayîtiyê. Di derbarê qada diyardeyên redkirî de, ateîzm dikare redkirina hebûna xwedavendek yekane, û her weha têgehên giyanî, serxwezayî, an transandental ên berfirehtir jî bigire nav xwe. Pênaseyên ateîzmê jî li gorî asta ramanên hişmendî yên ku kesek divê bide têgeha xwedavendan, da ku wek ateîst were dabeşkirin, cudahî nîşan didin. Yek pênase ateîzmê wekî tenê nebûna baweriya bi hebûna tu xwedavendan destnîşan dike. Şîrovekirinek wisa berfireh dê zarokên nûbûyî û kesên ku bi têgehên teîstî re rûbirû nebûne jî bigire nav xwe. Di sala 1772an de, Baron d'Holbach îdîa kir ku "Hemî zarok Ateîst çêdibin; wan tu fikra Xwedê nîne." Bi heman rengî, George H. Smith pêşniyar kir: "Kesê ku bi teîzmê re ne nas e, ateîst e ji ber ku ew bi xwedê bawer nake. Ev kategorî zarokekî ku xwedî kapasîteya têgihîştinê ye ku van mijaran fêm bike lê ji wan ne haydar e jî dihewîne. Nebûna baweriya bi xwedê ji aliyê zarokekî wisa ve, wî wek ateîst destnîşan dike."
Ateîzma nepenî wekî "nebûna baweriya teîstî bêyî redkirina wê ya hişmendî" tê pênasekirin, lê ateîzma eşkere redkirina hişmendî ya baweriyek wisa nîşan dide. Bi kevneşopî, ateîzm bi dijberiya eşkere ya li hember teîzmê tê pênasekirin. Di karê xwe yê li ser "ateîzma felsefî" de, Ernest Nagel li dijî dabeşkirina tenê nebûna baweriya teîstî wekî formek ateîzmê nîqaş kir. Graham Oppy kesên ku qet li ser têgeha xwedê nefikirîne, wekî pitikên yek mehî, wekî bêguneh dabeş dike.
Nêgatîf li hember pozîtîf
Fîlozofên wekî Antony Flew û Michael Martin di navbera ateîzma pozîtîf (xurt an hişk) û ateîzma negatîf (lawaz an nerm) de cudahî veqetandin. Ateîzma pozîtîf bi eşkere nebûna hebûna xwedavendan îdîa dike. Berovajî, ateîzma negatîf hemî îfadeyên din ên ne-teîzmê dihewîne. Di bin vê çarçoveyê de, kesên ku ne teîst in, wekî ateîstên negatîf an pozîtîf têne dabeşkirin. Mînak, Michael Martin îdîa dike ku agnostîsîzm bi xwezayî ateîzma negatîf dihewîne. Têgeha ateîzma agnostîk hem perspektîfên ateîstî û hem jî agnostîkî yek dike. Lêbelê, gelek agnostîk helwesta xwe wekî bi bingehîn ji ateîzmê veqetandî dibînin.
Alîgirên ateîzmê dibêjin ku îdîayên olî yên nehatine piştrastkirin, heman asta gumandarîtîyê heq dikin wekî her pêşniyareke din a bêbingeh. Rexneyên ateîstî yên li ser agnostîsîzmê destnîşan dikin ku nekarîna selmandina hebûna xwedavendekê, nayê wateya îhtîmaleke wekhev ji bo hebûn an tunebûna wê. Fîlozofê Awustralyayî J.J.C. Smart diyar dike ku "carna kesek ku bi rastî ateîst e, dibe ku xwe, tewra bi dilgermî, wekî agnostîk binav bike ji ber gumandarîtîya felsefî ya giştî ya ne maqûl ku dê me ji gotina ku em tiştekî dizanin, ji bilî belkî rastiyên matematîk û mantiqê formel, asteng bike." Wekî encam, hin nivîskarên ateîst, di nav de Richard Dawkins, piştgirî didin cudakirina helwestên teîst, agnostîk û ateîst li ser berdewamiya îhtîmala teîstî, ku îhtîmala ku her yek ji wan dide pêşniyara "Xwedê heye" nîşan dide.
Berî sedsala 18an, têgeha hebûna Xwedê di cîhana Rojava de ew qas bi gerdûnî hate pejirandin ku têgeha ateîzma rastîn gelek caran di gumanê de bû. Ev perspektîf wekî înnatîzma teîstî tê binavkirin, ku diyar dike ku hemî kes ji jidayikbûnê ve baweriyek xwerû bi Xwedê re heye, tê wateya ku ateîst tenê di rewşek înkarkirinê de ne. Lê belê, hin ateîstan pêwîstiya peyva "ateîzm" bi xwe pirs kirine. Mînak, di karê xwe yê bi navê Nameyek ji Neteweyek Xiristiyan re de, Sam Harris wiha got:
Bi rastî, "ateîzm" peyvek e ku divê qet nebe. Tu kes qet hewce nake ku xwe wekî "ne-stêrnas" an "ne-kîmyager" binav bike. Peyvên me ji bo kesên ku guman dikin ku Elvis hîn sax e an ku biyaniyan tenê ji bo tacîzkirina cotkaran û dewarên wan galaksî derbas kirine, tune ne. Ateîzm ne tiştekî din e ji bilî dengên ku mirovên maqûl di hebûna baweriyên olî yên bêbingeh de derdixin.
Etîmolojî
Di Yewnanîya Kevnar a destpêkê de, rengdêra átheos (ἄθεος), ku ji pêşgira neyînî ἀ- bi θεός ("xwedê") re hatiye çêkirin, tê wateya "bêxwedê". Di destpêkê de, ew wekî peyvek neyînî dihat bikaranîn, bi gelemperî "ne-xwedayî" an "bêol" vedibêje. Heta sedsala 5an BZ, ev peyv pêş ket ku formek bêtir bi qestî û çalak a bêxwedêbûnê nîşan bide, tê wateya "qutkirina têkiliyan bi xwedayan re" an "înkarkirina eşkere ya xwedayan". Dûv re, peyva ἀσεβής (asebēs) hate bikaranîn ji bo danasîna kesên ku bi bêolî xwedavendên herêmî red kirin an bêrûmet kirin, tewra ku ew bi baweriyên din ên xwedayî ve girêdayî bûn jî. Wergerên hemdem ên nivîsên klasîk carna átheos wekî "ateîstî" wergerînin. Navdêra razber a têkildar ἀθεότης (atheotēs) bû, ku tê wateya "ateîzm". Cicero paşê ev peyva Yewnanî veguherand bo Latînî átheos. Ev peyv gelek caran di nîqaşên di navbera Xiristiyanên destpêkê û Helenîstan de hate bikaranîn, ku her aliyek bi neyînî ew li ser koma dijber bikar dianî.
Peyva îngilîzî atheist (ku ji peyva fransî athée hatiye girtin), ku tê wateya "yê ku hebûna Xwedê an xwedavendan înkar dike", berî peyva atheism derket holê, û yekem car di salên 1566 û 1571 de hatiye bikaranîn. Di sala 1577an de, Atheist ji bo nîşankirina bêxwedayîtiya pratîkî jî dihat bikaranîn. Peyva atheism bi xwe ji fransî athéisme derket, û dora sala 1587an ket nav ferhenga îngilîzî.
Di dawiya sedsala 18an de li Ewropayê, Ateîzm yekem car wekî ravekirinek ji bo baweriyek xwe-ragihandî derket holê, bi taybetî redkirina Xwedayê yekxwedayî yê Îbrahîmî destnîşan dikir. Di dema sedsala 20an de, gerdûnîbûnê bikaranîna berfirehtir a vê têgînê hêsan kir da ku bêbaweriya bi hemî xwedavendan vehewîne, her çend li civakên Rojavayî, ew hîn jî bi gelemperî wekî "bêbaweriya bi Xwedê" tê pênasekirin.
Arguman
Argumanên Epîstemolojîk
Gumandarîtî, ku ji prensîbên felsefî yên David Hume tê xêzkirin, diyar dike ku pêbaweriya mutleq di derbarê her pêşniyarekê de nayê bidestxistin, bi vî awayî zanîna teqez a hebûna xwedavendekê asteng dike. Lê belê, Hume digot ku divê avahiyên metafîzîkî yên ne-çavdêrîkirî wekî "sofîstîk û xapîn" bên redkirin.
Michael Martin diyar dike ku Ateîzm baweriyek rastîn, rewa û rasyonel e. Lê belê, ew ji dayîna hincetên epîstemolojîk ên berfireh dûr disekine, sedemê vê yekê jî cewhera nîqaşbar a teoriyên hemdem nîşan dide. Di şûna wê de, Martin piştgiriyê dide "prensîbên hincetkirinê yên asta navîn ku bi pratîkên rasyonel ên asayî û zanistî yên damezrandî re hevaheng in."
Argumanên din ên ku piştgiriyê didin Ateîzmê, yên ku wekî epîstemolojîk an ontolojîk têne dabeşkirin, îdîa dikin ku têgînên Bingehîn ên mîna "Xwedê" û îdîayên wekî "Xwedê her tiştî dikare" bêwate ne an jî nayên fêmkirin. Nonkognîtîvîzma teolojîk diyar dike ku Daxuyaniya "Xwedê heye" pêşniyarekê nagihîne, lê belê bêaqil e an jî ji aliyê zanînê ve vala ye. Nîqaşek berdewam heye ka gelo kesên ku xwedî van nêrînan in divê di bin Ateîzm an Agnostîsîzmê de bêne dabeşkirin. Lê belê, fîlozof A. J. Ayer û Theodore M. Drange her du dabeşkirinan red dikin, û destnîşan dikin ku hem ateîst û hem jî agnostîk "Xwedê heye" wekî pêşniyarek derbasdar qebûl dikin; Wekî encam, ew nonkognîtîvîzmê di kategoriyek cûda de bi cih dikin.
Argumanên Ontolojîk
Piraniya ateîstan meyl dikin ku monîzma ontolojîk qebûl bikin, ku hebûna cewherek Bingehîn a yekane dipejirîne. Materyalîzma fîlozofîk, ku perspektîfek têkildar e, destnîşan dike ku made di cîhana xwezayî de cewhera sereke ye, bi vî rengî îmkana hebûnek xwedayî ya ne-madî ji holê radike. Fîzîkalîzm her wiha dibêje ku tenê hebûnên fîzîkî xwedî hebûnê ne. Çarçoveyên fîlozofîk ên ku ji materyalîzm an fîzîkalîzmê cuda ne, îdealîzm, dualîzm û cûrbecûr formên din ên monîzmê di nav xwe de digirin. Naturalîzm, nêrînek din a têkildar, her tiştê ku heye wekî Bingehîn xwezayî destnîşan dike, hebûna diyardeyên serxwezayî înkar dike. Ji perspektîfek naturalîst, lêkolîna zanistî dikare cîhanê bi rêya qanûnên fîzîkî û bûyerên xwezayî zelal bike. Fîlozof Graham Oppy anketek PhilPapers vedibêje ku destnîşan dike ku 56.5% ji fîlozofên akademîk fîzîkalîzmê tercîh dikin, dema ku 49.8% ber bi naturalîzmê ve diçin.
Graham Oppy di navbera argumanên rasterast û nerasterast ên ji bo ateîzmê de cudahiyê datîne. Argumanên rasterast hewl didin ku kêmasiyên Bingehîn ên teîzmê nîşan bidin, dema ku argumanên nerasterast ji argumanên rasterast têne girtin ku piştgirî didin helwestên alternatîf ên ku bi teîzmê re ne li hev in. Mînak, Oppy diyar dike ku parastina naturalîzmê wekî argumanek ji bo ateîzmê xizmet dike, ji ber ku naturalîzm û teîzm hevdu red dikin. Fiona Ellis li ser "naturalîzma berfireh" a ku ji hêla John McDowell, James Griffin, û David Wiggins ve hatî vegotin nîqaş dike, di heman demê de destnîşan dike ku hin aliyên ezmûna mirovî, wekî têgeha nirxê, li hember ravekirina di nav çarçoveyên weha de disekinin, bi vî awayî teîzmê bi cih dike. Christopher C. Şovalye, berovajî, naturalîzmek teîstî pêşniyar dike. Tevî van perspektîfên alternatîf, Oppy dibêje ku naturalîzma xurt bi gelemperî piştgirî dide ateîzmê, her çend ew argumanên rasterast ên herî balkêş ên li dijî teîzmê wekî pirsgirêka delîlî ya xerabiyê û îdîayên di derbarê taybetmendiyên nakok ên hebûnek xwedayî ya hîpotetîk de destnîşan dike.
Argumanên Mantiqî
Hin ateîst îdîa dikin ku têgehên cûrbecûr yên xwedayan, di nav de Xwedayê kesane yê Xirîstiyaniyê, taybetmendiyên mantiqî yên ne li hev têne dayîn. Van ateîstan argumanên deduktîf pêş dixin ku hebûna Xwedê red dikin, balê dikişînin ser ne lihevhatina Bingehîn di navbera taybetmendiyên wekî bêkêmasîbûn, statûya afirîner, neguhêrbarî, zanîna bêdawî, hebûna li her derê, hêza bêdawî, qenciya bêdawî, derbasbûn, kesayetî (wekî hebûnek kesane), ne-fîzîkîbûn, dadwerî, û rehmê de.
Ateîstên teodîseyî dibêjin ku rastiya ampîrîk a cîhanê bi taybetmendiyên ku bi gelemperî ji Xwedê û xwedayên din re ji hêla teologan ve têne dayîn re ne li hev e. Ew îdîa dikin ku Xwedayek zanayê her tiştî, hêzdarê her tiştî, û qenciyê her tiştî nikare bi cîhanek ku bi xerabî û êşê ve hatî destnîşankirin re hebe, û li cihê ku evîna xwedayî ji gelek kesan veşartî dimîne.
Epîkûr bi awayekî berfireh tê naskirin ku di destpêkê de pirsgirêka xerabiyê anî ziman. David Hume, di pirtûka xwe ya Dialogues concerning Natural Religion (1779) de, dema ku ev arguman wekî rêzek pirsan formule kir, behsa Epîkûr kir: "Xwedê dixwaze pêşî li xerabiyê bigire, lê nikare? Wê demê ew bêhêz e. Ew dikare, lê naxwaze? Wê demê ew xerab e. Ew hem dikare hem jî dixwaze? Wê demê xerabî ji ku tê? Ew ne dikare ne jî naxwaze? Wê demê çima jê re Xwedê bêje?" Argumanên bi vî rengî herwiha di nav Felsefeya Bûdîst de jî hatine pêşkêşkirin, ku Vasubandhu (sedsala 4emîn/5emîn) bi awayekî berbiçav gelek rexneyên Bûdîst li dijî têgeha Xwedê bi hûrgilî vegot.
Nêrînên Sekuler ên li ser Dîn
Fîlozof Ludwig Feuerbach û psîkoanalîst Sigmund Freud destnîşan kirin ku têgeha Xwedê û prensîbên din ên olî avahiyên mirovî ne, ku ji bo têrkirina daxwaz an pêdiviyên cûrbecûr yên psîkolojîk û hestyarî hatine çêkirin. Li ser bingeha têgihiştinên Feuerbach, Karl Marx û Friedrich Engels angaşt kirin ku baweriya bi Xwedê û dîn wekî mekanîzmayek civakî kar dike, ku ji hêla kesên di desthilatdariyê de tê îstismarkirin da ku proletarya bindest bikin. Mikhail Bakunin herwiha îdîa kir ku "fikra Xwedê tê wateya devjêberdana aqil û dadweriya mirovî; ew înkarkirina herî diyarker a azadiya mirovî ye, û bi neçarî di koletiya mirovahiyê de, di teorî û pratîkê de, bi dawî dibe." Wî bi navûdeng gotina Voltaire berevajî kir — ku ger Xwedê tune bûya, pêdivî bû ku ew were îcadkirin — bi daxuyaniya, "ger Xwedê bi rastî hebûya, pêdivî bû ku ew were rakirin."
Ateîzm û Etîk
Etîka Sekuler
Analîza civaknas Phil Zuckerman a lêkolînên zanistên civakî yên berê yên li ser sekulerîzm û bêbaweriyê, têkiliyek erênî di navbera başbûna civakî û bêdîniyê de destnîşan kir. Wî bi awayekî girîng kêmtir komkirina ateîzm û sekulerîzmê di neteweyên kêmtir dewlemend, pêşkeftî de (bi taybetî li Afrîka û Amerîkaya Başûr) li gorî demokrasîyên dewlemendtir, pîşesazîkirî dît. Derbarê ateîzmê de bi taybetî di nav Dewletên Yekbûyî de, dîtinên wî destnîşan kirin ku "ateîst û mirovên sekuler" dema ku bi kesên olî re têne berawirdkirin, astên kêmtir ên neteweperestî, pêşdarazî, antîsemîtîzm, nîjadperestî, dogmatîzm, etnosentrîzm, hişkbûn û otorîterîzmê nîşan didin. Herwiha, dewletên li DYE'yê yên ku rêjeya ateîstan herî zêde ye, rêjeyên kuştinê ji navînî kêmtir ragihandin, lê dewletên herî olî rêjeyên kuştinê ji navînî zêdetir nîşan dan.
Joseph Baker û Buster Smith îdîa dikin ku tema Berbelav di nav ateîzmê de ew e ku piraniya alîgiran ateîzmê bi gelemperî wekî exlaqîtir ji olê dihesibînin. Berovajî, rexneyek Berbelav ku li dijî ateîzmê tê kirin, dibêje ku înkarkirina hebûna Xwedavendek an dibe sedema relativîzma exlaqî, bi vî awayî bêyî çarçoveyek exlaqî an Etîkî dimîne, an jî jiyanê bê wate û bi xwezayî xemgîn dike. Blaise Pascal ev Perspektîf di Pensées xwe de anî ziman. îdîayek din a Berbelav pêşniyar dike ku ateîst di dema qeyranan de bi hêsanî baweriya bi Xwedê qebûl dikin, di dema mirinê de dînê xwe diguherînin, an jî ku "di çalan de ateîst tune ne." Lê belê, gelek mînakên berevajî hene, di nav de mînakên rastîn ên "ateîstên di çalan de." Bi awayekî girîng, pergalên Etîkî yên normatîf hene ku ne hewce ye ku prensîb û rêgezên xwe ji Xwedavendekê bistînin.
Dilemaya Euthyphro ya Platon pêşniyar dike ku rola Xwedavendî di damezrandina rast û çewt de an zêde ye an jî keyfî ye. îdîaya ku exlaqî divê ji Xwedê derkeve û bêyî afirînerekî zana nikare bijî, wekî Elementek domdar di gotûbêjên siyasî de maye, her çend di yên felsefî de kêmtir be jî. Pêwîstiyên exlaqî, wekî "kuştin çewt e," Gelek caran wekî qanûnên Xwedavendî têne dîtin, ku pêwîstiya wan bi qanûndaner û dadwerekî Xwedavendî heye. Digel vê yekê, gelek ateîst îdîa dikin ku nêzîkatiyek qanûnî ya exlaqî analogiyek çewt pêk tîne, bi îdîaya ku exlaqî ne girêdayî qanûndaner e bi heman awayê ku qanûnên hiqûqî ne.
Fîlozof Susan Neiman û Julian Baggini, di nav yên din de, îdîa dikin ku tevgera Etîkî ya ku tenê ji hêla fermanek Xwedavendî ve tê motîve kirin, tevgera Etîkî ya rastîn nîşan nade, lê belê tenê îtaeta kor pêk tîne. Baggini her weha dibêje ku ateîzm bingehek bilindtir ji bo Etîkê pêşkêş dike, pêwîstiya çarçoveyek exlaqî ya serbixwe ji fermanên olî destnîşan dike da ku exlaqîya wan fermanan bi xwe bi awayekî rexneyî binirxîne. Ev dihêle ku kes fêm bikin, wekî mînak, ku "tu nedizî" neexlaqî ye tewra ku ji hêla dînê wan ve hatibe destnîşankirin jî. Wekî encam, ew îdîa dike ku ateîst xwedî avantajek in di wê yekê de ku bêtir amade ne ku nirxandinên rexneyî yên weha bikin.
Rexneya Olê
Gelek ateîstên navdar, di nav de kesayetiyên hemdem ên wekî Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris, û Richard Dawkins, ligel ramanwerên dîrokî yên wekî Bertrand Russell, Robert G. Ingersoll, Voltaire, û romannivîs José Saramago, rexneyên li ser olan anîne ziman. Rexneyên wan Gelek caran aliyên zirardar ên ku di pratîk û doktrînên olî yên cûrbecûr de hene ronî dikin.
Teorîsyenê siyasî û civaknasê Alman ê sedsala 19an Karl Marx, bi nav û deng ol wekî "axîna mexlûqê bindest, dilê cîhaneke bêdil, û rihê mercên bêrih" binav kir. Wî got, "Ew afyonê gel e." Herwiha wî zelal kir û got ku "Betalkirina olê wekî bextewariya xeyalî ya gel, daxwaza bextewariya wan a rastîn e. Gazîkirina wan ku dev ji xeyalên xwe yên derbarê mercên xwe berdin, tê wateya gazîkirina wan ku dev ji mercên ku xeyalan hewce dikin berdin. Rexneya olê, ji ber vê yekê, di embrîyo de, rexneya wê geliyê hêsiran e ku ol haloya wê ye."
Sam Harris kevneşopiyên olî yên Rojava ji ber girêdana wan bi desthilatdariya xwedayî rexne dike, û îdîa dike ku ev girêdan otorîterîzm û dogmatîzmê xurt dike. Herwiha, gelek lêkolînan têkiliyek di navbera fundamentalîzma olî, olperestiya derveyî (ku bawerî ji bo armancên din tê parastin), û meylên ber bi otorîterîzm, dogmatîzm û pêşdaraziyê ve destnîşan kirine.
Ev rexne, ligel bûyerên dîrokî yên ku gelek caran wekî piştrast ji xetereyên olê têne destnîşan kirin—di nav de Seferên Xaçperestan, înkîzîsyon, darizandinên cadûyan, û êrîşên terorîstî—gelek caran têne pêşkêş kirin da ku îdîayên derbarê bandorên sûdmend ên baweriya olî red bikin. Berovajî, alîgirên olê îdîa dikin ku hin rejimên ku Ateîzmê diparêzin, wekî Yekîtiya Sovyetê, jî hovîtiyên girseyî kirine. Di bersivê de, ateîstên navdar ên wekî Sam Harris û Richard Dawkins gotine ku hovîtiyên ku ji hêla kesayetiyên wekî Stalîn ve hatine kirin, ji hêla îdeolojiyeke dogmatîk ve hatine ajotin ne ji hêla Ateîzmê bi xwe ve, û tekez kirine ku her çend Stalîn û Mao bi rastî ateîst bûn jî, kiryarên wan ne bi navê Ateîzmê hatine kirin.
Ateîzm, Ol, û Ruhanîyet
Kesên ku xwe wekî ateîst didin nasîn gelek caran bêol têne hesibandin; Lê belê, hin fraksiyonên di nav olên mezin de hebûna xwedavendekî afirîner ê kesane napejirînin. Wekî encam, tê gotin ku Ateîzm bi xwezayî bi hemî çarçoveyên olî û ruhanî re, di nav de tevgerên Neopagan ên hemdem, ne lihevhatî ye. Di van demên dawî de, çend mezhebên olî alîgirên eşkere ateîst kişandine, mînak Cihûtiya ateîst an humanîst û Ateîzma Xiristiyanî. Herwiha, Ateîzm di nav şaxên cihêreng ên Hîndûîzm, Jainîzm û Bûdîzmê de wekî helwestek felsefî ya rewa tê nasîn.
Dîrok
Olên Hindî yên Destpêkê
Têgehên ku niha wekî ateîst têne nasîn di dema serdema Vedîk û Serdema Antîk de têne piştrast kirin. Dibistanên ramanê yên ateîst di nav felsefeya Hindî ya destpêkê de têne dîtin, ji wê demê ve ku ola Vedîk a dîrokî hebûye berdewam kirine. Bi taybetî, di nav şeş dibistanên ortodoks ên felsefeya Hîndû de, Samkhya, ku wekî kevintirîn kevneşopiya felsefî tê nasîn, hebûna Xwedê napejirîne, û dibistana Mimamsa ya destpêkê jî bi heman rengî têgeha xwedavendekî red kir.
Dibistana Chārvāka (an jî Lokāyata), kevneşopiyeke felsefî ya kûr materyalîst û antî-teîst ku li Hindistanê dora sedsala 6an BZ derket holê, dibe ku pergala felsefî ya herî eşkere ateîst a li Hindistanê ye, ku bi dibistana Kîrenayî ya Yewnanî re paraleliyan dikişîne. Ev şaxa taybet a felsefeya Hindî wekî heterodox tê dabeşkirin ji ber redkirina wê ya desthilatdariya Vedî, wekî encam, pêşî li tevlêbûna wê di nav şeş dibistanên ortodoks ên felsefeya Hindî de digire. Hebûna wê wekî nîşanek ji herrika rewşenbîrî ya materyalîst di Hindistana kevnar de girîng e.
Di Destpêkek ji Felsefeya Hindî re de, Satischandra Chatterjee û Dhirendramohan Datta eşkere dikin ku têgihîştina felsefeya Chārvāka perçebûyî dimîne, ku bi giranî ji rexneyên dibistanên din ên felsefî tê wergirtin. Ew diyar dikin: "Her çend materyalîzm bi rengekî an din, her dem li Hindistanê hebûye, û referansên carinan di Vedas, wêjeya Bûdîst, Epîk, û her weha di karên felsefî yên paşîn de têne dîtin, em tu karê sîstematîk li ser materyalîzmê nabînin, ne jî tu dibistanek rêxistinkirî ya şagirtan wekî ku dibistanên din ên felsefî xwedî ne. Lê hema hema her karê dibistanên din, ji bo redkirinê, nêrînên materyalîst diyar dike. Zanîna me ya materyalîzma Hindî bi giranî li ser van e." Pergalên din ên felsefî yên Hindî ku bi gelemperî ateîst têne hesibandin, Samkhya Klasîk û Purva Mimamsa di nav xwe de digirin. Herwiha, redkirina afirînerekî kesane, an "Xwedê", di nav Cînîzm û Bûdîzmê de li Hindistanê jî eşkere ye.
Serdema Antîk a Klasîk
Koka ateîzma Rojava dikare heta felsefeya Yewnanî ya berî-Sokratîk were şopandin; lê belê, ateîzm, wekî ku di pênaseya wê ya niha de tê fêmkirin, di Yewnanistana kevnar de pir kêm bû. Atomîstên berî-Sokratîk, di nav de Democritus, hewl dan ku cîhanê bi çarçoveyek materyalîst a paqij ve rave bikin, baweriyên olî wekî bersivên mirovan ji diyardeyên xwezayî re şîrove dikirin, lê wan bi eşkere hebûna xwedayan înkar nekir.
Anaxagoras, ku Irenaeus wekî "ateîst" destnîşan kiribû, ji ber îdiaya xwe ya ku "roj cureyek kevirê geş e" bi tawanên bêdînî û mehkûmkirinê re rû bi rû ma; ev îdia armanc dikir ku xweza ya xwedayî ya laşên ezmanî red bike. Di dema dawiya sedsala pêncemîn a Mîladê de, helbestvanê lîrîk ê Yewnanî Diagoras ji Melos li Atînayê cezayê îdamê girt, bi tawanbariya ku "kesekî bêxwedê" (ἄθεος) ye piştî heneka wî ya bi Razên Eleusînî; paşê ew ji bajêr reviya da ku ji îdamê xilas bibe. Di dema Mîlada piştî-klasîk de, fîlozofên wekî Cicero û Sextus Empiricus Diagoras wekî "ateîst"ekî ku hebûna xwedayan bi eşkere înkar dikir, şîrove kirin. Lê belê, lêkolînên hemdem, bi taybetî Marek Winiarczyk, perspektîfa bibandor pêş xistiye ku Diagoras bi pênaseya nûjen a ateîstekî re li hev nedigirt. Berovajî, Tim Whitmarsh ev şîrovekirin red kiriye, anî ziman ku redkirina Diagoras a xwedayan ji pirsgirêka xerabiyê derketibû, argumanek ku di lîstika perçekirî ya Euripides Bellerophon de tê behs kirin. Herwiha, perçeyek ji dramayek Attîk a windabûyî ku Sisyphus tê de ye, ku hem ji Critias û hem jî ji Euripides re tê vegotin, pêşniyar dike ku kesekî zana "tirsa xwedayan" çêkiriye da ku tevgera exlaqî di nav gel de ferz bike.
Protagoras, her çend carinan bi xeletî wekî ateîstekî dihat fêmkirin jî, di serî de perspektîfên agnostîk anî ziman, bi navdarî got: "Derbarê xwedayan de ez nikarim Vedîtin ka ew hene an na, an jî di formê de ew çawa ne; ji ber ku gelek astengî ji zanînê re hene, nezelaliya kirde û kurtbûna jiyana mirovan." Gelê Atînayê Sokrat (c. 470–399 BZ) bi herikînên felsefî yên pêş-Sokratîk ên serdest ve girêda ku lêkolîna xwezayîparêzî piştgirî dikir û şîrovekirinên xwedayî yên ji bo diyardeyan red dikir. Dramaya komedî ya Arîstofanes Ewr, ku di 423 BZ de hat pêşandan, Sokrat nîşan dide ku şagirtên xwe fêr dike ku xwedayên Yewnanî yên kevneşopî tune ne. Paşê, Sokrat bi tawanên nebaweriya bi xwedayên dewletê û li şûna wê perestiya xwedayên biyanî hat darizandin û îdamkirin, her çend wî bi xurtî van tawanên ateîzmê di dema dadgehkirina xwe de red kir. Li ser bingeha lêkolînek li ser van fîlozofên sedsala pêncemîn a BZ, David Sedley îdia kiriye ku yek ji wan bi eşkere ateîzma radîkal piştgirî nekiriye; lê belê, ji ber hebûna eşkere ya têgehên ateîst ên radîkal di çavkaniyên Klasîk de, Atîna dibe ku "binerdiyek ateîst" veşartibû.
Gumandarîtiya olî di Serdema Helenîstî de berdewam kir, bi Epîkûros (c. 300 BZ) ku wekî rewşenbîrê Yewnanî yê herî girîng derket holê û beşdarî pêşveçûna ramana ateîstî di vê Serdemê de bû. Li ser bingehên Demokrîtos û Atomîstan ava kirin, Epîkûros Felsefeyek materyalîst pêş xist ku digot gerdûn li gorî daxwazên tesadufê dixebite, û pêwîstiya destwerdana xwedayî red dikir. Her çend Epîkûros hebûna xwedayan piştrast kir jî, wî îdia kir ku ew ji xemên mirovan re bêpar dimînin. Armanca sereke ya Epîkûriyan ew bû ku bigihîjin Ataraksîya, ango "aramîya hişê", rewşek ku bi awayekî girîng bi nîşandana bêaqiliya tirsa ji tolhildana xwedayî dihat pêşxistin. Herwiha, Epîkûriyan têgîna jiyana piştî mirinê û tirsa ji cezayê xwedayî yê piştî mirinê red kirin.
Euhemerus (c. 300 BZ) Teorîya xwe belav kir ku digot xwedawend tenê serwer û damezrênerên dîrokî yên pîrozkirî bûn. Her çend di wateya teng de ne ateîst bû jî, Euhemerus paşê ji aliyê Plutarch ve hate rexnekirin ji ber ku "bi tunekirina xwedayan, ateîzm li seranserê Dinya niştecîh belav kiribû." Di dema sedsala sêyemîn a BZ de, Fîlozofên Helenîst Teodorus Kîrenaîkus û Strato yên Lampsakus jî ji ber înkarkirina wan a îdîakirî ya hebûna xwedayî hatin naskirin. Fîlozofê Pîrronîst Sekstus Empîrîkus (c. 200 PZ) bi awayekî sîstematîk gelek argumanên Kevnar berhev kirin ku hebûna xwedayan dipirsîn, û ji bo rawestandina dadbarkirinê li ser van mijaran parêzvanî dikir. Berhemên wî yên nivîskî yên berfireh ên heyî lêketinek kûr û mayînde li ser gotûbêjên Felsefeyî yên paşîn kir.
Pênaseya "ateîst" di Serdema Antîk a klasîk de pêş ket. Xirîstiyanên destpêkê rastî şermezarkirineke berfireh wekî "ateîst" hatin ji ber bêbaweriya wan bi Pantheonê Greko-Roman. Di nav Împaratorîya Romayê de, Xirîstiyan ji ber redkirina wan a naskirina xwedawendên Romayî û, bi taybetî, kulta Împaratorî ya Kevnar a Romayê hatin îdamkirin. Pevçûnek bi awayekî girîng di navbera Xirîstiyan û pûtperestan de derket, ku her du aliyan hevdu bi ateîzmê tawanbar dikirin ji ber ku li gorî tiştê ku her yek ji wan wekî pratîka olî ya rast dihesiband tevnageriyan. Piştî damezrandina Xirîstiyaniyê wekî ola dewletê ya Romayê di bin Theodosius I de di 381 PZ de, heretîkî bû sûcek ku dihat darizandin.
Serdema Navîn a Destpêkê heta Ronesansê
Cîhana Îslamî di dema Serdema Navîn a Destpêkê de Serdemek Zêrîn jiyan kir. Ev Mîlad, ku bi pêşketinên bi awayekî girîng di zanist û Felsefe de li seranserê erdên Ereb û Farsan diyar bû, her weha hişmendên rasyonel jî pêş xist ku di derbarê ola eşkerekirî de gumandarîtî anîn ziman. Kesayetên navdar di nav de Mihemed el-Werraq (sedsala 9an), Îbn el-Rewendî (827–911), û Ebû Bekir el-Razî (c. 865–925) bûn, digel ateîstên eşkere yên wekî el-Me'errî (973–1058). El-Me'errî bi navdarî îdîa kir ku ol "çîrokek e ku ji aliyê kevnaran ve hatiye îcadkirin" û mirovahî dabeş kir "du cure: yên ku mejiyê wan heye lê ola wan tune, û yên ku ola wan heye lê mejiyê wan tune." Tevî derketina wan a zêde, piraniya karên orîjînal ên van nivîskaran winda bûne, bi giranî bi perçe û îşaretên di nav redkirinên paşîn ên ji aliyê apolojîstên Misilman ve sax mane.
Di dema Serdema Navîn a Destpêkê û Bilind de li Ewropayê, anîna ziman a nêrînên ateîstî ne gelemperî bû. Lêbelê, vê serdemê tevger dîtin ku şîroveyên heterodox ên Xwedavenda Xiristiyanî pêş xistin, ku têgihîştinên cihêreng ên cewher, derbasbûn û zanîna Xwedê dihewandin. Williamê Ockham, bi nêzîkatiya xwe ya nominalîst, zanîna mirovî bi objeyên yekane sînordar kir, bi vî awayî meylên antî-metafîzîkî pêş xist û îdîa kir ku cewherê xwedayî wêdetirî têgihîştina mirovî ya bînbar an aqilî bû. Komên heretîk, wekî Waldensiyan, jî bi tawanên ateîzmê re rû bi rû man. Ev dabeşbûna derketî ya di navbera bawerî û aqil de bi awayekî girîng bandor li ramana teolojîk a radîkal û reformîst a paşîn kir.
Ronesansê bi awayekî girîng pîvanên ramana azad û lêkolîna gumandarî berfireh kir. Kesayetên wekî Leonardo da Vinci ezmûna ampîrîk wekî rêbaza ravekirinê li ser pêbaweriya desthilatdariya olî pêşîn kirin. Di nav rexnegirên ol û Dêrê yên Mîladê de Niccolò Machiavelli hebû, ku tevî ku qet bi eşkere ateîzmê di karên xwe de îlan nekir, pir caran wekî ateîst tê destnîşankirin. Kesên din ên ku tê îdîakirin ku nêrînên rexneyî girtine Bonaventure des Périers, Michel de Montaigne, û François Rabelais di nav de ne.
Serdema Nûjen a Destpêkê
Li gorî dîroknas Geoffrey Blainey, Reformê bêhemdî derketina ateîzmê hêsan kir bi dijberîkirina desthilatdariya Dêra Katolîk, bi vî awayî "bi bêdengî hişmendên din teşwîq kir ku êrîşî desthilatdariya dêrên Protestan ên nû bikin." Deîzm paşê li Fransa, Prûsya, û Îngîlîstanê belav bû. Di sala 1546an de, zanyarê Frensî Etienne Dolet bi tawanên ateîzmê hate îdamkirin. Blainey Fîlozof Baruch Spinoza wekî "dibe ku yekem 'nîv-ateîst' ê navdar ê ku xwe li welatekî Xiristiyan di Serdema Nûjen de îlan kir" destnîşan dike. Spinoza îdîa kir ku xebatên gerdûnê dikarin bi qanûnên xwezayî werin ravekirin, û di sala 1661an de Kurte Risaleya Li Ser Xwedê weşand.
Di dema sedsalên 17an û 18an de, rexneyên li ser Xirîstiyaniyê zêdetir bûn, bi taybetî li Fransa û Îngilîstanê. Hin rewşenbîrên Protestan, di nav de Thomas Hobbes, felsefeyeke materyalîst pejirandin û di derbarê diyardeyên serxwezayî de gumandarîtî nîşan dan. Heta dawiya sedsala 17an, deîzm ji aliyê hejmareke zêde ya rewşenbîran ve bi eşkereyî hate pejirandin. Yekemîn ateîstê eşkere yê ku hatiye belgekirin, rexnegirê olî yê Alman Matthias Knutzen bû, ku sê berhemên wî di sala 1674an de derketin. Li dû wî du nivîskarên din ên ateîst ên eşkere hatin: fîlozofê Polonî yê berê Cizwît Kazimierz Łyszczyński, ku bi berfirehî wekî nivîskarê yekemîn risaleya cîhanê ya li ser ne-hebûna Xwedê tê hesibandin, û keşîşê Fransî Jean Meslier, ku di salên 1720an de çalak bû.
Sedsala 18an şahidîya derketina ramanwerên din ên ateîst ên eşkere kir, di nav de Baron d'Holbach, Jacques-André Naigeon, û materyalîstên din ên Fransî. Baron d'Holbach, kesayetiyekî girîng ê Serdema Ronahîbûnê ya Fransî, ji ber ateîzma xwe û rexneyên xwe yên berfireh ên li ser olê, bi taybetî Pergala Xwezayê (1770) û Xirîstiyaniya Eşkerekirî, hate naskirin.
Bêbextiya mirov ji nezanîna Xwezayê derdikeve. Pêgirtina domdar a kesan bi baweriyên nehatine lêkolînkirin ên ku di zarokatiyê de hatine bidestxistin, û yên ku di bûyîna wan de kûr bûne, pêşdaraziyan çêdikin ku jîrîya wan xera dikin, pêşveçûna wê asteng dikin û wan dikin koleyên derewan, bi vî awayî wan mehkûmî xeletiyeke herheyî dikin.
Li Brîtanyaya Mezin, William Hammon û bijîşk Mathew Turner bi hev re pirtûkek nivîsandin ku rasterast Nameyên ji Bawernekerekî Felsefî re ya Joseph Priestley red dikir. Ev weşan yekemîn parastina ateîzmê ya bi zimanê Îngilîzî bû, ku bi nepenî diyar dikir ku hestên Xirîstiyanî yên serdest, parêzvaniya eşkere ya ateîzmê wekî kiryarek ku dibe sedema tolhildana civakî, dihesibîne.
Digel ku Voltaire bi berfirehî ji ber beşdariyên xwe yên girîng di ramana ateîstî de di dema Şoreşê de tê naskirin, wî di heman demê de bawer dikir ku tirsa Xwedê ji bo kêmkirina aloziyên civakî yên din xizmet dike, û bi navdarî gotibû, "Ger Xwedê tune bûya, divê ew bihata îcadkirin." Di heman demê de, David Hume epîstemolojiyeke gumandar ku di empîrîzmê de kûr bûye, formule kir, û felsefeya Immanuel Kant bi tundî gihîştina bingehîn a zanîna metafizîkî pirsî. Her du fîlozofan bi rexneyî bingehên metafizîkî yên teolojiya xwezayî hilweşandin û argumanên kevneşopî yên ku hebûna Xwedê dipejirînin, rexne kirin.
Armanceke sereke ya Şoreşa Fransî ji nû ve rêxistinkirin û bindestkirina ruhanîyan ji desthilatdariya dewletê re bi rêya Qanûna Bingehîn a Sivîl a Ruhanîyan bû. Hewldanên ji bo pêkanîna vê pîvanê bû sedema şîdeta dijî-rûhanî û derxistina gelek ruhanîyan ji Fransa, serdemek ku heta Berteka Termîdorî dom kir. Di sala 1793an de, Jakobenên radîkal desthilatdarî girtin destê xwe, deîzm wekî bingeha ola nû ya dewleta Fransî, Kultura Bûyîna Bilind, damezrandin.
Di dema nîvê duyemîn ê sedsala 19an de, ateîzm bi bandora fîlozofên rasyonel û azadfikir gelek pêşket. Ludwig Feuerbach, fîlozofekî Alman, anî ziman ku Xwedê avahiyek mirovî ye û pratîkên olî xwestek-pêkanînê temsîl dikin. Fikrên wî bandor li ramanwerên mîna Karl Marx û Friedrich Nietzsche kirin, yên ku herduyan jî hebûna xwedayan red kirin û ol bi awayekî rexneyî analîz kirin. Di sala 1842an de, George Holyoake bû kesê dawî ku li Brîtanyaya Mezin ji ber baweriyên xwe yên ateîst hat zîndanîkirin. Stephen Law destnîşan dike ku Holyoake dibe ku yekem kes bûye ku ji ber tawanbarek wusa taybetî hatiye girtin, û herwiha diyar dike ku Holyoake "yekem car têgîna 'sekulerîzm' bi kar aniye".
Sedsala Bîstan
Di seranserê sedsala 20an de, ateîzm li gelek civakan pêşket. Nêrînên ateîst di nav çarçoveyên felsefî yên cihêreng û berfireh de, di nav de Marksîzm, pozîtîvîzma mentiqî, hebûnparêzî, humanîzm, femînîzm û tevgera zanistî ya giştî, hatin qebûlkirin. Parêzvanên naturalîzmê, wek Bertrand Russell û John Dewey, baweriya teîstî bi awayekî bêguman red kirin. Bi heman rengî, fîlozofên analîtîk ên mîna J.N. Findlay û J.J.C. Smart argumanên ku hebûna Xwedê red dikin pêşkêş kirin.
Ateîzma dewletî li Ewropaya Rojhilat û Asyayê, bi taybetî di nav Yekîtiya Sovyetê de di bin rêveberiya Vladimir Lenin û Joseph Stalin de, û li Çîna Komunîst a ku ji hêla Mao Zedong ve dihat rêvebirin, derket holê. Polîtîkayên ateîst û dij-olî yên Sovyetê tedbîrên qanûnî yên berfireh, qedexekirina perwerdehiya olî li dibistanan, û damezrandina Yekîtiya Ateîstên Şervan di nav xwe de digirtin. Di dema Şerê Cîhanî yê Duyemîn de, Stalîn helwesta xwe ya li dijî Dêra Ortodoks nerm kir da ku piştgiriya gel ji bo rêveberiya xwe zêde bike.
Di sala 1966an de, kovara Time pirsa, "Ma Xwedê Mirî ye?" kir. Ev pirs ji hêla tevgera teolojîk a Mirina Xwedê ve hatibû teşwîqkirin û behsa texmînekê dikir ku nêzîkî nîvê nifûsa cîhanê di bin rêveberiya dij-olî de dijiyan, digel bi mîlyonan kesên din li seranserê Afrîka, Asya û Amerîkaya Başûr ku xuya ye bi nêrînên teolojîk ên Xiristiyanî nenas bûn.
Kesayetên navdar, wek Periyar E.V. Ramasamy, rêberekî ateîst ê girîng li Hindistanê, bi awayekî çalak li dijî Hîndûîzm û Brahmanan derket, bi hinceta cudakarî û dabeşbûnên civakî yên wan ên li ser bingeha kast û olê. Li Dewletên Yekbûyî, ateîst Vashti McCollum di dozeke girîng a Dadgeha Bilind a sala 1948an de wekî dozger xebitî, ku di encamê de perwerdehiya olî li dibistanên giştî yên DYE hat qedexekirin. Madalyn Murray O'Hair, ku wekî yek ji ateîstên Amerîkî yên herî bi bandor tê nasîn, doza Dadgeha Bilind a sala 1963an Murray v. Curlett da destpêkirin, ku bi serfirazî duayên mecbûrî li saziyên perwerdehiyê yên giştî qedexe kir. Weqfa Azadiya Ji Olê li Dewletên Yekbûyî di sala 1976an de ji hêla Anne Nicol Gaylor û keça wê, Annie Laurie Gaylor ve hate damezrandin, ku ji bo veqetandina dêr û dewletê parêzvanî dikir.
Sedsala Bîst û Yekem
"Ateîzma Nû" tevgeriyekê di nav nivîskarên ateîst ên destpêka sedsala 21an de destnîşan dike ku parêzvaniya wê yekê dikin ku "divê ol neyê tehmûlkirin, lê divê li hember wê were rawestandin, were rexnekirin û bi argumanên mentiqî were eşkerekirin li her derê ku bandora wê derdikeve holê." Ev tevger bi gelemperî bi kesayetiyên wekî Sam Harris, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Christopher Hitchens û Victor J. Stenger ve tê girêdan. Alîgirên "Ateîzma Nû" êrîşên terorîstî yên bi motîvasyona olî yên 11ê Îlonê û hewildanên qismen serketî yên entegrekirina têgehên afirîneriyê di nav mufredata zanistê ya Amerîkî de, ku ji hêla rastgirên olî ve hatine piştgirî kirin, wekî piştrast nîşan dane ku guhertinek civakî ber bi laîkîzmek mezintir ve pêwîst dike.
Melbourne di sala 2010an de mazûvaniya Konferansa Ateîst a Cîhanî ya yekem kir, ku wekî bûyera herî mezin a cûreya xwe li seranserê cîhanê hate pêşvebirin, û ji hêla Weqfa Ateîst a Awistralyayê û Hevbendiya Ateîst a Navneteweyî ve hate piştgirî kirin. Konferans di Navenda Konferans û Pêşangehê ya Melbourne de ji 12 heta 14ê Adarê ya wê salê pêk hat, zêdetirî 2,000 delege kişand, û hemî bilêtên berdest zêdetirî pênc hefte berî bûyerê hatibûn firotin. Konferansek duyemîn paşê, dîsa li Melbourne, ji 13 heta 15ê Nîsana 2012an hate lidarxistin. Lê belê, konferansek sêyemîn, ku di destpêkê de ji bo Sibata 2018an hatibû plansaz kirin, hate betal kirin, tê gotin ji ber kêmbûna eleqeyê.
Demografî
Hesabkirina nifûsa ateîst a cîhanî zehmetiyên bingehîn pêşkêş dike. Kesên ku beşdarî anketên li ser baweriya olî dibin, dibe ku "ateîzm" bi awayên cûda şîrove bikin an jî sînorên zelal di navbera ateîzmê, baweriyên ne-olî, û nêrînên olî an ruhanî yên ne-teîst de veqetînin. Anketek sala 2010an ku di Encyclopædia Britannica de hate weşandin, destnîşan kir ku ne-olî nêzîkî 9.6% ji nifûsa cîhanê pêk tînin, digel ku ateîst nêzîkî 2.0% bûn. Ev reqam alîgirên olên ateîst, wekî hin kevneşopiyên Bûdîst, nedigirt nav xwe. Guhertina salane ya navînî ji bo ateîzmê di navbera salên 2000 û 2010an de kêmbûnek 0.17% bû. Zanyaran pêşniyar kirine ku ateîzma cîhanî dibe ku wekî rêjeyek ji nifûsa cîhanê kêm bibe, ji ber ku welatên bi olperestiya kêmtir meyla wan heye ku rêjeyên jidayikbûnê yên herî kêm li seranserê cîhanê nîşan bidin, dema ku welatên olî bi gelemperî rêjeyên jidayikbûnê yên bilindtir hene.
Li gorî lêkolînên cîhanî yên Win-Gallup International, rêjeya bersivdêrên ku xwe wekî "ateîstên qanih" didin nasîn di sala 2012an de 13%, di sala 2015an de 11%, û di sala 2017an de 9% bû. Ji sala 2012an ve, deh welatên anketkirî yên bi rêjeyên herî bilind ên "ateîstên qanih" ên xwe-nasîn Çîn (47%), Japonya (31%), Komara Çek (30%), Fransa (29%), Koreya Başûr (15%), Almanya (15%), Hollanda (14%), Awistirya (10%), Îzlanda (10%), Awistralya (10%), û Îrlanda (10%) bûn. Lêkolînek veqetandî ya sala 2012an ji hêla NORC ve dît ku Almanya Rojhilat xwediyê rêjeya herî bilind a ateîstan bû, digel ku Komara Çek di rêza duyemîn de bû. Belavbûna ateîstan di nav welatekî de têkiliyek xurt bi asta ewlehiya takekesî û civakî re nîşan dide, her çend îstîsna hebin jî.
Ewropa
Anketa Eurobarometer a 2010-an eşkere kir ku Rêje ya bersivdaran ku bi daxuyaniya "hûn bawer nakin ku tu cûre ruh, Xwedê an hêza jiyanê heye" razî bûn, li seranserê neteweyên Ewropî bi awayekî girîng guherî. Rêjeyên bilind li Fransa (40%), Komara Çek (37%), Swêd (34%), Hollanda (30%), û Estonya (29%) hatin dîtin. Rêjeyên navgîn-bilind li Almanya (27%), Belçîka (27%), û Keyaniya Yekbûyî (25%) hatin tomar kirin. Berovajî, rêjeyên pir kêm li Polonya (5%), Yewnanistan (4%), Qibris (3%), Malta (2%), û Romanya (1%) hatin destnîşan kirin, digel ku navgîniya Yekîtiya Ewropî li 20% bû. Herwiha, anketek Eurobarometer a 2012-an li ser cudakariyê di nav Yekîtiya Ewropî de nîşan da ku 16% ji beşdaran xwe wekî ne-bawermend an agnostîk bi nav kirin, dema ku 7% xwe wekî ateîst pênase kirin.
Anketek 2012-an ku ji hêla Navenda Lêkolînê ya Pew ve hatibû kirin nîşan da ku nêzîkî 18% ji Ewropiyan xwe wekî bêol pênase dikin, kategoriyek ku agnostîk û ateîstan dihewîne. Heman anketê eşkere kir ku bêol piraniya Nifûsê pêk tînin tenê di du neteweyên Ewropî de: Komara Çek (75%) û Estonya (60%).
Asya
Li Asyayê, çar herêm piraniya Nifûsa kesên bêol nîşan didin: Koreya Bakur (71%), Japonya (57%), Hong Kong (56%), û Çîn (52%).
Awistralasya
Serjimariya Awistralyayê ya 2021-an ragihand ku 38% ji Awistralyayiyan xwe wekî "bê ol" pênase kirin, dabeşkirinek ku ateîstan jî dihewîne. Bi heman rengî, serjimariyek 2018-an li Zelanda Nû dît ku 48.2% ji Nifûsa wê tu girêdana olî ragihand, zêdebûnek ji 30% di sala 1991-an de.
Dewletên Yekbûyî
Li gorî Anketa Nirxên Cîhanî, 4.4% ji Amerîkîyan di sala 2014-an de xwe wekî ateîst pênase kirin, her çend 11.1% ji bersivdaran di heman anketê de baweriya bi Xwedê înkar kirin. Raportek 2014-an ji hêla Navenda Lêkolînê ya Pew ve nîşan da ku 3.1% ji Nifûsa mezinan a DYE'yê xwe wekî ateîst pênase kirin, zêdebûnek ji 1.6% di sala 2007-an de, û ateîstan 13.6% ji demografiya bêol pêk anîn. Berovajî, Anketa Civaknasî ya Giştî ya 2015-an pêşniyar kir ku Rêje ya ateîst û agnostîkan li DYE'yê di nav 23 salan de bi awayekî nisbî stabîl maye, digel ku 2% di sala 1991-an de xwe wekî ateîst û 4% wekî agnostîk pênase kirin, li gorî 3% û 5% bi rêzê ve di sala 2014-an de.
Anketa Malbata Amerîkî di sala 2017-an de destnîşan kir ku 34% ji Nifûsê bêol bûn, ku 23% xwe wekî "tiştekî taybetî nîne", 6% wekî agnostîk, û 5% wekî ateîst pênase kirin. Di sala 2014-an de, Navenda Lêkolînê ya Pew ragihand ku 22.8% ji gelê Amerîkî xwe bi olekê ve girê neda, di nav de 3.1% ateîst û 4% agnostîk. Anketek PRRI dît ku 24% ji Nifûsê bêol in, digel ku ateîst û agnostîk bi hev re nêzîkî çaryek ji vê komê pêk tînin. Di van demên dawî de, lêkolînek Navenda Lêkolînê ya Pew a 2023-an nîşan da ku 28% ji Amerîkîyan bêol in.
Cîhana Erebî
Di salên dawî de, Ateîzmê di nav cîhana Ereb de bi awayekî girîng xuya bûye. Li navendên bajarî yên mezin ên mîna Qahîreyê, ateîstan bi rêya qehwexane û medyaya civakî xwe rêxistin kirine, tevî ku bi zordariya domdar ji aliyê rejîmên otorîter ve rû bi rû ne. Anketek Gallup International a sala 2012'an eşkere kir ku %5 ji Erebên Siûdî xwe wekî "ateîstên bawermend" dihesibandin. Lê belê, lêkolînekê destnîşan kir ku pir hindik ciwanên Ereb ateîst di nav derdorên xwe yên civakî de hene: ji %1 kêmtir li Fas, Misir, Erebistana Siûdî, an Urdunê, û tenê ji %3 heta %7 li Mîrnişînên Erebî yên Yekbûyî, Behreyn, Kuweyt û Filistînê. Dema ku hat pirsîn ka wan "şopên ateîzmê" di civakên xwe yên herêmî de dîtine an bihîstine, tenê ji %3 heta %8 li seranserê piraniya welatên lêkolînkirî erê bersiv dan, digel ku Mîrnişînên Erebî yên Yekbûyî bi %51 îstîsnayek berbiçav bû.
Helwest li hember Ateîzmê
Li seranserê cîhanê, ateîst bi gelemperî bi neyînî têne dîtin, digel ku ne-ateîst gelek caran bi awayekî neyekser wan bi tevgerên bêexlaqî ve girê didin. Weşanek sala 2016'an ji aliyê Navenda Lêkolînê ya Pew ve destnîşan kir ku %15 ji kesên Fransî, %45 ji Amerîkî, û %99 ji Endonezyayî bi eşkere bawer dikin ku baweriya olî ji bo Exlaqî pêşşertek e. Herwiha, Pew destnîşan kir ku di anketek Dewletên Yekbûyî de, ateîst û Misilman di nav demografiyên olî yên sereke de li ser "termometreya hestan" nirxên herî kêm wergirtin. Lêkolînek ku xwendekarên zanîngehê yên olî tê de bûn jî destnîşan kir ku hesibandina mirina xwe îhtîmala wan a dîtin û têkiliya neyînî bi ateîstan re zêde kir, tê wateya ku helwestên weha dibe ku ji tirsên mirinê derkevin.
Humanists International her sal Rapora Azadiya Ramanê diweşîne, ku sînorkirinên hiqûqî û civakî yên ku bandorê li kesên ne-olî li seranserê cîhanê dikin dinirxîne û welatan li gorî pîvanên cûrbecûr ên mijarî dabeş dike.
Dewlemendî, perwerde û şêwaza ramanê
Lêkolîn têkiliyên erênî di navbera Ateîzmê û astên bilind ên perwerde, dewlemendî û IQ de destnîşan dike. Dane ji Navenda Lêkolînê ya Pew ya 2024'an nîşan dide ku ateîstên li Dewletên Yekbûyî bi awayekî nehevseng spî ne (%77 li gorî %62 ji nifûsa giştî ya DYE). Lêkolînek sala 2008'an têkiliyek neyînî di navbera îstîxbarat û baweriya olî de li seranserê Ewropa û Dewletên Yekbûyî nas kir. Herwiha, analîzek 137 welatan têkiliyek 0.60 di navbera IQ ya neteweyî û nebûna baweriya bi Xwedê de eşkere kir. Psîkologê evolusyonî Nigel Barber pêşniyar dike ku Ateîzm li herêmên aborî yên stabîl geş dibe, bi taybetî demokrasîyên civakî yên Ewropî, ku torên ewlehiya civakî yên berfireh û lênihêrîna tenduristiyê ya bilind nezelaliya pêşerojê kêm dikin, bi vî awayî qelîteya jiyanê û hêviya jiyanê zêde dikin. Berovajî, neteweyên kêm-pêşketî rêjeyên Ateîzmê yên bi awayekî girîng kêmtir nîşan didin.
Her çend ji aliyê îstatîstîkî ve girîng be jî, têkiliya di navbera Ateîzm û IQ-yê de Hêsan e, û mekanîzmayên wê yên bingehîn bi giranî ne diyar dimînin. Yek Hîpotez a pêşniyarkirî destnîşan dike ku têkiliya berevajî ya di navbera IQ û olperestiyê de ji hêla guhertinên takekesî yên di ne-lihevhatinê de tê navbeynkar kirin; di gelek civakan de, pabendbûna olî biryarek lihevhatî temsîl dike, û Piştrast destnîşan dike ku kesên xwedî îstîxbarata bilindtir kêm lihevhatî ne. Teorîyek alternatîf diyar dike ku kesên xwedî IQ-yên bilindtir bêtir ber bi ramana analîtîk ve diçin, û redkirina baweriya olî ji sepandina ramana analîtîk a pêşkeftî ji bo nirxandina îdîayên olî derdikeve.
Lêkolînek sala 2017-an destnîşan kir ku ateîst xwedî kapasîteyên ramanê yên bilindtir in li gorî kesên olî, cudahiyek ku xuya bû serbixwe ji guhêrbarên sosyo-demografîk ên mîna temen, perwerdehî, û Jêder a welat. Lêkolînek ji sala 2015-an destnîşan kir ku ateîst di testên Rengvedan a zanînê de ji teîstan pûanên bilindtir digirin. Nivîskarên vê lêkolînê pêşniyar kirin ku "Rastiya ku ateîst pûanên bilindtir digirin bi Wêje re li hev tê ku destnîşan dike ku bawerî xuyangek otomatîk a Hiş û moda wê ya xwerû ye. Ne-bawerî xuya dike ku jêhatîbûna zanînê ya bi mebest hewce dike." Lêkolînek berfireh a sala 2016-an, ku çar lêkolînên nû û meta-Analîz a lêkolînên berê di nav xwe de digirt, ragihand ku ateîstên xwe-nasandî di testên Rengvedan a zanînê de ji teîstan 18.7% bilindtir pûan girtine, têkiliyek neyînî di navbera olperestî û ramana analîtîk de piştrast kir. Her çend argumanên vê dawiyê qebûl kirin ku "hatiye gotin ku ramanwerên analîtîk bi rastî kêm olî nînin; belkî, têkiliya îdîakirî dibe ku encama olperestiyê be ku bi gelemperî piştî ramana analîtîk tê pîvandin (bandorek Rêkûpêkî)," nivîskaran encam dan: "Encamên me destnîşan dikin ku têkiliya di navbera ramana analîtîk û ne-baweriya olî de ji hêla bandorek Rêkûpêkî ya Hêsan ve nayê çêkirin. Piştrast a Baş heye ku ateîst û agnostîk ji bawermendên olî bêtir Rengvedan in." Vê lêkolînê Rengvedan wekî dadbariya kesane ya ku Wêdetir ji însiyatîfê diçe, ramana analîtîk û zanistî dihewîne, û kêmbûna hestiyariya li hember pêşniyarên bêaqil an bêaqil nîşan dide, pênase kir. Ev Bûyer a "ateîstê analîtîk" di nav fîlozofên akademîk de jî hatiye dîtin, tewra piştî kontrolkirina gelek faktorên tevlihevker ên potansiyel, di nav de asta perwerdehiyê.
Ne hemî lêkolîn bi domdarî vê têkiliya di navbera Ateîzm û ramana analîtîk de li seranserê her welatê lêkolînkirî destnîşan dikin, ku tê vê wateyê ku têkilî dibe ku bi çandî ve girêdayî be. Herwiha, Piştrast destnîşan dike ku zayend dikare bandorê li "bandora ateîstê analîtîk" bike. Ji ber ku mêr Gelek caran têne dîtin ku Ateîzmê pejirînin û Gelek caran di nirxandinên ramana analîtîk de performansek hinekî bilindtir nîşan didin (dema ku guhêrbarên mîna fikarên matematîkê nayên kontrol kirin), têkiliya dîtî di navbera Ateîzm û ramana analîtîk de dibe ku Qismen ji faktorên ku cûdahiyên zayendî di ramana analîtîk de rave dikin, were vegotin.
Antî-ol – Dijberiya bawerî an pratîka olî.
- Dij-ol – Dijberiya li hember olê
- Apatheîzm – Bêxemiya li ser hebûn an ne-hebûna Xwedavendekê.
- Berhevokên Ateîstên navdar.
- Nêrînek giştî li ser Ateîzmê.
Têbînî
Notes
Çavkanî
Sources
- Zalta, Edward N. (edîtor). "Ateîzm û Agnostîsîzm." Di Stanford Encyclopedia of Felsefe de. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Zalta, Edward N. (edîtor). "Ateîzm û Agnostîsîzm". Stanford Encyclopedia of Felsefe. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fieser, James; Dowden, Bradley (edîtor). "Ateîzm." Înternet Encyclopedia of Felsefe. ISSN 2161-0002; OCLC 37741658.