Felsefeya Bûdîst (Buddhist philosophy)

Felsefeya Bûdîst pergaleke felsefî ya Kevnar a Hindî ye ku ji kevneşopiya olî-felsefî ya Bûdîzmê derketiye. Ew hemî lêpirsînên felsefî û çarçoveyên lêkolînê yên mantiqî dihewîne ku ji hêla dibistanên Bûdîst ên cihêreng ve li Hindistana Kevnar piştî parinirvāṇa ya Gautama Buddha (dora sedsala 5an BZ) hatine pêşxistin, ligel pêşketinên paşîn ên ku piştî belavbûna Bûdîzmê li seranserê Asyayê çêbûn.

Felsefeya Bûdîst pergaleke felsefî ya Kevnar a Hindî ye ku di nav kevneşopiya olî-felsefî ya Bûdîzmê de pêş ket. Ew hemî lêkolînên felsefî û pergalên lêpirsîna mantiqî dihewîne ku di navbera dibistanên cihêreng ên Bûdîzmê de li Hindistana Kevnar piştî parinirvāṇa ya Gautama Buddha (dora sedsala 5an BZ) pêş ketin, û her weha pêşketinên din ên ku piştî belavbûna Bûdîzmê li seranserê Asyayê çêbûn.

Bûdîzm mantiqa felsefî bi pratîka medîtasyonê re yek dike. Kevneşopiya Bûdîst gelek rêyên rizgariyê pêşkêş dike, û dema ku Bûdîzma destpêkê ji Hindistana Kevnar ber bi Srî Lankayê ve, paşê ber bi Asyaya Rojhilat û Başûr-rojhilat ve berfireh bû, zanyarên Bûdîst gelek mijarên cihêreng lêkolîn kirin. Di nav van de kozmolojî, etîk, epîstemolojî, mantiq, metafîzîk, ontolojî, fenomenolojî, felsefeya hiş, felsefeya demê, û soteryolojî hebûn, hemî di nav lêkolîna wan a van rêyên rizgariyê de.

Bûdîzma berî-mezhebî xwe dispêre piştrastiya ampîrîk ku bi riya organên hestan, di nav de hiş, hatibû bidestxistin. Tê gotin ku Buddha di derbarê lêpirsînên metafîzîkî yên taybetî de helwestek gumanbar girtiye, û red kir ku wan çareser bike, ji ber ku wan beşdarî rizgariyê nedikirin, lê belê bêtir spekulasyonê pêş dixistin. Digel vê yekê, tê îdîakirin ku wî teoriyên ku têkiliyên metafîzîkî dihewînin pejirandiye, wekî rabûna girêdayî, karma, û ji nû ve zayîn.

Bingehên taybetî yên felsefeya Bûdîst gelek caran bûne sedema nîqaşan di navbera dibistanên cihêreng ên Bûdîst de, û her weha di navbera ramanwerên Bûdîst ên navdar û felsefevanên Hindû an Jain de. Van pêşketinên rewşenbîrî û nakokiyan rê li ber derketina dibistanên cihêreng ên Abhidharma yên Bûdîst ên destpêkê, tevgera Mahāyāna, û kevneşopiyên zanistî yên wekî Prajñāpāramitā, Sarvāstivāda, Mādhyamaka, Sautrāntika, Vaibhāṣika, Buddha-nature, û Yogācāra vekir. Motîfek domdar di nav felsefeya Bûdîst de lêgerîna Rêya Navîn bûye, ku di navbera tiştên ku wekî helwestên felsefî yên lûtke têne dîtin de navbeynkariyê dike.

Qonaxên Dîrokî yên Felsefeya Bûdîst

Edward Conze pêşveçûna felsefeya Bûdîst a Hindî di sê qonaxên cihêreng de diyar dike:

1. Qonaxa destpêkê doktrînên Bûdîst ên berî-mezhebî dihewîne, ku di dema jiyana Gautama Buddha de ji kevneşopiyên devkî derketine û ji bo hemî dibistanên Bûdîst ên paşîn bingehîn in.
2. Qonaxa duyemîn bi Bûdîzma "zanistî" ya ne-Mahāyāna ve girêdayî ye, ku bi nivîsên Abhidharma yên ji sedsala 3an BZ û pê ve tê nimûne kirin. Van nivîsan ji nû ve pêşxistina zanistî û dabeşkirina pergalî ya naveroka ku di nivîsên Bûdîst ên berê de hatine dîtin dihewîne. Felsefeya Abhidhamma ya dibistana Theravāda taybetmendiya vê serdemê ye.
3. Qonaxa sêyemîn Bûdîzma Mahāyāna dihewîne, ku di dawiya sedsala yekemîn a PZ de dest pê kir. Ev tevger pêşî dide rêya bodhisattva û kevneşopiyên rewşenbîrî yên cihêreng di nav xwe de dihewîne, di nav de Prajñāpāramitā, Mādhyamaka, Sautrāntika, Buddha-nature, û Yogācāra.

Hêmanên ji van sê qonaxan têne yekkirin û zêdetir di nav çarçoveyên felsefî û nêrînên cîhanî yên mezhebên cuda yên Bûdîst ên ku paşê derketin holê de tên berfirehkirin.

Rêgeza Felsefî

Bûdîzm, oleke Hindî û dhārma, kevneşopî, bawerî û pratîkên ruhanî yên cihêreng dihewîne ku koka wan di hînkirinên ku ji Gautama Buddha (sedsala 5an BZ) re têne vegotin de ye, û Ji wê demê ve bûne gelek dibistan û kevneşopî. Ku koka wê li Hindistana Kevnar e, Buddhadhārma ji binnîvgirava Hindî ya bakur-rojhilat li seranserê Asyaya Navîn, Asyaya Rojhilat, Asyaya Başûr-rojhilat a Parzemînî, û Asyaya Başûr-rojhilat a Deryayî belav bû. Felsefeya Hindî ya Kevnar bi giranî li rizgariya ruhanî digeriya û xwedî armancên soteriolojîk bû. Peter Deller Santina, di Analîza xwe ya dibistanên Mādhyamaka û Sautrāntika yên felsefeya Bûdîst li Hindistana Kevnar de, dibêje:

Girîngiyek JGirîng destnîşan dike, sîstemên felsefî yên li Hindistanê Kêm caran, heke qet nebe, tenê spekulatîf an raveker bûn. Kevneşopiyên felsefî yên sereke yên Hindî, di nav de Sāṃkhya, Advaita Vedānta, û Mādhyamaka, bi giranî armanc dikir ku rêyên rizgariyê an xilasiyê pêşkêş bike. Van sîsteman bi nepenî diyar dikir ku fêmkirin û asîmîlasyoneke rast a Felsefeya wan dikare bibe sedema rewşek bê şert û merc, bê êş û sînor. Paşguhkirina vê aliyê Bingehîn, bûyereke Berbelav ji ber Xwarbûna felsefî ya Rojava ku Felsefeyê wekî tenê raveker bibîne, girîngiya rastîn a ramana Hindî û Bûdîst vedişêre.

Fîlozofên Bûdîst ên Hindî îdîa kirin ku hînkirinên Gautama Buddha hewcedarê piştrastkirinê bûn bi rêya Analîza mentiqî û lêkolînê (pramāṇa) li cîhanê, ne tenê bi baweriyê. Nivîsarên Bûdîst ên destpêkê destnîşan dikin ku pabendbûna bi doktrînên Buddha re li dû ramanek baldar bi şehrezayiyê (jñana) tê, û perwerdehiya pêşverû ferman dide ku şagirt van hînkirinan "lêkolîn bikin" (upaparikkhati) û "bi hûrgilî lêkolîn bikin" (tuleti). Herwiha, Buddha şagirtên xwe teşwîq kir ku kiryar û gotinên wî bi rexneyî binirxînin, wek ku di Vīmaṃsaka Sutta de tê nimûne kirin.

Hin zanyarên Bûdîst îdîa kirin ku Rengvedana rasyonel û Analîza felsefî pratîkek Bingehîn pêk anî ku ji bo bidestxistina têgihiştinê Di dema medîtasyonê de JGirîng e. Mînak, fîlozofên Mahāyāna yên wekî Prajñakaragupta diyar dikin ku kesek "tenê bi medîtasyonê" nabe yogî; li şûna wê, divê mirov medîtasyonê bike, bi hînkirinan re mijûl bibe, û wan bi rêya "rengvedana bi lêkolîna rasyonel" (yukti-cintāmaya) fêm bike. Ev nêzîkatiya yekbûyî, ku ramana rasyonel bi pratîka medîtasyonê re dike yek, wekî rêbaza taybetî ya derketina şehrezayiyê ku ber bi Serdema Ronahîbûnê ve diçe, tê pêşniyar kirin.

Buddha û Kevneşopiyên Bûdîst ên Destpêkê

Bûdîzm bi bingehîn li ser gihîştina hişyarbûn an Serdema Ronahîbûnê (bodhi), Nirvāṇa ("vemirandin"), û rizgarî (vimokṣa) ji hemî çavkaniyên êşê (duḥkha) yên ku di Hebûna zindiyên hestiyar de ne, di nav saṃsāra (Pêvajoya çerxî ya Jidayikbûn, mirin û ji nû ve Jidayikbûnê) disekine. Ev bi rêya sê perwerdeyên sereke tê bidestxistin: tevgera exlaqî, kûrkirina medîtasyonê, û aqil. Bûdîzma Hindî ya Klasîk girîngiya xwe-çandina takekesî tekez kir — ku pratîkên ruhanî yên wekî pabendbûna bi prensîbên exlaqî, kirina medîtasyona Bûdîst, û perestî dihewîne — wekî JGirîng ji bo rizgarbûnê ji qirêjiyên ku Çerxa ji nû ve Jidayikbûnê didomînin. Li gorî Şîrovekirina zanistî ya Bûdîst a kevneşopî, rizgarî xwe dide der dema ku hêmanên guncaw (dhārmata) têne çandin û Hiş ji girêdana xwe bi zincîr û astengiyên ku rewşên derûnî yên nebaş Hilberandin (bi awayên cûda wekî qirêjî, jehr, an herikîn têne binavkirin) tê paqijkirin.

Gautama Buddha

Nêrînên akademîk derbarê tevlêbûna rasterast a Gautama Buddha di lêkolîna felsefî de ji hev cuda ne. Siddhartha Gautama (nêzîkî Sedsala 5an BZ), Śramaṇaekî (Sofîgerîya gerok) ji Hindistana Bakur, hînkirinên wî di Pāli Nikayas, Āgamas, û berhevokên nivîsên perçekirî yên heyî de hatine belgekirin, ku bi hev re wekî nivîsên Bûdîst ên destpêkê têne binavkirin. Dîrokkirina rastîn a van nivîsan zehmetiyan derdixe holê, û lihevkirina zanistî kêm e li ser asta ku ev materyal ji damezrînerek olî ya yekane derdikeve. Her çend armanca sereke ya hînkirinên Buddha bidestxistina Başiya herî bilind a nirvāṇa be jî, ew lêkolînekê jî dihewînin li ser kokên êşa mirovî (duḥkha), Cewherê nasnameya kesane (ātman), û metodolojî ji bo bidestxistina zanînê (prajña) derbarê cîhanê de.

Rêya Navîn

Buddha doktrîna xwe wekî "Rêya Navîn" (Pāli: majjhimāpaṭipadā) anî ziman. Di Dharmacakrapravartana Sūtra de, ev têgeh rêgezek felsefî nîşan dide ku ji tundrewiyên Sofîgerî û redkirina laşî, ku ji hêla kevneşopiyên Sofîgerî yên Jain û yên din ên Hindî ve tê nimûne kirin, û Hedonîzma hestî an jî bêserûberî dûr dikeve. Gelek Śramaṇa sofîgerî yên Mîlada Buddha redkirina laşî ya tund tekez kirin, bi karanîna pratîkên wekî rojîgirtinê ji bo bidestxistina rizgariya derûnî ji sînorkirinên fîzîkî. Gautama Buddha, Lê belê, laşbûna xwerû ya Hiş û girêdana sedemî bi Forma fîzîkî nas kir; Wekî encam, laşek qelsbûyî pêşveçûn û çandina Hiş asteng kir. Ji ber vê yekê, baldariya sereke ya Bûdîzmê ne di dewlemendiya maddî an xizaniyê de ye, lê belê di kapasîteya mirovî de ye ku bersivê bide şert û mercên heyî.

Doktrîneke temamker a Bûdayê dîrokî ev e "hînkirina bi rêya navîn" (majjhena dhammaṃ desana), ku bingehek navîn a metafîzîkî pêşniyar dike, di navbera polariyên ebediyetparêziyê û tunekirinparêziyê de, digel yên hebûn û ne-hebûnê de rê nîşan dide. Ev prensîb paşê di metafîzîka Bûdîst de statuyek bingehîn bi dest xist, û hemî dibistanên felsefî yên Bûdîst ên paşîn jî pabendbûna bi hevsengiyek metafîzîkî ya wekhev îdîa kirin.

Doktrînên Bingehîn

Wêdetirî têgeha Rêya Navîn, çend doktrînên bingehîn bi domdarî di nivîsarên Bûdîst ên destpêkê de hene, ku analîzên zanistî yên berê gihandin wê encamê ku Bûda bi xwe îhtîmal e ku bi kêmanî hin ji van rêwerzên girîng daye:

• Çar Rastiyên Pîroz, ku çarçoveyek analîtîk pêşkêş dikin ji bo têgihiştina koka êşê (duḥkha)
• Rêya Heştalî ya Pîroz, ku rêgeha ber bi azadkirina giyanî (mokṣa) diyar dike
• Çar dhyāna, ango vegirtinên meditatîf
• Sê nîşanên hebûnê, sê taybetmendiyên gerdûnî yên ku di hemî diyardeyan de hene: êş (duḥkha), bêdawîbûn (anicca), û ne-xwe (anattā)
• Pênc komên girtinê (skandhā), ku çarçoveyek analîtîk pêşkêş dikin ji bo nasnameya kesane û hebûna diyardeyî
• Afirandina girêdayî (pratītyasamutpāda), doktrîneke sofîstîke ku derketina zindiyên hestiyar û şertkirina wan ji hêla pêvajoyên psîko-fîzîkî yên cihêreng ve ronî dike
• Karma û ji nû ve jidayikbûn, kiryarên ku hebûnên paşîn di nav çerxa domdar a jidayikbûn, mirin û ji nû ve jidayikbûnê de (saṃsāra) diyar dikin
• Nirvāṇa, armanca soteriolojîk a dawîn, ku rawestandina hemî êşan nîşan dide

Li gorî N. Ross Reat, ev doktrîn ji bo Pāli Canon a Bûdîzma Theravāda û Śālistamba Sūtra ya ku bi dibistana Mahāsāṃghika ve girêdayî ye, Berbelav in. Lêkolîna dawî ya Bhikkhu Analayo destnîşan dike ku Majjhima Nikāya ya Theravādin û Madhyama Āgama ya Sarvāstivādin bi giranî doktrînên sereke yên Bûdîst ên yekbûyî dihewînin. Richard G. Salomon, di analîza xwe ya nivîsên Bûdîst ên Gandhāran de—ku destnivîsên herî kevnar ên heyî ne ku gotarên ku ji Gautama Bûda re têne vegotin dihewînin—piştrast kir ku hînkirinên wan bi Bûdîzma ne-Mahayana re hevaheng in. Ev kevneşopî îro wekî dibistana Theravada li Srî Lanka û Asyaya Başûr-rojhilat berdewam dike, her çend di dîrokê de ji hejdeh dibistanên cihêreng pêk dihat.

Berovajî, zanyarên wekî Schmithausen, Vetter û Bronkhorst îdîa dikin ku lêkolînek rexneyî nakokiyan di nav van doktrînên cihêreng de eşkere dike. Van lêkolîneran di derbarê naveroka hînkirinên destpêkê yên Bûdîzmê de şîroveyên alternatîf pêşniyar dikin û Rastînîya hînkirin û prensîbên taybetî dipirsin. Mînak, hin akademîsyen pêşniyar dikin ku têgeha karma di hînkirinên Bûdayê dîrokî de rolek navendî negirtiye, nêrînek ku ji aliyê yên din ve tê nîqaşkirin. Bi heman rengî, nîqaşên zanistî hene ka gelo têgihiştina di Heqîqeta Rastîyê (prajña) de wekî Faktorek azadker di serdema herî destpêkê ya Bûdîzmê de dihat hesibandin an jî ew Kombûnek paşîn temsîl dike. Vetter û Bronkhorst diyar dikin ku dhyāna di eslê xwe de wekî "pratîka azadker" xizmet kiriye, digel ku têgihiştina cihêker a di bêdawîbûnê de wekî rêgehek cûda ya azadiyê di Dikek paşîn de pêş ketiye. Herwiha, zanyarên wekî Bronkhorst û Carol Anderson pêşniyar dikin ku Çar Heqîqetên Pîroz dibe ku di Qonaxa herî destpêkê ya Bûdîzmê de nehatibin vegotin. Di şûna wê de, wekî ku Anderson destnîşan dike, ew "wekî hînkirinek navendî di serdemek piçekî paşîn de derketin holê ku hîn berî redaksiyonên dawîn ên kanonên cihêreng ên Bûdîzmê bû."

Hin şîroveyên zanistî pêşniyar dikin ku arasteya felsefî ya Bûdîzma herî destpêkê bi giranî apofatîk bû, balê dikişand ser doktrînên ku divê red bikin û dev jê berdin, ne ku yên ku divê qebûl bikin. Tenê naveroka epîstemîk a ku ji bo bidestxistina azadiyê girîng bû, xwedî nirxek hundirîn bû. Ev Çarçoveya teorîk diyar dike ku Rêgeha veguherînên felsefî, ku Bi awayekî girîng beşdarî cihêrengiya Bûdîzmê di nav gelek dibistan û mezheban de bû, dest pê kir dema ku pratîkvanan hewl dan ku bingehên felsefî yên veşartî yên hînkirinên Bûda û nivîsarên bingehîn vebêjin.

Çar Heqîqetên Pîroz û Prensîba Pêkhatina Girêdayî

Çar Heqîqetên Pîroz, an jî "Heqîqetên Yekî Pîroz," Elementek bingehîn di nav hînkirinên Bûdayê dîrokî de pêk tînin û di Dharmacakrapravartana Sūtra de têne vegotin. Heqîqeta yekem, duḥkha, ku Gelek caran wekî "êş" tê wergerandin, nebaşiya hundirîn û berbelav a ku di Hebûnê de heye nîşan dide. Ev nerazîbûna berbelav di nav xwe de ne tenê êşa fîzîkî û xemgîniya derûnî dihewîne, lê di heman demê de bêaramiyek hebûnî jî ku ji Rastîyên neçar ên mirinê derdikeve û, Di encamê de, bêdawîbûna ku hemî zindî û diyardeyan diyar dike.

Herwiha, êş ji rûbirûbûna bi rewşên nexwestî û ji bêhêvîbûna daxwazên nehatine cih derdikeve. Heqîqeta duyemîn koka vê bêaramiyê di şertên taybet de destnîşan dike, bi taybetî xwestek (taṇhā) û nezanî (avidyā). Heqîqeta sêyemîn destnîşan dike ku dema hebûnên zindî dev ji xwestekê berdin û nezanînê bi têgihiştin û zanîna kûr ji holê rakin, êş diqede (nirodhā). Heqîqeta çaremîn Rêya Heştalî ya Pîroz rave dike, ku ji heşt pratîkan pêk tê û ji bo bidawîkirina êşê hatine çêkirin. Van pratîkan ev in: dîtina rast, niyeta rast, axaftina rast, kiryara rast, jiyana rast, hewldana rast, hişmendiya rast, û samādhiya rast (ku tê de konsantrasyon, yekbûna derûnî, û medîtasyon hene). Armanca herî bilind û dawîn ku ji aliyê Bûdayê dîrokî ve hatiye ragihandin, gihîştina nirvāṇa, bi rastî tê wateya "vemirandin" û "rawestandina tam a çavbirçîtî, nefret, û xapandinê (ango, nezanînê)" destnîşan dike, ku hêzên ajotinê yên saṃsāra ne.

Herwiha, Nirvāṇa tê wateya rawestandina ji nû ve zayîna din piştî mirina hebûnek ronîkirî. Di nav kevneşopiyên Bûdîst ên herî kevn de, têgeha derketina girêdayî (pratītya-samutpāda) îhtîmal e ku bi sînor bûye ji bo pêvajoyên şertkirina derûnî, ne ku hemî diyardeyên fîzîkî bigire nav xwe. Gautama Bûda cîhanê bi rêya çarçoveyên pêvajoyî têgîn kir, ji Şîrovekirinên li ser bingeha hebûnên Rawestayî an madeyan dûr ket. Çarçoveya wî ya Teorîk berdewamiyek Dînamîk a bûyerên girêdayî û bi hev ve girêdayî pêşniyar dike, ku di nav şertên taybet de derdikevin, bi vî awayî pêşî li her Pêvajo digire ku Rawestayî an serbixwe be. Mînak, xwestek (taṇhā) her dem girêdayî ye û ji hêla hestên ku bi rêya organên hestan (āyatana) têne fêmkirin ve tê çêkirin. Hest, di encamê de, her dem girêdayî têkiliya bi Jîngehê re ne. Teorîya sedemî ya Bûda bi kurtî raveker e: "Ev hebe, ew heye; ev derkeve, ew derdikeve; ev tune be, ew tune ye; ev biqede, ew diqede." Ev Şîrovekirina sedemîtiyê wekî "rêzkirinek sedemî ya bêkesane, mîna qanûnê" ji bo zelalkirina mekanîzmayên ku di bin derketina êşê de ne û, di heman demê de, rêyên ji bo berevajîkirina wê JGirîng e.

Wekî encam, ji holê rakirina êşên ku ji nezanînê (avidyā) derdikevin, pêdivî bi têgihîştineke kûr a cewhera rastiyê (prajña) heye. Her çend analîza felsefî ya arguman û têgehan ji bo pêşxistina vê têgihîştinê bêguman bingehîn be jî, bi tena serê xwe têrê nake ku adetên derûnî yên nebaş û alîgiriya kûr-rûniştî ji holê rake; ev yek pêdivî bi entegrasyona medîtasyonê bi têgihîştina rewşenbîrî re dike. Wekî ku di nivîsên Bûdîst ên Gandhāran de hatiye belgekirin, hînkirinên Bûda girîngiya perwerdehiya derûnî bi rêya medîtasyonê destnîşan dikin da ku cewhera rastiyê, ku bi Sê Nîşanên Hebûnê tê diyar kirin: êş, bêdawîbûn û ne-xwe (anātman), bi rastî were fêmkirin. Ev têkiliya hevkar a di navbera têgihîştin û medîtasyonê de tê pêşbînîkirin ku têgihiştineke zelal (vipassanā) di nav cewhera ezmûna mirovî de hêsan bike, bi vî awayî ber bi azadkirinê ve diçe.

Anātman (Ne-Xwe)

Gautama Bûda destnîşan kir ku hem hebûnên pêkhatî hem jî zindiyên hestiyar bi xwezayî cewherek Berdewam tune ne, îdîa kir ku xwe, wekî encam, ji cewhereke wusa bêpar e (anātman). Ev doktrîn tê wateya tunebûna ti pêkhateyeke neguhêrbar an Bingehîn di nav ferd de ku berdewamiyê misoger bike an nasnameya kesane di serdemên demkî de rave bike. Perspektîfeke wusa rasterast li dijî têgihîştina Upanishadic a xwekêşiya dawîn a neguhêrbar (ātman) û her baweriyek bi rihek Berdewam e. Bûda îdîa kir ku girtina bi xapîna xwekêşiya Berdewam di nav cîhanek guherbar a Berdewam de dibe sedema êşê (duḥkha) û astengiya sereke ye ji bo bidestxistina azadkirina giyanî (mokṣa).

Argumana herî berbelav a Bûda li dijî têgeha egoyek neguhêrbar, li ser bingeha ezmûnî bû, ku ji çavdêriya ku pênc komên hebûnê (skandhā) ku zindiyek hestiyar pêk tînin, di rewşek guherbar a Berdewam de ne, derdiket. Ev arguman dikare wiha were vegotin:

1. Hemî pêvajoyên psîkofîzîkî (skandhā) bi bêdawîbûnê têne diyar kirin.
2. Ger xwekêşiyek hebûya, wê bi neçarî xwediyê Berdewamiyê bûya.

IP [Ferdek bi tenê ji pênc komên hebûnê pêk tê.]

∴ Wekî encam, ti xwekêşî tune.

Ev arguman pêdivî bi pêşgotina nepenî dike ku pênc kom bi berfirehî pêkhateya ferd rave dikin; wekî din, xwekêşiyek dikare bi potansiyel serbixwe ji van koman hebe. Ev pêşgotina Bingehîn di nivîsên din ên Bûdîst de tê piştrast kirin, di nav de Saṃyutta Nikāya 22.47, ku destnîşan dike: "çi keşîş û brahman diyardeyên cihêreng wekî xwe dibînin, hemî pênc komên girtinê, an yek ji wan, wekî xwe dibînin."

Ev arguman di nav Anātmalakṣaṇa Sūtra de bi berfirehî tê şîrovekirin. Li gorî vê nivîsê, ew "xwe"ya ku xuya dike stabîl e, tenê ji nasnameya bi komikên hebûnê yên demkî (skandhā) derdikeve, yên ku pêvajoyên dînamîk in û bûyîna mirovekî pêk tînin. Ji vê perspektîfê, 'kesek' tenê wekî navekî pragmatîk ê ku li ser komek taybetî ya pêvajoy û taybetmendiyan hatiye danîn, fonksiyon dike, û 'takekesek' jî avahiyek têgînî ye ku li ser herikînek domdar a ezmûnan hatiye danîn. Ev mîna wê ye ku çawa ereba şer bi awayekî kevneşopî li ser bingeha beşên xwe yên pêkhatî û rêzika wan tê binavkirin. Bingeha bingehîn a vê argumanê bi tevahî empirîst e, li ser çavdêrîyê hatiye damezrandin ku hemî diyarde di bin guhertinê de ne, nemaze yên ku bi medîtasyona hundirîn têne fêmkirin.

Argumanek din a ku doktrîna ne-xwe piştgirî dike, ku jê re "argumana ji kêmasiya kontrolê" tê gotin, destnîşan dike ku takekes bi gelemperî hewl didin ku aliyên xwe biguherînin, ev tê wê wateyê ku "fonksiyona rêveberî" ya hişê elementên nebaş nas dike û dixwaze wan biguherîne. Wekî din, ev arguman "prensîba dij-refleksîvîteyê" ya ku di felsefeya Hindî de berbelav e, dihewîne, ku îdîa dike ku tiştek nikare li ser xwe tevbigere an xwe birêve bibe (mînak, kêr tiştên derve dibire lê ne xwe; tiliyek ber bi derve nîşan dide lê ne ber bi hundir). Wekî encam, "xwe", li gorî vê prensîbê, ne dikare guhertina xwe bixwaze ne jî pêk bîne. Sedemek din a piştgirîkirina vê helwestê ev e ku, di kevneşopiyên felsefî yên ortodoks ên Hindû de, ku ji Bûdîzmê cuda ne, "xwe"ya dawîn a neguherbar (ātman) bi xwezayî bextewar û bêpar ji êşê tê hesibandin. Bûdayê dîrokî ev têgeh bikar anî da ku têgîna "xwe"yek daîmî bixe bin pirsê. Ev arguman dikare bi vî awayî were avakirin:

1. Ger "xwe"yek hebûya, ew ê bibe elementa takekesekî ku ji fonksiyonên rêveberî berpirsiyar e, wekî "kontrolker" tevdigere.
2. "Xwe", li gorî prensîba dij-refleksîvîteyê, qet nikare guhertina xwe bixwaze.
3. Her yek ji pênc kategoriyên pêvajoyên psîkofîzîkî (skandhā) ji bo xwesteka guhertina xwe vekirî ye.

IP [Takekesek tenê ji pênc komikên hebûnê pêk tê.]

∴ Wekî encam, "xwe"yek tune.

Bi vî awayî, ev arguman hebûna "kontrolker"ek yekane û daîmî di nav takekesekî de red dike. Di şûna wê de, ew kesê wekî komek dînamîk a pêvajoyên ku bi domdarî pêşve diçin, di nav de kiryarên îradeyî yên ku armanca wan guhertin e û hişmendiyek pê re ya van daxwazan, têgîn dike. Mark Siderits dibêje:

Perspektîfa Bûdîst destnîşan dike ku elementên cûda yên takekesekî dibe ku di demên cûda de fonksiyonên rêveberî bigirin ser xwe. Ev rêzika dînamîk dihêle ku hemî beş di bin rêziknameyê de bin bêyî ku yek element bi domdarî wekî kontrolkerê yekane tevbigere, bi vî awayî hebûna "xwe"yek daîmî asteng dike. Wekî encam, dibe ku elementek taybetî di yek rewşê de wekî kontrolker û di rewşek din de wekî elementek kontrolkirî fonksiyon bike. Ev çarçove diyar dike ka çawa takekes dikarin hewl bidin ku yek ji skandhayan biguherînin, tewra dema ku bûyîna wan tenê ji van komikan pêk tê.

K.R. Norman û Richard Gombrich çavdêrî dikin ku rexneya Buddha ya li ser ne-xwe, doktrîna Brahmanî ya ku di Brihadaranyaka Upanishad de hatibû vegotin, di nav xwe de digirt. Ev doktrîn digot ku xweya dawîn a neguherbar (ātman) hevwateya tevahiya kozmosê bû an jî bi Brahman re yek bû. Ev têgîn di Alagaddupama Sūtra de tê nimûnekirin, ku tê de Buddha îdîa dike ku mirov nikare êşa tevahiya cîhanê rasterast çavdêrî bike. Ew vê yekê bi mînakekê rave dike: heke kesek giya û daran ji daristana Jeta rake û bişewitîne, keşîşek dê xwe ji ber vê kiryarê zirar dîtî hîs neke an nehesibîne. Bi vê mînakê, Buddha destnîşan dike ku mirov xwedî ezmûna rasterast a tevahiya cîhanê nînin, bi vî awayî tê wateya ku xwe nikare bi kozmosê re heman berfirehî be. Hem ev nivîsa Bûdîst û hem jî Soattā Sūtra şeş nêrînên şaş ên derbarê xwe de diyar dikin.

Şeş nêrînên şaş ev in: Kesek ku aqil û perwerdehiya wî kêm e, dibe ku laş wekî 'ya min, ez, an xweya min' bibîne; nasnameyên şaş ên bi vî rengî dikarin berfireh bibin ser hest, têgihiştin, îrade, an jî her tiştê ku hatiye çavdêrîkirin, bihîstin, têgihîştin, zanîn, bidestxistin, lêgerîn, an jî bi derûnî hatiye pêvajoyîkirin. Têgihiştina şeşemîn cîhanê bi xwe re wekhev dike, baweriya ku dibêje: 'Piştî mirinê, ez ê bigihîjim mayindebûn, bêdawî, neguherbarî, û bi vî awayî her û her neguherî bimînim; ev ya min e, ev ez im, ev xweya min e.' Berevajî vê, kesekî jîr û têra xwe perwerdekirî şaşitiya van helwestan nas dike û wekî encam, ji tiştê ku tune ye aciz nabe.

Gautama Buddha herwiha îdîa kir ku cîhan bi awayekî eşkere çavkaniya êşê ye (berevajî dibistanên felsefî yên ortodoks ên Hîndû, yên ku Brahman di encamê de wekî bextewar dihesibandin). Wî sedem nîşan da ku ji wê demê ve ku mirovahî nikare cîhanê li gorî daxwazên xwe kontrol bike, cîhan nikare bibe xwe. Îdîaya ku "ev kozmos xwe ye" yek ji şeş nêrînên şaş ên ku ji aliyê Buddha yê dîrokî ve hatine redkirin temsîl dike, ligel teolojiya monîst a Hîndû ya têkildar ku digot "her tişt Yekîtî ye" (SN 12.48 Lokayatika Sutta). Buddha yê dîrokî herwiha parast ku têgihîştin û çavdêrîkirina rastiya ne-xwe bû sedema bêxemiyê, bi vî awayî bû sedema rawestandina êşê, dema ku nezanî (avidyā) derbarê xwezaya rastîn a kesayetiyê (prajña) êş û girêdanê didomand.

Epîstemolojî

Hemû kevneşopiyên felsefî yên Hindî cûrbecûr kategoriyên hincetên derbasdar ji bo zanînê (pramāṇa) qebûl dikin, û gelek ji wan Veda wekî rêyek ber bi heqîqetê ve dihesibînin. Lê belê, Buddha yê dîrokî desthilatdariya Veda red kir. Tevî vê yekê, mîna hemdemên xwe, wî girîngiya soteriolojîk a pêşxistina perspektîfek rast pejirand, ku têgihiştineke bi rastî ya rastiyê dihewand. Lê belê, ev têgihiştin di serî de wekî zanîna metafizîkî an kozmolojîk nehatibû têgihîştin, lê belê wekî têgihiştinek di derbarê çêbûn û rawestandina êşê de di nav ezmûna mirovî de. Wekî encam, hewldana epîstemolojîk a Buddha ji ya felsefeya nûjen cuda dibe, di serî de wekî çareseriyê ji bo rewşa bingehîn a giyanî û hebûnî ya mirovî re xizmet dike.

Epîstemolojiya mantiqî ya Gautama Buddha bi empîrîzmê hatiye berawirdkirin, ji ber ku bingeha wê di ezmûna hestî ya cîhanê de ye. Buddha destnîşan kir ku çavdêriya empîrîk, ku bi rêya şeş qadên hestan (āyatanā) tê kirin, rêbaza guncaw bû ji bo selmandina her îdîayên zanînê. Hin nivîsarên Bûdîst bêtir rave dikin, destnîşan dikin ku "Hemû", an jî hemû diyardeyên heyî (sabbam), ji hêla van şeş qadên hestan ve têne dorpêçkirin (SN 35.23, Sabba Sutta). Van nivîsan her weha diyar dikin ku her hewldanek ji bo diyarkirina "Hemû"yek alternatîf dê bê encam bimîne, ji ber ku "ew wêdetirî gihîştinê ye." Ev nîşan dide ku, ji perspektîfa Buddha, noumena an tiştên di xwe de wêdetirî têgihiştina epîstemolojîk a mirovî ne (avisaya).

Wekî din, di Kālāma Sutta de, Buddha komek gundî fêr dike ku bingeha yekane ya rewa ji bo baweriyê selmandin bi rêya ezmûna kesane ye (û ezmûna zana), bi eşkere selmandina ku ji desthilatdariya kesane, kevneşopiya pîroz (anussava), an jî her formek rasyonalîzmê ku teoriyên metafizîkî ava dike (takka) tê, red dike. Bi heman rengî, di Tevijja Sutta (DN 13) de, Buddha desthilatdariya kesane ya Brahmanan red dike, destnîşan dike ku ew nikarin ezmûna kesane ya Brahman nîşan bidin an hebûna wê selmandin. Buddha her weha ezmûn wekî pîvana taybetî ya selmandina heqîqetê tekez kir, wekî ku di vê beşê de ji Majjhima Nikāya (MN.I.265) tê dîtin:

"Rahîban, gelo hûn tenê tiştê ku we bi xwe zanî, dît û keşf kirine tînin ziman?"

Wan bersiv da, "Erê, mamoste, em dikin."

Buddha piştrast kir, "Pir baş e, rahîban. Bi rastî, min we di vê doktrîna herheyî de bi vî awayî fêr kiriye, ku dikare were fêmkirin û selmandin, ber bi armanca dawîn ve dibe, û ji bo kesên têgihîştî tê fêmkirin."

Herwiha, pîvana Bûda ya ji bo piştrastkirina kesane bi xwezayî pragmatîk û xilasker bû; baweriyek tenê wê demê wekî heqîqet dihat hesibandin ger ku ew pratîka Bûdîst a serketî hêsan bikira, û bi vî awayî ber bi tunekirina xwestekê ve bibe. Di "Gotûbêja bi Mîr Abhaya" (MN.I.392–4) de, Bûda ev prensîba pragmatîk anî ziman, û destnîşan kir ku baweriyek divê tenê wê demê were pejirandin ger ku ew encamên baş bide. Ev xwarbûn a Bûda ku heqîqetê bi kêrhatîbûn an bandorkeriyê re wekhev bike, ji aliyê zanyarên Rojava ve, di nav de Xanim Rhys Davids û Vallée-Poussin, wekî formek pragmatîzmê hatiye binavkirin. Lêbelê, K. N. Jayatilleke îdîa dike ku Epîstemolojiya Bûda dikare wekî teoriyek lihevhatinê jî were şîrovekirin (wekî ku di Apannaka Sutta de hatiye pêşkêşkirin), ku hêmanên koherentîzmê dihewîne. Jayatilleke herwiha destnîşan dike ku, ji perspektîfa Bûda, ji aliyê sedemî ve ne mimkun e ku pêşgotinek derewîn bibe sedema rawestandina êş û xerabiyê.

Gautama Bûda bi çalakî şagirtên xwe û alîgirên destpêkê yên Bûdîzmê ji tevlêbûna nîqaşên rewşenbîrî yên tenê ji bo xwe bêhêvî dikir, ji ber ku ew bêfêde û dûrketinek ji armancên dawîn ên hişyarbûnê (bodhi) û rizgariyê (mokṣa) dihesiband. Wekî encam, tenê lêkolîn û nîqaşên felsefî yên ku ji bo sivikkirina êşê xwedî nirxek pragmatîk bûn, girîng dihatin hesibandin. Wekî ku di Kanona Pāli de hatiye qeydkirin, Bûda di dema jiyana xwe de bêdeng ma dema ku bi pirsên cûrbecûr yên metafîzîkî re rû bi rû ma, ku wî ew ji bo "rengvedana neaqilmend" guncan dihesiband. Van "pirsên bêbersiv" (avyākṛta) mijaran dihewandin, wekî ebedîbûn an ne-ebedîbûna gerdûnê (û sînordarî an bêdawîbûna wê), yekîtî an veqetîna laş û xwe (ātman), nebûna tam a kesekî piştî mirinê û nirvāṇa, di nav yên din de. Di Aggi-Vacchagotta Sutta de, Bûdayê dîrokî destnîşan kir ku ramana li ser van mijarên kûr encam dida "daristanek nêrînan, xwezayek kovî ya nêrînan, çewisandinek nêrînan, pêçandinek nêrînan, zincîrek nêrînan."

Sedemeke sereke ji bo vê rawestandina dadbarî ya pragmatîk, ango Epocheya epîstemîk, ew e ku lêpirsînên bi vî rengî ti beşdariyekê li metodolojiyên pratîkî yên ji bo bidestxistina hişyariyê di dema jiyana mirov de nakin. Herwiha, ew rîska wê heye ku ezmûna rasterast a rizgariyê bi têgihîştineke tenê têgehî ya doktrîn an baweriya olî biguherînin. Bûda destnîşan kir ku Dharma bi serê xwe ne armanceke dawîn e an jî ravekirineke berfireh a hemû rastiya metafizîkî ye, lê belê berhevokeke pratîkî ya hînkirinan e. Ji bo ronîkirina vê perspektîfê, Bûda du çîrokên mînak bi kar anî: 'Çîroka Kelekê' û 'Çîroka Tîra Jehrîkirî'. Dharma wek kelekê tê berawirdkirin, ku tenê wek amûreke pratîkî ji bo bidestxistina nîrvanayê kar dike ("ji bo derbasbûnê, ne ji bo girtinê," MN 22); gava ev armanc hat bidestxistin, kelek dikare were avêtin. Bi heman rengî, ew wek dermanekî kar dike, ku hûrgiliyên taybetî yên çawa mirov bi tîreke jehrîkirî birîndar bûye (mînak, tevliheviyên metafizîkî) ji bo çalakiya tavilê ya derxistina tîrê û başkirina birînê bi xwe (ango, kêmkirina êşê) bêeleqe ne. Wekî encam, Bûda pir caran wekî "bijîşkê mezin" dihat binavkirin, ji ber ku armanca wî ya sereke ew bû ku rewşa mirovî ya êşê derman bike, ne ku bikeve nav spekulasyonên metafizîkî.

Digel vê yekê, kêrhatîbûna berxwedan an redkirina doktrînên çewt an alîgir eşkere dimîne, ku ji bo rizgarkirina kesan ji têgihiştina şaş û bi vî awayî hêsankirina pêşveçûna ber bi ronahîbûnê ve kar dike. Redkirina Bûda ya doktrînên cihêreng, di nav de yên ku ji aliyê Nigantha Nataputta û kesayetên din ên bibandor ve hatine belavkirin (mînak, Kula Sutta, Sankha Sutta, Brahmana Sutta), vê prensîbê nîşan dide. Bûyerên bi vî rengî potansiyela serîlêdaneke fezîletî û guncaw a diyalektîkê nîşan didin, ku destnîşan dike ku aqil û arguman divê di nav felsefeya Bûdîst de neyên paşguhkirin.

Piştî parînîrvana Bûda, hin zanyarên Bûdîst, bi taybetî Dharmakirti, dest bi bikaranîna gotarên Bûda wekî piştrastên desthilatdar kirin, derbasdariya wan a epîstemîk bi ya têgihîştina rasterast û encamanî ya mentiqî re wekhev kirin.

Wêdetirbûn

Sedemeke din ji bo nexwestina Bûda ya ku bikeve nav gotûbêjên metafizîkî dibêje ku wî rastiya dawîn û nîrvanayê wekî bi xwezayî wêdetirî navbeynkariya hestî û têgihîştinê dihesiband, ziman bi serê xwe Berî Ceribandinê ji bo vegotina wan têrê nake. Wekî encam, bêdengiya Bûda ne mîsolojî an jî biçûkxistina lêkolîna felsefî nîşan dide. Di şûna wê de, ew nêrîna wî destnîşan dike ku bersivên pirsên wisa kûr ji bo wan kesên ku hîn ronahîbûn bi dest nexistibûn, negihîştî bûn. Prensîba derketina girêdayî, berovajî, çarçoveyekê ji bo analîzkirina rastiyê pêşkêş dike ku pêşbîniyên metafizîkî yên di derbarê hebûn an ne-hebûnê de red dike, li şûna wê, xwe dispêre têgihîştina rasterast a diyardeyan dema ku ew di dema pratîka medîtasyonê de ji hiş re xuya dibin.

Di nivîsarên herî kevn ên Bûdîst de, Dharma, ku wekî heqîqeta bingehîn tê fêmkirin, wekî "ji mantiqê wêdetir" an "mantiqê derbas dike" tê pênasekirin. Ev pênase ji wê têgihiştinê derdikeve ku mantiq elementek e ku bi awayekî subjektîf di nav pêvajoyên zanînê yên kesên ne ronîkirî de hatiye ferzkirin, çarçoveya têgînî ya ku bi wê rastiyê fêm dikin çêdike, ne ku taybetmendiyek bingehîn a rastiyê bi xwe nîşan dide. Di vê çarçoveyê de, derbaskirina mantiqê tê wateya têketinek hundurîn a cewhera wê, ku dibe sedema tunekirina êşa pêşerojê ya ku jê derdikeve, ne ku operasyonek bi tevahî li derveyî pergala zanînê ye.

Meta-etîk

Çarçoveya exlaqî ya ku ji aliyê Bûda ve hatiye vegotin, bi bingehîn di pêwîstiya soteriolojîk a tunekirina êşê de koka xwe digire û li ser bingeha prensîba karmayê ye. Etîka Bûdîst wekî eudaimonîk hatiye binavkirin, ji ber armanca wê ya dawîn a pêşxistina xweşiyê, û her weha bi etîka rûmetê re hatiye berawirdkirin, nêzîkatiyek şîrovekirinê ku ji aliyê Damien Keown ve hatiye destpêkirin. Keown diyar dike ku Nîrvanaya Bûdîst bi Eudaimoniaya Arîstotelî re analogiyek parve dike, îdîa dike ku kiryarên exlaqî û rûmetên Bûdîst nirxa xwe ya bingehîn ji kapasîteya xwe ya hêsankirin an pêkanîna aliyên hebûna nîrvanî digirin.

Bûda pênc prensîbên bingehîn destnîşan kirin—dûrketina ji kuştinê, diziyê, reftara zayendî ya nerast, axaftina derewîn, û madeyên serxweşker—ku ji bo şagirtên laîk û rahîb hatibûn armanckirin ku pê ve girêdayî bin. Wî çend sedem ji bo pêşxistina reftara exlaqî pêşkêş kirin.

Sedema sereke diyar dike ku kozmos bi awayekî wisa hatiye avakirin ku binpêkirinên bi qestî bêguman encamên karmîk ên neyînî didin. Ji ber vê yekê, ji perspektîfek pragmatîk, dûrketina ji kiryarên wusa neyînî, ku bi xwe encamên nexwestî hilberînin, tê pêşniyarkirin. Ya girîng, têgîna bi qestî bingehîn e: Bûda karmayê bi taybetî wekî niyet an îrade pênase kir, tê wateya ku zirara ne bi qestî encamên karmîk ên neyînî hilberandin nake. Berevajî felsefeya Jain, ku karmayê wekî cewherek nîv-fîzîkî dihesiband, Bûda karmayê wekî bûyerek derûnî ya îradeyî fêm kir, ku ji aliyê Richard Gombrich ve wekî "hişyariyek exlaqîkirî" hatiye pênasekirin.

Ev prensîb derbasî sedema exlaqî ya duyemîn a Bûda dibe: kirina bi qestî ya kiryarên neyînî qirêjiyên derûnî xurt dike û didomîne, bi vî awayî kesan bi çerxa ji nû ve zayînê ve girêdide û rêya rizgariyê asteng dike. Berevajî, kirina bi qestî ya kiryarên karmîk ên qenc tevlêbûnek di paqijkirina derûnî de pêk tîne, ku di nîrvanayê de diqede, ya ku rewşa dawîn a bextewariyê temsîl dike. Ji vê perspektîfê, kiryarên neexlaqî di lêgerîna bextewariyê de wekî ne jêhatî (akusala) têne hesibandin, reftara rûmetdar dike hewldanek pragmatîk.

Perspektîfa sêyemîn a meta-exlaqî têgeha "ne-xwe" û xwesteka bingehîn a sivikkirina êşê berfireh dike heta lûtkeya wê ya mentiqî. Ji ber tunebûna xwediyekî cuda, tu hinceteke bingehîn tune ku mirov başiya xwe li pêşiya yên din bigire, ji ber ku tu bingeheke dawîn tune ku êşa "min" ji ya kesekî din cuda bike. Wekî encam, kesekî ronakbîr dê hewl bide êşê tout court ji holê rake, têgînên kevneşopî yên kesan derbas bike. Ev arguman diyar dike ku her kiryareke xweperestî ji nezanîna sirûşta rastîn a nasnameya kesane derdikeve û bi xwezayî neaqilane ye.

Dibistanên Bûdîst û Felsefeya Abhidharma

Kevneşopiyên felsefî yên sereke yên Bûdîst ên Hindî rêbazeke analîzê bi kar anîn ku wekî Abhidharma tê zanîn, û armanc kir ku doktrînên ku di gotarên destpêkê yên Bûdîst (sutras) de hatine pêşkêşkirin sîstematîze bike. Analîza Abhidharma ezmûna mirovî ji hev veqetand nav bûyerên fenomenal ên demkî an qewimînên ku wekî "dharmas" hatine binavkirin. Van dharmayan bi bêdawîbûn û girêdayîbûna bi hêmanên din ên sedemî têne diyar kirin, di nav tora tevlihev a dharmayên pêwendîdar de derdikevin û belav dibin, qet bi tena serê xwe tune ne. Dibistanên Abhidharma îdîa kirin ku hînkirinên Bûda di sutras de heqîqeta kevneşopî temsîl dikirin, lê analîza Abhidharma heqîqeta dawîn (paramattha sacca) eşkere kir, rastiyê wekî ku ji hêla kesekî ronakbîr ve tê dîtin nîşan dide. Hewldana Abhidharmî bi fenomenolojî an felsefeya pêvajoyê re hatiye berawirdkirin.

Fîlozofên Abhidharma bi hûrgilî envantereke berfireh a dharmayan (Pali: dhammas) tomar kirin, ku bûyerên dawîn, bûyer an pêvajoyên ku hem aliyên fîzîkî hem jî yên derûnî dihewînin temsîl dikin. Herwiha, wan têkiliyên sedemî yên tevlihev di navbera van dharmayan de ronî kirin. Li gorî analîza Abhidharmî, tenê rastiya dawîn di danûstendina dînamîk a dharmayan de di nav herikeke sedemî ya domdar de ye; hemî hebûnên din tenê wekî têgînî (paññatti) û navî têne hesibandin.

Mark Siderits ev perspektîf wekî "reduksiyonîzma mereolojîk" binav kiriye, ji ber ku ew diyar dike ku tenê hebûnên neparçebûyî xwedî rastiyê ne, ne ku tevahiyên pêkhatî. Abhidharmîkên navdar, di nav de Vasubandhu, îdîa kirin ku tiştên kevneşopî (wek maseyên an kesan) "bi analîzê ve dihelin", li şûna wê berdewamiyeke sedemî ya bûyerên fenomenal û têkiliyên wan eşkere dikin. Abhidharmîkên sereke bi çalakî ev helwest li hember dijberên xwe yên sereke yên Hindu, dibistana Nyaya, parastin, yên ku teorîsyenên cewherê bûn û ji bo hebûna gerdûnan parêzvanî dikirin. Herwiha, hin Abhidharmîk, wek Prajñaptivāda, helwesteke nominalîst a tund pejirandin, îdîa kirin ku hemî fenomen—tewra dharmayan jî—bi tevahî têgînî bûn.

Kurteya Giştî ya Dibistanên Abhidharma

Yek ji berhemên girîng ên Abhidhamma yên ji dibistana Theravāda Kathāvatthu ("Xalên Nakokiyê") ye, ku bi kevneşopî ji keşîş-zanyarê Hindî Moggaliputta-Tissa (c. 327–247 BZ) re tê veqetandin. Ev nivîs ji ber redkirina xwe ya sîstematîk a doktrînên felsefî yên cihêreng ên ku piştî parinirvana Buddha derketin, girîngiyeke mezin digire. Bi taybetî, ew behsa Teorîya ku 'her tişt heye' (sarvāstivāda), Teorîya demkîbûnê (khāṇavāda), û nêrîna kesayetparêz (pudgalavada) dike. Van nîqaşên felsefî yên sereke bûn ku dibistanên Abhidharma yên Bûdîst li seranserê Hindistanê diyar kirin.

Piştî danasîna wê li Srî Lankayê di sedsala yekem a BZ de, kevneşopiya Abhidhamma ya Theravada ya bi zimanê Pali bandoreke girîng ji berhemên Buddhaghosa (sedsala 4-5an a Mîladê) dît, ku wek Fîlozof û şirovekarê herî bingehîn ê dibistana Theravada tê hesibandin. Hewldana felsefî ya Theravada bi giranî bi rêya hilberîna Atthakatha (şirove) û jêr-şirove (tikas) li ser nivîsên kanonîk ên Pali Abhidhamma derket holê. Lêkolîna Abhidhamma di heman demê de kurteya doktrînî ya kurt û berhevokan jî di nav xwe de girt, wek mînak Abhidhammattha-saṅgaha ("Berhevoka Tiştên ku di Abhidhamma de cih digirin").

Sarvāstivāda-Vaibhāṣika, ku gelek caran bi tenê wek Vaibhāṣika tê binavkirin, dibistaneke felsefî ya Bûdîst a girîng li Hindistanê pêk anî. Navê wê ji baweriya alîgirên wê hat ku dharmas di her sê pîvanên demkî de xwedî Hebûnê ne: paşeroj, niha, û pêşeroj. Di destpêkê de wekî Pergalek ji bo dabeşkirina bûyerên derûnî hate dîtin, Abhidharma ya Sarvāstivāda paşê ji aliyê Fîlozof û şirovekaran ve, di nav de Dharmatrata û Katyāyāniputra—Berhevkirê Mahāvibhāṣa ("Şiroveya Mezin")—hate pêşxistin, û veguherî Realîzmeke pêşketî ku hêmanên cewherparêziyê an Teorîya cewherê di nav xwe de girt. Ev Çarçoveya Realîst li ser xwezaya xwerû ya dharmas, bi navê svabhava, hate damezrandin, ku tê wateya "xwe-xweza" an "Hebûna xwerû". Dema ku svabhava wekî Formek cewherê tevdigere, ew bi tevahî serbixwe nîne, ji ber ku hemî dharmas wekî bi sedemî bi hev ve girêdayî dihatin fêmkirin. Pergala Sarvāstivāda vê Realîzmê bi demkî berfireh kir, bi vî awayî Formek ebedîparêziyê di derbarê demê de îdîa kir. Wekî encam, navê dibistanê tê wergerandin "nêrîna ku her tişt heye". Dibistana Vaibhāṣika bandora xwe li Bakurê Hindistanê di seranserê Mîlada navîn de domand. Saṃghabhadra, zanyarekî navdar, dibe ku kesayetiya herî bibandor di nav vê kevneşopiyê de ye. Śubhagupta (720–780) jî wekî ramanwerekî Vaibhāṣika roleke girîng di nav kevneşopiya epîstemolojîk (pramana) de lîst.

Berovajî, dibistanên din ên Bûdîst, di nav de Prajñaptivāda ("nominalîst") û Caitika Mahāsāṃghikas, têgîna svabhava red kirin. Wekî encam, ne hemî nivîsên Abhidharma piştgirî didin svabhava. Mînak, tema bingehîn a nivîsa Abhidharma ya bi bandor, Tattvasiddhi Śāstra ya Harivarman (sedsala 3-4an PZ), valahiya (shunyata) dharmayan e. Ev nominalîzma dij-cewherî, bi rastî jî, di nav mezhebên Mahāsāṃghika de berbelav bû. Taybetmendiyeke din a girîng a kevneşopiya Mahāsāṃghika, teoriya wê ya hişyariyê ya taybet bû. Gelek binkolên Mahāsāṃghika piştgirî dan teoriya xweser-hişyariyê (svasaṃvedana), digotin ku hişyarî dikare di heman demê de hem xwe hem jî tişta xwe ya mebestî fêm bike. Her wiha, hin dibistanên di nav vê kevneşopiyê de digotin ku cewhera bingehîn a hiş (cittasvabhāva) bi xwezayî paqij e (mulavisuddha), lê dikare ji hêla qirêjiyên derveyî ve were qirêjkirin.

Theravādîn û dibistanên din, bi taybetî Sautrāntika ("ên ku li dû sûtrayan diçin"), gelek caran doktrînên Sarvāstivādîyan rexne kirin, nemaze teoriya wan a demê. Kesayetek bingehîn di vê nîqaşê de zanyar Vasubandhu bû, ku bi xwe rahîbek Sarvāstivādî bû û ji rexneyên Sautrāntika jî bandor girtibû. Di berhema xwe ya berfireh, Abhidharmakośa de, wî teoriya "hemû hene" bi rexneyî lêkolîn kir û piştgirî da presentîzma felsefî. Ev berhem di Bûdîzma Tîbetî û Rojhilata Asyayê ya niha de nivîseke Abhidharma ya bingehîn dimîne. Kevneşopiya Theravāda bi heman rengî îdîa dike ku dharmayan bi tenê di niha de hene, bi vî awayî bi nêrînên presentîst re li hev tê.

Şîrovekirina Theravāda ya Abhidharma, li gorî perspektîfa Sarvāstivāda, kêmtir eleqeya ontolojîk nîşan dide, û li şûna wê wekî çarçoveyek fenomenolojîk tevdigere. Wekî encam, ji bo Theravādîyan, têgîna svabhava (Pali: sabhava) taybetmendiyek taybet an jî taybetmendiyek girêdayî ya dharmayekê destnîşan dike, ne ku cewherek an bingehek metafîzîkî. Wekî ku ji hêla zanyarê Sîngalî Y. Karunadasa ve hatiye gotin, kevneşopiya Pāli sabhava bi tenê "ji bo pênasekirin û danasînê" dihesibîne. Lêbelê, di encamê de, her dhamma (bûyerek taybet) hebûnek yekane, serbixwe pêk nayne. Ji ber vê yekê, Karunadasa vê ramanê red dike ku Theravāda Abhidhamma piştgirî dide pluralîzma ontolojîk; di heman demê de, ew ne monîstîk e, ji ber ku ji bo hemî bûyeran bingehek yekane an substratamek metafîzîkî tune. Di şûna wê de, bûyer wekî pêvajoyên ku "ji ber têkiliya gelek şert û mercan" çêdibin têne fêm kirin. Karunadasa pergala Theravāda wekî "realîzmek rexneyî" bi nav dike, ku hebûnên dawîn wekî dhammayên bêhejmar ên kêmkirî destnîşan dike û hebûna cîhanek derve ya ku ji hebûnên ku bi rastî serbixwe ji pêvajoyên zanînê hene pêk tê qebûl dike (berevajî perspektîfên îdealîst ên Mahayana).

Avakirineke teorîk a girîng ku ji aliyê hin Sarvāstivādîn, Theravādîn û Sautrāntîkan ve hatibû pêşniyarkirin, Teorîya "demkîbûnê" (Skt., kṣāṇavāda, Pali, khāṇavāda) bû. Ev doktrînê digot ku dhammas tenê ji bo demek bêdawî biçûk (ksana) piştî derketina wan berdewam dikin. Sarvāstivādîyan van kêliyan bi awayekî atomîkî têgihîştin, wan wekî dema herî kêm a demkî ya gengaz didîtin; Herwiha, wan atomîzmek maddî jî pêş xist. Lihevanîna vê Teorîyê bi eternalîzma wan a demkî re, ji bo Sarvāstivāda hewldaneke Felsefî ya sereke pêk anî. Theravādîyan Di destpêkê de ev Teorî red kirin, wekî ku ji aliyê Khaṇikakathā Di nav Kathavatthu de tê nîşandan, ku hewl dide ku prensîba ku "hemû diyarde (dhamma) bi qasî yekîneyeke derûnî ya yekane demkî ne" red bike. Paşê, Theravādîyên Srî Lankayî têgîna demkîbûnê derbarê dhammayên derûnî de (dhammayên fîzîkî an rūpa jê derxistin) tevlî kirin, ku dibe ku ji aliyê zanyar Buddhagosa ve hatibe destpêkirin.

Herwiha, hemû dibistanên Abhidharma Teorîyên tevlihev derbarê sedemîyet û şertîyetê de çêkirin da ku têkiliyên navbera dharmayan zelal bikin. Pêşveçûneke Felsefî ya din a girîng a dibistanên Abhidharma, şîrovekirina pêvajoyên têgihîştinê bû. Hin dibistanan, bi taybetî Sarvāstivādîyan, têgihîştinê bi rêya Çarçoveyek realîst a fenomenalîst şîrove kirin, dema ku yên din, wekî Sautrāntîkan, temsîlîzm tercîh kirin, digotin ku Tişt tenê bi awayekî nerasterast têne têgihîştin. Bingeha sereke ji bo vê Perspektîfa Sautrāntîka, argumana "derengiya demê" bû. Li gorî Mark Siderits: "Fikra bingehîn a li pişt argumanê ev e ku Ji ber ku Her dem valahiyek piçûk heye di navbera dema ku hest bi Tiştê derve re dikeve têkiliyê û dema ku hişmendiya hestî çêdibe, tiştê ku em pê haydar in, nikare bibe Tiştê derve ku hest pê re di têkiliyê de bûn, Ji ber ku ew êdî tune." Ev têgîn bi awayekî bingehîn bi doktrîna demkîbûna Lûtke ve girêdayî ye.

Helwesteke Felsefî ya berbiçav ku ji aliyê dibistanên jorîn ve bi gerdûnî hatibû redkirin, ew bû ya ku ji aliyê dibistanên Pudgalavādin, ango 'kesayetparêz', ve hatibû parastin. Van dibistanan xuya ye ku yek 'kesayetî' ya ku Di encamê de Rastî ye pêşniyar kirin, ku ji pênc komikan re nedihat kêmkirin. Ev îdîaya nîqaşbar ji nêrîna Budîst a serdest a wê Mîladê dûr ket, ku digot kesayetî avakirineke têgînî ya sade (prajñapti) ye û tenê Rastîya kevneşopî hebû.

Felsefeya Mahāyāna ya Hindî

Nêzîkî sedsala 1emîn BZ dest pê kir, di nav ramanên Bûdîst ên Hindî de kevneşopiyek nivîskî ya cuda derket holê, ku wekî Mahāyāna (Wesayîta Mezin) dihat zanîn, û gav bi gav bû forma serdest a Felsefeya Bûdîst a Hindî. Di serdema navîn a Dîroka Hindistanê de, Felsefeya Bûdîst di nav kompleksên keşîşxaneyî yên berfireh de, di nav de Nalanda, Vikramasila, û Vallabhi, geş bû. Van saziyan li Bakurê Hindistanê bûn navendên sereke yên lêkolîna felsefî, ku xwendin û nîqaşkirina kevneşopiyên rewşenbîrî yên Bûdîst û ne-Bûdîst hêsan kirin. Fîlozofên Mahāyāna xebatên felsefî yên Abhidharma berfireh kirin, di heman demê de wan rexne kirin û gelek têgeh û ramanên nû destnîşan kirin. Ji ber ku Mahāyāna bi têgehek pragmatîk a Heqîqetê ve girêdayî bû, ku tê de doktrîn bi şert û mercan "rast" têne hesibandin ger ji aliyê giyanî ve bikêr bin, ev teorî û pratîkên derketî wekî "amûrên jêhatî" (upāya) hatin dîtin ku ber bi Serdema Ronahîbûnê ve dibin.

Kevneşopiya Mahāyāna her weha îdeala Bodhisattva parast, ku bi Ethos-ek dilovanî, şehrezayî, dilovanî, comerdî, û hezkirina ji bo hemî zindiyan ve diyar dibe. Bodhisattva kesek e ku bi qestî hildibijêre ku di nav Çerxa jidayikbûn, mirin, û ji nû ve jidayikbûnê de bimîne, xwe terxan dike ji bo alîkarîkirin û feydekirina hemî zindiyên din ên êşdar heta ku ew bigihîjin Buddhahoodê ya dawîn.

Dibistan û kevneşopiyên felsefî yên Mahāyāna yên girîng Prajñaparamita, Mādhyamaka, Yogācāra, Tathagatagarbha, dibistana epîstemolojîk a Dignaga, û li Çînê dibistanên Huayan, Tiantai, û Zen dihewînin.

Prajñāpāramitā û Mādhyamaka

Prajñāpāramitā Sūtrayên bingehîn ("Kamilbûna Aqilmendiyê," ku dîroka wan nêzîkî c.sedsala 1emîn BZ ye) valahiya (śūnyatā) ku di hemî diyardeyên şertkirî û neşertkirî (dharma) de heye, destnîşan dikin. Ev Perspektîf nominalîzmek gerdûnî ya radîkal û antî-esensiyalîzmê pêk tîne, ku diyar dike ku hemî diyarde Xapîn in û ku Rastî wekî xuyangek xewnî ya bê Cewherê hundurîn derdikeve holê. Prajñāpāramitā wekî têgihiştinek giyanî ya transendent a Cewherê Rastiya dawîn tê pênasekirin, ku bê Cewher an bingehek bingehîn e, mîna mîragek gerdûnî.

Wekî encam, Sûtraya Elmasê (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) diyar dike:

Hemî diyardeyên şertkirî

Mîna xewnek, Xapîn, bilbil, Sî,
an mîna şebnem an Birûskekê ne;

Ji ber vê yekê, divê ew werin fêmkirin.

Sûtraya Dil bi eşkere valahiya ku di hemî diyardeyan de heye, destnîşan dike:

Ey Sariputra, Form ji valahiyê cuda nîne, û valahî jî ji Formê cuda nîne.
Form valahî ye, û valahî Form e; ev prensîb bi heman rengî ji hestan, têgihiştinan, îradeyan, û Hişyariyê re derbas dibe.

Çavkaniyên Prajñāpāramitā herwiha diyar dikin ku ev prensîb li ser hemû diyardeyan, di nav de Bûdayîbûnê jî, derbasdar e. Ji bo kesê Bûdîst ê ku dixwaze bigihîje, armanca di nav nivîsên Prajñāpāramitā de ew e ku bigihîje kamilbûna şehrezayiyê ("prajñāpāramitā"), ku ev şehrezayiyeke ne-konseptuel û transendent e, valahiya hemû hebûnê fam dike bêyî ku bi tu têgehekê ve girêdayî be (di nav de têgeha valahiyê bi xwe an jî şehrezayiya kamil).

Hînkirinên Prajñāpāramitā bi beşdariyên fîlozofê Bûdîst Nāgārjuna (c. 150 – c. 250 CE) û dibistana Mādhyamaka ("Rêya Navîn") ve girêdayî ne. Nāgārjuna ramanwerekî Mahāyāna yê Hindî yê pir bi bandor bû. Wî argumanên bingehîn ji bo cewhera vala ya hemû dharmayan pêşkêş kir û prensîbên esensiyalîst ên ku di dibistanên Abhidharma yên cuda de (û herwiha di felsefeya Hindû de) berbelav bûn, di nav berhema xwe ya sereke, Ayetên Reh ên li ser Rêya Navîn (Mūlamadhyamakakārikā) de, rexne kir. Di Mūlamadhyamakakārikā de, Nāgārjuna argumanên reductio ad absurdum bi kar tîne da ku teoriyên cuda yên ku svabhāva (cewher an bûyîneke bingehîn), dravya (made an hebûn), an jî her teoriyeke hebûnê (bhāva) pêşniyar dikin, hilweşîne. Di vî karî de, ew mijarên wekî sedemîyet, tevger û hestên hestan dinirxîne.

Nāgārjuna pêwendiyeke rasterast, û heta yekbûnê, di navbera çêbûna girêdayî (pratītyasamutpāda), valahî (śūnyatā) û ne-xwe (anattā) de destnîşan kir. Wî bal kişand ser wê yekê ku di têgeha Bûdîst a destpêkê ya çêbûna girêdayî de, nebûna xwediyekî daîmî û neguhêrbar ku di bin hêmanên çêbûnê de ye, heye, bi vî awayî nebûna hebûna wan a serbixwe destnîşan dike – ev merc wekî vala (svabhāva śūnyam: ango, valahiya cewher an esensê) tê binavkirin.

Fîlozofên paşîn ên dibistana Mādhyamaka analîza Nāgārjuna berfireh kirin û perspektîfa Mādhyamaka li dijî nêrînên dijber parastin. Kesayetên girîng di nav de Āryadeva (sedsala 3an a PZ), şagirtê Nāgārjuna; Candrakīrti (600–c. 650), ku şiroveyeke girîng li ser Mūlamadhyamakakārikā nivîsî; û Shantideva (sedsala 8an), ku wekî etîkzanekî Mahāyāna yê pêşeng tê hesibandin, hene.

Şirovekar Buddhapālita (nêzîkî 470–550) wekî damezrînerê nêzîkatiya Prasaṅgika tê nasîn, ku bi taybetî esensiyalîzmê bi rêya argumanên reductio ad absurdum rexne dike. Metodolojiya wî ji aliyê Bhāvaviveka (c. 500 – c. 578) ve hat rexnekirin, ku ji bo bikaranîna sîlogîzmayên mentiqî yên hişk parastin kir da ku valahiyê bi erênî saz bike (li şûna ku tenê teoriyên alternatîf red bike). Dûv re, ev her du metodolojî ji aliyê fîlozof û şirovekarên Bûdîst ên Tîbetî ve wekî nêzîkatiyên Prasaṅgika û Svatantrika yên felsefeya Mādhyamaka hatin binavkirin.

Felsefeya Mādhyamaka ya Bhāvaviveka, ku ji karê Dignaga bandor girtiye, hêmanên Epîstemolojiya Bûdîst di nav xwe de dihewîne. Berovajî, Candrakīrti rexne li pejirandina Bhāvaviveka ya kevneşopiya epîstemolojîk (pramana) girt, anî ziman ku ew têkiliyên bingehîn ên nazik dihewîne. Wî Daxuyaniya navdar a Nāgārjuna di Vigrahavyavartani de, ku digot "Min tu tez nîne," wekî hincet ji bo redkirina îdîayên erênî yên epîstemolojîk ên Mādhyamaka anî ziman. Candrakīrti parast ku Mādhyamîkek rast divê tenê "encam" (prasanga) bikar bîne, ku tê de meriv nakokiyên di helwesta dijber de ronî dike bêyî ku "encamanîyek otonom" (svatantra) pêşniyar bike, ji ber ku tu encamanîyek wusa ji Perspektîfa Mādhyamaka nikare di encamê de derbasdar were hesibandin.

Li Çînê, dibistana Mādhyamaka (ku wekî Sānlùn tê zanîn) ji aliyê Kumārajīva (344–413 PZ) ve hate damezrandin, yê ku karên Nāgārjuna wergerand Çînî. Kesayetên din ên Mādhyamaka yên Çînî şagirtê Kumārajīva Sengzhao; Jizang (549–623), yê ku zêdetirî 50 risaleyên li ser Mādhyamaka nivîsî; û Hyegwan, rahîbekî Koreyî ku bi danasîna doktrînên Mādhyamaka li Japonyayê tê nasîn, di nav de ne.

Yogācāra

Dibistana Yogācāra (Yoga practice), ku di navbera sedsalên 2an û 4an PZ de derket holê, kevneşopiyek Felsefî ya Bûdîst a girîng temsîl dike. Ev dibistan bi fîlozof û birayên Asanga û Vasubandhu re, her weha bi sûtrayên sereke yên wekî Sandhinirmocana Sutra û Lankavatara Sutra ve girêdayî ye. Prensîbek bingehîn a Felsefeya Yogācāra têgeha vijñapti-mātra ye, ku pir caran wekî "tenê bandor" an "tenê xuyabûn" tê Renderkirin, û ku zanyaran ew wekî Formek Îdealîzm an Fenomenolojî şîrove kirine. Dibistana Yogācāra bi navên 'vijñanavada' (doktrîna Hişyariyê) û 'cittamatra' (tenê Hiş) jî tê zanîn.

Fîlozofên Yogācāra yên navdar, di nav de Vasubandhu, têgeha Hebûna Tiştên derve red kirin. Wan îdîa kir ku têgihîştina mirov bi taybetî bi bandorên Hişî yên hundurîn ve sînordar e, bi vî awayî her Encamanîyek di derbarê Hebûna Tiştên derve de ji aliyê mentiqî ve xelet dike. Karê bingehîn ê Vasubandhu, Triṃśikā-vijñaptimātratā (The Proof that There Are Only Impressions in Thirty Verses), bi îdîaya jêrîn dest pê dike:

I. Ev [dinya] ne tiştekî din e ji bilî bandoran, ji wê demê ve ku ew xwe wekî Tiştekî ne-rast nîşan dide, Mîna rewşa kesên bi katarakt ku porên ne-rast di Heyvê de û yên wekî wan dibînin.

Vasubandhu destnîşan kir ku hemî ezmûnên mirovî mîna dîtina "porên li ser Heyvê" ji aliyê kesên bi kataraktê ve ne, ev tê wê wateyê ku wêneyên derûnî li ser rastiyek derveyî ku bi xwezayî tune ye, têne projeksiyon kirin. Wî herwiha argumana xewnê bi kar anî da ku îdîa bike ku bandorên derûnî ne hewceyî tiştên derveyî ne ku lokalîzasyona dem-cîhî ya xuya, taybetmendiyên nav-subjektîf, an pabendbûna bi qanûnên sedemî nîşan bidin. Kapasîteya bûyerên bi tevahî derûnî ku xwedî bandorek sedemî û nav-subjektîvîteyê bin, ji hêla diyardeyên wekî xewnên Şil û halucinasyonên kolektîf an hevpar ên ku ji karmaya hin zindiyan re têne veqetandin, tê piştrast kirin. Li dû argumana xwe ku teoriyek "tenê-bandor" bi têra xwe ezmûna rojane rave dike, Vasubandhu prensîba parsimonyê bi kar anî, pêşniyar kir ku têgeha tiştên derveyî ji bo ravekirina rastiyê zêde ye û Ji ber vê yekê divê wekî serxistinek derûnî were avêtin. Herwiha, Yogācārîn, di nav de Vasubandhu jî, bi doktrînên realîst ên wekî atomîzma Bûdîst û teoriya Abhidharma ya svabhava re bi rexneyî mijûl bûn. Vasubandhu bi taybetî îdîa kir ku atom, ku ji hêla atomîstan ve wekî hebûnên neqetandî têne pênase kirin, nikarin bi mentiqî li hev bicivin da ku avahiyên komî yên mezintir çêbikin, bi vî rengî wan dike têgehên bêhevgirtî.

Ji bo Vasubandhu, rastiya nav-subjektîf ji hêla têkiliya sedemî ya di navbera herikînên derûnî yên cihêreng û karmaya wan a têkildar de pêk tê, bi eşkere ti tiştên fîzîkî yên derveyî ji holê radike. Girîngiya soteriolojîk a vê çarçoveya teorîk di kapasîteya wê de ye ku hesta "hundirîn" a xwe wekî çavdêr kêm bike, ku bi kevneşopî ji cîhanek derveyî cuda tê dîtin, bi rakirina têgeha wisa cîhanekê. Wekî encam, hilweşandina dualîzma hundir-derve bi xwezayî dibe sedema hilweşandina cudahiya di navbera xwe û yên din de. Şîrovekarê Yogācāra yê paşîn Sthiramati ev prensîb wiha rave kir:

Ger tiştek hebe ku were girtin, girek heye, lê ne di nebûna tiştê ku were girtin de. Li cihê ku tiştek tune ku were girtin, nebûna girek jî tê, ne tenê nebûna tiştê ku were girtin. Bi vî rengî zanîna ne-têgehî ya der-cîhanî çêdibe ku Bêyî tişt û Bêyî zaner e.

Wêdetir ji parêzvaniya wê ya ji bo metafîzîkek îdealîst û rexneyên wê yên li ser realîzmê, wêjeya Yogācāra herwiha teoriyek nû ya hişê pêş xist. Ev teorî li ser têgeha Heşt Hişyariyan hatiye damezrandin û bi taybetî doktrîna nûjen a hişyariya depoya binalî (Skt: ālayavijñāna) dihewîne.

Fîlozofên Yogācāra herwiha têgehek erênî ya rastiya bingehîn formule kirin, ku li ser sê modên Bingehîn an "xwezayan" (svabhāva) hatiye damezrandin. Ev doktrîna metafîzîkî ya taybet ji bo têgihîştina wan a bingehîn û şîrovekirina wan a doktrîna valahiyê (śūnyatā) girîng e.

Kevneşopiya Dignāga-Dharmakīrti xetek felsefî ya cuda temsîl dike.

Dignāga (c. 480–540) û Dharmakīrti (dora sedsala 6-an heta 7-an) fîlozofên Bûdîst ên bi bandor bûn ku pergaleke berfireh a Epîstemolojî (pramana) û Mantiqê damezrandin. Karê wan ji nîqaşên bi fîlozofên Brahmanî re derket holê, ku ji bo zelalkirin û parastina doktrîna Bûdîst xizmet dikir. Ev rêça felsefî wekî "ewên ku li dû sedemê diçin" (Tîbetî: rigs pa rjes su 'brang ba) tê binavkirin û carinan di lêkolînên hemdem de bi navê xwe yê Sanskrîtî, "pramāṇavāda," an "Dibistana Epîstemolojîk" tê nasîn. Van ramanweran bi her du dibistanên Yogacara û Sautrantika re têkilî danîn, û ji bo helwestên xwe yên teorîk piştgirî dan.

Bandora kûr a Dignāga piştî mirina wî, di nav kevneşopiyên felsefî yên Bûdîst û bi zimanê Sanskrîtî yên li seranserê Hindistanê de, "zivirînek epîstemolojîk" a girîng pêk anî. Di nav sedsalan de piştî beşdariyên Dignāga, fîlozofên Sanskrîtî her ku çû bêtir parastina hişk a pêşniyarên xwe bi rêya teorîyên zanînê yên bi hûrgilî hatine pêşxistin, kirin pêşîn.

"Dibistana Dignāga" fîlozof û şirovekarên paşîn dihewîne, di nav de Santabhadra, Dharmottara (sedsala 8-an), Prajñakaragupta (740–800 P.Z.), Jñanasrimitra (975–1025), Ratnakīrti (sedsala 11-an), û Śaṅkaranandana (dora sedsala 9-an an 10-an geş bû). Çarçoveya epîstemolojîk a ku wan pêş xist, diyar dike ku tenê du 'amûrên zanînê' an 'têgihîştinên derbasdar' (pramana) hene: "têgihiştin" (pratyaksa) û "Encamanî" (anumāṇa). Têgihiştin wekî têgihîştineke ne-konseptuel a taybetmendiyên diyar tê pênasekirin, ku bi xwezayî ji hêla sedemîtiyê ve sînordar e, dema ku Encamanî wekî pêvajoyek rasyonel, zimanî û konseptuel tê vegotin.

Van fîlozofên Bûdîst ji bo çend doktrînên sereke piştgirî dan, di nav de teoriya demkîbûnê, perspektîfa Yogācāra ya "tenê hişmendî", rastiya ontolojîk a taybetmendiyan (svalakṣaṇa), atomîzm, nominalîzm, û qelîteya xwe-refleksîf a Hişyarî (svasaṃvedana). Di heman demê de, wan bi rexneyî bi têgehên felsefî yên Hindu re mijûl bûn, wekî cewhera Xwedê (Isvara), gerdûnî, statûya desthilatdar a Vedayan, û pêşniyarkirina Rih-eke mayînde (atman).

Pêşketinên Paşîn di Ramana Yogācāra de

Piştî mîlada Asanga û Vasubandhu, dibistana Yogācāra veguherî rêgehên cihêreng. Yek rêgeh li ser lêkolîna epîstemolojiyê sekinî, û di dawiyê de veguherî dibistana ku bi Dignāga ve girêdayî ye. Şaxek Veqetandin xwe terxan kir ji bo berfirehkirina prensîbên metafîzîkî û felsefî yên Yogācāra. Kesayetên bi Pijiqandin Rojê di nav vê kevneşopiya paşîn de Dharmapala yê Nalanda, Sthiramati, Chandragomin (ku bi nîqaşên xwe yên bi fîlozofê Madhyamaka Candrakirti re tê zanîn), û Śīlabhadra, zanyarekî navdar ê Nalanda, hene. Alîgirên Yogācāra yên wekî Paramartha û Guṇabhadra di veguheztina dibistanê bo Çînê de, li wir wan nivîsên wê yên bingehîn wergerandin, rolek JGirîng lîstin. Li Çînê, ev dibistan wekî Wéishí-zōng an Fǎxiàng-zōng tê nasîn. Beşdariyek bingehîn ji Yogācāra ya Rojhilata Asyayê re Cheng Weishi Lun ya Xuanzang e, ku wekî "Gotûbêja li ser Damezrandina Tenê Hişyarî" jî tê zanîn.

Pêşketinek paşîn derketina kevneşopiyek rewşenbîrî ya sentetîk bû ku ramana Yogācāra û tathāgatagarbha yek kir. Alîgirên vê dibistanê doktrîna tathāgatagarbha (ku bi awayên cûda wekî zikê-buddha, çavkaniya-buddha, an "buddha-di nav de" tê wergerandin) pejirandin, wekî ku di sutralên cihêreng ên tathāgatagarbha de hatî vegotin. Ev tevgera felsefî ya hîbrîd di encamê de wekheviyek di navbera tathāgatagarbha û pîvana pak a hişyariya depoyê de pêşniyar kir. Nivîsên bingehîn ên vê dibistanê Laṅkāvatāra Sūtra, Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), û, di nav çarçoveya Çînî de, risaleya pir bi bandor Mahayana Awakening of Faith hene. Paramārtha, rahîbekî Hindî û wergêrekî JGirîng li Çînê, di vê kevneşopiyê de kesayetiyek bingehîn bû. Wî teoriyek nû pêş xist ku "hişyariya bê leke" (amala-vijñāna) pêşniyar dike, ku wekî şehrezayiyek paqij a xwerû di nav hemî zindiyan de tê fêm kirin, û wî ew bi xwezaya Buddha (tathāgatagārbha) re wekhev kir. Ev kevneşopiya sentetîk di Bûdîzma Hindî ya paşîn de jî Pijiqandin Rojê bi dest xist, digel ku Ratnagotravibhāga wekî nivîsa wê ya bingehîn xizmet kir.

Pêşketinek din a paşîn senteza felsefî ya kevneşopiyên Yogācāra û Mādhyamaka bû. Jñānagarbha (sedsala 8an) û şagirtê wî Śāntarakṣita (725–788) hêmanên ji Yogācāra, Mādhyamaka, û dibistana epîstemolojiyê ya Dignāga di nav pergalek felsefî ya berfireh de yek kirin ku jê re Yogācāra-Svatantrika-Mādhyamika tê gotin. Śāntarakṣita di danasîna Bûdîzmê li Tîbetê de, di nav de damezrandina xeta rahîbî ya Sarvastivadin li Samye, rolek JGirîng lîst. Di nav şagirtên navdar ên Śāntarakṣita de Haribhadra û Kamalaśīla hebûn. Ev kevneşopiya felsefî ya taybet di nav gotûbêjên rewşenbîrî yên Bûdîst ên Tîbetî de bandorek girîng dike.

Di nav felsefevanên dereng ên Yogācāra de, gotûbêjek bingehîn li ser têgehên alikākāravāda (Tîbetî: rnam rdzun pa, ku wekî Rûyê Derewîn an Nirākāravāda jî tê binavkirin) û Satyākāravāda (rnam bden pa, ku wekî Rûyê Rastîn an sākāravāda jî tê zanîn) dizivirî. Ev nakokiya felsefî ya sereke pirsa gelo diyardeyên derûnî, di nav de wêneyan an "rûyan" (ākāra), xwedî rastiyek xwerû ne (satya) an di bingeh de xeyalî ne (alika), lêkolîn kir. Alîgirên Satyākāravāda, wekî Prajñakaragupta (nêzîkî sedsala 8-9an) û Jñānaśrīmitra (nêzîkî 980–1040), dîyar kirin ku wêneyên hişmend xwedî hebûnek rastîn in, ku ji hişyariyek rastîn derdikevin. Berovajî, parêzvanên Alikākāravāda, di nav de Sthiramati û Ratnākaraśānti (nêzîkî 970–1045), argû kirin ku xuyabûnên derûnî rastiya rastîn tune ne, belku derew (alīka) an xeyalî ne. Ji bo van felsefevanên paşîn, rastiya dawîn tenê di hişyariyek paqij, xwe-haydar a bê naverok (nirākāra, ango "bêyî wêneyan") de bû.

Felsefeya Xwezaya Bûda

Cudahiya ji termînolojiya Bûdîst a kevneşopî, sutralên tathāgathagarbha dîyar dikin ku potansiyelek xwerû ji bo ronahîbûnê di nav hemî zindiyan de heye. Van nivîsaran nîşana veguherînekê dan di gotûbêja Bûdîst de, ji metodolojiyên bi piranî apofatîk (neyînî) ber bi nêzîkatiyek zelaltir a katafatîk (erênî) ve. Tema sereke ya vê kategoriya wêjeyî tathāgata-garbha ye, ku an zikmak an jî embrîyo ya Tathāgata (ango, Bûda) nîşan dide û kapasîteya xwerû ya gihîştina Bûdahiyê temsîl dike. Têgehek mînahev ku ji bo ragihandina vê têgehê tê bikar anîn buddhadhātu ye, ku xwezaya Bûda an jî jêdera Bûdayan nîşan dide.

Berî derketina van nivîsaran, gotûbêja metafizîkî ya Mahāyāna bi piranî ji hêla doktrînên valahiyê ve hatibû çêkirin. Dema ku ev nêzîkatiya berê bi piranî zimanek neyînî bikar anî, wêjeya xwezaya Bûda dikare wekî hewldanek were şîrove kirin ji bo vegotina prensîbên Bûdîst ên ortodoks ên jêdera girêdayî bi termînolojiya erênî. Armanca vê guherînê ew bû ku rîska kêm bike ku kes ji Bûdîzmê bêzar bibin ji ber têgihiştinek çewt a nîhîlîzmê. Di nav van sutralan de, lûtkeya şehrezayiya ne-xwe wekî xweya rastîn (atman) tê nasîn. Têgeha "xwe" (atman) bi awayekî bêhempa di van sutralên taybet de tê bikar anîn; mînak, Buddha-Nature Treatise ya Paramārtha (Fóxìng lùn, 佛性論, T. 1610) "xweya rastîn" wekî şehrezayiya bêkêmasî ya ne-xwe pênase dike. Wekî encam, armanca dawîn a riya giyanî bi karanîna spektrûmek zimanê erênî tê vegotin, ku berê ji hêla felsefevanên esensiyalîst ve di ramana Hindî de hatibû bikar anîn, lê naha ji nû ve hatiye çarçovekirin da ku taybetmendiyên erênî yên Bûdahiyê nîşan bide.

Di nav kevneşopiya Hindî de, Ratnagotravibhāga (sedsala 5an a PZ) wekî nivîseke bi awayekî girîng bi bandor ji bo vê doktrînê radiweste. Ev şastra bingehên sereke yên teorîya tathāgatagarbha bi awayekî sîstematîk di nav risaleyek hevgirtî de yek kir. Ratnagotravibhāga tathāgatagarbha wekî xwezayek hundirîn ku di hemî diyardeyan de heye, û ku bi herderhezarî, belavbûn, ne-konseptualîtî, azadiya ji êşê, û bextewariya xwerû tê diyar kirin, konseptualîze dike. Herwiha, ew xwezaya Bûda wekî 'xwezaya hişê ya ku bi eslê xwe bêqisûr e' (cittaprakṛtivaimalya) pênase dike. Bi awayekî girîng, gelek nivîsên Hindî yên paşîn hînkirinên tathāgathagarbha bi konsepta hevwate ya hişê ronahîdar (prabhasvara-citta) re wekhev dikin. Ev têgîna felsefî ya Kevnar dibêje ku hiş bi bingehîn paqij e, û qirêjî tenê wekî tesadûfî têne hesibandin. Di Ratnagotravibhāga de, ev xwezaya bi eslê xwe paqij (prakṛtipariśuddha)—ku xwezaya Bûda ya bi tevahî paqijkirî temsîl dike—bi berfirehî tê ravekirin bi bikaranîna têgînên wekî bêşert (asaṃskṛta), nezayî (ajāta), nepeydabûyî (anutpanna), herheyî (nitya), neguherbar (dhruva), û mayînde (śāśvata).

Hin şîroveyên zanistî destnîşan dikin ku tathāgatagarbha ne xweyekî bingehîn nîşan dide, lê belê wekî vegotineke zimanî ya erênî ya valahiyê kar dike. Ew tê fêmkirin ku wateya kapasîteya xwerû ya bidestxistina Bûdayetiyê bi rêya pratîkên Bûdîst ên fedakar dide. Di bin vê Perspektîfê de, armanca sereke ya doktrîna tathāgatagarbha soteriolojîk e, ku li ser rizgariyê disekine, ne ku bi tenê metafîzîkî ye.

Bûdîzma Vajrayāna

Vajrayāna (ku wekî Mantrayāna, Mantra Veşartî, Tantrayāna, û Bûdîzma Ezoterîk jî tê zanîn) kevneşopiyeke Bûdîst a Mahayana ye ku bi Koma Nivîsan a nivîsên bi navê Tantrayên Bûdîst ve girêdayî ye, ku heta sedsala heştemîn li Hindistanê bûbû Hêzeke girîng. Di heman demê de, zanyarên Tantrîk ên Hindî hincetên felsefî, çarçoveyên hermeneutîkî, û ravekirinên berfireh ên sîstemên tantrîk ên Bûdîst formule kirin, bi giranî bi rêya berhemên şîrovekirinê yên li ser tantrayên bingehîn ên wekî Guhyasamāja Tantra, Mahavairocana sutra, û Guhyagarbha Tantra.

Her çend bingehên felsefî yên Vajrayāna ji teorîyên berê yên Madhyamaka, Yogacara, û xwezaya Bûda derketibin jî, wê xwe wekî rêyek bilez a rizgariyê pêşkêş kir, ku gelek rêbazên jêhatî (upaya) di nav rîtuelên xwe yên tantrîk de dihewîne. Pêwîstiya ravekirin û parastina Tantrayan ji karaktera nekevneşopî ya rîtuelên wan ên têkildar derket. Ev pratîkên wekî mantrayên veşartî, vexwarina alkolê, yogaya zayendî, dîtinên tevlihev ên mandalayên ku bi xwedayên hêrsdar dagirtî ne, û rêbazên din ên ku bi awayekî girîng ji pratîkên Bûdîst ên kevneşopî cuda bûn, an jî bi kêmanî li gorî wan nûjen bûn, dihewandin.

Mînak, Guhyasamāja Tantra diyar dike: "divê hûn zindiyan bikujin, gotinên derewîn bibêjin, tiştên ku nehatine dayîn bigirin û bi gelek jinan re têkiliya zayendî bikin." Taybetmendiyên din ên tantrayê girîngîdana laşê fîzîkî wekî rêyek ji bo rizgariyê, herwiha ji nû ve piştrastkirina prensîbên mêyî, rêzgirtina ji xwedavendên mê, û perspektîfek erênî li ser zayendîtiyê di nav xwe de dihewand.

Hinceta van pratîkên tantrîk li ser teoriya veguherînê ye, ku diyar dike ku rewşên derûnî yên zirardar û tevgerên fîzîkî dikarin di çarçoveyek ayînî de bên pêşxistin û veguherandin. Wekî ku di Hevajra tantra de hatiye gotin:

Ew tiştên ku mirovên xerab pê girêdayî ne, yên din wan dikin rêbaz û bi vî awayî ji girêdanên hebûnê rizgar dibin. Bi hewesê cîhan girêdayî ye, bi hewesê jî ew tê berdan, lê ji aliyê Bûdîstên heretîk ve, ev pratîka berevajîkirinan nayê zanîn.

Nêzîkatiyek hermeneutîkî ya alternatîf ku di şiroveyên Bûdîst ên Tantrîk de tê dîtin, wek Vimalaprabha (Sivik a Bêleke) ya Pundarika – şiroveyek li ser Kalacakra Tantra – tê de şirovekirina îdîayên tabû an jî yên ji aliyê exlaqî ve pirsgirêkdar ên di nav Tantrayan de wekî temsîlên metaforîk ên pratîka tantrîk û fîzyolojiyê ye. Mînak, Vimalaprabha "kuştina zindiyan" wekî rawestandina prana li ser serê serî şirove dike. Bi heman rengî, di Pradipoddyotana ya Candrakirti ya Tantrîk de, ku şiroveyek li ser Guhyasamaja Tantra ye, hevoka "kuştina zindiyan" wekî "kirina wan valahiya fezayê" bi rêya "samadhiyek taybet" tê şirovekirin, pratîkek ku Bus-ton wê bi rêbazên tantrîk ên qonaxa temamkirinê ve girê dide.

Douglas Duckworth diyar dike ku perspektîfa felsefî ya Vajrayāna li ser laşbûnê disekine, laşê fîzîkî û kozmolojîk wekî bi awayekî bingehîn bi zanîn û xwedayîtiyê dagirtî dibîne. Rizgarî (nirvana) û Bûdahî ne wekî derveyî laş an jî wekî bûyerên pêşerojê têne têgihîştin, lê belê wekî niha û nêzîk û rasterast bi rêya pratîkên tantrîk ên taybet, wekî yoga xwedavendê, têne bidestxistin. Wekî encam, Vajrayāna wekî "wesayîta encamgir" jî tê binavkirin, ku rêyek giyanî nîşan dide ku ji xwezaya hundirîn a encama pratîkê (rizgarî) sûd werdigire, ku di nav hemî zindiyan de bi awayekî bingehîn niha tê hesibandin. Duckworth helwesta felsefî ya Vajrayāna wekî formek panteîzmê binav dike, wê wekî baweriya ku her hebûnek xwedî xwedayîtiyek bingehîn e û ku hemî diyarde yekîtiyek bingehîn nîşan didin pênase dike.

Fîlozofên Bûdîst ên Tantrîk ên Hindî yên navdar wek Buddhaguhya, Padmavajra (nivîskarê şiroveya Guhyasiddhi), Nagarjuna (şagirtê Saraha yê sedsala 7an), Indrabhuti (nivîskarê Jñānasiddhi), Anangavajra, Dombiheruka, Durjayacandra, Ratnākaraśānti, û Abhayakaragupta pirtûkên tantrîk û şiroveyên ku kevneşopî sîstematîze kirin nivîsandin.

Kesayetiyên mîna Vajrabodhi û Śubhakarasiṃha di navbera salên 716 û 720an de tantra gihandin Çîna Tang. Di encamê de, felsefeya tantrîk bi saya beşdariyên ramanwerên wek Yi Xing (683–727) û Kūkai (774–835) di çarçoveyên Çînî û Japonî de pêşketinên berfirehtir dît.

Li Tîbetê, zanyarên navdar ên wek Sakya Pandita (1182–1251), Longchenpa (1308–1364), û Tsongkhapa (1357–1419) kevneşopiya felsefeya Tantrîk a Bûdîst zindî hiştin û berhemên xwe bi zimanê Tîbetî yê Klasîk nivîsandin.

Felsefeya Bûdîst a Tîbetî

Felsefeya Bûdîst a Tîbetî bi giranî wekî berdewamî û pêşvebirinek sofîstîke ya kevneşopiyên felsefî yên Mahayana yên Hindî tê dîtin. Beşdariyên bingehîn ên Śāntarakṣita û Kamalaśīla di anîna rêza zanistî ya wan a cihêreng bo Tîbetê de roleke sereke lîstin.

Hewldanên bingehîn ên felsefevanên Bûdîst ên Tîbetî yên destpêkê li ser wergerandina risaleyên felsefî yên klasîk ên Hindî û nivîsandina şîroveyên berfireh bûn. Ev mîlada damezrîner ji sedsala 8an heta sedsala 10an dom kir. Felsefevan-şîrovekarên Tîbetî yên destpêkê yên navdar, di nav de Ngok Loden Sherab (1059–1109) û Chaba Chökyi Senge (1182–1251), ji koma nivîsan a Dharmakirti pir bandor girtin. Mixabin, berhemên wan ên orîjînal êdî tune ne.

Di dema sedsalên 12an û 13an de, berhemên Chandrakirti hatin wergerandin, û nêrînên wî yên felsefî ji aliyê zanyarên wek Patsab Nyima Drakpa, Kanakavarman, û Jayananda (sedsala 12an) ve li seranserê Tîbetê hatin belavkirin. Di vê serdemê de, nîqaşa Tîbetî ya di navbera nêrînên Prasaṅgika û Svātantrika de jî derket holê, nîqaşek ku di nav dibistanên Bûdîst ên Tîbetî yên hemdem de berdewam dike. Cudahiya navikî di navbera van nêrînan de di sepandina argumana bi aqil de ye. Dibistana Śāntarakṣita diyar dike ku aqil di avakirina argumanên ku têgihîştineke rast a valahiyê hêsan dikin de girîng e. Di encamê de, bi rêya pratîka medîtasyonê, mirov dikare zanîna ne-konseptuel bi dest bixe, ku ji girêdana bi aqil derbas dibe. Berovajî, Chandrakirti vê pêşniyarê red dike, û dibêje ku medîtasyona li ser valahiyê bi xwezayî tevlêbûna ti tiştî asteng dike. Ji bo Chandrakirti, fonksiyona aqil bi taybetî apofatîk e: ew ji bo neyînîkirina hemî nêrînên esensiyalîst xizmet dike, di encamê de hewce dike ku aqil xwe bi xwe neyînî bike, ligel her cûre belavbûna konseptuel (prapañca).

Mabja Jangchub Tsöndrü (m. 1185) wekî kesayetiyek din a pir bi bandor ji vê mîlada destpêkê tê hesibandin, ku bi nivîsandina şîroveyek girîng li ser Mūlamadhyamakakārikā ya Nāgārjuna navdar e. Mabja perwerde ji zanyarê Dharmakīrtî Chaba û her weha ji zanyarê Candrakīrtî Patsab girt. Nivîsên wî hewldanekê reng vedan ku rêyek navîn di navbera nêrînên wan ên cuda de bibîne, bikêrhatina kevneşopî ya epîstemolojiya pramāṇa piştrast bike di heman demê de nêrînên Prasaṅgika yên Candrakīrti jî hembêz bike. Beşdariyên Mabja di zanista Madhyamaka de bandorek kûr li Madhyamikayên Tîbetî yên paşîn kir, di nav de Longchenpa, Tsongkhapa, Gorampa, û Mikyö Dorje.

Bûdîzma Tîbetî dibistan an rêgezên rahîbî yên cihêreng dihewîne. Georges B.J. Dreyfus destnîşan dike ku, di nav gotûbêjên felsefî yên Tîbetî de, dibistana Sakya bi gelemperî helwestek dij-realîst dipejirîne, ku saṁvṛtisatya (Heqîqeta kevneşopî) wekî xeyalî dihesibîne. Berevajî vê, dibistana Gelug bi gelemperî formek Realîzmê diparêze, ku Heqîqeta kevneşopî wekî xwedî astek Rastî û rastbûnê qebûl dike, her çend bi awayekî girêdayî derketibe jî. Dibistanên Kagyu û Nyingma bi gelemperî bi helwesta dij-realîst a Sakya re hevaheng in, her çend bi hin cudahiyan be jî.

Shentong û Cewhera Bûda

Sedsala 14an eleqeyek mezin li ser nivîsên Cewhera Bûda û doktrînên pê re têkildar dît. Ev meyl bi taybetî di berhemên Karmapaya sêyemîn a Kagyu, Rangjung Dorje (1284–1339) de, nemaze di risaleya wî ya bi navê "Wateya Kûr a Hundirîn" de, diyar e. Ev Kar, sirûşta dawîn, ango "wisa-bûn", wekî Cewhera Bûda pênase dike — bingeha Bingehîn ji bo hem nirvana û hem jî samsara, bi xwezayî geş, di Cewherê xwe de vala, û ji ramana têgînî wêdetir.

Di nav teorîsyenên herî girîng ên Cewhera Bûda yên li Tîbetê de, zana-yogî Dölpopa Shérap Gyeltsen (nêzîkî 1292–1361) hebû. Wekî kesayetekî girîng ê dibistana Jonang, Dölpopa Perspektîfek bi navê Shentong (Wylie: gzhan stong, 'vala-bûna din') anî ziman. Ev nêrîn li ser têgehên berê yên Yogācāra û Cewhera Bûda yên ku di çavkaniyên Hindî de hatine dîtin, di nav de Wêjeya Cewhera Bûda, Kālacakratantra, û berhemên Ratnākaraśānti, ava bû. Doktrîna Shentong diyar dike ku Bûdabûn bi xwezayî di nav hemî zindiyan de wekî zanînek herheyî, her-berbelav, ne-dualî heye, ku Dölpopa ew wekî 'zanîna hemî-bingehan' an 'gnosis a bingeha her tiştî' (Tib. kun gzhi ye shes, Skt. ālaya-jñāna) bi nav kir. Ev Perspektîf diparêze ku dema hemî diyardeyên têkildar ji Hebûna xweser bêpar in, Rastiya dawîn, bi taybetî zanîna Bûda (buddha jñana), ji Hebûna xwe ya xweser ne vala ye.

Dölpopa diyar kir ku hemî zindî xwediyê Cewhera Bûda ne, zanînek ne-dualî ku bi Rastî, neguherbarî, mayîndetî, Hebûna bêşert, herheyîtî, bextewarî û dilovanî tê pênasekirin. Ev zanîna Bûda ya bilind wekî "neafirandî û nehilweşîner, bêşert û ji zincîra derketina girêdayî wêdetir" tê vegotin, ku Cewhera Bingehîn ji bo hem samsara û hem jî nirvana pêk tîne. Herwiha, Perspektîfa Shentong a Dolpopa diparast ku Rastiya dawîn "Xweyek Mezin" an "Xweyek Bilind" pêk tîne, têgehek ku ji hêla nivîsên wekî Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, Aṅgulimālīya Sūtra, û Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra ve hatî piştgirî kirin.

Perspektîfa Shentong bandor li fîlozofan di nav kevneşopiyên din de kir, tevî ramanwerên Nyingma û Kagyu. Lê belê, wê herwiha rastî rexneyên bi awayekî girîng hat di hin derdorên akademîk de ji ber dişibandina wê ya têgihîştî bi têgeha Hindu ya Atman. Dûv re, felsefeya Shentong li Tîbet û Mongolya ji aliyê zanyarê Jonang ê navdar Tāranātha (1575–1634) û gelek kesayetên din ên di nav kevneşopiya Jonang de hê bêtir hate berfirehkirin. Di dema dawiya sedsala 17an de, rêkûpêkiya Jonang û doktrînên wê rastî zordestiyê hatin ji aliyê Dalai Lama yê 5emîn ve, yê ku piraniya keşîşxaneyên wan ên li Tîbetê bi zorê veguherand rêkûpêkiya Gelug; lêbelê, hinan karîbûn bi dizî berdewam bikin.

Gelug

Je Tsongkhapa (1357–1419) dibistana Gelug ya Bûdîzma Tîbetî damezrand. Ev dibistan paşê li Tîbetê serdestî bi dest xist bi riya saziya Dalai Lama û wekî piştgirê sereke yê perspektîfa Prasaṅgika Madhyamaka derket holê. Beşdariyên wî yên felsefî bi awayekî girîng hatin şekilandin ji aliyê karên Candrakirti û Dharmakirti ve. Karê Tsongkhapa yê sereke Okyanûsa Aqil e, şiroveyek berfireh li ser Mulamadhyamakakarika ya Nagarjuna. Lêkolîna felsefî ya Gelug li ser bingeha xwendina bi hûrgilî ya risaleyên Madhyamaka, nivîsên Tsongkhapa bi xwe, û pratîka nîqaşa fermî (rtsod pa) ye.

Tsongkhapa piştgirî da Prasaṅgika Madhyamaka wekî perspektîfa felsefî ya herî bilind, di heman demê de rexneyek pêşkêş kir li ser helwesta Svātantrika. Wî îdîa kir ku damezrandina kevneşopî ya Svātantrika ya hebûnan bi riya taybetmendiyên wan ên xwerû rê li ber têgihîştinek tam ya valahiya diyardeyan girt, bi vî awayî rê li ber bidestxistina têgihiştina dawîn girt. Li dû Candrakīrti, Tsongkhapa doktrînên Yogācāra red kir, tewra dîtina wan wekî dikê destpêkê ber bi nêrîna Madhyamaka ve. Herwiha, Tsongkhapa rexne li perspektîfa Shentong ya Dolpopa kir, wê wekî bi xeter absolutîst dît û bi vî awayî ji Rêya Navîn dûr ketî. Wî du kêmasiyên sereke di şîroveyên Madhyamika de destnîşan kirin: kêm-înkar (ya svabhāva, ango hebûna xwerû), ya ku xetera rê li ber absolutîzmê vedikir, û zêde-înkar, ya ku dikaribû bibe sedema nîhîlîzmê. Çareseriya Tsongkhapa ji vê rewşa dijwar re pêşniyarkirina sepandina aqilê encamgir bi taybetî di nav qada kevneşopî ya çarçoveya du heqîqetan de bû. Ev nêzîkatî destûr da bikaranîna aqil ji bo ramanên exlaqî, rêziknameyên keşîşxaneyî yên kevneşopî, û pêşvebirina realîzmek epîstemîk a kevneşopî, di heman demê de îdîa kir ku, ji perspektîfa heqîqeta dawîn (paramarthika satya), hemî diyarde (tevî xwezaya Bûda û Nîrvana) ji hebûna xwerû (svabhāva) bêpar in, û ku azadiya rastîn bi riya vê têgihiştina valahiyê tê bidestxistin.

Zanyarên Sakya, di nav de Rongtön û Gorampa, ji nêrînên Tsongkhapa cuda bûn, îdia kirin ku cudahiya di navbera Prasaṅgika û Svātantrika de tenê perwerdeyî bû. Gorampa her wiha realîzma Tsongkhapa rexne kir, anî ziman ku çarçoveyên têgînî yên ku dihêlin tiştek vala bi awayekî kevneşopî wekî rastî were dîtin, di encamê de piştî analîzek hişk ji hev dikevin, bi vî awayî cewhera wan a bêavahî û ne-têgînî (spros bral) eşkere dikin. Di bersivê de, şagirtên Tsongkhapa—Gyel-tsap, Kay-drup, û Ge-dun-drup—realîzmek epîstemolojîk anîn ziman, li dijî helwestên antî-realîst ên ku ji aliyê zanyarên Sakya ve hatibûn pêşxistin derketin.

Sakya

Sakya Paṇḍita (1182–1251) di sedsala 13an de wekî serokê dibistana Sakya xizmet kir û li Tîbetê xwedî desthilatdariya siyasî bû. Ew wekî yek ji fîlozofên Bûdîst ên herî bi awayekî girîng di nav kevneşopiya Tîbetî de tê nasîn, ku li ser mantiq û epîstemolojiyê risaleyan nivîsî û piştgirî da Pramanavarttika ya Dharmakīrti (Şîrovekirina Zanîna Rast) wekî metnek bingehîn ji bo lêkolîna zanistî. Karê wî, 'Xezîneya Mantiqê ya Zanîna Rast' (Tshad ma rigs pa'i gter), helwesta antî-realîst a epîstemîk a Sakya ya bingehîn anî ziman, îdia kir ku têgehên wekî gerdûnî bi riya zanîna rast nayên fêmkirin û wekî encam tiştên zanînê yên rastîn pêk naynin. Sakya Paṇḍita her wiha derbarê teoriyên hişyariya ji nişka ve de, yên ku ji aliyê hin alîgirên "Kamilbûna Mezin a Çînî" ve li Tîbetê hatibûn pejirandin, gumanên xwe anî ziman.

Zanyarên Sakya yên paşîn, di nav de Gorampa (1429–1489) û Sakya Chokden (1428–1507), bi awayekî girîng antî-realîzma Sakya pêş xistin û parastin, xwe wekî şîrovekar û rexnegirên sereke yên beşdariyên felsefî yên Sakya Pandita damezrandin. Sakya Chokden, bi taybetî, rexneyên li ser şîrovekirina Madhyamaka ya Tsongkhapa û Shentong ya Dolpopa pêşkêş kir. Di nav karê xwe de, Tespîtkirina teqez a rêya navîn, Chokden îdia kir ku perspektîfa Tsongkhapa zêde mantiq-navendî bû û di çarçoveyên têgînî yên derbarê rastiya dawîn de asê mabû, ku bi xwezayî ji îfadeya zimanî derbas dibe. Hewldana felsefî ya Sakya Chokden xwest ku nêrînên Yogacara û Madhyamaka li hev bîne, wan wekî nêzîkatiyên bi heman rengî derbasdar û hevdu xurtker ji bo heqîqeta dawîn pêşkêş bike. Wî anî ziman ku Madhyamaka xeletiya şaşkirina ne-rastî bi rastiyê re çareser dike, lê Yogacara xeletiya înkarkirina rastiyê bi xwe rast dike. Bi heman rengî, Sakya Chokden perspektîfên Shentong û Rangtong wekî temamker dît: Înkarkirina Rangtong bi bandor girêdanên bi nêrînên xelet û tevliheviyên têgînî ji holê radike, dema ku Shentong ji bo vegotin û dewlemendkirina ezmûn û têgihiştina medîtasyonê guncawtir e. Wekî encam, Sakya Chokden encam da ku têgihiştina rastiya dawîn bi du metodolojiyên cûda lê lihevhatî dikare were bidestxistin û vegotin.

Nyingma

Dibistana Nyingma bi kûrahî ji aliyê perspektîfa fîlozofî ya Dzogchen (Kamilbûna Mezin) û wêjeya wê ya Tantrîk ve hatiye şekilandin. Longchenpa (1308–1364), fîlozofekî pêşeng di nav kevneşopiya Nyingma de, gelek nivîsarên girîng derbarê pratîka Tîbetî ya Dzogchen û Tantraya Bûdîst de nivîsî. Koma Nivîsan a wî ya berfireh Heft Xezîne, Trîlojiya Hêsaniya Xwezayî, û Trîlojiya Belavkirina Tarîtiyê dihewîne. Nivîsên Longchenpa çarçoveyek fîlozofî ya berfireh ji bo Dzogchen pêşkêş dikin, parastinek ji Dzogchen re di têkiliya bi sûtrayan re peyda dikin, û rêberiya pratîkî didin. Li gorî Longchenpa, cewhera bingehîn a rastiyê bi valahiya ronahîdar tê diyar kirin, ku wekî rigpa ("zanîn") an cewhera bûda tê nasîn, û ev jî wekî girêdana di navbera sûtra û tantrayê de kar dike. Armanca fîlozofî ya Longchenpa ew bû ku aliyên erênî yên doktrîna cewhera Bûda piştrast bike, wê bi helwesta teolojîk a bi tevahî neyînî ya Madhyamika re berawird bike, di heman demê de bi baldarî ji meylên absolutîst ên Dolpopa dûr bikeve. Ji bo Longchenpa, prensîba bingehîn ji bo pratîka Dzogchen û Tantrîk di nav Vajrayana de "Zemîn" an "Bingeh" (gzhi) e, ku cewhera Bûda ya hundirîn temsîl dike—"rastiyek ronahîdar a bingehîn ku bê şert û merc e û bi xweber niha ye," û "ji hemî zêdekirinên tund azad e."

Tevgera Rimé

Sedsala 19an şahidiya derketina tevgera Rimé kir, ku bi nêzîkatiya xwe ya ne-mezhebî û bêalî diyar dibû. Vê tevgerê armanc kir ku li dijî rexneyên ku ji hêla dibistana Gelug a serdest a siyasî ve li dijî prensîbên fîlozofî yên kevneşopiyên Sakya, Kagyu, Nyingma, û Bon hatibûn kirin bisekine, û li şûna wê hewl da ku ji bo zanistiya nivîsaran metodolojiyek berfirehtir û gerdûnîtir pêş bixe. Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892) û Jamgön Kongtrül (1813–1899) wekî damezrênerên Rimé têne nasîn. Tevgera Rimé di dema serdemek di dîroka Tîbetê de ku bi jîngehek olî ya pir alîgir diyar bû, gelek bal kişand ser xwe. Armanca wê ya bingehîn ew bû ku "ber bi zemînek navîn ve bimeşe ku tê de nêrîn û şêwazên cihêreng ên kevneşopiyên cuda ji bo beşdariyên xwe yên takekesî hatin qedirgirtin, ne ku werin red kirin, marjînal kirin, an qedexe kirin."

Ji perspektîfek fîlozofîkî, Jamgön Kongtrül piştgirî da lihevhatina Shentong bi Madhyamaka re. Di heman demê de, zanyarekî din ê Rimé yê navdar, Jamgon Ju Mipham Gyatso (1846–1912), ji perspektîfek Nyingma rexneyek li Tsongkhapa pêşkêş kir. Mipham destnîşan kir ku têgihîştina rastîn a riya navîn di Yekîtiyê (zung 'jug) de ye, ku tê vê wateyê ku ji perspektîfek dawîn, dualîteya xwerû ya di navbera bûyînên hestiyar û Bûdayan de tê derbas kirin. Herwiha, Mipham bi eşkereyî têgeha rangtong (valahiya-xwe) pejirand.

Botrûl (1894–1959), zanyarekî Nyingma yê paşîn, helwestên sereke yên Madhyamaka yên Tîbetî bi awayekî sîstematîk dabeş kiribû sê beşan: şentong (valahiya din), Nyingma rangtong (valahiya xwe), û Gelug bdentong (valahiya hebûna rastîn). Cudahiya bingehîn di navbera van helwestan de di "objeyên înkarkirinê" yên wan ên cuda de ye: şentong valahiya ezmûna ne-rastîn îdîa dike, rangtong hemî referansên têgînî înkar dike, û bdentong hebûna ti heqîqeteke xwerû red dike.

Dalay Lama yê 14emîn jî bi awayekî girîng ji vê metodolojiya ne-mezhebî bandor bûye. Wî ji mamosteyên ji hemî dibistanên sereke yên Bûdîst ên Tîbetî perwerde dîtibû, û xwarbûna wî ya felsefî destnîşan dike ku nêrînên cihêreng ên li ser valahiyê bi awayekî bingehîn temamker in.

Dalay Lama yê 14emîn du nêrînan li ser valahiyê ji hev cuda dike: yek analîza felsefî ya rastiya dawîn e, ku valahiyê wekî bûyereke neyînî ya ne-erênî şîrove dike; ya din jî nêrînek ezmûnî ye, ku wê wekî înkarkirineke erênî fêm dike.

Bûdîzma Rojhilata Asyayê

Tiantai

Berî derketina dibistana Tiantai, kevneşopiyên Bûdîst ên Çînî bi giranî wekî îtxalatên rasterast ji Hindistanê dihatin hesibandin, doktrîn û metodolojiyên xwe yên bingehîn bi guhertinên hindik diparastin. Dibistana Tiantai, ku ji hêla Zhiyi (538–597) ve hat damezrandin, destpêka yekem pergala felsefî ya Bûdîst a cuda ya Çînê nîşan kir. Doktrîna wê armanc dikir ku hemî hînkirinên Bûdîst di nav çarçoveyek yekbûyî de sentez bike, xwe dispêre doktrîna ekayana ("yek wesayît") ku di Lotus Sutra de hatibû vegotin.

Metafîzîka Tiantai holîzmek hundirîn pêşniyar dike, ku tê de her bûyer (dharma) wekî şertkirî û eşkerekirî ji hêla tevahiya rastiyê ve tê fêm kirin, hemî dharmayên din dihewîne. Wekî encam, her kêliya ezmûnî yên din hemîyan reng vedide, tê wateya ku têgehên wekî êş û nîrvana, baş û xerab, an Bûdîbûn û xerabî bi awayekî hundirîn bi hev ve girêdayî ne.

Metafîzîka Tiantai di doktrîna xwe ya "sê heqîqetan" de cih digire, ku berfirehkirinek çarçoveya du heqîqetan a Mādhyamaka ye. Van heqîqetan ji heqîqeta kevneşopî ya xuyabûnê, heqîqeta valahiyê, û heqîqeta sêyemîn pêk tê, ku wekî 'Navenda Taybet' (但中 danzhong) an riya navîn tê destnîşankirin, û hem heqîqeta kevneşopî û hem jî valahiyê derbas dike. Ev heqîqeta sêyemîn Mutleqê temsîl dike, îdîa dike ku tiştek ji tiştekî din "Ne-Yek-Ne-Cuda" ye; berevajî, her 'tiştek' tevahiya mutleq a hemî tiştan dihewîne, wekî taybetmendiyek xuya dike, û her tişt bi hev re di nav her hebûnê de cih digire. Hemî bûyer "Rastiya Dawîn a Hemî Xuyabûnan" (諸法實相 zhufashixiang) reng vedidin, û tê gotin ku her raman "sê hezar cîhanan dihewîne." Ev nêrîn dibistana Tiantai dihêle ku daxuyaniyên xuya paradoksî vebêje, wekî "xerabî ji başiya herî bilind, Bûdîbûnê nayê rakirin." Herwiha, felsefeya Tiantai di encamê de nîrvana û samsarayê wekhev dike, wekî ku Zhiyi dibêje, "tenê yek rastiyek paqij heye – ti hebûnên din li derveyî wê tune ne."

Her çend Zhiyi digot ku "yek raman sê hezar cîhanan dihewîne," ev têgeh îdealîzmê nîşan nade. Zhiyi destnîşan kir ku "objeyên aliyên [rastîn] ên rastiyê ne tiştek in ku ji hêla Budayan, xwedayan, an mirovan ve hatine hilberandin. Ew bi xwezayî bi serê xwe hene û destpêkek wan tune" (Wateya Ezoterîk, 210). Ev perspektîf bi celebek realîzmê re hevaheng e, ku hişê wekî cîhanê bi heman rengî rast dibîne, bi wê re bi awayekî bingehîn girêdayî û jê nayê veqetandin. Di nav felsefeya Tiantai de, rastiya dawîn wekî cîhana bûyerî bi xwe tê fêmkirin, ku ji bûyerên an dharmayên bi hev ve girêdayî pêk tê.

Kesayetên girîng di ramana Tiantai de Zhanran (711–782) û Siming Zhili (960–1028) hene. Zhanran ramana ku hebûnên ne-hestyar xwedî cewhera Budayê ne pêş xist, wan wekî rengvedanên Mutleq dihesiband. Li Japonê, ev dibistan wekî Tendai hate nasîn, ku ji hêla Saicho ve ji giravê re hate nasandin. Felsefeya Tendai karakterek bêtir senkretîk nîşan dide, ku hêmanên ji Huayan û Budîzma Ezoterîk a Rojhilata Asyayê dihewîne.

Huayan

Dibistana Huayan pergaleke din a doktrînal a Çînî ya xwemalî temsîl dike, ku bi doktrîna xwe ya "têketina hev" (Sanskrit: yuganaddha) tê naskirin, ku ji Avataṃsaka Sūtra (Sûtraya Kulîlka Gulê) hatiye girtin. Felsefeya Huayan destnîşan dike ku hemî bûyer (Sanskrit: dharmas) bi kûrahî bi hev ve girêdayî ne, bi hev re derdikevin, û ku her bûyer hemî yên din dihewîne. Ev têgeh bi çend metaforan tê zelalkirin, bi taybetî tora Indra. Ev tor bi zêran hatiye xemilandin, her yek xwedî qelîteya balkêş e ku hemî zêrên din rengvedan dike, digel ku ev rengvedan bi awayekî dubare her rengvedanek din dihewîne, heya bêdawî dirêj dibe. Wêneya duyemîn a raveker ew e ku nivîsa cîhanê ye, ku kozmosê wekî nivîsek mezin nîşan dide, ku bi gerdûnê bi xwe re hevaheng e. Bûyerên ku cîhanê pêk tînin peyvên vê nivîsê ne. Ya girîng, her atom di nav cîhanê de tevahiya vê nivîsê dihewîne. Rola Budayek ev e ku vê nivîsê eşkere bike, bi vî rengî azadiya hebûnan ji êşê hêsan bike.

Fazang (643–712), fîlozofekî bingehîn ê Huayanê, 'Gotara li ser Şêrê Zêrîn' û 'Peymana li ser Pênc Hînkirinan' nivîsî, ku her du jî metaforên cûrbecûr bikar tînin da ku têkiliya rastiyê nîşan bidin. Wî bi taybetî metafora xaniyek neynikan bi kar anî. Fazang her weha cudahiya têgehî di navbera "Qada Prensîbê" û "Qada Tiştan" de damezrand. Ev çarçoveya teorîk paşê ji aliyê Cheng-guan (738–839) ve hate berfirehkirin û bû doktrîna bingehîn a Huayanê ya "Dharmadhatuya çaralî" (qada dharma). Ev doktrîn ji van pêk tê: Qada Prensîbê, Qada Tiştan, Qada Bêdestwerdana di navbera Prensîb û Tiştan de, û Qada Bêdestwerdana Hemî Tiştan. Du qadên destpêkê, bi rêzê ve, gerdûnî û taybetî temsîl dikin. Qada sêyem têkiliya gerdûnî û taybetî destnîşan dike, dema ku ya çarem têkiliya hemî taybetiyan nîşan dide. Heqîqeta sêyem bi metafora şêrekî zêrîn hate ravekirin, ku zêr gerdûnî sembolîze dike û form û taybetmendiyên şêr jî taybetî temsîl dikin.

Her çend felsefeyên Tiantai û Huayanê têkiliya û girêdana hemî diyardeyan piştrast dikin jî, bingehên wan ên metafîzîkî cûdahiyên berbiçav nîşan didin. Metafîzîka Huayanê, ku ji aliyê ramana Yogacara ve hatiye bandor kirin, ber bi Îdealîzmê ve diçe. Sutra Avatamsaka cîhana diyardeyî wek xewnek, xapînek, an jî sêrbaziya sêrbazekî bi nav dike, û îdîa dike ku tiştek xwedî rastiyek rastîn, cîhekî sabît, destpêk an dawiyek diyarker, an cewherekî bingehîn nîne. Sutra her weha dibêje, "Cîhana sêalî xapîn e – ew tenê ji aliyê hişekî ve hatiye çêkirin," hestek ku ji aliyê Fazang ve jî hatiye dubarekirin, yê ku nivîsî, "li derveyî hişê tiştek tune ku were fêmkirin." Wekî din, felsefeya Huayanê diyar dike ku her hişekî takekesî cîhana xwe "li gorî şêweyên xwe yên derûnî" ava dike, ku di encamê de cîhanên Bêdawî û demkî yên ku her dem derdikevin û dihelin çêdibin. Digel vê yekê, di nav Huayanê de, hiş bi xwe di encamê de ne rastîn tê hesibandin lê di heman demê de vala jî tê dîtin. Rastiya bingehîn a di Huayanê de, ku wekî Numen an "Prensîb" tê binavkirin, bi neynikekê tê berawirdkirin, ku diyarde refleksên wê ne. Ev rastî her weha bi Okyanûsê tê berawirdkirin, ku diyarde bi pêlên wê re têkildar in.

Li Koreyê, ev kevneşopiya felsefî wekî Hwaeom hate destnîşankirin, ku bi berfirehî di nivîsên Wonhyo (617–686) de cih girt, yê ku têgeha cewher-fonksiyonê lêkolîn kir, ku di felsefeya Bûdîst a Koreyî de prensîbek bingehîn e. Li Japonyayê, Huayan wekî Kegon tê nasîn, digel Myōe, parêzvanekî girîng, ku di heman demê de bi danasîna pratîkên Tantrîkî jî tê hesibandin.

Felsefeya Bûdîst a Chan û Japonî

Bingehên felsefî yên Bûdîzma Chan a Çînî û Zen a Japonî ji çavkaniyên cihêreng derdikevin, di nav de Madhyamaka ya Çînî (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Sûtra Laṅkāvatāra, û nivîsên cihêreng ên Xwezaya Bûda. Têgehek girîng di nav Chan de subîtîzm e, ango "hişyarbûna ji nişka ve", ku dibêje têgihiştinek kûr di cih de çêdibe. Ev perspektîf ji aliyê Shenhui ve hate parastin û temayek navendî ye ku di Sûtra Platformê de, nivîseke Chan a bingehîn ku li Çînê derketiye, tê lêkolîn kirin.

Felsefeya Huayan jî bandor li Bûdîzma Chan kir. Bi taybetî, teoriya Dharmadhatu ya Çaralî bandor li pêşketina Pênc Rêzan kir ku ji aliyê Dongshan Liangjie (806–869) ve hatin çêkirin, yê ku rêbaza Chan a Caodong damezrand. Guifeng Zongmi, serokê nêr ê hem Bûdîzma Huayan hem jî Chan, gelek nivîs li ser felsefeya Chan û Sûtra Avatamsaka nivîsîn.

Sedsalên 6an û 7an şahidiya belavbûnek girîng a dibistanên nû û herikînên rewşenbîrî di nav Bûdîzma Japonî de bûn, serdemek ku di dîrokê de wekî şeş dibistanên Nara (Nanto Rokushū) tê binavkirin. Serdema Kamakura (1185–1333) bi heman rengî pêleke mezin di dînamîzma rewşenbîrî de dît. Di vê mîladê de, kesayetiyek bi bandor Nichiren (1222–1282) rolek girîng lîst di belavkirina pratîk û peyama gerdûnî ya Sûtra Lotusê ji gelheya berfirehtir re. Beşdariyên wî di dîroka raman û olê Japonî de xwedî girîngiyek taybet in, ji ber ku doktrînên wî mezhebek Bûdîst a cuda damezrand, bi taybetî yek ji çend mezhebên sereke ku di nav Japonê de derketine.

Di heman demê de di dema Serdema Kamakura de, Dogen (1200–1253), damezrênerê Soto Zen, gelek risaleyên felsefî li ser Zen nivîsî, ku karê wî yê bingehîn Shobogenzo bû. Li Koreyê, Chinul di heman çarçoveya demê de wekî alîgirekî girîng ê Bûdîzma Seon derket holê.

Bûdîzma Ezoterîk

Bûdîzma Tantrîk di dema xanedana Tang a sedsala 7an de li Çînê hate nasandin. Di nav Çînê de, ev kevneşopiya Bûdîst wekî Mìzōng (密宗) tê nasîn, ku tê wateya "Dibistana Ezoterîk", û her weha wekî Zhenyan, ku tê wergerandin "peyva rast" û bi têgeha Sanskrîtî Mantrayana re têkildar e. Kūkai (774–835 PZ), fîlozofekî Bûdîst ê Japonî yê girîng, dibistana Tantrîk a Shingon (peyva rast) li Japonê damezrand. Nivîsên wî yên berfireh mijarên cihêreng dihewandin, di nav de polîtîkaya giştî, ziman, huner, wêje, muzîk, û felsefeya olî. Piştî xwendina wî li Çînê di bin çavdêriya Huiguo de, Kūkai hêmanên doktrînî û pratîkî yên cihêreng di nav çarçoveyek felsefî ya hevgirtî ya Shingon de sentez kir.

Pergala felsefî ya Kūkai bingehên xwe yên sereke ji Mahavairocana Tantra û Vajrasekhara Sutra digire, ku herdu jî di sedsala heftan de derketine holê. Di karê xwe yê sereke, Benkenmitsu nikkyôron (Pirtûka li ser Cudahiyên di Navbera Hînkirinên Ezoterîk û Ekzoterîk de), wî cudahiyên di navbera Bûdîzma Mahayana ya ekzoterîk, ya sereke (kengyô) û Bûdîzma Tantrîk a ezoterîk (mikkyô) de diyar kir. Kūkai bingeha teorîk ji bo kiryarên Bûdîst ên ezoterîk ên Mantrayana damezrand, bi vî awayî prensîbên doktrînî yên sutrayan bi metodolojiyên tantrîk re li hev anî. Di çarçoveya felsefî ya Kūkai de ya navendî doktrîna Trikaya ye, ku hebûna sê "laşên Bûda" destnîşan dike.

Kūkai destnîşan kir ku Bûdîzma ezoterîk ji Dharmakaya (bi Japonî: hosshin) derdikeve, ku nûnertiya laşbûna heqîqetê dike û bi Bûda Vairocana (Dainichi) ve bi awayekî bingehîn girêdayî ye. Hosshin rastî û heqîqeta mutleq a laşbûyî pêk tîne. Her çend bi giranî nayê vegotin jî, Hosshin dikare bi kiryarên ezoterîk, di nav de mudra û mantra, were fêm kirin. Berevajî, her çend hînkirinên Mahayana ji Bûda yê dîrokî (nirmāṇakāya) re têne vegotin jî, ew wekî çavkaniya xwe ji rastiya dawîn dernakevin, ne jî ew kiryarên taybetî yên pêwîst ji bo fêmkirina heqîqeta ezoterîk peyda dikin. Ji perspektîfek ronîkirî di nav Shingon de, tevahiya cîhana bûyerî wekî îfadeya hînkirina Vairocana tê fêm kirin. Xuyabûna fîzîkî ya cîhanê, ku deng û tevgerên wê dihewîne, wekî laşê heqîqetê (dharma) tê hesibandin û herwiha bi forma kesane ya Bûda yê kozmîk re wekhev tê dîtin. Kūkai cîhan, kiryar, kes û Bûdayan wekî pêkhateyên bingehîn ên monologê kozmîk ê Vairocana têgîn kir, ku nûnertiya heqîqetê dike ku ji xwenîşandanên xwe re tê vegotin. Ev bûyer wekî hosshin seppô (bi rastî: "vegotina Dharma ji hêla dharmakâya ve") tê binavkirin, ku bi rêya mantra tê gihîştin, ku wekî zimanê kozmîk ê Vairocana kar dike, bi rêya lerizîna kozmîk a di deng de komkirî derdikeve. Bi awayekî berfireh were şîrovekirin, gerdûn bi xwe wekî nivîsek berfireh kar dike ku heqîqeta dawîn (Dharma) diyar dike, ku pêdivî bi şîrovekirinê heye.

Dainichi, ku tê wateya "Roj a Mezin", ji hêla Kūkai ve wekî metaforek ji bo Bûda yê bingehîn tê bikar anîn, ku hînkirin û hebûna wî bi gerdûnî ronî dike û belav dibe, mîna tîrêjên rojê. Ev hebûna hundirîn tê vê wateyê ku hemî zindiyên hestiyar bi xwezayî gihîştina rewşa azad (hongaku) û xwezaya Bûda hene, bi vî awayî potansiyela "bûyîna Bûda di vê hebûna laşbûyî de" (sokushinjôbutsu) çalak dike. Ev têgihiştin ji hêla têkiliya ne-dualîst a di navbera makrokozmosa Hosshin û mîkrokozmosa pratîsyenê Shingon ve tê hêsan kirin.

Ravekirina Kūkai ya tiştê ku gelek caran jê re "metafîzîka" Shingonê tê gotin, li ser sê aliyên bingehîn ên heqîqeta gerdûnî, ango Hosshin: laş, xuyabûn û fonksiyonê, hatiye damezrandin. Aliyê "laş" pêkhateyên fîzîkî û derûnî dihewîne, ku laş û hişê Buddhayê gerdûnî temsîl dikin, û ew jî bi valahiyê (Shunyata) têne diyar kirin. Di nav Shingonê de, gerdûna fîzîkî wekî ku ji diyardeyên derûnî û fîzîkî yên bi hev ve girêdayî pêk tê, tê fêmkirin. Aliyê "xuyabûnê" behsa forma cîhanê dike, ku wekî mandalayên qadên bi hev ve girêdayî xuya dibe, mînak di hunera mandalayê de, wekî mandalaya Qada Zikmakî. Aliyê "fonksiyonê" tevgera dînamîk û veguherîna ku di nav cîhanê de diqewime nîşan dide, ku guhertinên di form, deng û ramanan de dihewîne. Bi rêya rîtuelên cihêreng û pratîkên tantrîk, pratîkvanên Shingonê van form, deng û ramanan îfade dikin, wan dihêle ku bi Dainichi re girêdan û bi hev re deng bidin, bi vî awayî di kêliya niha de azadiyê bi dest dixin.

Nêrînên Fîlozofî yên Hemdem

Li Srî Lankayê, modernîstên Bûdîst ên navdar, di nav de Anagarika Dharmapala (1864–1933) û Amerîkîyê ku bûbû Bûdîst Henry Steel Olcott, hewl dan ku rasyoneliya Bûdîzmê û lihevhatina wê bi têgehên zanistî yên hemdem re, wekî teoriya pêşveçûnê, nîşan bidin. Dharmapala herwiha îdia kir ku Bûdîzm aliyek civakî yê xurt dihewîne, ku wî ew wekî bi xwezayî lîberal, altruîst û demokratîk şîrove kir.

K. N. Jayatilleke (1920–1970), fîlozofekî Srî Lankayî yê navdar, berhema bingehîn a nûjen li ser epîstemolojiya Bûdîst nivîsî, bi sernavê Teoriya Zanyariyê ya Bûdîst a Destpêkê (1963). Xwendekarê wî, David Kalupahana, paşê beşdarî wêjeyê bû li ser pêşveçûna dîrokî ya ramana Bûdîst û psîkolojiyê. Rewşenbîrên din ên Bûdîst ên Srî Lankayî yên navdar di nav de Ven Ñāṇananda, ku bi Têgeh û Rastî tê naskirin; Walpola Rahula; Hammalawa Saddhatissa, ku bi Etîka Bûdîst (1987) tê naskirin; Gunapala Dharmasiri, ku Rexneyek Bûdîst li ser Têgeha Xwedê ya Xiristiyanî (1988) nivîsî; P. D. Premasiri; û R. G. de S. Wettimuny hene.

Di dema sedsala 20an de li Çînê, modernîst Taixu (1890–1947) reform û vejandineke berfireh a Bûdîzmê pêş xist. Wî têgeha Welatekî Paqij ê Bûdîst pêş xist, ne wekî qadeke kozmolojîk a transendent, lê wekî Rastiyek pêkanbar di nav cîhana Niha de. Ev dîtin diviyabû bi rêya "Bûdîzma ji bo Jiyana Mirovan" (Çînî: 人生佛教; pinyin: rénshēng fójiào) pêk bihata, ku bi qestî ji hêmanên serxwezayî hatibû paqijkirin. Taixu her weha têkiliyên di navbera Zanista hevdem û prensîbên Bûdîst de lêkolîn kir, û destnîşan kir ku "rêbazên zanistî tenê dikarin doktrîna Bûdîst piştrast bikin, ew Qet nikarin Wêdetir biçin." Bi heman rengî, Yin Shun (1906–2005) Formek Bûdîzma Mirovî ya ku li ser fikarên mirovahî disekine parast, û şagirtên wî Bi awayekî girîng bandor li belavbûna Bûdîzma Mirovî li Taywanê kirine. Vê Mîladê her weha vejandinek di lêkolîna Weishi (Yogachara) de dît, nemaze ji hêla Yang Rensan (1837–1911), Ouyang Jinwu (1871–1943), û Liang Shuming (1893–1988) ve.

Gendün Chöphel (1903–1951) wekî yek ji ramanwerên modernîst ên herî bi bandor ên Bûdîzma Tîbetî radiweste, ku Donald S. Lopez Jr. wî wekî "dibe ku rewşenbîrê Tîbetî yê herî girîng ê sedsala bîstan" bi nav kir. Chöphel bi Bûdîstê Hindî Rahul Sankrityayan re li seranserê Hindistanê geriya, û cûrbecûr Kar hilberand. Ev yek nivîsên ku girîngiya Zanista nûjen ji hevalên wî yên Tîbetî re destnîşan dikirin, ligel risaleyên felsefî yên Bûdîst ên wekî Adornment for Nagarjuna's Thought, di nav xwe de digirt. Modernîstek din ê Bûdîst ê Tîbetî yê pir bi bandor Chögyam Trungpa bû, ku Perwerdehiya wî ya Shambhala armanc dikir ku bi hestiyariyên Rojavayî yên hevdem re li hev bike bi pêşniyarkirina Çarçoveyek "ronahîbûna laîk".

Li Asyaya Başûr-rojhilatê, rewşenbîrên navdar ên wekî Buddhadasa, Thích Nhất Hạnh, Sulak Sivaraksa, û Aung San Suu Kyi Felsefeyek Bûdîzma Civakî ya Tevlîhev parastine, Bi berfirehî beşdarî nîqaşên li ser serîlêdanên sosyo-polîtîk ên prensîbên Bûdîst bûne. Di heman demê de, perspektîfên Bûdîst ên li ser Etîka aborî, ku wekî aboriya Bûdîst têne zanîn, di Karên E. F. Schumacher, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake, û Padmasiri de Silva de hatine lêkolîn kirin. Lêkolîna kevneşopiya Pali Abhidhamma girîngiya xwe li Myanmarê parast, ku li wir ji hêla zanyarên keşîş ên wekî Ledi Sayadaw û Mahasi Sayadaw ve hate pêşxistin.

Felsefeya Japonî bandorek kûr ji Dibistana Kyoto dît, ku kesayetiyên wekî Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe, û Masao Abe di nav xwe de digirt. Van fîlozofan têgehên Bûdîst di Diyalogek krîtîk de bi kevneşopiyên felsefî yên Rojavayî re, nemaze Fenomenolojî û Hebûnparêziya Ewropî re, dan ber hev. Piştî damezrandina Dibistana Kyoto, Bûdîzma Krîtîk wekî meyla herî girîng di ramana Bûdîst a Japonî de derket holê, ku çend prensîbên Mahayana, di nav de xwezaya Bûda û ronahîbûna orîjînal, dijwar kir.

D.T. Suzuki (1870–1966), Budîstekî Zen ê Japonî, roleke sereke di danasîna Budîzma Zen de ji cîhana Rojava re lîst, û nivîsên wî yên Budîst ên modernîst bandoreke girîng li Dewletên Yekbûyî kirin. Nêrîna Suzuki ya felsefî di Budîzma Zen de ku bi Romantîzm û Transcendentalîzmê ve hatibû dagirtin, kok girtibû, û azadiya giyanî wekî "hişyariyeke spontane, rizgarîxwaz ku ji jîrîya rasyonel û peymanên civakî derbas dibe" diparast. Ev şîrovekirina taybet a Budîzmê bi nivîskarên Beat re li hev hat, û Gary Snyder nûnerekî hevdem ê Romantîzma Budîst a Rojava ye. Berovajî, rahîbê Budîst ê Theravada yê Amerîkî Thanissaro Bhikkhu di weşanên xwe de 'Romantîzma Budîst' bi awayekî rexneyî lêkolîn kiriye.

Rahîb û keşîşên Budîst ên Rojava, di nav de Nanavira Thera, Bhikkhu Bodhi, Nyanaponika Thera, Robert Aitken, Taigen Dan Leighton, û Matthieu Ricard, gelek nivîs li ser felsefeya Budîst nivîsandine. Taybetmendiyeke berbiçav a ramana Budîst li Rojava, eleqeyeke xurt bûye di pêşxistina diyalog û entegrasyonê de bi zanist û psîkolojiya nûjen re. Budîstên hevdem ên cihêreng, wek B. Alan Wallace, James H. Austin, Mark Epstein, û Dalay Lama yê 14emîn, bi awayekî çalak bi vê hewldana navdîsîplînî re mijûl bûne û li ser wê nivîsandine.

Têkiliya Budîzm û hawîrdorparêziyê qadeke din a girîng a hevgirtinê pêk tîne, ku bi taybetî di xebatên Joanna Macy de hatiye lêkolînkirin. Di heman demê de, tevgereke felsefî ya Budîst a Rojava ya cihêreng bal kişandiye ser laîkkirina Budîzmê, ku bi nivîsên Stephen Batchelor ve tê nimûne kirin.

Dîsîplîna felsefeya berawirdî, ku têkiliya di navbera ramana Budîst û Rojava de li Rojava lêkolîn dike, bi Charles A. Moore dest pê kir, yê ku kovara *Philosophy East and West* damezrand. Gelek akademîsyenên Rojava yên hevdem, di nav de Mark Siderits, Jan Westerhoff, Jonardon Ganeri, Miri Albahari, Owen Flanagan, Damien Keown, Tom Tillemans, David Loy, Evan Thompson, û Jay Garfield, berhemên berfireh nivîsandine ku têgehên Budîst bi riya rojika çarçoveyên felsefî yên Rojava şîrove dikin.

Analîza Berawirdî bi Kevneşopiyên Felsefî yên Din re

Akademîsyenên wek Thomas McEvilley, Christopher I. Beckwith, û Adrian Kuzminski hebûna bandorên dualî di navbera Budîzma Kevnar û dibistana felsefî ya Yewnanî ya Kevnar a Pîrronîzmê de pêşniyar kirine. Pîrro, fîlozofekî Yewnanî, di dema dagirkirina rojavayê Hindistanê de, 18 mehan wekî endamekî dîwana Îskenderê Mezin li Hindistanê ma; biyografên Kevnar destnîşan dikin ku têkiliyên wî bi gîmnosofîstan re di pêşveçûna pergala wî ya felsefî de roleke girîng lîstine. Ji ber paralelên girîng ên di navbera felsefeya Nāgārjuna û Pîrronîzmê de, ku bi taybetî di nivîsên heyî yên Sextus Empiricus de diyar in, Thomas McEvilley hîpotez dike ku Nāgārjuna dibe ku ji nivîsên Pîrronîst ên Yewnanî yên ku li Hindistanê hatine nasandin, bandor bûbe.

Baruch Spinoza, tevî ku parêzvanê rastiyek mayînde bû, angaşt kir ku hemî hebûna fenomenal bi xwezayî demkî ye. Wî bawer dikir ku xem dikare were derbaskirin "bi dîtina tiştekî zanînê ku ne demkî ye, ne efemeral e, lê bêguhêrbar, mayînde, herheyî ye." Berevajî vê, Bûda îdîa kir ku tenê Nirvana xwedî sirûştek herheyî ye. David Hume, piştî lêkolînek berfireh a hişê, gihîşt wê encamê ku hişyarî ji rewşên derûnî yên demkî pêk tê. Teoriya Komê ya Hume dişibe têgeha Bûdîst a skandhas, her çend gumandarîtiya wî ya li ser sedemtiyê ew ber bi encamên cuda ve di warên din ên felsefî de bir. Felsefeya Arthur Schopenhauer bi Bûdîzmê re paraleliyan nîşan dide bi pejirandina sofîgerî û devjêberdanê wekî rêyek ji bo çareserkirina êş û xwestekê (binêre The World as Will and Representation ya Schopenhauer, 1818).

Têgeha "lîstika ziman" a Ludwig Wittgenstein pir dişibe şîreta Bûdîst a li dijî spekulasyona rewşenbîrî, ango *papañca*, wekî astengiyek ji bo têgihîştina rastîn, ev Tema di Çîroka Tîra Jehrê de tê nimûnekirin. Friedrich Nietzsche, tevî ku wî bi xwe Bûdîzm wekî formek din a nîhîlîzmê binav kir, nêrînek berawirdî ya xwe wekî ne-mayînde anî ziman. Herwiha, hin zanyarên hemdem di navbera lêkolînên felsefî yên Heidegger ên bûyîn û tinebûnê û ramana Bûdîst de wekheviyan dibînin.

Rêbazek alternatîf ji bo berawirdkirina ramana Bûdîst bi felsefeya Rojava re, bikaranîna têgeha Bûdîst a Rêya Navîn wekî çarçoveyek krîtîk ji bo nirxandina pergalên felsefî yên Rojava ye. Bi vê rojikê, felsefeyên Rojava dikarin, li gorî termînolojiya Bûdîst, wekî herheyîparêz an nîhîlîst werin dabeşkirin. Ji perspektîfek Bûdîst, hemî doktrînên felsefî wekî nêrînên ne-bingehîn (*ditthis*) têne hesibandin û divê bi awayekî dogmatîk neyên pejirandin.

Têbînî

Notes

Çavkanî

Sources

Bûdîzm Bi Kurtî

• Bûdîzm Bi Kurtebirî
• Bapat, P.Y. (1956). *2500 Salên Bûdîzmê*.