Komunîtarîzm perspektîfeke felsefî ye ku girêdana bingehîn di navbera kesan û civakên wan de ronî dike. Ev felsefeya berfireh destnîşan dike ku nasnameya civakî û kesayetiya takekesî bi giranî ji aliyê têkiliyên civakî ve têne şikilandin, û pêşveçûna takekesî roleke kêmtir dilîze.
Her çend civakek dikare behsa yekîneya malbatê bike, komunîtarîzm, di şîrovekirina xwe ya felsefî ya berfireh de, bi gelemperî toreke têkiliyan di navbera kesên ku li herêmek erdnîgarî ya taybetî dijîn an jî di navbera wan kesên ku berjewendiyên hevpar an dîrokek kolektîf parve dikin, tê wateya.
Di nav felsefeya siyasî de, komunîtarîst girîngiya malbatê û saziyên civaka sivîl ên navberî yên cihêreng, di nav de rêxistinên olî, komên xêrxwazî, û komeleyên din ên dilxwazî, destnîşan dikin. Ev wekî çarçoveyên civakî yên bê zor têne têgihîştin ku ji kolektîvîzma dewletî û takekesiya radîkal cuda ne. Di çarçoveya Ewropî de, prensîbên komunîtarîst gelek caran bi tevgerên demokratên Xiristiyan re hevaheng in, mînakî ji aliyê partiyên navdar ên wekî CDU ya Almanî, CDA ya Hollandî, û ÖVP ya Awusturî ve têne nîşandan.
Termînolojî
Her çend bingehên felsefî yên komunîtarîzmê di sedsala 20an de derketin holê, lê termê taybet "komunîtarîst" yekem car di sala 1841an de ji aliyê John Goodwyn Barmby ve, ku kesayetekî navdar ê tevgera Çartist a Brîtanî bû, hate bikaranîn. Barmby ev term ji bo danasîna sosyalîstên utopîk û îdealîstên din ên ku di ceribandinên jiyana civakî de beşdar bûn, bi kar anî. Lêbelê, termê berfirehtir "komunîtarîzm" heta salên 1980an neket nav berbelavbûnê, bi giranî ji ber têkiliya wê bi nivîsên komek hilbijartî ya fîlozofên siyasî re. Navdêra "komunîtarîst" bû sedema nîqaşan, heta di nav tevgerê bi xwe de jî, bi giranî ji ber ku, di civakên Rojava de, ew gelek caran wateyên îdeolojiyên sosyalîst û kolektîvîst dihewîne. Wekî encam, gelek kesayetiyên giştî û akademîsyenên ku piştgirî didin vê kevneşopiya rewşenbîrî, meyl dikin ku termê "komunîtarîst" red bikin dema ku bi çalakî prensîbên wê yên navikî pêşve dibin.
Ev term bi giranî di du şîrovekirinên cihê de tê bikaranîn:
- Komunîtarîzma felsefî lîberalîzma klasîk rexne dike, û bêhevraziya wê ya ontolojîk û epîstemolojîk destnîşan dike. Berevajî lîberalîzma klasîk, ku civakan wekî encama kiryarên dilxwazî yên takekesên beriya-civakî dihesibîne, ev perspektîf rola bingehîn a civakê di pênasekirin û şikilandina kesan de ronî dike. Komunîtarîst îdîa dikin ku teoriyên lîberal ên dadweriyê nirxa navikî ya civakê bi têra xwe nas nakin.
- Komunîtarîzma îdeolojîk wekî îdeolojiyeke navendparêz a radîkal tê pênasekirin, ku carinan polîtîkayên civakî yên muhafezekar û aborî yên destwerdanî dihewîne. Ev bikaranîna taybet a termê ji jêderek nû ye. Dema ku bi tîpên mezin tê nivîsandin (Komunîtarîzm), ew bi gelemperî tê wateya komunîtarîzma bersivdar, tevgerek ku ji aliyê Amitai Etzioni û fîlozofên din ve hatiye pêşengîkirin.
Fîlozofên Çekî û Slovakî, wekî Marek Hrubec, Lukáš Perný, û Luboš Blaha, qada komûnîtarîzmê berfireh dikin da ku însiyatîfên civakî yên ku bi nirx û girîngiya civakê an kolektîvîzmê ve girêdayî ne, û her weha cûrbecûr formên komunîzm û sosyalîzmê (mînak, Xiristiyanî, zanistî, an Utopya) tê de bigirin. Ev jî ev in:
- Bingehên dîrokî yên hewldanên kolektîvîst, ji Platon heta Karl Marx, ku kesayetiyên wekî François-Noël Babeuf, Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin, Charles Fourier, û Robert Owen di nav xwe de digirin.
- Komûnîtarîzma teorîk a hemdem, ku di salên 1980an de derket holê, wekî ku ji hêla ramanwerên mîna Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, û Charles Taylor ve hatî vegotin.
- Nêrînên alîgirê lîberal û alîgirê pirçandî (mînak, Walzer, Taylor).
Konseptkirina civakên pratîkî, xweser, wekî ku ji hêla Thomas More ve di Utopya de û Tommaso Campanella ve di Civitas solis de hatî xeyalkirin. Ev di heman demê de pêkanîna wan a pratîkî ji hêla Utopîstên Xiristiyan (mînak, Kêmkirinên Cizwîtî) û sosyalîstên Utopya yên wekî Charles Fourier û Robert Owen ve jî dihewîne. Ev kategorî di heman demê de cûrbecûr formên kooperatîfan, rêxistinên xwebexş, û aranjmanên jiyana hevpar jî dihewîne, ku ji hêla civakên Hussite, The Diggers, Habans, Hutterites, Amish, kîbûtîmên Îsraîlî, û civakên Slavî ve têne nimûne kirin. Mînakên taybetî yên hemdem civakên Diwanzdeh Eşîran, Tamera (Portûgal), Marinaleda (Spanya), dewleta monastîk a Çiyayê Athos, û Tevgera Karkerên Katolîk in.
Koka
Gelek civaknasên bingehîn nêrînên komûnîter ên girîng xistin nav xebatên xwe yên zanistî. Mînak, Ferdinand Tönnies Gemeinschaft (ku bi civakên zordar lê xwedîker dihat nasîn) bi Gesellschaft (ku civakên azadîxwaz lê bêkesane temsîl dikir) beramberî hev danî. Bi heman rengî, Émile Durkheim li ser fonksiyona yekbûyî ya nirxên Civakî û têkiliya tevlihev a di navbera kesan û civakê de lêkolîn kir. Her du zanyaran li dijî xetereyên anomiyê (rewşek bê-normî) û Biyanîbûn a Berbelav di civakên nûjen de hişyarî dan, ku wan wekî kesên atomîzekirî dihesibandin ku, Tevî bidestxistina Azadî yê, têkiliyên xwe yên Civakî winda kiribûn. Ji salên 1960î pê ve, civaknasên hemdem derketina civaka Girse û Aşiqîn a têkiliyên komûnîter û rêzgirtina ji nirx û desthilatdariya kevneşopî re Di nav de Dewletên Yekbûyî de dîtin. Kesayetên girîng ên ku van fikarên hanê anîn ziman, Robert Nisbet di *Şefaq a Desthilatdariyê* de, Robert N. Bellah di Adetên Dil de, û Alan Ehrenhalt di *Bajarê Winda: Taybetmendiyên Bîrkirî yên Civakê Li Amerîkayê* de bûn. Weşana Robert Putnam a sala 2000, *Bowling Alone*, bi hûrgilî kêmbûna "sermayeya Civakî" belge kir û rola girîng a "sermayeya Civakî ya pirekirinê" destnîşan kir, ku têkiliyan di navbera demografiyên Civakî yên cihêreng de pêş dixe.
Di dema Sedsal a bîstan de, komûnîterîzm Herwiha veguherî Çarçoveyek Felsefî ya cihê, bi taybetî bi hewldanên Dorothy Day û tevgera Karkerên Katolîk. Weşanek destpêkê Di nav de Karkerê Katolîk Dogma ya Laşê Mîstîk ê Mesîh wekî prensîba bingehîn ji bo Îdeolojî ya komûnîter a tevgerê ronî kir. Herwiha, komûnîterîzm bi Felsefe ya kesayetparêz a Emmanuel Mounier re paraleliyên têgînî nîşan dide.
Di bersiva rexneyên li ser nezelaliya an nediyariya têgîna "civak" de, Amitai Etzioni, kesayetiyek girîng Di nav de tevgera komûnîter a Amerîkî, pênaseyek li ser bingeha du taybetmendiyên cihê pêşniyar kir. Ya yekem, wî Tora têkiliyên hestyarî yên di navbera kesan de destnîşan kir, ku pir caran hevûdu dibirin û hevûdu xurt dikin, berevajî têkiliyên kesane yên îzolekirî an xêzî. Ya duyemîn, wî pabendbûnek kolektîf ji nirxên hevpar, norman, wateyan, Dîrokek Berbelav, û nasnameyek kolektîf re destnîşan kir — di bingeh de, çandek cihê. Zêdetir, nivîskar David E. Pearson angaşt kir ku ji bo ku komek heqê navê "civak" bike, divê xwedî kapasîteya bandora exlaqî be û ji endamên xwe astek lihevhatinê bixwaze. Wî îdîa kir ku civak bi xwezayî hem zordar û hem jî exlaqî ne, ji bo ne-lihevhatinê cezayan bikar tînin dema ku ji wan kesên ku bi prensîbên wan ve girêdayî ne, aramî û pêbaweriyê pêşkêş dikin.
Şîrovekirina rast a "civakê" di çarçoveya komûnîtarîzmê de guhertinek berbiçav di navbera nivîskarên cuda û serdemên dîrokî de nîşan dide. Di dîrokê de, civak bi gelemperî bi pûlika xwe ya biçûk û xwezaya xwe ya herêmî dihatin nasîn. Lê belê, bi berfirehbûna bandorên aborî û teknolojîk, civakên mezintir ji bo dabînkirina rêgezek normatîf û siyasî ya bi bandor ji van hêzan re pêwîst bûn, ku bû sedema derketina civakên neteweyî di sedsala 17an a Ewropayê de. Ji wê demê ve, ji dawiya sedsala bîstan, zêdebûnek di pejirandinê de çêbûye ku tewra qada van civakên neteweyî jî têrê nake, ji ber ku gelek pirsgirêkên gerdûnî yên hevdem – wek belavbûna nukleerî, xirabûna jîngehê, û bêîstîqrariya aborî – sînorên neteweyî derbas dikin. Ev têgihiştinê lêgerîna li avahiyên civakî yên berfirehtir, ku ji hêla saziyên mîna Yekîtiya Ewropayê ve têne nimûne kirin, lezandiye. Lê belê, pêkanîna dawîn a pêşxistina civakên bi rastî ser-neteweyî, wekî pirsek vekirî dimîne.
Civakên hevdem dikarin di cûrbecûr awayan de xwe nîşan bidin, lê ew gelek caran xwedî qad û bandorên sînorkirî ne. Mînak, kes gelek caran endamê gelek civakan e – mînak, komên niştecîhî, pîşeyî, etnîkî, an olî. Wekî encam, endamên civaka nûjen girêdanên xwe ji çavkaniyên cihêreng digirin, û ger yek girêdan pir daxwazkar bibe, kes dikarin xwe jê vekişînin û di nav civakek din de li têkiliyê bigerin. Ji ber vê yekê, komûnîtarîzm wekî bersivek rewşenbîrî ji pirsgirêkên di nav civakên Rojavayî de derket, hewl da ku hevsengiyên adapteyî di navbera takekes û civakê, xweseriya takekesî û berjewendiyên civakî, û berjewendiya berbelav li hember azadî, maf û erkên takekesî de ava bike.
Komûnîtarîzma Akademîk
Dema ku lîberalîzma klasîk a Serdema Ronahîbûnê wekî bersivek li dijî sedsalên otorîterîzmê, zordariya hikûmetê, civakên destwerdanî, û dogmaya neflexîbıl pêş ket, komûnîtarîzma hevdem gelek caran wekî bertekek li dijî takekesperestiya zêde tê dîtin, ku bi zêdebûna giranî li ser mafên takekesî tê nîşankirin ku dikare xwe-navendîbûn an egocentrîzmê pêş bixe.
Komunîtarîstên akademîk, di nav de Michael Sandel û Charles Taylor, têkiliya tevlihev a di navbera takekes û civakê de bi awayekî teorîk lêkolîn kirin. Rexneyên wan lîberalîzma felsefî armanc kirin, bi taybetî karên teorîsyenê lîberal ê Amerîkî John Rawls û fîlozofê Serdema Ronahîbûnê yê Alman Immanuel Kant. Van zanyaran îdia kirin ku lîberalîzma nûjen têkiliyên civakî yên tevlihev ên ku di hemî takekesên civaka hemdem de hene, bi têra xwe çareser nake. Wan destnîşan kir ku bingeha lîberalîzmê li ser ontolojiyeke neserkeftî disekine, ku takekesên giştî pêşbînî dike û têgîna bingehîn a pêvebûna civakî paşguh dike. Di şûna wê de, wan pêşniyar kir ku takekesên giştî tune ne; belkî, nasname di nav civakên taybet, partîkularîst de têne çêkirin, wekî Alman an Rûs, Berlînî an Moskowî. Ji ber ku nasnameya takekesî qismen ji hêla têkiliyên çandî û civakî ve tê şekilandin, vegotina maf an berjewendiyên takekesî di veqetandinê ji çarçoveyên civakî de ji hêla têgînî ve bêhevgirtî dibe. Wekî encam, van komunîtarîstan li dijî damezrandina teoriyeke dadweriyê ya ku li ser prensîbên ji perdeya nezanî ya Rawls hatine girtin disekine nîqaş kirin, destnîşan kirin ku takekes nikarin di rewşek wusa razber de hebin, tewra bi hîpotetîkî jî.
Herwiha, komunîtarîstên akademîk destnîşan dikin ku lîberalîzm cewhera bingehîn a civaka siyasî şaş şîrove dike. Dema ku fîlozofên lîberal sîstema siyasî wekî çarçoveyek rêziknameyî ya bêalî ku pabendiyên exlaqî yên cihêreng bi cih tîne diyar dikin, komunîtarîstên akademîk îdia dikin ku ev têgîna mînîmalîst a civaka siyasî hem ji hêla ampîrîkî ve nerast e hem jî ji hêla normatîfî ve xeternak e. Van zanyaran diparêzin ku civakên geş tenê rêzik û prosedurên bêalî derbas dikin, di şûna wê de, xwe dispêrin çandeke exlaqî ya xurt û hevpar. Hin komunîtarîstên akademîk herwiha girîngiya nirxên partîkularîst tekez kirin, pêşniyar kirin ku ev tenê nirxên têkildar in û ku pêşniyarkirina nirxên exlaqî yên bi rastî gerdûnî şaşitiyeke felsefî pêk tîne.
Wêdetir ji Charles Taylor û Michael Sandel, ramanwerên din ên navdar ên ku pir caran bi komunîtarîzma akademîk ve girêdayî ne, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri, û Patrick J. Deneen di nav xwe de dihewînin.
Sermayeya Civakî
Ji dawiya sedsala 20an û pê ve, gelek zanyaran paşve çûnek di torên civakî de di nav Dewletên Yekbûyî de nas kirin. Di karê xwe yê bingehîn, Bowling Alone de, Robert Putnam kêmkirineke berfireh di endametiyê de li ser hema hema hemî cûreyên rêxistinên sivîl belge kir. Wî ev meyl bi destnîşankirina ku tevî zêdebûna beşdariya takekesî ya bowlingê ji salên 1950î ve, hejmara lîgên bowlingê kêm bûbû nîşan da.
Ev bûyer dibe sedema kêmbûna "sermayeya civakî", ku Putnam wê wekî "nirxa giştî ya hemî 'torên civakî' û meylên ku ji van toran derdikevin da ku mirov ji bo hev kar bikin" pênase dike. Putnam û alîgirên wî tekez dikin ku sermayeya civakî ji bo avakirin û parastina rêveberiya demokratîk elementeke JGirîng e.
Komunîtarî hewl didin ku sermayeya civakî xurt bikin û saziyên civaka sivîl bihêz bikin. Platforma Komunîtarî ya Bersivdar ev armanc bi vî awayî vegot:
Gelek armancên civakî hewcedariya hewldanên hevpar di navbera saziyên giştî û taybet de dikin. Her çend divê dezgehên hikûmetê ji şûngirtina civakên herêmî dûr bisekinin jî, dibe ku ji wan were xwestin ku van civakan bi rêya stratejiyên piştgirîdar, wek parvekirina dahatê û alîkariya teknîkî, xurt bikin. Lêkolînên berfireh û înîsiyatîfên ceribandinî ji bo bi awayekî nûjen bikaranîna avahiyên civaka sivîl û pêşxistina hevkariya giştî-taybet, bi taybetî di peydakirina xizmetên tenduristî, perwerdehî û civakî de, JGirîng in.
Mafên Erênî
Têgeheke Bingehîn ji bo hin alîgirên felsefeya komunîtarî mafên erênî ye, ku tê de maf an garantiyên ji bo peydakirina hin tiştan hene. Van peydakirinan dikarin perwerdehiya ji aliyê dewletê ve tê fînansekirin, xaniyên bi piştgirî, jîngeheke ewle û bêqirêj, lênêrîna tenduristiyê ya berfireh, û heta mafê kar jî tê de bin, ku ev yek erkeke têkildar ji bo hikûmet an kesan pêk tîne ku wê hêsan bikin. Wekî encam, komunîtarî bi gelemperî piştgiriyê didin înîsiyatîfên ewlehiya civakî, projeyên binesaziya giştî, û qanûnên ku ji bo kêmkirina pirsgirêkên wekî qirêjiya jîngehê hatine çêkirin.
Rexneyeke hevpar destnîşan dike ku peydakirina mafên erênî ji aliyê komunîtarî ve mafên neyînî yên welatiyan binpê dike—bi taybetî, mafê ku ne kiryar li ser wan neyên ferz kirin. Mînak, bacên ku ji bo fînansekirina bernameyên jorîn têne berhevkirin dikarin wekî bêparhiştina kesan ji milkê wan werin dîtin. Alîgirên mafên erênî vê yekê bi îdîakirinê red dikin ku kes li derveyî Çarçoveya civakê xwedî tu mafan nînin—prensîbeke Navik a komunîtarîzmê—û Ji ber vê yekê berpirsiyariyek heye ku beşdarî wê bibin, Parastina mafên neyînî ji civakê re vedigirin ne tenê ji hikûmetê re. Ev Perspektîf ji aliyê hin kesan ve wekî redkirina mafên xwezayî hatiye şîrovekirin. Lêbelê, pênaseya ku çi "mafekî xwezayî" pêk tîne, di siyaseta hemdem de, wekî ku di dîrokê de bûye, Kirdeyek nîqaşên berdewam dimîne; mînak, gelo lênêrîna tenduristiyê ya gerdûnî, milkê taybet, an parastina ji qirêjkerên jîngehê divê wekî mafên xweser werin hesibandin.
Wekî din, hin zanyar qebûl dikin ku kiryarên hikûmetê dibe ku mafên neyînî binpê bikin, lê ew destnîşan dikin ku binpêkirinên weha rewa ne eger mafên erênî yên bidestxistî bi awayekî eşkere ji mafên neyînî yên dev jê berdayî zêdetir bin.
Herwiha, fîlozofên din ên komûnîtarî, têgeha bingehîn a mafên xwezayî û girîngiya wan di nav civakeke ku bi awayekî herî baş kar dike de, dipirsin. Ew îdîa dikin ku, berovajî, zêdebûna daxwazên mafan û mafdariyê civakekê çêdike ku nikare saziyên çandî yên xurt û normên civakî yên bingehîn ên ku ji nirxên kolektîf derdikevin, ava bike. Di şûna wê de, girîngiya lîberal a li ser mafên takekesî, tê îdîakirin ku exlaqîyekê ku di emotîvîzma takekesî de koka xwe girtiye, pêş dixe, bi vî awayî rê li ber çareseriya dilemayên exlaqî bi rêya têgihîştinên hevpar ên baş digire. Fikarên ku hatine anîn ziman ev e ku ev pêvajo ne tenê civakê takekesî dike, lê di heman demê de gotûbêja exlaqî bi xwe jî perçe dike.
Tevgera Komûnîtarîzma Bersivdar
Di dema destpêka salên 1990î de, ji ber aşiqîna têgihîştî ya hevgirtina exlaqî ya civakî ku ji takekesperestiya berbelav dihat, Amitai Etzioni û William A. Galston rêze civînên hevkarîyê dan destpêkirin. Armanca van civînan ew bû ku çarçoveyên komûnîtarî ji bo çareserkirina pirsgirêkên civakî yên girîng pêş bixin. Vê hewldanê bi bandor felsefeya komûnîtarî ji dîsîplîneke akademîk a taybet veguherand qada giştî, di heman demê de navikên wê yên felsefî yên bingehîn ji nû ve saz kir.
Ji bo ku tevgera xwe ji komûnîtarîstên otorîter cuda bikin, Etzioni û Galston navê "komûnîtarîstên bersivdar" pejirandin. Li gel komek cihêreng a zanyaran, di nav de Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick, û Robert N. Bellah, wan bi hev re Platforma Komûnîtarî ya Bersivdar nivîsandin û belav kirin. Vê belgeyê prensîbên wan ên siyasî yên kolektîf anî ziman, û têgehên wê paşê di weşanên zanistî û gelêrî de bi berfirehî hatin pêşxistin, bi vî awayî li seranserê neteweyên Rojava bandorek siyasî ya girîng bi dest xistin. Etzioni paşê Tora Komûnîtarî ava kir, ku ji bo lêkolîn û pêşxistina çareseriyên komûnîtarî ji pirsgirêkên civakî re hatibû veqetandin, û dest bi weşandina kovareke sê mehane kir ku sernavê wê The Responsive Community bû.
Navika bingehîn a komûnîtarîzma bersivdar îdîa dike ku takekes di bin du bandorên normatîf ên sereke de ne: başiya berbelav, û xweserî û maf, ku yek ji wan bi xwezayî ji ya din ne bilindtir e. Ev perspektîf ji felsefeyên din ên siyasî û civakî cuda dibe ku gelek caran texmînên xwe yên bingehîn ji prensîbek serdest a yekane digirin, wek azadî an xweserî di lîbertarîzmê de. Herwiha, ew pêşniyar dike ku civakeke herî baş li ser hevsengiyek bi baldarî hatî çêkirin di navbera azadî û rêkûpêkiya civakî, mafên takekesî û berpirsiyariya kesane, û nirxên pirreng û civakî yên damezrandî de ye.
Komunîtarîzma bersivdar girîngiya civak û saziyên wê li ser dewlet û bazarê pêşîn digire, yên ku pir caran dibin Navik a sereke ya felsefeyên siyasî yên alternatîf. Herwiha ew fonksiyona JGirîng a sosyalîzasyonê, çanda exlaqî, û kontrolên civakî yên nefermî ronî dike, van li hember zora dewletê an zextên ji hêla bazarê ve dide ber hev. Ev çarçove alternatîfekê ji ferdperestiya lîberal re pêşkêş dike û wekî dijberiyek bi awayekî girîng ji komunîtarîzma otorîter re xizmet dike, tekez dike ku mafên xurt berpirsiyariyên hevseng hewce dikin, û divê yek ji wan li ser hesabê ya din neyê paşguhkirin.
Li gorî nêrînên civaknasî yên damezrandî, komunîtarîst diyar dikin ku karaktera exlaqî ya ferdî bi demê re meyla xirabûnê dike heya ku bi domdarî û bi awayekî civakî neyê xurtkirin. Ew dibêjin ku rolek sereke ya civakê, ku wekî Elementek bingehîn a binesaziya exlaqî kar dike, xurtkirina karaktera endamên xwe bi riya "dengê exlaqî" yê civakê dihewîne. Ev "dengê exlaqî" wekî cezayê civakî yê nefermî ku ji hêla yên din ve tê kirin tê têgînkirin, ku di nav Tora têkiliyên nefermî, hestyarî de cih digire ku ji hêla civakan ve têne pêşve xistin.
Bandor
Komunîtarîstên bersivdar profîlek giştî ya berbiçav bi dest xistine, xwe wekî damezrênerên tevgera jîngehparêzî ya cûda bi cih kirine ku li ser xurtkirina avahiyên civakî disekine ne ku tenê parastina xweza bike. Mîna jîngehparêziyê, komunîtarîzm bi temaşevanên siyasî yên cihêreng re hevaheng e, tevî ku pêşwaziya wê di nav komên cûda de diguhere.
Tevî Bûyîna dibistanek felsefî ya nisbeten piçûk, komunîtarîzmê bi awayekî girîng bandor li gotûbêjên giştî û stratejiyên siyasî kiriye. Paralelên berbiçav di navbera ramana komunîtarîst û Rêya Sêyemîn, Îdeolojî ya siyasî ya Demokratên navendî li Dewletên Yekbûyî, û Neue Mitte li Almanya de hene. Prensîbên komunîtarîst di veguherîna Tony Blair a Partiya Karker a sosyalîst a Brîtanî bo "New Labour" de JGirîng bûn û rolek piçûktir, lê berbiçav, di kampanyayên hilbijartinê yên Serok Bill Clinton de lîstin. Kesayetên siyasî yên din mijarên Navik ên komunîtarîst anîne ziman, mînak bi îdiaya demdirêj a Hillary Clinton ku mezinkirina zarokan ne tenê dêûbav, malbat, heval û cîranan, lê tevahiya "gundekî" hewce dike.
Herwiha, hatiye pêşniyar kirin ku muhafezekariya dilovanî ya ku ji hêla Serok Bush ve Di dema kampanyaya wî ya serokatiyê ya sala 2000an de hatibû parastin, nîşanek ji ramana komunîtarîst a muhafezekar bû, Tevî Entegrasyon a wê ya sînorkirî di rojeva wî ya polîtîk a paşîn de. Polîtîkayên têkildar piştgiriya darayî û retorîkî ji bo perwerdehiyê, înîsiyatîfên dilxwazî, û bernameyên civakê di nav xwe de girtin, ligel baldariyek civakî li ser pêşxistina malbatan, perwerdehiya karakterê, nirxên kevneşopî, û hewldanên li ser bingeha baweriyê.
Serok Barack Obama di weşana xwe ya The Audacity of Hope de têgeh û daxwazên komûnîtarî anî ziman. Di dema kampanyaya xwe ya hilbijartinên serokatiyê ya 2008an de, wî bi berdewamî bang li Amerîkîyan kir ku "siyaseta xwe li ser bingeha têgeha başiya berbelav ava bikin," "serdemek berpirsiyariyê" hembêz bikin, û siyaseta nasnameyê derbas bikin da ku yekîtiya civakî pêş bixin. Lê belê, ji bo beşek girîng a gelê Rojava, têgeha "komûnîtarî" wateyên otorîter û kolektîvîst tîne bîra wan. Wekî encam, gelek kesayetiyên giştî — û heta çend akademîsyenên ku wekî alîgirên vê dibistana ramanê têne nasîn — tercîh dikin ku ji termînolojiya taybet dûr bikevin, lê di heman demê de prensîbên wê yên bingehîn bi awayekî çalak piştgirî dikin û pêş dixin.
Li ber çavan dîmena siyasî ya lîberal û muhafezekar a serdest li Dewletên Yekbûyî, parêzvaniya eşkere ya komûnîtarîzmê di nav partiyên mezin û piraniya rayedarên hilbijartî de tune ye. Wekî encam, li ser polîtîkayên taybet lihevhatinek dijwar dimîne, her çend hin tedbîrên ku ji aliyê komûnîtarîyan ve bi berbelavî hatine piştgirîkirin hatine cîbicîkirin. Lê belê, fraksiyonek komûnîtarî ya biçûk di nav Partiya Demokrat de heye, ku bi taybetî kesayetiyên wekî Bob Casey Jr., Joe Donnelly, û Claire McCaskill di nav de ne. Hejmareke girîng ji van Demokratên komûnîtarî bi Koalîsyona Blue Dog ve girêdayî ne. Dibe ku bingehên îdeolojîk ên rast-lîbertarî yên xurt ên Dewletên Yekbûyî pêşî li derketina fraksiyonên komûnîtarî yên girîng girtibin.
Dana Milbank, di gotarek ji bo The Washington Post de, destnîşan kir ku komûnîtarîyên hemdem nasnameyek yekgirtî tune ye, û got, "Hîn tiştekî bi navê komûnîtarîyek bi qert tune ye, û ji ber vê yekê li ser polîtîkayan lihevhatinek tune ye." Wî herwiha cudahiyek di nêzîkatiyan de destnîşan kir, ku hin kes, wekî John DiIulio û şêwirmendê berê yê Bush Marvin Olasky, parêzvaniya çareseriyên olî dikin, lê yên din, wekî Etzioni û Galston, metodolojiyên laîk tercîh dikin.
Di Tebaxa 2011an de, Reason Magazine, weşanek rast-lîbertarî, bi rêxistina Rupe re xebitî da ku anketek telefonî li ser 1,200 Amerîkîyan pêk bîne. Anketê Reason-Rupe eşkere kir ku "Amerîkî bi hêsanî nikarin di nav komên 'lîberal' an 'muhafezekar' de werin komkirin." Anketê nîşan da ku 28% ji bersivdaran nêrînên muhafezekar hebûn, 24% nêrînên lîbertarî anîn ziman, 20% xwe bi perspektîfên komûnîtarî nas kirin, û 28% nêrînên lîberal anîn ziman. Rêjeya xeletiyê ji bo vê anketê ±3 xalên ji sedî bû.
Anketek Gallup a berawirdî ku di sala 2011an de hat kirin, vebijarkên ji bo bersivên navendî an nerm di nav xwe de girt. Vê anketê ragihand ku 17% ji beşdaran nêrînên muhafezekar anîn ziman, 22% nêrînên lîbertarî hebûn, 20% xwe wekî komûnîtarî nas kirin, 17% helwestên navendî pejirandin, û 24% perspektîfên lîberal anîn ziman. Gallup komûnîtarîzmê bi bikaranîna hevoka "çiqas mezin be, ew qas baş e" wesif kir.
Partiya Pakistan Tehreek-e-Insaf, ku ji aliyê Imran Khan ve hat damezrandin û rêvebirin, wekî yekem partiya siyasî ya cîhanî tê nasîn ku bi fermî komûnîtarîzmê wekî yek ji îdeolojiyên xwe yên Navik pejirandiye.
Berawirdî bi Felsefeyên Siyasî yên Din re
Rexneyên destpêkê gelek caran komunîtarîstên destpêkê bi muhafezekarên civakî re wekhev dikirin. Lêbelê, gelek komunîtarîstên hemdem, bi taybetî yên ku xwe wekî komunîtarîstên bersivdar pênase dikin, bi eşkereyî qebûl dikin û tekez dikin ku armanca wan ne vegera civakên kevneşopî ye, yên ku bi avahiyên Hêzê yên otorîter, çînîbûna civakî ya hişk, û kiryarên cudakarî yên li dijî hindikahiyan û jinan dihatin nasîn. Komunîtarîstên bersivdar hewl didin civakan li ser bingeha prensîbên beşdarbûna vekirî, Diyalog, û nirxên bi rastî hevpar ava bikin. Linda McClain, rexnegirekî ramana komunîtarîst, vê taybetmendiya komunîtarîstên bersivdar qebûl dike, û destnîşan dike ku hin komunîtarîst "pêwîstiya nirxandina baldar a tiştên Baş û xirab ên [her kevneşopiyek taybet] û îmkana veqetandina hin taybetmendiyan . . . ji yên din nas dikin." Herwiha, R. Bruce Douglass dibêje, "Berevajî muhafezekaran, komunîtarîst haydar in ku rojên ku pirsgirêkên ku em wekî civakek pê re rû bi rû ne, dikarin li ser bingeha baweriyên beşek taybetmendî ya Nifûsê werin çareser kirin, ji wê demê ve derbas bûne."
Cûdahiyek Bingehîn di navbera helwestên komunîtarîst û muhafezekarên civakî de di çarçoveya "civaka Baş" a wan a îdeal de ye: dema ku komunîtarîzm ber bi qada taybet ve dirêj dibe, ew armanc dike ku tenê komek sînorkirî ya fezîletên Navik bi rêya nirxên ku bi awayekî organîk pêşve diçin, pêş bixe, ne ku rojeveke berfireh an jî bi tevahî normatîf ku ji hêla dewletê ve hatî ferz kirin, sepîne. Mînakî, civaka Amerîkî bi gelemperî dindariyê li ser Ateîzm tercîh dike, lê dîsa jî di derbarê girêdana olî ya taybetî ya kesekî de bêalîbûnek nisbî diparêze. Dewlet kodên cilûbergan ferz nake, hejmareke "rast" a zarokan destnîşan nake, an jî cihên niştecîbûnê ferman nade. Di Cewher de, taybetmendiyek Bingehîn a civaka komunîtarîst a îdeal kapasîteya wê ye ku têgînên hevpar ên Baş biafirîne, Berevajî dewletek lîberal, lê çarçoveya vê Baş ji ya ku ji hêla rejimên otorîter ve tê pêşve xistin pir sînorkirîtir e.
Rexne
Teorîsyenên lîberal, di nav de Simon Caney, îdîa dikin ku komunîtarîzma felsefî ti rexneyên bingehîn li ser lîberalîzmê pêşkêş nake. Van teorîsyenan îdîayên komunîtarîst red dikin ku lîberalîzm girîngiya civakê paşguh dike û têgînek "atomîzekirî" an jî ne-civakî ya xwe diparêze.
Peter Sutch rexneyên sereke yên komunîtarîzmê wiha destnîşan dike:
- Arguman dike ku komunîtarîzm bi xwezayî dibe sedema relatîvîzma exlaqî.
- Pêşniyar dike ku ev relatîvîzm bêguman Rêkûpêkîya siyasî ya navneteweyî ya heyî xurt dike.
- Îdîa dike ku ev helwest li ser argumanek ontolojîk a bêbawer e ku pêşengiya Bingehîn a civak an dewletê destnîşan dike.
Rexnegirên din girêdana xurt di navbera komunîtarîzm û neolîberalîzmê de destnîşan dikin, bi taybetî di derbarê polîtîkayên nû de ku saziyên dewleta refahê bi rêya berfirehkirina sektora sêyemîn hilweşînin.
Dijber
- Bruce Frohnen, nivîskarê The New Communitarians and the Crisis of Modern Liberalism (1996).
- Charles Arthur Willard, nivîskarê pirtûka Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy, ku di sala 1996an de ji aliyê Çapxaneya Zanîngeha Chicago ve hatiye weşandin.
Partiyên Siyasî yên Komunîtarî
- Partiya Hevgirtina Amerîkî (Dewletên Yekbûyî)
- Pêşverûyên Awistralyayî (Awistralya)
- Partiya Navendê (Almanya)
- Partiya Demokrat a Xiristiyan (Norwêc)
- Yekîtiya Demokrat a Xiristiyan a Almanya (Almanya)
- Yekîtiya Xiristiyan (Holanda)
- Partiya Yekîtiya Demokrat (Keyaniya Yekbûyî)
- Partiya Demokrat a Civakî ya Ewropî (Moldova)
- Fidesz (Macaristan)
- Partiya Fînlandiyan (Fînlandiya)
- Partiya Civaka Îslamî (Efxanistan)
- Qanûn û Dadwerî (Polonya)
- Partiya Demokrat a Lîberal a Rûsyayê (Rûsya)
- Polonya 2050 (Polonya)
- Partiya Qedexekirinê (Dewletên Yekbûyî)
- Partiya Demokrat a Civakî (Romanya)
- Partiya Demokrat a Civakî (Keyaniya Yekbûyî)
- Polonyaya Serwer (Polonya)
- Rûsyaya Yekbûyî (Rûsya)
- Xiluva (Afrîkaya Başûr)
Fîlozofên Komunîtarî
Teorîsyen û Nivîskarên Destpêkê
Teorîsyenên Hemdem
Têbînî
Têbînî
Etzioni, Amitai. 1996. Qanûna Zêrîn a Nû. Basic Books. ISBN 0465049990.
- Amitai Etzioni, 1996, Qanûna Zêrîn a Nû, Basic Books ISBN 0465049990.
- Taylor, Charles. 1992. Çavkaniyên Xwe. Cambridge: Çapxaneya Zanîngeha Harvard. ISBN 0674824261.
- Bell, Daniel. 2000. Rojhilat Digihîje Rojava. Princeton: Çapxaneya Zanîngeha Princeton. ISBN 0691005087.
- Kirp, David L. 2001. Hema Mal: Têkiliya Evîn-Nefretê ya Amerîkayê bi Civakê re. Çapxaneya Zanîngeha Princeton. ISBN 0691095175.
- Barzilai, Gad. 2003. Civak û Qanûn: Siyaset û Çandên Nasnameyên Hiqûqî. Ann Arbor: Çapxaneya Zanîngeha Michigan. ISBN 978-0-472-03079-8.
- Harris, Judith, û Donald Alexander. 1991. "Wêdetirî Kapîtalîzm û Sosyalîzmê: Alternatîfa Komunîtarî." Jîngeh 21(2): 29–37.
- Sandel, Michael J. 1998. Lîberalîzm û Sînorên Dadweriyê. Cambridge: Çapxaneya Zanîngeha Cambridge. ISBN 0521567416.
- Harwood, Sterling. 1996. Li Dijî Komunîtarîzma Relatîvîst a MacIntyre. Di nav de Sterling Harwood, edîtor, *Karsazî wekî Exlaqî û Karsazî wekî Asayî*. Belmont, CA: Şirketa Weşanê ya Wadsworth, Beşa 3. ISBN 0-534-54251-4 û ISBN 978-0-534-54251-1.
Bell, Daniel. "Komunîtarîzm." Di nav de Zalta, Edward N. (edîtor). Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Bell, Daniel. "Komunîtarîzm". Di nav de Zalta, Edward N. (edîtor). Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Slate, 26 Tîrmeh 1996.
- Tora Kiryarên Sivîl