Kozmopolîtîzm têgeha ku hemû mirov endamên civakeke gerdûnî ya yekane ne, temsîl dike. Alîgirên vê felsefeyê wekî kozmopolît an kozmopolîtîst têne binavkirin. Kozmopolîtîzm hem rêwerzan dide hem jî armancdar e, ku dibêje kes dikarin û divê di nav "civakeke gerdûnî" de wekî "welatiyên cîhanê" fonksiyon bikin. Ev têgeh aliyên cûrbecûr yên tevlêbûna civakî dihewîne, di nav de parastina prensîbên exlaqî yên gerdûnî, avakirina çarçoveyên rêveberiya gerdûnî, an jî pêşxistina fezayek ji bo vegotin û qebûlkirina çandî ya dualî.
Mînak, Kwame Anthony Appiah civakeke kozmopolît ronî dike ku tê de kesên ji çarçoveyên erdnîgarî û sosyo-ekonomîk ên cûrbecûr, tevî baweriyên wan ên olî an siyasî yên cuda, têkiliyên ku bi rêzgirtina dualî têne diyar kirin, didin meşandin. Bi awayekî berfirehtir, û bi wateyeke têkildar, têgeha "kozmopolît" hawîrdoran jî diyar dike ku tê de kesên ji jêderên etnîkî, çandî an olî yên cûrbecûr bi hev re dijîn û têkiliyên dualî didin meşandin.
Etîmolojî
Ev têgeh ji hevoka Yewnanî ya Kevnar κοσμοπολίτης, an jî kosmopolitês, jêder digire, ku ji "κόσμος," kosmos, ku tê wateya "cîhan," "gerdûn," an "kozmos," û πολίτης, "politês," ku tê wateya "welatî" an "niştecîhekî bajarekî," pêk tê. Di gotûbêja nûjen de, ev têgeh bi berbelavî wekî "welatiyê cîhanê" tê fêmkirin.
Pênase
Ravekirinên kozmopolîtîzmê bi gelemperî bi etîmolojiya Yewnanî ya "welatiyê cîhanê" dest pê dikin. Lêbelê, wekî Appiah destnîşan dike, "cîhan" di eslê xwe de "kozmos" an "gerdûn" diyar dikir, ne ku qada bejahî an gogê, wekî ku di bikaranîna hemdem de bi berbelavî tê texmîn kirin.
Kleingeld û Brown di navbera formên exlaqî, siyasî, çandî û aborî yên kozmopolîtîzmê de cûdahiyê dikin. Di nav Dewletên Yekbûyî de, du xuyaniyên cuda yên kozmopolîtîzmê derketine holê. Yek form neteweperestiyeke kozmopolît a siyasî ye, ku di dîrokê de komên nijadî yên din diyar kiriye û têgeh kiriye. Berovajî, kozmopolîtîzmeke etno-çandî, ku bi hembêzkirina pirçandîtiyê tê diyar kirin, piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn li Dewletên Yekbûyî vejînek dît. Pênaseyek ji kozmopolîtîzmê ku vê dabeşbûnê çareser dike, di weşaneke nû (2014) ya derbarê globalîzasyona siyasî de tê pêşkêş kirin.
Kozmopolîtîzm dikare wekî siyaseta gerdûnî were pênasekirin ku, pêşî, civakiyeke tevlêbûna siyasî ya berbelav di nav hemû mirovan de li seranserê cîhanê pêşniyar dike, û, duyemîn, pêşniyar dike ku ev civakî divê ji aliyê exlaqî an rêxistinî ve li ser formên din ên civakiyê were îmtiyazkirin.
Felsefî
Kokên Felsefî
Jêderên kozmopolîtîzmê dikarin ji Dîogenesê Sînopî (c. 412 B.C.E), kesayetekî damezrîner ê Kînîzmê li Yewnanistana Kevnar, re bêne veqetandin. Li gorî gotinan, dema ku derbarê jêdera wî de jê hat pirsîn, Dîogenes got: "Ez welatiyê cîhanê me (kosmopolitês)." Di dema wê mîladê de, bingeha sereke ya nasnameya civakî di nav Yewnanan de an di dewleta-bajarê xweser de bû an jî di nav koma Helenî ya çandî û zimanî de bû.
Stoayî, dibistaneke fîlozofî ya Yewnanî ya din ku nêzîkî sedsalek şûnda hate damezrandin, têgeha Diogenes bêtir pêş xist, digel ku gelek alîgir tekez dikin ku her kes "di nav du civakan de dijî – civaka herêmî ya jêdera xwe, û civaka berfireh a danûstandin û armancên mirovan." Kozmopolîtîzma Stoayî bi gelemperî bi riya modela çembera navendî ya nasnameyê ya Hierocles tê fêm kirin, ku diyar dike ku divê kes xwe di nav rêzek çemberên berfireh de bibînin: ji xwe dest pê dike, paşê malbata nêzîk, malbata berfireh, civaka herêmî, hemwelatiyên din, hevwelatî, û di encamê de, tevahiya mirovahiyê dihewîne. Di nav van çemberên li pey hev de, kes hestek "nêzîkbûn" an "hezkirinê" li hember yên din diceribînin, têgehek ku Stoayan wekî Oikeiôsis destnîşan kirin. Ji ber vê yekê, pêwîstiya ji bo hemwelatiyên gerdûnî ev e ku "bi rengekî çemberan ber bi navendê ve bikişînin, bi vî rengî hestek mezin a xizmtiyê bi hemî mirovan re pêş bixin, mîna hevwelatiyên xwe yên bajêr, û hwd."
Fîlozofê Kevnar ê Çînî Mozi, di nivîsên heyî de, diyar kir ku "evîna gerdûnî û berjewendiya hevbeş" dikare bi "hesibandina welatên kesên din wekî yên xwe" were bidestxistin. Têgeha Çînî tianxia (ku tê wateya "hemî di bin Ezman de"), ku di dîrokê de wekî metonîmek ji bo împaratoriyê xizmet dikir, di gotûbêjên hemdem de wekî têgeheke kozmopolîtîzmê hatiye şîrovekirin. Di salên 1930an de ji hêla nûjenparêzan ve jî wekî sernavê T'ien Hsia Monthly, kovareke îngilîzî ya huner û wêjeya gerdûnî ku li Şanghayê dihate weşandin, hate pejirandin.
Stoayî, têgeha Tianxia, û felsefeyên din ên kozmopolît bi taybetî di nav monarşiyên gerdûnî de geş bûn, li wir ev raman paşê di polîtîkayê de hatin yekkirin, bi vî rengî hin civakên herî kozmopolît di tevahiya dîrokê de pêş xistin.
Fîlozofên Kozmopolît ên Nûjen
Di gotara xwe ya sala 1795an de "Aşitiya Herheyî: Eskîzek Fîlozofî", Immanuel Kant têgeha ius cosmopoliticum (zagona/mafê kozmopolît) wekî prensîbek bingehîn ji bo bidestxistina aşitiya gerdûnî ya mayînde destnîşan dike. Ev mafê kozmopolît ji pêşgotina ku hemî kes endamên wekhev ên civakek gerdûnî ne, derdikeve. Wekî encam, mafê kozmopolît bi mafên siyasî yên navneteweyî û mafên kolektîf, gerdûnî yên ku di mirovahiyê de ne, re dixebite.
Mafê kozmopolît ê Kant bi bingehîn bi prensîbên mêvanperweriya gerdûnî û mafê penaberiyê ve girêdayî ye. Mêvanperweriya gerdûnî mafê wergirtinê dema ku mirov dikeve herêmeke biyanî destnîşan dike, bi şertê ku mêvan bi aşitî bigihîje. Herwiha, Kant diyar dike ku hemî kes xwediyê mafê bingehîn ê penaberiyê ne, ku ew mafê pêşkêşkirina xwe li welatekî biyanî ye. Ev mafê penaberiyê ji têgeha Kant a rûxara Dinyayê wekî bi bingehîn hevpar derdikeve, bi vî rengî argumanên wî yên ji bo mafên gerdûnî yên wekhev di nav hemî mirovan de xurt dike.
Beşdariyên felsefî yên Emmanuel Levinas, derbarê Etîkê de, û Jacques Derrida, li ser mêvanperweriyê, Çarçoveyek teorîk pêşkêş dikin ji bo têgihîştina têkiliyên navbera mirovan di jiyana rojane de, serbixwe ji qanûnên kodkirî. Levinas diyar dike ku bingeha exlaqî di pêwîstiya bersivdana Yê Din de ye. Di *Bûyîn ji bo Yê Din* de, ew îdîa dike ku tu "qanûnek exlaqî ya gerdûnî" tune; belê, Etîk ji hesta berpirsiyariyê (ku qencî, dilovanî û xêrxwaziyê dihewîne) ku ji hêla Yê Din ê qels ve tê teşwîqkirin, derdikeve. Di bingeha têgeha Levinas de nêzîkbûna Yê Din e, li cihê ku rûyê Yê Din wekî Katalîzor ji bo bersivek exlaqî kar dike.
Derrida, Berovajî, mêvanperweriyê wekî bingeha exlaqî destnîşan dike, ku wekî dilxwazî û meyla pêşwazîkirina Yê Din di mala xwe de tê pênasekirin. Ew îdîa dike ku Etîk mêvanperwerî *ye*. Mêvanperweriya pak, bê şert û merc daxwazek bingehîn temsîl dike ku mêvanperweriya şertî ya ku di têkiliyên mirovan de pêwîst e agahdar dike. Teoriyên Levinas û Derrida, derbarê Etîk û mêvanperweriyê de, bi hev re potansiyela qebûlkirina Yê Din wekî cûda lê xwedî statuyek wekhev pêşniyar dikin. Ji ber ku îzolasyon ne alternatîfek gerdûnî ya gengaz e, JGirîng dibe ku li ser nêzîkatiyên çêtirîn ji bo van têkiliyan were nîqaşkirin û encamên ji bo xwe û yên din were zelalkirin, tevî şertên mêvanperweriyê yên ku werin ferz kirin û têra bersiva mirov ji banga Yê Din re.
Derrida, di hevpeyvînek bi Bennington (1997) re, kurtenivîsa jêrîn a "kozmopolîtîzmê" pêşkêş kir:
Kevneşopiyek kozmopolîtîzmê heye, û ger dema me hebûya me dikarîbû vê kevneşopiyê bixwînin, ku ji aliyekî ve ji ramana Yewnanî bi Stoîkan re tê, yên ku têgehek 'welatiyê cîhanê' heye. Di kevneşopiya Xiristiyanî de jî St. Paul heye, herweha bangek taybetî ji bo welatiyekî cîhanê wekî, Bi rastî, bira. St. Paul dibêje ku em hemû bira ne, ango kurên Xwedê ne, ji ber vê yekê em ne biyanî ne, em wekî welatiyên cîhanê girêdayî cîhanê ne; û ev kevneşopî ye ku em dikarin Heta Kant bişopînin, mînakî, di têgeha wî ya kozmopolîtîzmê de em şertên mêvanperweriyê dibînin. Lê di têgeha kozmopolîtîk a Kant de çend şert hene: berî her tiştî divê hûn, bê guman, biyanî, xerîb, pêşwazî bikin, bi qasî ku ew welatiyê welatekî din e, ku hûn mafê wî bidin (Derrida di Bennington 1997 de hatiye gotin).
Pêşketinek paşîn di kozmopolîtîzmê de piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn derket holê. Di bersiva Qirkirinê û hovîtiyên din ên giran de, têgeha tawanên li dijî mirovahiyê wekî kategoriyek Di nav de hiqûqa navneteweyî de pejirandinek berfireh bi dest xist. Ev pêşketin bi awayekî bêguman nîşan dide derketin û sazîbûna prensîbek berpirsiyariya takekesî ya ku ji tevahiya mirovahiyê re tê deyndar kirin.
Kozmopolîtîzma felsefî bi gerdûnîzma exlaqî tê nîşankirin, ku diyar dike ku hemî kes, bêyî girêdanên wan ên neteweyî an sivîl, Kirde ne ji prensîbên exlaqî yên yekbûyî re. Wekî encam, cudahiyên li ser bingeha neteweyî, dewletî, çandî, an komên civakî ji hêla exlaqî ve bêbandor têne hesibandin. Kwame Anthony Appiah bi gelemperî wekî pêşengek girîng ê ramana kozmopolît a hemdem tê destnîşan kirin.
Hin fîlozof û akademîsyen îdîa dikin ku tevliheviya şert û mercên objektîf û subjektîf ên ku taybetmendiya Herrik serdem dîrokî ne — dik gerstêrkî ya nûjen a şaristanî — kapasîteyeke veşartî ji bo pêşveçûna nasnameyeke kozmopolît a gerdûnî û potansiyela çêbûna tevgereke hemwelatiyên gerdûnî çêdike. Faktorên sereke yên ku beşdarî vê qonax gerstêrkî dibin ev in: pêşketinên di telekomunîkasyonên gihîştî de; destpêka lêkolîn feza û nûnertiyên dîtbarî yên destpêkê yên xalên qels Dinya di nav feza de; xeter zêde dibe ya Germbûna Gerdûnî û xeterên din ên ekolojîk ji bo jiyan kolektîf; damezrandina rêxistinên navneteweyî yên nû yên wekî Neteweyên Yekbûyî, Rêxistina Bazirganiya Cîhanî, û Dadgeha Cezayê Navneteweyî; belavbûna şîrketên transneteweyî û entegrasyon bazarên, ku gelek caran wekî globalîzasyona aborî tê binavkirin; û bilindbûna rêxistinên nehikûmî yên gerdûnî û tevgerên civakî yên transneteweyî, ku ji hêla Foruma Civakî ya Cîhanî ve tê nimûne kirin. Digel ku "globalîzasyon" terîmek berbelavtir e, bikaranîna wê ya kevneşopî gelek caran qada wê bi danûstandinên aborî û bazirganî ve sînordar dike, bi vî awayî guh nade veguherînên berfireh ên çandî, civakî, siyasî, jîngehî, demografîk, aksiyolojîk û epîstemolojîk ên ku Herrik diqewimin.
Teorîsyenên Kozmopolît ên Hemdem
Thich Nhat Hanh têgeha "Interbeing"ê dide nasîn, çarçoveyek ji bo jiyana têkildar ku bi kozmopolîtîzmê re gelek paraleliyên girîng hene. Bingehên wî yên felsefî kûr di prensîbên Bûdîst de ne, piştgirî dide dilovanî û têgihiştinê da ku di navbera hemî zindiyên hestiyar û hêmanên xwezayî de aheng hevkariyê pêş bixe. Ew li ser "Perwerdehiya Hişmendiyê ya Rêkûpêk Interbeing"ê hûrgulî dike, ku hişmendiyek êşê pêş dixe ku ji, lê ne tenê bi, fanatîzmê, bêtoleransiya ku dilovanî û aheng civakî asteng dike, têkbirina îdeolojiyên teng, ferzkirina bi zorê ya nêrînan, hêrs, û têkçûnên ragihandinê derdikeve. Pêşxistina têgihiştin û dilovanî ji bo yên din xuya dike ku girêdayî ye bi têgihiştina êşa wan û sedemên wê yên bingehîn. Wekî encam, girtina berpirsiyariyê pêdivî bi naskirin û têgihiştina êşê heye, ku, di encamê de, dilovanî çêdike. Ev pêvajo dubarekirî naskirina mirovahiya xwerû ya yên din hêsan dike.
Gelek teorîzan, fîlozof û çalakvan îdîa dikin ku naskirina êşê şertek bingehîn e ji bo rawestandina şîdetê. Di karê xwe yê bi navê Scared Sacred de, Velcrow Ripper dest bi lêkolînekê dike li gelek cihên ku bi êşên kûr hatine nîşankirin, rêwîtiyek ku di dawiyê de dibe sedema pêşketina dilovanîyê. Paul Gilroy, di "The Planet" de, mekanîzmayên ku bi wan avakirina civakî û xwezayîkirina kategoriyên nijadî, digel hiyerarşiyên ku ji cûdahiyên têgihîştî derdikevin, beşdarî neyartiya li hember yên din dibin, lêkolîn dike. Ew diyar dike ku hilweşandina van îdeolojiyan di pêşxistina dilovanî û mirovîkirina kesan de bingehîn e. Wekî encam, berpirsiyariya takekesî tê wateya hişmendiyek li ser tiştê ku Judith Butler jê re dibêje "xetereya jiyanê" hem di xwe de hem jî di yên din de, pêşniyar dike ku kozmopolîtîzm bi bingehîn karekî civakî û exlaqî pêk tîne.
Di karê xwe yê bingehîn, Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers de, Kwame Anthony Appiah prensîbek xebatê ya berbelav di etîka civakî de dibîne: berpirsiyariyên li hember yên din, bi taybetî kesên biyanî, bi gelemperî li ser erkên ku ji wan re têne dayîn ku mirov bi wan re nasînek mezintir parve dike, nagirin. Lê belê, Judith Butler bi rexneyî vê helwestê dipirse, "bi çi mesrefê ez nasî wekî pîvanekê ji bo nirxandina yên din saz dikim?" Ew bêtir encamên pêşîgirtina nasî li ser biyanî lêkolîn dike. Paul Gilroy perspektîfek alternatîf ji vê pêşîgirtina nasî pêşniyar dike, îdîa dike ku "çandiniya rêkûpêk a astek dûrketinê ji çand û dîroka xwe ... dibe ku wekî bingehîn ji bo pabendbûnek kozmopolît were hesibandin." Ev dûrketin, ew diyar dike, "pêvajoyek rûbirûbûna biyanîtiyê" vedihewîne ku ji bo pêşxistina nirxandinek ji bo "nirxa kêmkirî ya cihêrengiyê di nav yekîtiyê de" hatiye çêkirin.
Paul Gilroy kozmopolîtîzmê wekî ku hem pîvanên civakî-exlaqî û hem jî çandî vedihewîne, têgîn dike. Di karê xwe yê "The Planet" de, Gilroy Tom Hurndall û Rachel Corrie wekî kesayetiyên sembolîk ên îdeala kozmopolît pêşkêş dike. Van kesan xwe ji çandên xwe yên xwecihî ji aliyê erdnîgarî ve dûr xistin, bi eşkere hem dûrketina fîzîkî û hem jî ya derûnî ji koka xwe û dîrokên xwe bi dest xistin. Hem Hurndall û hem jî Corrie di sala 2003an de di bûyerên veqetandî de bi trajîkî mirin. Lê belê, çarçoveya dûrketinê ya Gilroy dibe ku dema ku bi van mînakan tê lêkolîn kirin, xwe têk bibe, dibe ku kêmasiyek di teoriya wî de ronî bike ku bi têra xwe pirsgirêkên pratîkî yên ku di dûrxistina xwe ji çarçoveyên nas de hene, çareser bike.
Projeya Gelawêj, rêxistineke perwerdehiyê ya navneteweyî û pirzimanî ku ji aliyê Jacque Fresk ve hatiye damezrandin, bi awayekî çalak îdealên kozmopolît pêş dixe. Ew vê yekê bi parêzvaniya derbaskirina dabeşên çêkirî yên ku niha mirovahiyê perçe dikin û bi tekezkirina girêdana bingehîn di navbera kesan û bi xwezayê re bi dest dixe.
Hin şîroveyên kozmopolîtîzmê hatine rexnekirin ji ber ku bi têra xwe potansiyela kolonîzasyona aborî çareser nekirine, li cihê ku neteweyên bihêz kontrolê li ser yên kêmtir bihêz dikin. Frantz Fanon, di The Wretched of the Earth de, destnîşan kir ku neteweyên nû serbixwe, yên ku ji bin qanûna kolonyal a Ewropî derketibûn, gelek caran binesaziyek wan tune bû da ku paşeroja xwe ya aborî ewle bikin. Wî îdia kir ku ev netewe gelek caran bûne "rêveber[ên] ji bo karsaziya Rojava," bi bandor welatên xwe veguherandine "fahîşxaneya Ewropayê." Dema ku neteweyên pêşkeftî tevlî hevkariyên aborî bi sermayeya gerdûnî re dibin, bi awayekî xuya ji bo bilindkirina asta jiyanê ya neteweyî, feydeyên wê gelek caran bi giranî digihîjin kesên bibandor, ne ku tevahiya neteweyê. Herwiha, hin zanyar tekez dikin pêwîstiya derbaskirina nirxên lîberal ên Rojava. Li ser bingeha realîzma klasîk, ev nêrîn îdia dikin ku lîberalîzm têrê nake ku wekhevî di navbera neteweyan de pêş bixe an jî dînamîkên pêşbaziyê yên xwerû yên di navbera dewletan de têk bibe, li şûna wê, ji bo têgihiştinên ji çandên Bîzansî û yên din ên beriya nûjen parêzvaniyê dikin. Bi heman rengî, Mahmood Mamdani, di Good Muslim, Bad Muslim de, diyar dike ku ferzkirina dîrokî ya normên çandî yên Rojava, di nav de demokrasî û Xirîstiyanî, gelek caran tundûtûjiya neteweperestî derxistiye holê. Berovajî, Appiah pêşniyar kiriye ku demokrasî pêşşertek bingehîn e ji bo destwerdana kozmopolît di welatên pêşkeftî de.
Di du sedsalên paşerojê de, beşek girîng a ramana siyasî hebûna neteweperestî û çarçoveya netewe-dewleta serwer pêşbînî kiriye. Lê belê, bi pêşketina globalîzasyonê re û hêsaniya zêde ya rêwîtî û ragihandinê, hin teorîsyen îdia dikin ku pergala siyasî ya navend-netewe-dewlet niha kevnar e, pêşxistina alternatîfek bilindtir û bi bandortir pêwîst dike. Jesús Mosterín rêxistina herî baş a pergaleke siyasî ya gerdûnî lêkolîn dike da ku hem azadiya takekesî û hem jî derfetan zêde bike. Ew têgîna metafizîkî ya vîna azad wekî nezelal red dike, li şûna wê, li ser azadiya siyasî disekine, ku wekî nebûna zordarî an destwerdana derve di hilbijartinên kesane de tê pênasekirin. Mosterín, bi pejirandina meylên mirovî yên xwerû yên ber bi tundûtûjî û êrîşkariyê ve, qebûl dike ku hin sînorkirinên li ser azadiyê bingehîn in ji bo pêşxistina danûstandinên civakî yên aştiyane û berhemdar.
Mosterín bi taybetî li dijî her hinceteke mentiqî derdikeve ku azadiyên çandî – wekî yên têkildarî ziman, ol û adetên – di bin navê berjewendiyên neteweyî, dêrî an partîtî de sînordar bike. Ji vê perspektîfê, Înternet ji dewleta-netewe modela pir balkêştir e. Herwiha, ew îdîa dike ku ti bingehek rewa tune ku rê li ber tevgera bêkêmasî ya mirovan, ramanan an tiştan bigire. Mosterín diyar dike ku dewleta-netewe bi bingehîn bi pêkanîna tam a azadiyê re li hev nake, ku ew bawer dike ku pêdivî bi pergaleke siyasî ya gerdûnî heye ku li gorî prensîbên kozmopolît were ji nû ve avakirin. Ew cîhanek bê dewletên-netewe yên serwer xeyal dike, ku li şûna wê bi awayekî erdnîgarî di nav polîtîkayên kantonî yên piçûk, otonom, lê ne-serwer de hatine organîzekirin, û ji hêla rêxistinên navneteweyî yên bihêz ve têne piştgirî kirin.
Charles Blattberg rexne li karaktera razber a ku di gelek cureyên kozmopolîtîzmê de berbelav e dike, û dibêje ku her çarçoveyek kozmopolît a bi bandor divê "kokdar" be. Ew vê "kokdariyê" wekî damezrandina li ser têgehek "welatparêziya gerdûnî" pênase dike.
Lêkolînên felsefî yên din ên kozmopolîtîzm û pirçandîtiyê jî hene. Mînak, Carol Nicholson dijberiya John Searle ya li hember pirçandîtiyê bi piştgiriya Charles Taylor ya ji bo wê re berawird dike. Ew Richard Rorty wekî xalek sêgoşekirinê bi kar tîne, bêalîbûna wî ya li ser pirçandîtiyê destnîşan dike û di heman demê de nîşan dide ka çawa analîzên wî yên felsefî yên heqîqet û pratîkê dikarin ji bo rexnekirina Searle û piştgiriya Taylor werin bikar anîn. Di konferansek bi navê "Felsefe di Çarçoveyek Pirçandî de", Rasmus Winther pêşbîniyên felsefî û pratîkên ku bi kozmopolîtîzm û pirçandîtiyê re têkildar in lêkolîn kir, û li ser têgihîştina Bruno Latour ya fîlozof wekî dîplomatek giştî berfireh kir.
Perspektîfên Siyasî û Civaknasî
Emile Durkheim (1858–1917) derketina tiştê ku wî jê re digot 'kultiya takekesî' dît, oleke nûjen ku li şûna Xirîstiyaniya kêm dibû dihat, û li ser pîroziya rûmeta mirovî navendî bû. Ev çarçoveya olî ya nû dihat pêşniyar kirin ku prensîbên bingehîn ên civaka Rojava saz bike, ku bi mafên mirovan û destûrên neteweyên takekesî ve bi awayekî bingehîn ve girêdayî ye. Durkheim angaşt kir ku tiştê pîroz ê civakê dê bibe rûmeta mirovî ya takekesî, digel ku koda exlaqî ji şîrovekirina her welatekî ya rûmeta mirovî û mafên mirovan derdikeve. Wekî encam, hevgirtina civakî dê ne ji çanda neteweyî an doktrînên olî yên kevneşopî yên taybetî derkeve, lê ji pabendbûna bi nirxên siyasî, bi taybetî mafên takekesî û parastina rûmeta mirovî derkeve. 'Kultiya takekesî' ya Durkheim bi lîberalîzma siyasî ya John Rawls re, ku teoriyek hema hema sedsalek şûnda hate pêşxistin, xwedî paraleliyên berbiçav e.
Di karê xwe yê ku piştî mirina wî (1957) hate weşandin, "Etîka Pîşeyî û Exlaqên Sivîl", Durkheim diyar kir ku:
Ger armanca sereke ya her Dewletekê ne Berfireh bûn an dirêjkirina sînorên xwe bûya, lê belê rêkûpêkkirina karûbarên xwe û teşwîqkirina endamên xwe ji bo jiyaneke exlaqî ya di asteke bilindtir de bûya, wê demê hemî nakokiyên di navbera exlaqê neteweyî û yê mirovî de dê ji holê rabûna. … Civak çiqas enerjiyên xwe ber bi hundir ve, ber bi jiyana navxweyî ve kom bikin, ew ê ewqas ji nîqaşên ku di navbera kozmopolîtîzmê – ango welatparêziya cîhanî – û welatparêziyê de pevçûnan derdixin, dûr bikevin. Civak dikarin serbilindiya xwe ne di bûyîna ya herî mezin an ya herî dewlemend de bibînin, lê di bûyîna ya herî dadperwer, ya herî baş rêxistinkirî û di xwedîkirina Qanûna Bingehîn a herî baş a exlaqî de bibînin.
Ulrich Beck (15 Gulan 1944 – 1 Çile 2015), civaknasê navdar, têgeha teoriya krîtîk a kozmopolît wekî bersiveke rasterast ji siyaseta dewlet-netewe ya kevneşopî re destnîşan kir. Dema ku teoriya dewlet-netewe bi giranî dînamîkên Hêzê di navbera aktorên dewletî yên cuda de analîz dike, Gelek caran aboriya gerdûnî li gorî Paradîgmaya dewlet-netewe marjînal dike an jî bindest dike, kozmopolîtîzm sermayeya gerdûnî wekî Xetereke potansiyel ji bo dewlet-netewe dibîne. Ew sermayeya gerdûnî Di nav Çarçoveyek meta-Hêzê de bi cih dike, ku tê de sermayeya gerdûnî, dewlet û civaka sivîl wekî beşdarên sereke Fonksiyon dikin.
JGirîng e ku kozmopolîtîzma Beck ji têgeha dewleteke cîhanî were cuda kirin. Beck ferzkirina Nîzamek cîhanî ya yekane, di rewşa herî baş de, hegemonîk û, di rewşa herî xirab de, etnosentrîk dihesiband. Di şûna wê de, kozmopolîtîzma wî ya siyasî û civaknasî li ser van prensîbên Bingehîn hatiye damezrandin:
- Nasîna taybetmendiya kesên ji aliyê çandî ve cihêreng.
- Nasîna cudahiya xwerû ya Pêşerojê.
- Qîmetkirina cewhera cuda ya Jîngehê.
- Nasîna cudahiya tiştan.
- Nasîna cihêrengiya rasyoneliyên din.
Çend fîlozofan, di nav de Emmanuel Levinas, têgeha "Yê Din" pêş xistine. Ji bo Levinas, "Yê Din" Di nav Etîk û berpirsiyariyê de tê çarçovekirin, wekî her kesê ku li derveyî xwe ye tê fêm kirin. Li gorî Levinas, danûstandinên destpêkê yên bi "Yê Din" re berî avakirina îradeya takekesî ne, ku ew jî kapasîteya hilbijartinan e. "Yê Din" mirovan vedixwîne, bersivekê derdixe holê – heta nebûna bersivekê jî bersivekê pêk tîne. Wekî encam, kes ji hêla vexwendina "Yê Din" ve têne şertkirin, avakirina çand û nasnameyê dest pê dikin. Piştî pêşketina îradeyê, kes hildibijêrin ka ew ê bi vexwendinên ji yên din re li hev bikin an na, bi vî awayî Pêvajoya avakirina nasnameyê didomînin.
Ev pêvajo bi danûstandinên bi yên din re xwe-nasînê hêsan dike. Tewra di têkiliyên herî kêm de jî, kes nasnameyan hem ji xwe re hem jî ji yên din re datînin. Avakirina domdar a ziman, çand û nasnameyê bi vê girêdana hevdu ve girêdayî ye, ku berpirsiyariya hevpar ava dike. Pêşketina îradeya takekesî naskirina vê girêdana civakî gengaz dike. Gava ku kapasîteya naskirinê tê bidestxistin, ew dibe pêwîstiyeke exlaqî ku were bikaranîn, bi vî awayî berpirsiyariya wijdanî ya li hember yên din pêş dixe.
Kozmopolîtîzm bi hin prensîbên gerdûnî re hevaheng e, bi taybetî jî bi têgeha rûmeta mirovî ya ku li seranserê cîhanê tê qebûlkirin, ku parastin û bicihkirina wê di qanûnên navneteweyî de pêwîst dike. Lê belê, ev teorî bi naskirina cudahiyên berbiçav di nav çandên cîhanî de ji hev cuda dibe.
Herwiha, kozmopolîtîzm parêzvaniya parastina hawîrdorê ya dadmend û kêmkirina bandorên neyînî yên teknolojîk dike. Lê belê, têgeha rûmeta mirovî tevliheviyan derdixe holê, ku pêşî divê were diyarkirin ka kî heqê rêzgirtinê ye û paşê were nirxandin ka kîjan maf têne parastin. Dema ku kozmopolîtîzm dibêje ku hemî mirov xwedî maf in, piştrastên dîrokî destnîşan dikin ku naskirina gerdûnî ya van mafan nediyar dimîne.
Judith Butler, di Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence de, vê yekê bi analîzkirina gotûbêjeke Rojava ya li ser têgeha "mirov" mînakan dide. Butler amaje dike ku têgeha "mirov" "di qalibê xwe yê 'Rojava' de ji aliyê xebatên hevdem ên humanîzmê ve hatiye xwezayîkirin" (32). Ev perspektîf tê wateya ku ne hemî jiyanên mirovî piştgiriyek wekhev digirin, û destnîşan dike ku hin kes ji yên din zêdetir layiqê parastinê têne dîtin. Zanyaran ev têgeh bêtir berfireh kirine da ku lêkolîn bikin ka çawa heywan dikarin wek kozmopolît ji nû ve werin têgihîştin, ku nasnameyên cihêreng li seranserê çarçoveyên cîhanî yên cihêreng nîşan didin.
Sunera Thobani vê têgehê di "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" de xurt dike, ku tê de ew gotûbêjekê lêkolîn dike ku kesên Misilman di navbera "baş" an "xirab" de dabeş dike. "Misilmanek baş" wekî kesek tê pênasekirin ku normên Rojava asîmîle kiriye, lê "Misilmanek xirab" bi eşkere bandorên çandî yên Rojava red dike. Thobani dibêje ku nûnertiyên medyayê roleke JGirîng di xwezayîkirina van cudahiyan de dilîzin. Wekî encam, kesên ku îdealên Rojava dipejirînin Gelek caran wekî bi tevahî "mirov" têne dîtin û zêdetir îhtîmal e ku rûmet û parastinê bistînin ji yên ku nasnameyên xwe yên çandî yên ne-Rojava diparêzin.
Alîgirên çarçoveya Beck rêkûpêkiyek cîhanî ya kozmopolît xeyal dikin ku ji gelek dewletan pêk tê. Van dewletan dê lihevkirina gerdûnî û herêmî bikar bînin da ku hêza xwe ya danûstandinê li hember dijberan zêde bikin. Herwiha, ew ê bandora aktorên civaka sivîl, di nav de rêxistinên ne-hikûmî (NGO) û xerîdar, bikar bînin da ku rewahiya xwe xurt bikin û piştgiriya veberhêneran ji bo pêşxistina rojeveke kozmopolît misoger bikin.
Berovajî, zanyarên din cîhanek kozmopolît wekî tiştekî ku ji modela dewlet-neteweya îroyîn wêdetir e, dihesibînin. Ew dibêjin ku nasnameyeke kozmopolît a rastîn, ku di nav hemwelatiya gerdûnî de cih girtiye, dê derkeve holê, û bi vî awayî girîngiya nasnameyên neteweyî kêm bike. Derketina holê ya tevgereke hemwelatiyên gerdûnî dikare avakirina saziyên gerdûnî yên demokratîk hêsan bike, platformek ji bo gotûbêjên siyasî û biryargirtina cîhanî pêş bixe, ku dê paşê têgeha hemwelatiya gerdûnî xurt bike. Bi vî awayî, nîzamek siyasî ya kozmopolît dê li ser avahiyên rêveberiya qatkirî were damezrandin, ku prensîbên kêmkirinê (ku hin pirsgirêk, mîna germbûna gerdûnî, çareseriyên gerdûnî hewce dikin) û subsidiarity (ku biryar bi îdeal di asta herî herêmî de têne girtin) hevseng bike.
Daniele Archibugi kozmopolîtîzma sazî wekî paradîgmayek nûvekirî ji bo hemwelatiya gerdûnî pêşkêş dike. Ev model piştgiriyê dide reformên di rêveberiya gerdûnî de da ku beşdariya rasterast a hemwelatiyên cîhanê di pêvajoyên siyasî de gengaz bibe. Ji bo bidestxistina vê armancê gelek pêşniyar hatine kirin. Mînakî, demokrasiya kozmopolît pêşniyar dike ku Neteweyên Yekbûyî û rêxistinên din ên navneteweyî bi damezrandina Meclîsek Parlamenterî ya Cîhanî ve werin xurt kirin.
Perspektîfên Ne-Rojava
Vazha-Pshavela
Gotara sala 1905an «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi; "Kozmopolîtîzm û Welatparêzî"), ku di destpêkê de di kovara wêjeyî ya Tbilîsî Droeba de hatibû weşandin, helbestvan û rewşenbîrê giştî yê Gurcî Vazha-Pshavela (Luka Razikashvili; 1861–1915) nîşan dide ku hewl dide nasnameya neteweyî bi hevgirtina mirovî ya gerdûnî re li hev bîne. Wî di navbera girêdanek hestyarî ya bi welatê xwecihî re û dilsoziyek mentiqî ya bi mirovahiyê re cudahî danî, û anî ziman ku ev her du têgeh li şûna ku li dijî hev bin, hevdu xurt dikin.
Vazha-Pshavela diyar kir ku "kozmopolîtîzm meseleyek mejî ye, welatparêzî meseleyek dil e," û tekez kir ku "belengaziya cîranê te ya te ye" da ku nîşan bide ku welatparêziya rastîn pêdivî bi xema hemî kesan heye. Wî ew kesên ku bi hinceta gerdûnîbûnê mîrata xwe ya neteweyî înkar dikin, şermezar kir, û got, "Yê ku welatê xwe înkar dike dema ku xwe kozmopolît bi nav dike, ji hêla xeyalan ve seqet e." Herwiha, wî anî ziman ku pabendbûna neteweyekê bi îdealên kozmopolît di tedawîya wê ya hindikahiyên navxweyî de xuya dike, û hişyarî da ku "zilamê ku biyaniyan di nav gelê xwe de biçûk dixe, li dijî mirovahiyê çavên xwe digire."
Vazha-Pshavela, li ser encamên pratîkî sekinî, anî ziman ku îcad û keşfên ku di nav neteweyek yekane de derdikevin holê "ji bo hemî mirovahiyê sûdmend in," û ku "îcadek ku li cîhê xwe yê jidayikbûnê sînordar e, îcadek nîv-çêbûyî ye." Ev perspektîf belavkirina bê sînor a pêşketinên teknolojîk û çandî yên navneteweyî parast. Wî herwiha danûstendina çandî jî pesn kir, û dît ku ti jêhatiya wêjeyî an hunerî nikare di îzolasyonê de pêş bikeve û ku bandorên derve "kulîlkên nû di baxçeyê me de vedikin," bi vî awayî kevneşopiyên neteweyî zêde dikin li şûna ku wan kêm bikin.
Vazha-Pshavela herwiha gihîşt encamê ku "pêşketina Veqetandin a neteweyan Merc e ji bo pêşketina tevahiya mirovahiyê," bal kişand ser cihêrengiya çandî wekî bingehîn ji bo pêşketina cîhanî. Gotara wî Qismen behsa meylên rewşenbîrî yên ku Di dema dawiya Împaratoriya Rûsî û di nav Marksîstên Gurcî de berbelav bûn, kir, yên ku Gelek caran hevgirtina çînî ya navneteweyî li ser nasnameyên neteweyî yên cuda tercîh dikirin. Akademîsyenên îroyîn nivîsên wî wekî îfadeyeke destpêkê ya kozmopolîtîzma kokdar, Çarçoveyek ku berpirsiyariyên exlaqî yên cîhanî diparêze Di heman demê de nasnameya herêmî jî diparêze, dibînin.
Rexne
Têgeha "kozmopolîtîzmê" veguherî Amûr a retorîkî ku ji hêla neteweperestan ve dihat bikar anîn da ku dijberiya îdeolojiyên Fezayî yên ku ji ortodoksiya damezrandî dûr ketin, bikin. Cihûyên Ewropî, bi taybetî, Gelek caran wekî "kozmopolîtên bêkok" hatin binavkirin. Di axaftinek sala 1946an de li Moskowê, Joseph Stalin nivîsên ku tê de "lehengê Sovyetê yê erênî tê tinazkirin û li hember hemî tiştên biyanî kêm tê dîtin û kozmopolîtîzma ku me hemûyan ji Di dema Lenîn ve li dijî wê şer kir, taybetmendiya bermayiyên siyasî ye, Gelek caran tê pesinandin," şermezar kir.
Di nav Komara Demokratîk a Alman de, kozmopolîtîzm wekî Îdeolojî ya burjuwa-împeryalîst hate pênasekirin ku mafên neteweyan ên Serxwebûn û serweriya neteweyî red dikir. Hate îdîakirin ku kozmopolîtîzm hilweşandina kevneşopiyên neteweyî û Welatparêzî û mîrata çandî teşwîq dikir. Ev Îdeolojî bi îdîa ji hêla împeryalîzma Anglo-Amerîkî ve hate piştgirî kirin, bi armanca damezrandina hegemoniya cîhanî (Hikûmetek Cîhanî) di xizmeta kapîtalîzma monopolî de. Dijberiya wê ne Neteweperestî ya burjuwa ya şovenîst bû, lê belê Welatparêzî: hezkirinek ji bo axa xwe ya Xwecihî û welatê xwe. Ev hezkirina welat hestek kûr di nav gelê karker de hate hesibandin, ku bi Berxwedan li dijî dagirker û zordestan diyar dibû. Rojnamevanê televîzyonê Jeff Greenfield pêşniyar dike ku Di Sedsal a 21an de, Vladimir Putin kozmopolîtîzm wekî xetereyek ji bo Neteweperestî ya Rûsî dît, nêrînek ku ji hêla neteweperestên li Macaristan û Polonyayê ve jî tê parvekirin. Di van demên dawî de, Stephen Miller, şêwirmendek payebilind ê polîtîkayê Di dema rêveberiya Trump de, bi eşkereyî nûçegihanê CNN Jim Acosta tawanbar kir ku "alîgiriya kozmopolît" nîşan dide Di dema nîqaşekê de derbarê polîtîkaya koçberiyê ya hikûmetê ya nûvekirî.
Rexnegirên kozmopolîtîzmê îdîa dikin ku înîsiyatîfên kozmopolît ên hevdem gelek caran têk diçin, ne ji ber bêrêkûpêkiya gerdûnî an jî kêmasiya ambargoya exlaqî, lê belê ji ber ku armancên wan ên veguherîner çarçoveyên civakî û siyasî yên damezrandî têk didin, bi vî awayî gengeşiyên kûr derbarê hiyerarşî û nasînê de derdixin holê. Hewldanên ji bo gerdûnîkirina pêwendiya mirovî bi berdewamî "nakokiyên rewakirina hiyerarşiyê" û "têkoşînên nasînê" diafirînin, yên ku, bi taybetî di dema bêîstîqrarîyê de, meyl dikin ku serweriya dewletê û nasnameyên neteweyî yên taybet xurt bikin li şûna ku wan derbas bikin. Yekbûna veavakirina hêzê ya nûjen, awayên kûr-reh ên dilsoziya siyasî, û pêwîstiyên civakî û sazî yên mezin ji bo rewakirina desthilatdariyên gerdûnî yên nû, rêkûpêkiyek kozmopolît ji aliyê têgînî ve gengaz dike lê di pratîkê de nayê bidestxistin. Di nav dubareyên cihêreng de, di nav de perspektîfên Kantî, Marksî, postkolonyal û ekolojîk, îdealên kozmopolît bûne sedema dij-seferberiyan yên ku bêhemdî civaka navneteweyî ji nû ve saz dikin, nîşan didin ka çawa hewldanên gerdûnîparêz gelek caran bi reqabeta jeopolîtîk, siyaseta nasnameyê û dînamîkên hêzê yên asîmetrîk re li hev nakin. Bi hev re, ev analîzên rexneyî kozmopolîtîzmê wekî avahiyek dubare lê xeternak nîşan didin, ku li ser daxwazên rastîn ên dadweriyê ye, lê bi berdewamî ji hêla hêzên civakî û rastiyên siyasî yên ku di jiyana navneteweyî ya hevdem de hene ve tê têkbirin.
Çavkaniyên Pirtûkxaneyî
Çavkanî
Gotara li ser "Kozmopolîtîzmê" ku ji hêla Pauline Kleingeld û Eric Brown ve hatiye nivîsandin, di Stanford Encyclopedia of Felsefe de cih digire.
- Gotara "Kozmopolîtîzm" ji hêla Pauline Kleingeld, Eric Brown di Stanford Encyclopedia of Felsefe de.