Deîzm (DEE-iz-əm an DAY-iz-əm; ji peyva latînî deus, ku tê wateya "xwedê") helwesteke felsefî û çarçoveyeke teolojîk a rasyonel e. Ew pêxemberî, wehî û nivîsên olî wek çavkaniyên rewa an pêbawer ên zanîna xwedayî red dike, di şûna wê de îdîa dike ku aqilê ampîrîk û çavdêriya cîhana xwezayî rêgezên taybetî yên mentiqî, pêbawer û têr in ji bo tespîtkirina hebûna Bûyînek Bilind wekî afirînerê gerdûnê.
Deîzm ( DEE-iz-əm an DAY-iz-əm; ji peyva latînî deus, ku tê wateya "xwedê" hatiye girtin) helwesta felsefî û teolojiya rasyonel e ku pêxemberî, wehî û nivîsên olî wek çavkaniyên rewa an pêbawer ên zanîna xwedayî red dike, û di şûna wê de îdîa dike ku aqilê ampîrîk û çavdêriya cîhana xwezayî bi taybetî mentiqî, pêbawer û têr in ji bo tespîtkirina hebûna Bûyînek Bilind wekî afirînerê gerdûnê.
Berevajî teîzma klasîk, Deîzm hebûna Xwedayekî afirîner destnîşan dike ku, piştî afirandina gerdûnê, êdî mudaxele nake; ev bawerî bi taybetî li ser ramana rasyonel, serbixwe ji olên eşkerekirî an desthilatdarên dêrî, hatiye damezrandin. Wekî encam, Deîzm têgeha teolojiya xwezayî destnîşan dike, îdîa dike ku hebûna xwedayî bi xwezayê ve tê dîtin. Ramana deîstî xwedî dîrokeke dirêj e, ku koka wê bi gelemperî bi kevneşopiyên felsefî yên kevna Rojhilatî û Yewnanî, wekî Stoayî, ve girêdayî ye, û ji hêla perspektîfên din ên teolojîk ên rasyonel ve jî hatiye şekilandin.
Ji sedsala 17an heya Serdema Ronahîbûnê, bi taybetî di sedsala 18an de li Îngilîstan, Fransa û Amerîkaya Bakur, gelek fîlozof û teologên Rojava bi rexneyî nivîsên olî yên cihêreng ên bi olên rêxistinkirî ve girêdayî red kirin. Di şûna wê de, wan li rastiyên ku tenê bi aqil ve têne tespîtkirin wekî bingeha taybetî ya zanîna xwedayî geriyan. Van ramanweran wekî "Deîst" hatin binavkirin, û helwesta wan a felsefî-teolojîk wekî "Deîzm" hate zanîn. Bi taybetî, gelek ji Damezrênerên Dewletên Yekbûyî, di nav de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, û James Madison, ji hêla prensîbên Deîstî ve hatin bandor kirin.
Wekî herrikek felsefî û rewşenbîrî ya cihê, Deîzm di destpêka sedsala 19an de vejînek dît. Çend ji navikên wê yên bingehîn di nav tevgerên din ên rewşenbîrî û ruhanî de, wekî Unîteryanîzm, ku Xwedayekî gerdûnî yê yekane wekî afirînerê gerdûnê destnîşan dike û ji rexneyek li ser teolojiya Trînîterî ya Xiristiyanî ya kevneşopî û redkirina mûcîzeyên Incîlê yên ne-aqilî pêş ket, berdewam kirin. Deîzm îro jî piştgirên xwe diparêze, ku formên cihêreng di nav xwe de digire, di nav de Unîteryanîzm, Gerdemîzm, Deîzma Xiristiyanî, Stoayî, û Pandeîzm.
Pêşketinên Destpêkê
Dîroka Kevnar
Fikra deîstî ji serdema antîk ve heye, ku koka wê digihîje kevneşopiyên felsefî yên Yewnanistana Kevnar. Klementê Îskenderûnê, teolog û fîlozofekî Xiristiyan ê sedsala 3-an, bi eşkere behsa kesên ku bawer dikirin Xwedê di karûbarên mirovan de ne têkildar e, kir, û wan jiyanek bêexlaqî didît. Lê belê, Deîzm heta Şoreşa Zanistî, ku di nîvê sedsala 16-an de li Ewropaya nûjen a destpêkê dest pê kir, wekî tevgereke olî-felsefî ya cuda nehat cem hev.
Pandeîzm û Deîzma Destpêkê
Doktrînên teolojîk ên kevna cuda wekî sentezên hêmanên panteîstîk û deîstîk têne hesibandin, ku pir caran wekî Pandeîzm têne binavkirin. Berevajî deîzma klasîk, Pandeîzm diyar dike ku hebûna xwedayî veguheriye gerdûnê bi xwe, bi vî awayî wekî bûyînek cuda, Veqetandin, nema hebûna xwe didomîne. Têgehên Pandeîstîk ên destpêkê bi têgînên monoteîstîk û kevneşopiyên ruhanî yên ji çandên Rojhilatê yên kevna re hevaheng in, di nav de Taoîzm wekî ku ji hêla Lao-Tze ve hatî vegotin, û ji Hindistanê, wekî ku di Bhagavad Gita ya Hindu de tê dîtin.
Zanyaran fîlozofê Yewnanî yê sedsala 6-an B.Z. Xenophanes wekî kesekî ku teolojiyek monoteîstîk ku prensîbên pandeîstîk û deîstîk nîşan dide, şîrove kirine. Wî hebûna Xwedayekî yekane, bêliv ku di nav feza xwe de dimîne, îdîa kir, lê belê "her derê dibîne, her derê difikire, û her derê dibihîze." Stoîk, bi taybetî alîgirên paşîn ên 'Pîtagorîyên Platonîk' û 'Platonîstên Pîtagorî', jî têne hesibandin ku felsefeyek pandeîstîk hembêz kirine. Fîlozofê Yewnanî yê sedsala 3-an B.Z. Chrysippus bi nav û deng ragihand ku "gerdûn bi xwe Xwedê ye û herikîna gerdûnî ya riha wê ye."
Pênasekirina Deîzmê
Hem deîzm û hem jî teîzm ji peyvên ku tê wateya "xwedê" derketine: bi rêzê ve, Latînî deus û Yewnanî ya Kevnar theós (θεός). Peyva Frensî déiste yekem car di sala 1563-an de di nav risaleyek teolojîk a teologê Kalvînîst ê Swîsreyî Pierre Viret de derket. Lê belê, Deîzm di Qraliyeta Fransayê de heta salên 1690-an bi giranî nehat nasîn, dema ku Dictionnaire Historique et Critique ya navdar a Pierre Bayle gotarek li ser Viret pêşkêş kir.
Di destpêkê de, peyvên Îngilîzî deîst û teîst hevwate bûn, lê wateyên wan di sedsala 17-an de dest bi Veqetandinê kirin. Bikaranîna hemdem a deîst yekem car di Îngilîzî de di karê Robert Burton ê sala 1621-an, The Anatomy of Melancholy, de hatiye tomar kirin.
Koka Deîzma Îngilîzî: Herbertê Cherbury
Weşana Lord Herbert of Cherbury ya sala 1624an, De Veritate, yekemîn vegotina girîng a Deîzmê di wêjeya Îngilîzî de temsîl dike. Mîna hemdemê xwe Descartes, Lord Herbert xwest ku prensîbên bingehîn ên zanînê damezrîne. Du-sêyemînên destpêkê yên De Veritate, ku sernavê wê Li ser Heqîqetê, Çawa Ku Ew Ji Peyxambariyê, Îhtîmalî, Mumkin, û Şaş Tê Cudahîkirin ye, bi hûrgulî çarçoveya epîstemolojîk a Herbert vedibêje. Herbert cudahî di navbera heqîqetên ku ji ezmûnê û ramana li ser ezmûnê derketine de kir, berevajî heqîqetên xwerû û eşkerekirî. Wî anî ziman ku heqîqetên xwerû bi xwezayî di hişê mirovan de hene, ku bi naskirina wan a gerdûnî tê îspatkirin. Van heqîqetên gerdûnî yên pejirandî wekî notitiae communes—Têgînên Berbelav ji aliyê Herbert ve hatin binavkirin, ku pênc têgînên wisa wekî yekkerê hemî doktrînên olî destnîşan kir.
- Hebûna Xwedayekî Bilind ê yekane.
- Perestiya Xwedayî pêwîstiyeke exlaqî ye.
- Rûmet û dindariyê hêmanên navik ên perestiya xwedayî pêk tînin.
- Poşmaniya ji gunehan û tobekirina paşê pêwîst in.
- Qenciya Xwedayî xelat û ceza dide, hem di jiyana niha de hem jî di axiretê de.
Şopdarên Herbert ên yekser sînordar bûn; cîgirekî girîng, Charles Blount (1654–1693), tenê di salên 1680î de derket holê.
Xala Serî ya Deîzmê (1696–1801)
Weşana Gotara Li Ser Têgihiştina Mirovî ya John Locke di sala 1690an de guherînek bingehîn û serdemek nû di rêgeha Deîzma Îngilîzî de nîşan da. Dema ku epîstemolojiya Lord Herbert xwe dispêre "têgînên berbelav" (ramanên xwerû), Gotara ya Locke rasterast ev têgeha bingehîn pirsî. Wekî encam, Deîst neçar man ku dev ji bangewaziyên ramanên xwerû berdin, wekî Herbert kiribû, û li şûna wê, argumanên ku li ser ezmûna ampîrîk û cîhana xwezayî hatine damezrandin pejirandin. Bi bandora Isaac Newton, paşê wan argumana ji sêwiranê wekî hinceta xwe ya sereke ji bo hebûna xwedayî pejirandin.
Peter Gay karê John Toland ê sala 1696an, Xirîstiyanî Ne Razdar e, û gengeşiya dijwar a ku wî çêkir, wekî destpêka Deîzma piştî-Locke destnîşan dike. Gay, Toland û Matthew Tindal wekî kesayetiyên herî girîng di nav Deîstên navdar de destnîşan dike, tevî ku wî ew wekî publîsîstên jêhatî, ne fîlozof an zanyarên kûr, binav kir. Berevajî nivîskarên derdorê yên mîna Thomas Chubb û Thomas Woolston, Gay, Conyers Middleton û Anthony Collins bi pêşkêşkirina beşdariyên girîngtir di gotûbêja berdewam de pîroz dike.
Deîstên Îngilîz ên din ên bibandor ên vê mîladê William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1emîn Viscount Bolingbroke, û paşê, Peter Annet, Thomas Chubb, û Thomas Morgan di nav xwe de digirtin. Anthony Ashley-Cooper, 3emîn Earl of Shaftesbury, jî bandorek girîng kir; Tevî ku wî bi eşkere xwe wekî Deîst nedida nasîn, wî gelek prensîbên navik ên hevpar ên Deîstan pejirand û niha bi berbelavî wekî yek ji wan tê dabeşkirin.
Weşana Matthew Tindal a sala 1730an, Christianity as Old as the Creation, xwedî girîngiyeke taybet e, piştî weşandina wê zû bû Navend a nîqaşa Deîst. Ji ber ku ew hema hema her arguman, gotin û mijara sereke ya ku bi dehsalan hatibû nîqaşkirin dihewîne, ev kar bi gelemperî wekî "Încîla Deîst" tê binavkirin. Piştî rexneya bi bandor a Locke ya li ser ramanên xwerû, nivîsa bingehîn a Tindal bingeha epîstemolojîk a Deîzmê li ser ezmûna ampîrîk û aqilê mirovî ji nû ve damezrand. Vê pênaseya nû bi awayekî girîng cudahiya di navbera Xirîstiyanên kevneşopî û yên ku Tindal jê re digot "Deîstên Xirîstiyan" berfireh kir, ji ber ku wê pejirandina heqîqeta "eşkerakirî" bi lêkolîna rasyonel ferz dikir.
Teolojiyên Rasyonel ên Destpêkê yên Din
Kevneşopiya Stoîk, ku bi giranî li ser rasyonelîzm û teolojiya mantiqî tê nasîn, di sedsala 4an BZ de derket holê, ku ji hêla Zeno yê Citium ve hat damezrandin. Di dema sedsala 3an BZ de, Chrysippus teolojiya mantiqî ya Stoîkî ya derbarê Xwedê û Gerdûn ê de bi awayekî girîng pêş xist. Stoîkan mantiq wekî pêkhateyeke bingehîn a felsefe yê dihesiband, ku ji bo bidestxistina jiyaneke bextewar di aheng ê de bi xwedayî û kozmosê re JGirîng bû. Wan digot ku fêmkirina etîk ê bêyî têgihiştineke bingehîn a mantiq ê ne gengaz e.
Nêzîkî sala 1250 PZ, keşîş û fîlozof ê Katolîk Thomas Aquinas têgehên "pejirandina rewşenbîrî" û aqil vegot. Wî piştgirî da teolojiya xwezayî, anî ziman ku Xwedê jêder a hem aqil ê xwezayî û hem jî baweriyê ye. Aquinas nêrînên cûrbecûr yên rasyonel ên li ser Xwedê, ku di destpêkê de ji hêla Arîstoteles ve hatibûn pêşniyar kirin, yek kir, hewl da ku felsefe ya Arîstotelî bi prensîbên Xirîstiyanî re sentez bike.
Muʿtezîle, dibistaneke teolojîk a îslamî ya sîstematîk a destpêkê, di nîvê sedsala 8an PZ de derket holê. Teologên wê girîngiya aqil û lêkolîna rasyonel destnîşan kirin, anî ziman ku fermanên xwedayî dikarin bi riya ramana rasyonel werin fêmkirin. Wan herwiha îdîa kirin ku Quran hatiye afirandin (makhlūq) ne ku bi Xwedê re herheyî ye, daxuyanî yek ku paşê bû yek ji mijarên herî nîqaşkirî di dîrok a teolojîk a Îslamî de.
Di dema sedsalên 9emîn-10emîn Mîladî de, dibistana Ashʿarī wekî tevgerek dijberî Muʿtazila derket holê, ku ji aliyê zanyar û teologê misilman ê sedsala 10emîn Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī ve hatibû damezrandin. Her çend Ashʿarîyan ji bo şîrovekirina Quranê piştgirî didan bikaranîna aqil, wan kapasîteya aqil a ji bo derxistina rastiyên exlaqî red dikir. Ev helwest berovajî ya dibistana Māturīdī bû, ku damezrînerê wê, zanyar û teologê misilman ê sedsala 10emîn Abū Manṣūr al-Māturīdī, digot ku aqilê mirov dikare bi serê xwe hebûna xwedavendek afirîner (bāriʾ) bi riya ramana aqilane tenê, bêyî ku xwe bispêre wehiya xwedayî, piştrast bike. Al-Māturīdī ev bawerî bi mamosteyê xwe û pêşiyê xwe, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (sedsala 8emîn Mîladî), re parve kiribû, ku ev perspektîf ji aliyê al-Ashʿarī ve nehatibû pejirandin. Fîlozofê Efxan-Amerîkî Sayed Hassan Hussaini dibistanên teolojîk ên îslamî yên destpêkê û baweriyên fîlozofên misilman ên klasîk wekî ku "rengê Deîzmê yê dewlemend bi meylek sivik ber bi Teîzmê ve" nîşan didin, bi nav dike.
Deîzm di Serdema Ronahîbûnê de
Pîvanên Fîlozofîk ên Deîzma Serdema Ronahîbûnê
Deîzma Serdema Ronahîbûnê li ser du bingehên fîlozofîk ên bingehîn hatibû avakirin: (1) aqil, bi hevre bi çavdêriyên cîhana xwezayî re, wekî bingehek rewa ji bo zanîna olî kar dike, û (2) wehiya xwedayî çavkaniyek derbasdar a zanîna wusa pêk nayîne. Fîlozofên Deîst ên cihêreng li ser van îdîayan hûrgilî kirin, ku ev yek bû sedema tiştê ku Leslie Stephen paşê wekî pîvanên "avakirinî" û "rexneyî" yên Deîzmê destnîşan kir. Îdîayên "avakirinî", ku alîgirên Deîst bi riya banga aqilane û diyardeyên xwezayî (an jî wekî ramanên bi awayekî xwerû eşkere û bi gelemperî pejirandî) rewa didîtin, ev bûn:
- Hebûna Xwedê û rola Wî wekî afirînerê gerdûnê.
- Behşkirina hêza aqil ji mirovahiyê re ji aliyê Xwedê ve.
Berovajî, îdîayên "rexneyî", ku ji redkirina wehiyê wekî çavkaniyek rewa ya têgihîştina olî derketibûn, pir berfirehtir bûn û ev bûn:
- Redkirina hemî nivîsan, di nav de Quran û Încîl, ku îdîa dikin ku wehiya xwedayî radigihînin.
- Redkirina têgeha nepenî ya Sêyîtiyê û "razên" din ên teolojîk.
- Înkar kirina vegotinên derbarê mûcîze, pêxemberî û diyardeyên mîna wan.
Afirîna Baweriyên Olî
Navik-a bingehîn a Deîzmê digot ku olên rêxistinkirî yên hemdem, Form-ekî xerabûyî yê baweriyeke destpêkê, Pak bûn, ku bi paqijî, xwezayîbûn, sadebûn û aqilmendiyê dihat nasîn. Deîstan digot ku ev ola resen, paşê ji aliyê keşîşan ve hatiye guherandin û xerakirin. Keşîşan ew ji bo dewlemendiya xwe ya şexsî û pêşxistina berjewendiyên çîna xwe bi kar anîne, û li ser wê xurafet û "siran" (peyvek ji bo doktrînên teolojîk ên bêaqil) zêde kirine. Deîstan ev destkarîkirina Dogma olî bi neyînî wekî "keşîxane" bi nav kirin. Wan îdîa kir ku ev xerakirina ola xwezayî armanc dikir ku gel bi "siran" matmayî bihêle û ji bo rizgariyê xwe bispêre keşîşan. Bi vî awayî, ev yek Hêz-eke girîng dida keşîxanê, ku Deîstan bawer dikir ku keşîş bi çalakî dixwazin wê biparêzin û zêde bikin. Wekî encam, Deîstan armanca xwe wekî hilweşandina "keşîxane" û "siran" didîtin. Matthew Tindal, nivîskarekî Deîst ê navdar ê Serdema Nûjen a destpêkê li Ewropayê, destnîşan kir ku ev çalakiya nûjenkirinê bi Fonksiyon-a resen û orîjînal a Dêra Xiristiyanî re hevaheng bû.
Encam-eke mantiqî ya vê Pêşgotin-ê ew bû ku civakên seretayî yên hemdem, an jî yên ji Serdema Antîk, dê baweriyên olî yên kêmtir bi xurafetan qirêjkirî û zêdetir bi teolojiya xwezayî re hevaheng nîşan bidin. Lê belê, ev nêrîn hêdî hêdî baweriya xwe winda kir, Ji ber ku fîlozofên Serdema Ronahîbûnê, di nav de David Hume, dest bi lêkolînên li ser Dîrok-a xwezayî ya olê kirin, û pêşniyar kirin ku koka olê ne ji Aqil, lê ji hestan, wekî tirsa ji Nenas-ê, derketiye.
Nemirîbûna Rih-ê
Deîstan di derbarê nemirîbûna Rih-ê, Hebûn-a Dojehê û lanetê ji bo xeraban, û Bihuştê ji bo qenciyan de nêrînên cihêreng hebûn. Materyalîstên wekî Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb, û Peter Annet, nemirîbûna Rih-ê red kirin an jî pirsîn. Benjamin Franklin, Berovajî, têgîna ji nû ve zayînê an vejînê pejirand. Lord Herbert of Cherbury û William Wollaston parastin ku Rih Wêdetir-î mirinê berdewam dikin û li axretê li gorî tevgera wan a dinyayî xelat an ceza Xwedayî distînin. Thomas Paine, bi taybetî, "îhtîmala" nemirîbûna Rih-ê piştrast kir.
Mûcîze û Qedera Xwedayî
Deîstan bi gelemperî helwestek pejirand ku hemî diyardeyên serxwezayî, di nav de vegotinên mûcîzeyên Incîlê, red dikir. Pirsgirêkek derket holê Ji ber ku redkirina mûcîzeyan xuya bû ku redkirina qedera Xwedayî – destwerdana Xwedê di karûbarên mirovan de – pêwîst dike, ku ev têgehek bû ku gelek Deîst meyldar bûn ku qebûl bikin. Alîgirên Teorî-ya "Xwedayê demjimêrsaz" îhtîmala hem mûcîzeyan hem jî qedera Xwedayî red kirin, û digotin ku Xwedê, piştî ku qanûnên xwezayî saz kir û gerdûn da destpêkirin, paşê xwe vekişand. Wan îdîa kir ku Xwedê ne hewce ye ku afirandinê bi berdewamî sererast bike, û pêşniyarkirina berevajî wê wekî heqaretek dihat dîtin. Berovajî, Deîstên din bi zexmî qedera Xwedayî piştrast kirin, bi vî awayî bi dilnexwazî îhtîmala mûcîzeyan qebûl kirin, bi Aqil-ê ku Xwedayekî herî Hêzdar dikare bi rastî li gorî daxwazê tevbigere, di nav de bi demkî rawestandina qanûnên xwezayî.
Azadî û Pêwîstî
Fîlozofên Serdema Ronahîbûnê, ku ji Zanistiya Newtonî bandor bûbûn, pir caran Gerdûn wekî makîneyek mezin dihesibandin, ku ji hêla afirînerek ve hatî destpêkirin û bêyî destwerdana xwedayî, li gorî qanûna xwezayî her û her dixebitî. Ev Perspektîf bi xwezayî "pêwîstîparêzî" pêş xist, ku niha jê re "Determînîzm" tê gotin, ku dibêje hemî diyardeyên gerdûnî, tevî kiryarên mirovan, Bi tevahî û bi sedemî ji hêla şert û mercên berê û qanûnên xwezayî ve hatine destnîşankirin. Wekî encam, nîqaşên li ser azadiyê li hember "pêwîstî" bûn Elementek girîng a gotûbêjên olî û felsefî yên Serdema Ronahîbûnê. Di vê Jîngeha rewşenbîrî de, Deîstan li ser azadî û determînîzmê nêrînên cihêreng nîşan dan, digel ku hinan, mîna Anthony Collins, pêwîstîparêziyê hembêz kirin.
David Hume
Li ser girêdana olî ya David Hume nêrînên cihêreng hene, digel ku zanyar nîqaş dikin ka ew Deîst bû, ateîst bû, an jî baweriyên alternatîf hebûn. Li gorî ramana Deîst, Hume wehya xwedayî red kir, û gotara wî ya navdar Li ser Mûcîzeyan argumanek xurt li dijî pêbaweriya bûyerên mûcîzeyî pêşkêş kir. Berovajî, wî îdîa nekir ku gazîkirina Aqil dikare bingehek rewa ji bo baweriya olî peyda bike. Di gotara xwe ya sala 1757an de, Dîroka Xwezayî ya Olê, Hume diyar kir ku pûtperestî, ne yekxwedayî, "ola yekem û herî Kevnar a mirovahiyê" pêk tîne, Herwiha îdîa kir ku bingeha psîkolojîk a olê ne di Aqil de ye, lê di têgihiştina Nenas de ye. Waring ev Perspektîf bi gotina jêrîn anî ziman:
Aqilmendiya têgihîştî ya ola xwezayî Paşve çû dema ku bi lêkolînek nîv-dîrokî ya mirovahiya seretayî re rû bi rû ma, ku Hume ew wekî "heywanek hov, pêwîstîdar" binav kir. Ola xwezayî, ku wekî prensîbên olî û pratîkên rastîn ên gelên neşaristanî dihat fêmkirin, bi vî rengî wekî avahiyek ji xurafatan hate eşkere kirin. Kesên seretayî ne fîlozofên Pak bûn ku bi xwezayî Heqîqeta Xwedayek yekane fêm kiribûn. Herwiha, Rêgeha olê ne, wekî ku Deîstan pêşniyar kiribû, Paşve çûn bû; hebûna berbelav a xurafatan kêmtir ji xerabiya ruhanan, bêtir ji bêaqiliya mirovan di rûyê ezmûnê de derket.
Deîzm li Dewletên Yekbûyî
Sêzdeh Koloniyên Amerîkaya Bakur, yên ku piştî Şoreşa Amerîkî ya sala 1776an Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ava kirin, beşeke bingehîn a Împaratoriya Brîtanî bûn. Wekî hemwelatiyên Brîtanî, Amerîkî hem ji aliyê herikînên rewşenbîrî yên Brîtanyaya Mezin ve hatin bandor kirin û hem jî beşdarên çalak bûn. Deîzma Îngilîzî bi awayekî girîng bandor li nêrîna felsefî ya Thomas Jefferson û prensîbên azadiya olî yên ku di Yekemîn Guhertina Qanûna Bingehîn a Dewletên Yekbûyî de hatine bicîhkirin, kir. Her çend Jefferson bi gelemperî xwe wekî Yekîneyî (Unitarian) didît ne wekî Deîst, prensîbên wî bi ramana Deîstî re li hev dihatin. Berhevkirina wî ya beşên ji încîlên kanonîk, ku niha bi berfirehî wekî Încîla Jefferson tê nasîn, bi awayekî sîstematîk hemî referansên serxwezayî û dogmatîk ji vegotina jiyana Îsa rakir. Mîna Benjamin Franklin, Jefferson baweriya xwe bi tevlêbûna berdewam a Xwedê di karûbarên mirovan de diparast.
Thomas Paine ji ber beşdariyên xwe yên bingehîn di Şoreşa Amerîkî de û nivîsên xwe yên berfireh ên ku Deîzmê diparastin, ku gelek caran bi rexneyên li ser olên Îbrahîmî re bûn, xwedî girîngiyeke taybet e. Di Serdema Aqil (1793–1794) û karên din de, Paine Deîzmê parast, lêkolîna aqilane û ramana azad pêş xist, û argumanên li dijî olên sazûmanî bi giştî, û doktrîna Xirîstiyanî bi taybetî, anî ziman. Serdema Aqil, ku bi kurtî û gihîştina xwe tê nasîn, dibe ku yekane risaleya Deîstî ye ku di demên nûjen de bi berfirehî tê xwendin û bibandor dimîne. Dîroknas Mitch Horowitz destnîşan kir ku "Kolonî, bi kêmanî yên xwedî derfet, xwedî kapasîte bûn ku beşdarî rêkûpêkiyek biratî bibin ku lêgerîna giyanî ya takekesî pîroz dikir û diparast – û bawer dikir ku ew lêgerîn ne ya tu civatek, doktrînek, an dogmayek taybet e."
Elihu Palmer (1764–1806) beşdarek din ê girîng ê Deîzma Amerîkî bû, ku di sala 1801ê de Prensîbên Xwezayê nivîsî, karek ku gelek caran wekî "Încîla Deîzma Amerîkî" tê binavkirin. Palmer bi taybetî ji ber hewildanên xwe yên ji bo damezrandina avahiyeke rêkûpêktir ji bo Deîzmê bi damezrandina "Civata Deîstî ya New Yorkê" û civatên din ên Deîstî yên ku ji Maine heta Georgia dirêj dibûn, tê nasîn.
Bavên Damezrîner ên Deîst ên Dewletên Yekbûyî
Hejmareke girîng ji Bavên Damezrîner ên Dewletên Yekbûyî bi dereceyên cûda ji Deîzmê bandor bûbûn, di nav de kesayetiyên navdar ên wekî Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams, û dibe ku Alexander Hamilton. Her çend gelek Bavên Damezrîner wekî Deîst têne dabeş kirin jî, nîqaşên zanistî li ser baweriyên Tevlihev û pêşveçûyî yên Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, û George Washington berdewam dikin, nemaze ji ber ku John Adams û Jefferson prensîbên Yekîneyî (Unitarian) diparastin, yên ku sêyîniya Xirîstiyanî û mûcîzeyên încîlî red dikirin.
Di Xwebiografiya xwe de, Franklin behs kir ku di destpêka jiyana xwe de, ew rastî hin pirtûkên li dijî Deîzmê hatin ku ketin destê wî; dihat gotin ku ew cewherê waîzên ku di dersên Boyle de hatibûn dayîn bûn. Wî destnîşan kir ku van nivîsan bandorek berevajî mebesta wan çêkir, ji ber ku argumanên Deîstan, yên ku ji bo redkirinê hatibûn gotin, ji wî re ji redkirinan pir bihêztir xuya bûn; bi kurtî, ew zû bû Deîstekî temam. Li gorî hin Deîstên din, Franklin bawer dikir ku Xwedavend carna bi Qederiya xwe ya taybetî destwerdanê dike, û bûyerên ku wekî din dê di Rêça Xwezayê de, an jî bi Ajansa Azad a Mirovî hatibûna hilberandin, dide aliyekî. Wî ev bawerî di Civîna Destûrî de jî piştrast kir, û got, "çiqas ez dirêjtir bijîm, ewqas bêtir delîlên qayîm ên vê Heqîqetê dibînim—ku Xwedê di karûbarên mirovan de rêveberî dike."
John Adams nêrînên teolojîk ên tevlihev hebûn, xuya bû ku ew di navbera Deîzm û Kalvînîzmê de rêyek navîn digirt, ku di encamê de ew ber bi Yekperestiyê ve bir. Di salên xwe yên paşîn de, Adams her ku çû bêtir bi prensîbên Aqilî yên Serdema Ronahîbûnê re li hev hat. Di nameyek 25ê Kanûna Pêşîn a 1813an de, Adams pêşniyar kir ku Sêyîniya Xiristiyanî 'çêkirinek' bû ku di felsefeyên Pîtagorasî û Platonîk de koka xwe girtibû, ne ku wehîyek xwedayî bû. Wî şaşwazî anî ziman ku teolog Joseph Priestley van girêdanên bi ramana berî-Xiristiyanî re paşguh kiribû. Helwesta olî ya Adams bi gelemperî wekî Deîzma Xiristiyanî tê binavkirin, nemaze ji ber ku Yekperestî di dema mîlada wî de berfireh bûbû ku dibistanên ramanê yên ne-teîstî jî bigire nav xwe. Wî îdîa kir ku rizgariya kesekî bi tevgera wî ve girêdayî bû, ne bi baweriyên wî.
Deîzm li Fransa û Ewropaya Parzemînî
Fransa xwedî kevneşopiya xwe ya gumandarîtiya olî û teolojiya xwezayî bû, ku di berhemên Montaigne, Pierre Bayle, û Montesquieu de diyar bû. Deîstê Fransî yê herî navdar Voltaire bû, ku di dema sirgûna xwe ya du-salî li Îngilîstanê (1726–1728) de bi Zanista Newtonî û Deîzma Îngilîzî hat naskirin. Piştî vegera xwe ya Fransayê, wî van ramanan bi rêya gelek weşanan ji raya giştî ya xwendevanên Fransî re, bi taybetî ji arîstokrasiyê re, belav kir.
Di nav Deîstên Fransî de Maximilien Robespierre û Jean-Jacques Rousseau jî hebûn. Di dema Şoreşa Fransî (1789–1799) de, Kultura Deîstî ya Bûyîna Bilind—ku nîşaneke rasterast a nêrînên teolojîk ên Robespierre bû—bi kurtî (ji bo kêmtirî sê mehan) wekî ola nû ya dewletê ya Fransayê hate damezrandin, li şûna Dêra Katolîk a hilweşandî û Kultura Aqil a ateîst a hevrik.
Zêdetirî pênc sed Şoreşgerên Fransî xwe wek deîst bi nav kirin. Van kesan ji stereotîpên deîst ên asayî cuda bûn, ji ber ku ew gelek caran bi mûcîzeyan bawer dikirin û dua dikirin. Bi taybetî, zêdetirî heftê ji wan serkeftinên Şoreşa Fransî yên li hember dijminan bi destwerdana mûcîzeyî ya xwedayî ve girêdan. Herwiha, zêdetirî sed deîstên Şoreşa Fransî duayên û îlahiyên ji Xwedê re nivîsîn. Hemwelatî Devillere, di nav gelek deîstên din ên Şoreşa Fransî de, baweriya bi kiryarên mûcîzeyî yên Xwedê piştrast kir, û got: "Xwedê, yê ku qeder me bi rê ve dibe, xwe bi xetereyên me re eleqedar kir. Wî ruhê serkeftinê ferman kir ku destê Fransiyên dilsoz bi rê ve bibe, û di çend demjimêran de arîstokrat êrîşa ku me amade kiribû wergirtin, yên xerab hatin tunekirin û azadî hate tolhildan."
Deîzm li Almanyayê bi berfirehî nehatiye belgekirin. Peywendiyên bi Voltaire re destnîşan dikin ku Frederickê Mezin deîstek bû. Nasnameya Immanuel Kant bi Deîzmê re wekî kirdeyek nîqaşa zanistî dimîne.
Paşve çûn a Deîzma Serdema Ronahîbûnê
Peter Gay Deîzma Serdema Ronahîbûnê wekî tevgerek naskirî ku ji salên 1730-an dest pê kiriye, di paşve çûnek gav bi gav de rave dike. Gelek faktor ji bo ravekirina vê paşve çûnê hatine pêşniyar kirin, di nav de:
- Bandora zêde ya naturalîzm û materyalîzm.
- Nivîsên David Hume û Immanuel Kant, yên ku pirsên bingehîn li ser kapasîteya aqil ji bo çareserkirina lêpirsînên metafizîkî derxistin holê.
- Şîdet û zêdehiyên Şoreşa Fransî.
- Derketina tevgerên vejîna Xiristiyanî, wek Pietîzm û Metodîzm, yên ku têkiliyek kesane bi Xwedê re tekez dikirin, digel bilindbûna felsefeyên dij-aqilperest û dij-Serdema Ronahîbûnê, ku ji hêla kesayetiyên mîna Johann Georg Hamann ve hatine nimûne kirin.
Tevî paşve çûnek dîrokî di populerbûna wê de, têgehên bingehîn ên Deîzmê ji hêla zanyaran ve bi berfirehî têne hesibandin ku bandorek domdar li ser civaka hevdem diparêzin. Pratîkek girîng di nav Deîstan de, rexneya Incîlê, paşê veguherî qadek akademîk a pispor. Herwiha, redkirina Deîst a dînê eşkerekirî rolek JGirîng di derketina teolojiya lîberal a Brîtanî ya sedsala 19-an û mezinbûna Unîteryanîzmê de lîst.
Deîzma Herrik
Deîzma Herrik hewl dide ku prensîbên deîst ên klasîk bi ramana felsefî ya nûjen û têgihîştina zanistî ya herrik re sentez bike. Ev hewldana yekbûnê bûye sedema spektrumek cihêreng a baweriyên kesane, ku hemî bi gelemperî di bin sîwana "deîzmê" de têne dabeş kirin.
Deîzma nûjen çend binkategoriyan dihewîne, wekî monodeîzm (ku têgihîştina kevneşopî ya deîzmê temsîl dike), pandeîzm, panendeîzm, deîzma ruhanî, deîzma pêvajoyê, deîzma Xiristiyanî, polîdeîzm, deîzma zanistî, û deîzma humanîstî. Di nav vê çarçoveyê de, hin alîgir sêwirana xwerû di xwezayê de û armanceke berbiçav di nav gerdûnê û hebûna xwe ya kesane de dibînin. Berevajî vê, deîstên din Xwedê û gerdûnê wekî ku di dînamîkek hev-afirîner de ne, têgîn dikin. Dema ku hin deîst li nêrîneke klasîk a Xwedê wekî çavdêrekî mirovahiyê ku xwe ji destwerdana rasterast dûr dixe, disekinin, yên din Xwedê wekî ruhekî nazik, îqnakar dibînin ku afirandinê dest pê kiriye û paşê vekişiyaye da ku pêşveçûna wê çavdêrî bike.
Nîqaşên Felsefî yên Dawî yên Deîzmê
Di dema salên 1960î de, teolog Charles Hartshorne hem deîzm û hem jî pandeîzm (ligel panteîzmê) bi hûrgilî analîz kir û paşê red kir. Li şûna wê, wî ji bo têgihîştineke teolojîk a Xwedê ku bi "kamilbûna mutleq di hin aliyan de, kamilbûna nisbî di hemî yên din de" tê diyar kirin, ku wekî "AR" tê nîşankirin, parast. Hartshorne îdîa kir ku ev teorî "bi domdarî dikare her tiştê erênî di deîzm an pandeîzmê de hembêz bike," di encamê de gihîşt wê encamê ku "doktrîna panenteîst hemî deîzm û pandeîzmê dihewîne ji bilî neyîniyên wan ên keyfî."
Di weşana xwe ya sala 2007an, A Secular Age de, Charles Taylor girîngiya dîrokî ya Deîzmê ronî kir, û beşdariya wê ya ji bo tiştê ku wî jê re digot "humanîzma taybet" destnîşan kir. Ev humanîzm çarçoveyeke exlaqî pêşniyar dike ku bi tevahî di nav hebûna mirovî de ye, bêyî ku serî li hêmanên transandant bide. Serkeftineke berbiçav a vê humanîzma ku ji deîzmê agahdar e, di eşkerekirina çavkaniyên exlaqî yên nû, mirov-navendî de ye ku mirovan teşwîq dike û dihêle ku ew ji bo berjewendiya hevdu çalakiyan bikin. Ev perspektîf bi "xweya tamponkirî, bê-tevlihevî" ve girêdayî ye, ku bingeha rûmet, azadî û dîsîplînê pêk tîne, û bi hişmendiya potansiyela mirovî ve tê dagirtin. Taylor dibêje ku heta destpêka sedsala 19an, ev humanîzma taybet a ku ji Deîzmê bandor bûye, wekî alternatîfek cûda ji baweriya Xiristiyanî ya bi Xwedayek kesane û pergalek mûcîze û razên xwedayî re derketibû holê. Lêbelê, hin rexnegirên Deîzmê îdîa kirine ku alîgirên wê bêhemdî beşdarî belavbûna nîhîlîzmê bûne.
Deîzm li Almanyaya Nazî
Di nav Almanyaya Nazî de, Gottgläubig (ku tê wateya "baweriya bi Xwedê") wekî navdêrek olî ya serdema Nazî ji bo formek ne-mezhebî dihat bikaranîn. Ev pratîk ji aliyê welatiyên Alman ve hate pejirandin ku bi fermî ji dêrên Xiristiyan veqetiyabûn, lê baweriya xwe bi hêzek bilindtir an afirînerê xwedayî diparastin. Kesên ku li ser vê helwestê bûn wekî Gottgläubige ("bawermendên bi Xwedê") dihatin binavkirin, û tevgera berfirehtir jî wekî Gottgläubigkeit ("baweriya bi Xwedê") dihat binavkirin. Ev navdêr baweriyek bi Xwedê nîşan dida, bêyî girêdana olî ya sazûmanî. Sosyalîstên Neteweyî yên vê serdemê nerazîbûna xwe li hember saziyên olî yên hemdem nîşan didan û ti formek Ateîzmê di nav endamên xwe de nedihêlan. Ferhenga Felsefî ya sala 1943 Philosophical Dictionary bi fermî Gottgläubig wekî: "navdêrek fermî ji bo wan kesên ku celebek taybetî ya dînîtî û Exlaqî îlan dikin, bêyî ku bi mezhebek dêrê ve girêdayî bin, lê belê di heman demê de bêolî û bêxwedayîtiyê jî red dikin" pênase kir. Bûyer a Gottgläubigkeit bi gelemperî wekî xuyangek deîzmê tê dîtin, ku di serî de di perspektîfên afirînerî û deîstî de kok girtiye.
Adolf Hitler di destpêkê de têgeha 'Xiristiyaniya Pozîtîf' di nav Bernameya Sosyalîst a Neteweyî ya sala 1920 ya Partiya Karkerên Sosyalîst a Neteweyî ya Alman (NSDAP) de destnîşan kir. Partiya Nazî armanc dikir ku xwe bi Xiristiyaniyê bi gelemperî re hevrêz bike, ne ku bi mezhebek Xiristiyanî ya taybetî re, azadiya olî li seranserê hemî mezheban diparast, bi şertê ku ew "Hebûn a wê xeter nekin an li dijî hestên Exlaqî yên nijada Cermenî dernekevin" (xala 24). Dema ku di sala 1933an de Hêz girtin, Hitler û NSDAP hewl dan ku kontrola dewletê li ser saziyên olî saz bikin. Ev bi rêya Reichskonkordat bi Dêra Katolîk a Roman re û Entegrasyon a mecbûrî ya Konfederasyona Dêra Evangelîk a Alman di nav Dêra Reich a Protestan de hate bidestxistin. Ev stratejî heta dawiya sala 1936an bi bandor xuya bû, dema ku 'xirabûnek gav bi gav a têkiliyan' di navbera Partiya Nazî û dêran de bû sedema zêdebûna Kirchenaustritt (derketinên ji dêrê). Tevî nebûna rêwerzek fermî ji bo betalkirina endametiya dêrê, hin endamên Partiya Nazî bi dilxwazî girêdanên xwe red kirin û yên din teşwîq kirin ku heman tiştî bikin. Kesên ku ji dêran derketin wekî Gottgläubige ('bawermendên bi Xwedê') hatin nasîn, navdêrek ku bi fermî ji aliyê Wezîrê Navxweyî Wilhelm Frick ve di 26ê Mijdara 1936an de hate pejirandin. Frick zelal kir ku ev têgeh veqetîna siyasî ji saziyên dêrê nîşan dide, ne redkirina baweriya olî. Têgeha 'muxalif' a ku berê ji aliyê hin kesên ji dêrê derketî ve dihat bikaranîn, bi 'bêbawerî' (glaubenslos) ve girêdayî bû, lê belê piraniya van kesan baweriya xwe ya berdewam bi Xwedê îdîa dikirin, ku pêdiviya bi ravekeriyek alternatîf çêdikir.
Serjimêriyek ku di Gulana 1939an de hate kirin, şeş sal piştî destpêka rejîma Nazî û piştî tevlîkirina Awistiryaya bi piranî Katolîk û Çekoslovakyaya ji aliyê Almanan ve dagirkirî di nav Ewropaya di bin kontrola Alman de, girêdanên olî yên Nifûsê eşkere kir. Dane nîşan dida ku 54% xwe wekî Protestan didîtin, 41% wekî Katolîk, 3.5% wekî Gottgläubig, û 1.5% wekî 'Ateîst'.
Deism in Turkey
Raporek ji Wezareta Perwerdehiyê ya Tirkiyeyê, ku di destpêka Nîsana 2018an de hate weşandin û bi sernavê Ciwan Ber bi Deîzmê ve Diçin bû, meyleke zêde dibe belge kir ku xwendekarên dibistanên Îmam Hatîp Îslamê red dikirin û li şûna wê Deîzmê dipejirandin, ku ev jî wekî baweriyeke bêdînî bi xwedayekî afirîner tê pênasekirin. Weşandina vê raporê di nav medyaya Tirkiyeyê, civaka berfireh, komên Îslamî yên kevneperest, oldarên Misilman û partiyên siyasî yên Îslamîst ên li seranserê Tirkiyeyê de nîqaşeke berfireh derxist holê.
Mustafa Öztürk, teologekî Misilman ê pêşverû, salek berê ev xwarbûna Deîstî di nav gelê Tirkiyeyê de dîtibû. Wî îdia kir ku "têgîna dînî ya pir kevnar û dogmatîk" ku ji aliyê gelek kesên îdîa dikirin ku Îslamê temsîl dikin ve dihate parastin, "nifşên nû [dibirin] ku ji cîhana Îslamî re bêxem, heta Dûr bibin." Her çend dane (data)yên statîstîkî yên zexm kêm bin jî, gelek vegotinên anekdotî û lêkolînên serbixwe hebûna vê meylê destnîşan dikin. Her çend hin analîst laîkbûna Tirkiyeyê tenê bi bandora Rojava an jî bi "komployeke" îdîakirî ve girêbidin jî, yên din, di nav de hin dengên alîgirê hikûmetê jî, gihîştine wê encamê ku "sedema rastîn a windakirina baweriya bi Îslamê ne Rojava ye, lê Tirkiye bi xwe ye."
Deîzma Hemdem li Dewletên Yekbûyî
Her çend pijiqandina rojê ya Deîzmê li Dewletên Yekbûyî piştî Serdema Ronahîbûnê kêm bû jî, ew bi tevahî winda nebû. Mînak, Thomas Edison bi awayekî girîng ji Karê Thomas Paine, Serdema Aqil, bandor bû. Edison piştgirî da "deîzma zanistî" ya Paine, û got, "Ew wekî ateîst hatiye binavkirin, lê ew ne ateîst bû. Paine bi aqilekî bilind bawer dikir, ku ev jî ramana ku mirovên din gelek caran bi navê Xwedavend diyar dikin, temsîl dike." Di sala 1878an de, Edison bû endamê Civata Teosofî ya li New Jersey; Lê belê, damezrênera wê, Helena Blavatsky, beşdariya wî ya sînorkirî destnîşan kir. Di dema hevpeyvînekê de ku di 2ê Cotmeha 1910an de di New York Times Magazine de hate weşandin, Edison nêrînên xwe anî ziman:
Xwezayî ew e ku em dizanin. Em xwedayên dînî nizanin. Û xwezayî ne dilovan e, ne rehmkar e, ne jî evîndar e. Ger Xwedê ez afirandim—Xwedayê efsanewî yê sê taybetmendiyên ku min behs kir: rehm, dilovanî, evîn—Wî masîyên ku ez digirim û dixwim jî afirand. Û rehm, dilovanî û evîna Wî ji bo wê masîyê li ku derê ye? Na; xwezayî em afirand—xwezayî her tişt kir—ne xwedayên dînî.
Gotinên Edison bû sedem ku ew wekî ateîst were binavkirin; Lê belê, her çend wî ji beşdariya giştî di nîqaşa paşerojê de dûr ket jî, wî di nameyeke taybet de zelalkirin pêşkêş kir.
We tevahiya gotarê şaş şîrove kiriye bi encamgirtina pêşwext ku ew hebûna Xwedê red dike. Ti redkirineke wusa Niha nîne; tiştê ku hûn jê re Xwedê dibêjin, ez jê re Xwezayî dibêjim, aqilê herî bilind ê ku madeyê birêve dibe. Gotar tenê gumanên min tîne ziman ka aqilê me, Rihê me, an jî çi navê ku mirov lê bike, piştî mirinê wekî hebûneke takekesî dimîne an jî vedigere Jêder xwe, di nav şaneyên pêkhatî yên Bûyîn me de belav dibe.
Wî herwiha got, "Ez Xwedayê ku ji aliyê teologan ve hatiye têgihîştin qebûl nakim; lê belê, di derbarê hebûna Zîrekiyek Bilind de tu gumanên min nînin."
Li gorî rapora Lêkolîna Nasnameya Olî ya Amerîkî (ARIS) ya sala 2001, nifûsa Deîstên xwe-nasandî li DYA'yê di navbera salên 1990 û 2001 de ji 6,000 heta 49,000 zêde bû, ku di wê demê de nêzîkî 0.02% ji nifûsa neteweyî pêk anî. Lêkolînek din a ARIS ya sala 2008, ku kesan li gorî baweriyên wan ên diyarkirî, ne li gorî girêdana olî, dabeş kir, eşkere kir ku 70% ji Amerîkîyan baweriya bi Xwedayek kesane piştrast kirin. Berovajî, nêzîkî 12% xwe wek ateîst an agnostîk nas kirin, û 12% din jî "têgehek deîstî an paganîstî ya Xwedayî wekî hêzek bilindtir" ku ji xwedavendek kesane cuda ye, pejirandin.
Gotina "deîzma merasîmî" di sala 1962an de ji aliyê Eugene V. Rostow ve, ku wê demê dekanê Fakulteya Hiqûqê ya Yale û zanyarekî hiqûqî yê Amerîkî yê navdar bû, hate destnîşankirin. Ji wê demê ve sala 1984an, Dadgeha Bilind ev têgîn bikar aniye da ku îstîsnayên ji Bendê Damezrandinê yê Yekemîn Pêveka Qanûna Bingehîn a DYA'yê binirxîne, bi taybetî ji bo pratîkên ku wekî îfadeyên kevneşopiya çandî têne hesibandin, ne ku daxwazên dilpak ji xwedavendekê re ne. Lê belê, Martha Nussbaum, akademîsyenek Amerîkî û profesorê felsefeyê, destnîşan dike ku ev têgîn tu herrikek rewşenbîrî ya taybet di nav Deîzmê bi xwe de diyar nake.
Yekîtiyîzm kevneşopiyek din a teolojîk a rasyonel e ku çend prensîban bi Deîzmê re parve dike, ku Xwedayek yekane, gerdûnî wekî afirînerê gerdûnê dihesibîne. Teolojiya Yekîtiyî ji lêkolînek rexneyî ya doktrîna Xiristiyanî ya berbelav a Sêyîtiyê pêş ket, ku Xwedê wekî sê hebûnên cuda lê yekbûyî dihesibîne: Xwedayê Afirîner ê transendent, Xwedayê Xilaskar ê mirovî (Îsa Mesîh), û Xwedayê Ruhî yê îmanent (Ruhê Pîroz). Mîna Deîstan, Yekîtiyîyan perspektîfek Xwedê wekî hebûnek yekane, yekbûyî pejirandin û mûcîzeyên Incîlê yên ne-aqilan red kirin.
Herwiha, Gerdûnîparêzî, ku çarçoveyek felsefî û teolojîk a rasyonel e, her ku diçe zêdetir tê pejirandin. Navik bingeha wê destnîşan dike ku heqîqetek zindî ya ku bi nirxên gerdûnî re hevaheng e, di girîngiyê de ji şîroveyên olî yên heqîqetê derbas dibe. Alîgirên Gerdûnîparêziyê prensîbên berbelav ên di nav gelek olên ku bi mafên mirovan û nirxan re hevaheng in, tekez dikin.
Gerdûnîparêziya Xiristiyanî formek taybetî ya Gerdûnîparêziyê pêk tîne, ku perspektîfek teolojîk a Xiristiyanî ye ku doktrîna lihevhatina gerdûnî dihewîne. Ev doktrîn dihesibîne ku hemî mirovahî dê di dawiyê de bigihîje xilasiyê û di têkiliyek ahengdar bi Xwedê re ji nû ve were damezrandin. Wekî mezhebek Xiristiyanî ya rêxistinkirî, gerdûnîparêziya Xiristiyanî di dawiya sedsala 18an de bi riya Dêra Gerdûnîparêz a Amerîkayê derket holê. Endametiya wê paşê di sala 1961an de bi Komeleya Yekîtiyî ya Amerîkî re bû yek, û Komeleya Yekîtiyî-Gerdûnîparêz ava kir.
Çavkanî
Gotarên Referansê
Dîrok
- Betts, C. J. Deîzma Destpêkê li Fransayê: Ji 'deîstên' bi navê Liyonê (1564) heta 'Nameyên Felsefî' yên Voltaire (1734) (Martinus Nijhoff, 1984).
- Craig, William Lane. Argumana Dîrokî ji bo Rabûna Îsa Di dema Gengeşiya Deîst de (Edwin Mellen, 1985).
- Hazard, Paul. Ramana Ewropî di Sedsala Hejdehan de ji Montesquieu heta Lessing (1954), rûp. 393–434.
- Herrick, James A. (1997). Rêbaza Radîkal a Deîstên Îngilîz: Gotûbêja Gumandarîtiyê, 1680–1750. Çapxaneya Zanîngeha Karolînaya Başûr.Çavkaniyên bingehîn