Eleatîkên dibistaneke felsefî ya berî-Sokratîk bûn ku di sedsala 5an B.Z. de derketibûn holê, ji mêtîngeha Yewnanî ya Kevnar a Elea (Yewnanî ya Kevnar: Ἐλέα) dihat, ku nêzîkî 80 mîl li başûrê rojhilatê Napolî li başûrê Îtalyayê bû, herêmeke ku wê demê wekî Magna Graecia dihat zanîn.
Kesayetên bingehîn ên ku bi doktrînên Eleatîkî ve girêdayî ne, Parmenîdes, Zeno yê Elea, û Melîssus yê Samosê ne, lê felsefevanên din ên Îtalî, wekî Xenophanes yê Kolofonê û Empedokles, carinan di nav vî herrika rewşenbîrî de hatine dabeşkirin. Bi kevneşopî, Eleatîk têne fêmkirin ku monîzmeke metafîzîkî ya hişk parastine, ku wekî berevajî monîzma materyalîst a ku ji hêla pêşiyên wan, dibistana Îyonî ve hatibû pêşxistin, hatibû danîn.
Dîrok
Li gorî Patricia Curd, damezrandina kronolojîya felsefevanên berî-Sokratîk di nav qadê de mijarek pir nîqaşkirî dimîne. Lêkolînên nûjen gelek caran gelek vegotinên dîrokî yên ku ji hêla Platon, Diogenes Laertius, an Apollodorus ve hatine peyda kirin, wekî xwedî giranîya piştrast a sînorkirî dibînin. Herwiha, dîrokên rast ên verastkirî kêm in, ku piraniya texmînên kronolojîk û rêzkirina têkildar neçar dikin ku bi şîroveyên piştrastên navxweyî yên ji perçeyên heyî ve girêdayî bin.
Lihevkirinek giştî Parmenîdes di destpêka sedsala 5an B.Z. de bi cih dike, dîrokek ku ji mîhenga xeyalî ya Parmenîdes a Platon hatiye girtin, ku Parmenîdes û Zeno di nîqaşekê de bi Sokratêsê ciwan re li Atînayê nîşan dide. Ev kronolojî Parmenîdes bi awayekî girîng paşê ji kesayetên wekî Xenophanes, Heraklîtos, û Pîtagoras bi cih dike. Tevî ku gelek şîroveyên dîrokî doktrînên Eleatîkî wekî bersivên Xenophanes, Heraklîtos, an Pîtagoras danîne, tu lihevkirinek zanistî ya berfireh an piştrastek rasterast piştgirî nade bandorek wusa an tevlêbûnek rasterast, tevî teoriyên cihêreng ên ku şîroveyên Eleatîkan bi rojikên van ramanwerên berê pêşniyar dikin. Lê belê, ji bo felsefevanên ku li dû Parmenîdes hatin, damezrandina kronolojîya têkildar û vektorên potansiyel ên bandorê hê bêtir dijwar e.
Derbarê Zeno de, bandora hevdu ya di navbera ramanên wî û yên Anaxagoras an Empedokles de nediyar dimîne, tevî hevdemîya wan a nêzîkî. Pirsa bandorê ji bo Melîssus, ku nifşek paşê jiyaye, hê bêtir tevlihev dibe, ji ber têkiliyên potansiyel ên bi Leucippus, Demokrîtos, û Diogenes yê Apollonîa re. Mînakî, hin zanyar pêşniyar dikin ku Melîssus bersiv daye atomîzma Leucippus, ku paşê bersivek ji Demokrîtos re teşwîq kiriye; berovajî, şîroveyên din destnîşan dikin ku Melîssus rasterast ramanên Demokrîtos çareser kiriye.
Felsefe
Yekîtî
Eleatîkan yekîtîya bingehîn a kozmosê danîbûn, îdîa dikirin ku "Hemû Yek e." Parmenîdes ev perspektîf bi îdîaya ku hemû hebûn an "heye" an jî "tune ye" piştrast kir. Ji ber ku "tune ye" hebûnek rastîn nîne, ji ber vê yekê tenê "ya ku heye" dikare bi rastî bimîne, bi vî awayî hemû diyardeyan di nav vê kategoriya yekane de dihewîne. Di helbesta xwe ya dîdaktîk, Li ser Xwezayê, Parmenîdes wiha anî ziman:
Niha ez ê ji te re bibêjim—û tu guh bide gotina min û wê bi bîr bîne—tenê du rêyên lêgerînê hene ku mirov dikare bifikire. Ya yekem, ango, ku Ew heye, û ne gengaz e ku ew nebe, rêya baweriyê ye, ji ber ku heqîqet hevalbendê wê ye. Ya din, ango, ku Ew tune ye, û divê ew tune be,—ez ji te re dibêjim, ew rêyek e ku tu kes nikare fêr bibe. Çimkî tu nikarî bizanibî çi tune ye—ew ne gengaz e—ne jî wê bibêjî; ji ber ku tişta ku dikare were fikirîn û tişta ku dikare hebe, yek e.
Melissusê Samosê ev têgeh bêtir pêş xist, bû yek ji fîlozofên pêşîn ku prensîba ku tiştek nikare ji tunebûnê derkeve holê, û ku sedemek bingehîn ji bo hebûna gerdûnê pêwîst e, parast. Wî îdîa kir ku ev sedema bingehîn, ku wekî "Yek" tê binavkirin, divê hem herheyî û hem jî bêdawî be. Wî got ku bêdawîbûna wê, dabeşkirina li perçeyan asteng dike, ji ber ku perçebûnek wusa dê pêdivî bi damezrandina sînorên sînorkirî di nav wan pêkhateyan de hebe. Wekî encam, ji ber ku bi xwezayî tevahî ye, Yek neguherbar e, nikare tu guhertinekê derbas bike.
Tevger
Li gorî pêşgotina Eleatîk ku Yek neguherbar e, wan wekî encam îmkana tevgerê înkar kir. Wan îdîa kir ku hemî tevgera têgihîştî xeyalên hestî pêk tîne, ji ber ku hest bi xwezayî nikarin yekîtiya gerdûnî fam bikin. Li gorî vê yekê, wan girîngî da pabendbûna hişk bi aqil li ser piştrastên ezmûnî.
Afirandin
Dibistana Eleatîk îdîa kir ku afirandin ne gengaz e, anî ziman ku hebûn nikare ji tunebûnê derkeve holê, ji ber ku tiştek nikare ji tiştekî ku bi bingehîn ji xwe cuda ye derkeve holê. Wan îdîa kir ku têgihiştinên çewt ên di derbarê vê prensîbê de pir caran ji sepandina nezelal a lêkera 'bûn' çiqil didin, ku dikare an hebûna fîzîkî ya konkret nîşan bide an jî tenê wekî girêdanek zimanî ya ku kirdeyek û pêveka wê girêdide fonksîyon bike.
Paradoksên Zeno
Zeno yê Elea çend paradoksên reductio ad absurdum bikar anî da ku têgeha tevgerê bixe bin pirsê, bi armanca hilweşandina argumanên dijber bi nîşandana ku pêşgotinên wan ên bingehîn bûne sedema nakokiyên mantiqî ( Paradoksên Zeno).
Mîrat
Di pirtûka Platon a Sophist de, karakterekî girîng wekî 'biyanî Eleatîk' tê nasîn, û Platon Eleatîkan di nav diyalogên xwe yên Parmenides û Statesman de bêtir nas kir. Hin zanyar pêwendiyek di navbera paradoksa Meno de, ku di diyaloga Platon a Meno de hatî pêşkêş kirin, û cudahiya Eleatîk di navbera rewşên 'zanîn' û 'ne-zanîn' de pêşniyar dikin.
Çavkanî
Jêder
- Boyer, Carl B.; Merzbach, Uta C. (2011). Dîroka Matematîkê (Çapa Sêyemîn). Hoboken, New Jersey: John Wiley & Sons. rûp. 67–68. ISBN 978-0-470-52548-7.Curd, Patricia (2004). Mîrata Parmenîdes: Monîzma Eleatîk û Felsefeya Pêş-Sokratîk a Paşîn. Las Vegas, Nevada: Parmenides Publishing. ISBN 1-930972-15-6.Laks, Andre; Most, Glenn W., edîtor (2016). "Fîlozofên Yewnanî yên Rojava, Beş 2". Pirtûkxaneya Klasîk a Loeb. Felsefeya Yewnanî ya Destpêkê. Cild 528. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99706-6.Palmer, John Anderson (2009). Parmenîdes û Felsefeya Pêş-Sokratîk. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199567904.Chisholm, Hugh, edîtor (1911). "Dibistana Eleatîk". Encyclopædia Britannica. Cild 9 (Çapa 11emîn). Cambridge University Press. rûp. 168–169.
- Parçeyên Melîssos li Wikisource