Di nav felsefeyê de, empîrîzm perspektîfeke epîstemolojîk temsîl dike ku dibêje zanîna rastîn an jî rewakirin bi tenê an jî bi giranî ji ezmûna hestî û dane an jî piştrastên empîrîk derdikeve holê. Ev nêrîn yek ji çend teoriyên hevrik e di epîstemolojiyê de, li gel rasyonalîzm û gumandarîtiyê.
Di felsefeyê de, empîrîzm nêrîneke epîstemolojîk e ku dibêje zanîna rastîn an jî rewakirin bi tenê an jî bi giranî ji ezmûna hestî û piştrastên empîrîk derdikeve holê. Ew yek ji çend nêrînên hevrik e di nav epîstemolojiyê de, li gel rasyonalîzm û gumandarîtiyê.
Alîgirên empîrîzmê îdîa dikin ku ew nêzîkatiyeke pêbawertir pêşkêş dike ji bo dîtina heqîqetê li gorî tenê xwe dispêre aqilê mantiqî, ji ber ku zanîna mirovî dikare bikeve ber alîgirî û sînorkirinan ku dikarin bibin sedema dadgehên xelet.
Empîrîzm giranî dide ser fonksiyona bingehîn a piştrastên empîrîk di pêşketina têgînan de, berevajî xwe dispêre ramanên xwemalî an kevneşopiyên damezrandî. Empîrîst dikarin pêşniyar bikin ku kevneşopî, an adet, ji berhevkirina ezmûnên hestî yên berê derdikevin holê.
Di dîrokê de, empîrîzm bi têgîna 'lewheya vala', ango tabula rasa, ve hatiye girêdan, ku dibêje hişê mirovî di dema jidayikbûnê de bê naverok e û paşê ramanên xwe bi tenê bi ezmûna bidestxistî çêdike.
Di felsefeya zanistê de, empîrîzm giranî dide ser girîngiya piştrastê, bi taybetî ya ku bi ceribandinê tê bidestxistin. Ew prensîbeke bingehîn a rêbaza zanistî ye, ku ferz dike ku hemî hîpotez û teorî li hember çavdêriyên cîhana xwezayî werin pejirandin, ne ku bi tenê xwe bispêrin aqilê Berî Ceribandinê, bînhiş an jî eşkerebûna xwedayî.
Empîrîzm, ku bi gelemperî ji hêla zanyarên xwezayî ve tê bikar anîn, dibêje ku zanîn bi bingehîn ji ezmûnê derdikeve û bi xwezayî demkî û îhtîmalî ye, ku pêdivî bi revîzyona domdar û sextekariya potansiyel heye. Lêkolîna empîrîk, ku ceribandin û amûrên pîvanê yên bi tundî hatine pejirandin dihewîne, rêbaza zanistî rêve dibe.
Etîmolojî
Rengdêra îngilîzî empirical ji peyva Yewnanî ya Kevnar ἐμπειρία, empeiria, derdikeve holê, ku rehê wê yê zimanî yê berbelav bi experientia ya Latînî re heye û wekî wê tê wergerandin. Ji vî rehê Latînî, peyvên experience û experiment paşê derdikevin holê.
Paşxane
Navik prensîbek di nav zanist û rêbaza zanistî de ferman dike ku encam divê bi piştrasta hestî empîrîkî werin îsbatkirin. Hem zanistên xwezayî û hem jî zanistên civakî hîpotezên demkî bi kar tînin ku bi çavdêrî û ezmûnê ve têne ceribandin. Navdêra nîv-empîrîkî carinan metodolojiyên teorîkî diyar dike ku aksiyomên bingehîn, prensîbên zanistî yên damezrandî, û dîtinên ezmûnî yên berê yek dikin da ku avakirina modelek sîstematîk û lêkolîna teorîkî hêsan bikin.
Empîrîstên felsefî diparêzin ku ti zanîn nikare bi awayekî rewa were encamanî an jî derxistin heya ku ew ji ezmûna hestî ya kesekî dernekeve. Di nav epîstemolojiyê de, teoriya zanînê, empîrîzm bi gelemperî li hember rasyonalîzmê tê danîn, ku dibêje zanîn dikare bi rêya aqil were bidestxistin bêyî ku têketina hestî hebe. Di felsefeya hiş de, ew bi gelemperî bi înnatîzmê re tê berawirdkirin, baweriya ku hin zanîn û raman ji jidayikbûnê ve di hiş de ne. Lêbelê, gelek rasyonalîst û empîrîstên serdema Ronahîbûnê tawîzên hevdu nîşan dan. Mînak, empîrîst John Locke qebûl kir ku zanîna taybetî, wekî hebûna Xwedê, dikare tenê bi rêya bîhnfirehî û aqil were bidestxistin. Her wiha, Robert Boyle, alîgirekî girîng ê rêbaza ezmûnî, got ku ramanên zikmakî jî hene. Di heman demê de, rasyonalîstên sereke yên parzemînî, di nav de Descartes, Spinoza, û Leibniz, jî piştgirî dan rêbaza zanistî ya empîrîkî.
Dîrok
Empîrîzma Destpêkê
Di dema serdema 600 heta 200 BZ de, dibistana Vaisheshika ya felsefeya Hindu, ku ji hêla fîlozofê kevnar ê Hindî Kanada ve hatibû damezrandin, têgihîştin û encamanî wekî yekane çavkaniyên pêbawer ên zanînê nas kir. Ev doktrîn di pirtûka wî, Vaiśeṣika Sūtra de, bi berfirehî hatiye vegotin. Dibistana Charvaka prensîbên mîna hev pejirand, têgihîştinê wekî yekane çavkaniya pêbawer a zanînê piştrast kir, dema ku zanîna ji encamanî hatî wergirtin wekî ne diyar dihesiband.
Proto-empîrîstên destpêkê yên Rojavayî ji dibistana empîrîk a bijîjkên kevnar ên Yewnanî pêk dihatin, ku di 330 BZ de hatibû damezrandin. Alîgirên vê dibistanê prensîbên dibistana dogmatîk red kirin, û li şûna wê, hilbijartin ku xwe bispêrin çavdêriya phantasiai, ku tê wateya diyarde an xuyabûnê. Dibistana Empîrîk bi dibistana felsefeya Pyrrhonist re têkiliyek nêzîk domand, ku bingeha felsefî ji bo nêzîkatiya wan a empîrîk a destpêkê peyda kir.
Têgeha tabula rasa ("lewheya paqij" an "tableta vala") hiş wekî qabekî di destpêkê de vala an nehatiye nivîsandin dihesibîne, ku ezmûn zanînê li ser çap dike (Locke bi navûdeng gotina "kaxezê spî" bi kar anîbû). Ev perspektîf hebûna ramanên mirovî yên zikmakî red dike. Ev têgeh koka xwe digihîne Arîstoteles, c. 350 BZ, yê ku got:
Tişta ku hiş (nous) difikire, divê tê de be bi heman awayî ku tîp li ser tebeqeyekê (grammateion) ne ku ti nivîseke rastîn (grammenon) hilnagire; ev tam tişta ku di rewşa hiş de diqewime ye.(Arîstoteles, On the Soul, 3.4.430a1).
Şîrovekirina Arîstoteles a vê Bûyerê bi prensîbên ampîrîst ên nûjen re bi tundî li hev nedigirt, di şûna wê de ji Teorîya wî ya potansiyelî û aktueliyê dihat, digel ku ezmûna hestî hîn jî pêdivî bi destwerdana nousa çalak dikir. Van têgehan bi awayekî girîng ji nêrînên Platonîk cuda bûn, yên ku hişê mirovî wekî hebûnek pêş-heyî dihesibandin ku ji ezmanan dihat berî ku li Dinyayê bicîh bibe. Arîstoteles dihat dîtin ku li gorî Platon girîngiyeke mezintir dide têgihiştina hestî; Wekî encam, şirovekarên serdema navîn yek ji prensîbên wî wekî "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (Latînî ji bo "tiştek di Jîrî de tune bêyî ku pêşî di hestan de be") bi kurtasî anîn ziman.
Paşê, ev têgeh di nav Felsefeya Kevnar de ji aliyê dibistana Stoîkî ve, ku dora 330 BZ dest pê kir, pêşketineke din dît. Epîstemolojiya Stoîkî bi gelemperî dihesibîne ku hiş wekî Rûxareke nenivîsandî dest pê dike, û gav bi gav zanînê bi riya bandorên ku ji aliyê cîhana derve ve têne çêkirin bi dest dixe. Dîksograf Aetius vê nêrînê kurt dike: "Dema mirov tê dinê, Stoîk dibêjin, beşa fermandar a Rihê wî mîna pelek kaxezê ye ku ji bo nivîsandinê amade ye."
Serdema Zêrîn a Îslamî û Serdema Navîn (Sedsalên 5an heta 15an Mîlad)
Di serdema navîn de (sedsalên 5an heta 15an Mîlad), têgeha Arîstoteles a tabula rasa ji aliyê Fîlozofên Îslamî ve pêşketineke bi awayekî girîng dît. Ev pêşketin bi El-Farabî (c. 872 – c. 951 CE) dest pê kir, ku di Çarçoveyeke Teorîk a tevlihev a Îbn Sîna (dora 980 – 1037 Mîlad) û Ceribandineke ramanê ya Îbn Tufeyl de bi dawî bû. Mînak, Îbn Sîna (Avicenna) tabula rasa wekî potansiyeleke pak têgeh kir ku bi riya perwerdehiyê tê fêmkirin, digel ku bidestxistina zanînê bi riya "nasîna ampîrîkî ya bi tiştên di vê Dinyayê de ku mirov têgehên gerdûnî jê derdixe" diqewime, û bi riya "rêbazeke mantiqî ya ramanê ku tê de çavdêrî dibin sedema daxuyaniyên pêşniyarî yên ku dema têne berhevkirin dibin sedema têgehên bêtir razber" bêtir hate paqijkirin. Jîrî bi xwe ji Jîrîyeke maddî (al-'aql al-hayulani)—potansiyeleke ku dikare zanînê bi dest bixe—ber bi Jîrîya çalak (al-'aql al-fa'il) ve pêş dikeve, ku rewşa Jîrîya mirovî di têkiliyê de bi Çavkanîya dawîn a zanînê re temsîl dike. Bi vî awayî, "Jîrîya çalak" a nemaddî, ku ji her kesî cuda ye, ji bo Pêvajoya têgihîştinê pêwîst dimîne.
Di dema sedsala 12an a PZ de, fîlozof û romannivîsê misilman ê Endulusî Ebû Bekir Îbn Tufeyl (ku li Rojava wekî "Abubacer" an "Ebu Tophail" dihat nasîn) tabula rasa wekî ceribandinek ramanê di romana xwe ya felsefî ya Erebî, Hayy ibn Yaqdhan de bi kar anî. Ev kar pêşveçûna hişmendî ya zarokekî çolê nîşan dida, ku "ji tabula rasa ber bi mezinbûnê ve" diçû, bi tevahî ji civakê li ser giraveke çolê veqetandî bû, tenê bi ezmûna empirîkî. Wergera Latînî ya vê romana felsefî, bi sernavê Philosophus Autodidactus, ku di sala 1671an de ji aliyê Edward Pococke yê Ciwan ve hat weşandin, bi awayekî girîng bandor li ser vegotina John Locke ya tabula rasa kir di karê wî yê bingehîn, An Essay Concerning Human Understanding de.
Di sedsala 13an de, teolog û bijîşkê Ereb Îbn el-Nefîs romaneke teolojîk a Îslamî ya mîna wê, bi navê Theologus Autodidactus, nivîsî. Ev kar jî, bi riya çîroka zarokekî çolê li ser giraveke çolê, tema empîrîzmê lêkolîn kir; lê belê, ew ji pêşengê xwe cuda bû ji ber ku pêşveçûna hişmendî ya karakterê sereke bi riya têkiliya civakî nîşan dida, ne ku bi tevahî di îzolasyonê de.
Di dema sedsala 13an de, Thomas Aquinas pêşgotina Arîstotelî ya ku rola bingehîn a hestan di pêvajoyên hişmendî de destnîşan dike, xist nav skolastîkê. Berovajî, Bonaventure (1221–1274), dijminekî rewşenbîrî yê girîng ê Aquinas, argumanên xurt pêşkêş kirin ku têgihîştina Platonî ya hiş piştgirî dikin.
Ronesansa Îtalî
Di dema Ronesansa dereng de, çend nivîskaran dest bi lêkolîna rexneyî ya paradigmayên serdema navîn û klasîk ên bidestxistina zanînê bi hûrgilî kirin. Di warên gotûbêjên siyasî û dîrokî de, Niccolò Machiavelli û hevalê wî Francesco Guicciardini şêwazek nû, realîst a nivîsandinê pêş xistin. Machiavelli, bi taybetî, ji teorîsyenên siyasî yên ku diyardeyan li hember îdealên razber dinirxandin, nefret dikir, û li şûna wê, lêkolîna "heqîqeta bandorker" diparast. Di heman demê de, Leonardo da Vinci (1452–1519) destnîşan kir ku heke ezmûna kesane rastiyekê eşkere bike ku li dijî desthilatdariya damezrandî ye, divê mirov desthilatdariyê paşguh bike û ramana xwe li ser dîtinên xwe baz bike.
Bi awayekî berbiçav, fîlozofê Îtalî Bernardino Telesio pergalek metafîzîkî ya empirîk pêş xist ku bi awayekî kûr bandor li ser ramanwerên Îtalî yên paşîn kir, di nav wan de xwendekarên wî Antonio Persio û Sertorio Quattromani, hevdemên wî Thomas Campanella û Giordano Bruno, û paşê fîlozofên Brîtanî yên wekî Francis Bacon, ku Telesio wekî "yekemîn ji modernan" pîroz kir. Lêketina rewşenbîrî ya Telesio her weha gihîşt fîlozofên Frensî René Descartes û Pierre Gassendi.
Vincenzo Galilei (nêzîkî 1520 – 1591), teorîsyenekî muzîkê yê ku bi awayekî zelal dij-Arîstotelî û dij-rûhanî bû, bavê Galileo û dahênerê monodyê, rêbazên empîrîk bi bandor bikar anî da ku pirsgirêkên muzîkê çareser bike. Ev pirsgirêkên ahengkirinê di nav de bûn, wek têkiliya Perdeya Deng bi tansiyona têl û Girse di amûrên têlî de, û bi Qebareya hewayê di amûrên Ba de. Wî di pirtûka xwe ya Dialogo della musica antica e moderna (Floransa, 1581) de pêşniyarên cûrbecûr ên bestekariyê pêşkêşî bestekaran kir. Têgîna îtalî ya ku wî ji bo "Ceribandin" bikar anî esperimento bû. Ew wekî bandorek pedagojîk a Bingehîn li ser kurê xwe yê mezin, Galileo yê ciwan, tê nasîn, ku bê guman yek ji empîrîstên herî bi bandor ên Dîrokê ye (cf. Coelho, ed. Music and Science in the Age of Galileo Galilei). Bi lêkolînên xwe yên ahengkirinê, Vincenzo prensîba bingehîn a li pişt efsaneya şaşfêmkirî ya 'çakûçên Pîtagoras' eşkere kir (nîşan da ku çargoşeya hejmaran, ne hejmar bi xwe, navberên muzîkê didin). Ev û vedîtinên din, ku xeletiya desthilatdarên kevneşopî eşkere kirin, Perspektîfek empîrîk a radîkal pêş xist, ku paşê ji Galileo re hate veguhestin, û "ezmûn û îsbatkirin" wekî sine qua non ya lêpirsîna rasyonel a derbasdar dihesiband.
Empîrîzma Brîtanî
Empîrîzma Brîtanî, têgînek ku paşverû hate bikar anîn, di Sedsala 17an de wekî nêzîkatiyek girîng Di nav Felsefeya destpêka nûjen û Zanista nûjen de derket holê. Dema ku her du jî ji bo vê guhertina rewşenbîrî ya berfireh Bingehîn bûn, Francis Bacon li Îngilîstanê yekem car di sala 1620an de Empîrîzmê parast, lê René Descartes li Fransa prensîbên Bingehîn ên Rasyonalîzmê dora sala 1640an de damezrand. (Felsefeya xwezayî ya Bacon bandor ji Fîlozofê îtalî Bernardino Telesio û bijîşkê swîsreyî Paracelsus girt.) Paşê Di nav Sedsala 17an de, Thomas Hobbes û Baruch Spinoza Bi heman rengî paşverû wekî empîrîstek û rasyonalîstek, bi rêzê ve, têne nasîn. Di dema Serdema Ronahîbûnê ya dawiya Sedsala 17an de, John Locke li Îngilîstanê, û Di nav Sedsala 18an de, hem George Berkeley li Îrlandayê û hem jî David Hume li Skotlandê, bûn alîgirên sereke yên Empîrîzmê, bi vî awayî serdestiya wê Di nav Felsefeya Brîtanî de zexm kirin. Cudahiya fermî ya di navbera Rasyonalîzm û Empîrîzmê de Heta Immanuel Kant li Almanyayê, dora sala 1780an, nehat vegotin, yê ku hewl da ku her du nêrînan sentez bike.
Di bersiva "rasyonalîzma parzemînî" ya ku Di nav destpêka heta nîvê Sedsala 17an de berbelav bû, John Locke (1632–1704) di pirtûka xwe ya An Essay Concerning Human Understanding (1689) de Perspektîfek pir bi bandor pêşkêş kir. Ev nêrîn diyar kir ku tenê zanîna ku mirov dikare bi dest bixe Piştî Ceribandinê ye, ango ew ji ezmûnê tê. Locke bi pêşniyara ku Hişê mirov wekî Tabula Rasa, an jî "tabletek vala"—bi gotinên Locke bi xwe, "kaxezek spî"—ku li ser wê ezmûnên, ku bi rêya bandorên hestî Di dema jiyana kesekî de têne bidestxistin, têne nivîsandin, bi nav û deng e.
Fikr ji du çavkaniyên cuda derdikevin: hest û rengvedan. Di nav her du kategoriyan de, cudahiyek di navbera fikrên hêsan û tevlihev de tê çêkirin. Fikrên hêsan nayên dabeşkirin û bêtir di nav taybetmendiyên bingehîn û duyemîn de têne dabeşkirin. Taybetmendiyên bingehîn ji bo cewhera xwerû ya tiştekî bingehîn in; bêyî taybetmendiyên bingehîn ên taybetî, tiştek dê nasnameya xwe ya bingehîn winda bike. Mînak, nasnameya sêvekê ji hêla avahiya wê ya atomî ve tê destnîşankirin; avahiyek cûda dê rê li ber wê bigire ku bibe sêv. Taybetmendiyên duyemîn dane-yên hestî yên ku ji taybetmendiyên bingehîn ên tiştekî derdikevin, temsîl dikin. Mînak, sêvek dikare bi reng, mezinahî û tevnên cûrbecûr xuya bibe dema ku nasnameya xwe wekî sêv diparêze. Bi vî awayî, taybetmendiyên bingehîn bûyîna bingehîn a tiştekî diyar dikin, lê taybetmendiyên duyemîn taybetmendiyên wê yên têgihîştî vedibêjin. Fikrên tevlihev bi yekbûna fikrên hêsan têne çêkirin û di nav made, awayî û têkiliyan de têne dabeşkirin. Locke diyar kir ku zanîna mirovî têgihîştina lihevhatin an nelîhevhatina di navbera fikran de pêk tîne, ev perspektîfek e ku ji lêgerîna Descartes a ji bo piştrastiya mutleq pir cuda ye.
Dûv re, metranê Îrlandî yê Anglîkan George Berkeley (1685–1753) îdîa kir ku çarçoveya felsefî ya Locke bi xwezayî xetera rê li ber ateîzmê vedike. Di karê xwe yê sala 1710-an de, Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, Berkeley argumanek girîng li dijî empîrîzmê pêşkêş kir, anî ziman ku tişt tenê an bi têgihîştinê an jî bi bûyîna hebûna têgihîştî hene. Berkeley her wiha pêşniyar kir ku Xwedê wekî têgihîştvanê gerdûnî kar dike dema ku têgihîştina mirovî tune be. Di Alciphron de, Berkeley îdîa kir ku her rêkûpêkî ya berbiçav di xwezayê de ziman an skrîpt-a xwedayî ya Xwedê temsîl dike. Ev metodolojiya empîrîk a taybet paşê wekî îdealîzma subjektîf hate nasîn.
Fîlozofê Skotlandî David Hume (1711–1776) rexneyên Berkeley yên li ser Locke, ligel cudahiyên din ên di navbera fîlozofên destpêka nûjen de, çareser kir, bi vî awayî empîrîzmê gihand astek bêhempa ya gumandarîtî. Hume prensîba empîrîst parast ku hemî zanîn ji ezmûna hestî derdikeve, lê wî qebûl kir ku ev helwest encamên ku bi gelemperî ji hêla fîlozofên din ve nayên qebûlkirin dihewîne. Mînak, wî destnîşan kir: "Locke hemî argumanan dike du beş: îsbatkirî û îhtîmalî. Li gorî vê nêrînê, divê em bibêjin ku tenê îhtîmal e ku hemî mirov bimirin an jî ku roj dê sibê derkeve, ji ber ku yek ji van jî nayê îsbatkirin. Lê ji bo ku em zimanê xwe bêtir li gorî bikaranîna berbelav biguncînin, divê em argumanan bikin sê beş: îsbat, delîl û îhtîmal – bi 'delîl' mebest argumanên ji ezmûnê ne ku cih nadin guman an dijberiyê."
Ez bawer dikim ravekirina herî berbelav û populer a vê mijarê ev e: Dema ku em ji ezmûnê dibînin ku di madeyê de hilberên nû yên cihêreng hene, mîna tevger û guherînên laş, û em digihîjin wê encamê ku divê li cihekî hêzek hebe ku bikaribe wan çêbike, em di dawiyê de bi vê aqilî digihîjin têgîna hêz û bandorkirinê. Lê belê, ji bo ku em bawer bikin ku ev ravekirin ji felsefî zêdetir populer e, tenê pêdivî ye ku em li ser du prensîbên pir eşkere reng bidin. Ya yekem, aqil bi tena serê xwe qet nikare bibe sedema ramanek orîjînal, û ya duyemîn, aqil, dema ku ji ezmûnê tê cuda kirin, qet nikare me bigihîne wê encamê ku sedemek an qelîteyek hilberîner ji bo her destpêka hebûnê bi tevahî pêwîst e. Herdu van nêrînan bi têra xwe hatine ravekirin; ji ber vê yekê, niha êdî li ser wan nayê israr kirin.
Hume hemû zanîna mirovî di du cureyên cuda de dabeş kir: têkiliyên ramanan û rastiyên bûyeran. Pêşniyarên matematîkî û mentiqî, wekî "ku çargoşeya hîpotenûsê bi berhevoka çargoşeyên her du aliyan re wekhev e," mînaka ya yekem in. Berovajî, pêşniyarên ku li ser çavdêriyên bûyerî yên cîhanê ne, mîna "roj li Rojhilat derdikeve," ya duyemîn temsîl dikin. Herwiha, hemû "ramanên" mirovî di encamê de ji "bandoran" derdikevin. Hume "bandorek" wekî tiştekî ku bi gelemperî jê re hest tê gotin, pênase kir. Çalakiya bîranîn an xeyalkirina van bandoran "ramanek" pêk tîne. Wekî encam, raman wekî dubarekirinên qelskirî yên hestan têne hesibandin.
Hume îdîa kir ku aqil nikare bi teqezî ti zanînekê saz bike, di nav de baweriyên bingehîn ên li ser cîhana xwezayî. Di şûna wê de, wî pêşniyar kir ku bawerî ji adetên berhevkirî derdikevin, yên ku di bersiva ezmûnên hestî yên dubarekirî de pêşve diçin. Beşdariyek girîng a Hume di gotûbêja li ser metodolojiya zanistî de pirsgirêka biderxistinê bû. Wî îdîa kir ku aqilê biderxistinê ji bo formulekirina pêşniyarên prensîba aqilê biderxistinê bi xwe pêwîst e, ku ev yek rastdariya wê dike argumanek dorveger. Encamek sereke ya analîza Hume ya biderxistinê nebûna teqezî ye ku bûyerên pêşerojê dê yên paşerojê dubare bikin. Mînak, Hume diyar kir ku aqilê biderxistinê nikare derketina domdar a rojê li Rojhilat garantî bike; belku, ev hêvî ji bûyerên wê yên paşerojê yên domdar derdikeve.
Hume gihîşt wê encamê ku baweriyên di cîhanek derve de û hebûna xwe-yê, bingehek aqilî tune. Lê belê, wî angaşt kir ku divê ev bawerî ji ber kokên wan ên kûr ên di xwezayî û adetê de bêne qebûl kirin. Lê belê, lêketina domdar a Hume ji gumandarîtiya ku argumanên wî di derbarê derbasdariya aqilê biderxistinê de anîn, derket, bi vî awayî bandor li gumandarên paşîn kir ku gumanên bi vî rengî bilind bikin.
Fenomenalîzm
Gelek alîgirên Hume ji encama wî ya ku baweriya bi cîhanek derve bi awayekî aqilane nayê parastin, dûr ketin. Wan angaşt kir ku prensîbên felsefeya Hume bi xwe, bi awayekî nepenî, bingehek aqilane ji bo baweriyeke wisa peyda dikin, ku ev yek wêdetirî tenê bingehkirina wê li ser xwezayîya mirovî, adet û rîtuelan diçe. Fenomenalîzm, teoriyeke empîrîst a Lûtke ku ji hêla argumanên Hume û George Berkeley ve hatibû pêşbînîkirin, diyar dike ku tiştekî fîzîkî avahiyek e ku ji ezmûnên me derketiye.
Fenomenalîzm îdîa dike ku tiştên fîzîkî, taybetmendî û bûyer dikarin bibin wekhevên xwe yên derûnî. Wekî encam, di encamê de tenê tiştên derûnî, taybetmendî û bûyer hene, ku ev yek ber bi têgeha îdealîzma subjektîf a nêz ve diçe. Ji perspektîfek fenomenalîst, têgihîştina hebûnek fîzîkî ya rastîn tê wateya ezmûnkirina veavakirinek taybetî ya hestan. Ev berhevoka taybetî ya ezmûnan hevgirtin û hevahengiyek nîşan dide ku di ezmûnên bi halucinasyonan ve girêdayî de tune ye, mînakî. Wekî ku John Stuart Mill di nîvê sedsala 19an de diyar kir, made "îmkana daîmî ya hestê" temsîl dike. Empîrîzma Mill bi îdîakirina ku biderxistin ji bo hemû zanîna girîng, di nav de matematîkê jî, pêwîst e, wêdetirî ya Hume pêş ket. D.W. Hamlin ev helwest kurt kir:
[Mill] diyar kir ku rastiyên matematîkî tenê giştîkirinên pir piştrastkirî bûn ku ji ezmûnê hatine wergirtin. Wî angaşt kir ku encamanîya matematîkî, ku bi gelemperî wekî deduktîf [û Berî Ceribandinê] tê fêmkirin, bi awayekî Bingehîn li ser biderxistinê ye. Wekî encam, felsefeya Mill ji bo zanîna ku li ser têkiliyên ramanan hatiye damezrandin, rolek rastîn pêşkêş nekir. Wî pêwîstiya mantiqî û matematîkî wekî psîkolojîk dît, û destnîşan kir ku mirov bi hêsanî nikarin alternatîfan ji tiştê ku pêşniyarên mantiqî û matematîkî piştrast dikin, bifikirin. Ev yek dibe ku forma herî radîkal a empîrîzmê temsîl dike, her çend piştgiriyek sînorkirî wergirtiye.
Ji ber vê yekê, empîrîzma Mill parast ku hemû zanîn ne ji ezmûna rasterast bi xwe, lê ji encamanîyên biderxistinî yên ku ji ezmûna rasterast hatine wergirtin, derdikeve. Rexneyên li ser helwesta Mill bi giranî li dora çend pirsgirêkan dizivirin. Ya yekem, çarçoveya wî di pênasekirina ezmûna rasterast de bi tenê cudakirina di navbera hestên rastîn û yên gengaz de zehmetiyê dikişîne. Ev nêzîkatî çavkaniyên JGirîng ên di derbarê şert û mercên ku di bin wan de "komên îmkana daîmî ya hestê" dikarin di destpêkê de hebin, paşguh dike. Dema ku Berkeley Xwedê anî ziman da ku vê valahiya raveker dagire, fenomenalîst, di nav de Mill jî, bi giranî ev pirsa Bingehîn neçareserkirî hiştin.
Di encamê de, nebûna pejirandina "Rastî"yek ku ji "îmkanên hestan" wêdetir e, dibe sedema şêweyek Îdealîzma subjektîf. Ev Perspektîf nikare bersivê bide, û dibe ku nikaribe çareser bike, pirsên wekî çawa tîrên qatê Avahiyekê digirin dema ku nayên dîtin, an jî çawa dar bêyî Çavdêrî an destwerdana mirovan mezinbûna xwe didomînin. Herwiha, Çarçoveya Mill têgihîştina xemgînker dide ku "hebûnên valahî-dagirtinê" dibe ku tenê wekî îmkan hebin, ne wekî rastî. Ya sêyemîn, danasîna Mill a matematîkê wekî tenê cureyek din a Encamanîya biderxistinê, bi bingehîn dîsîplînê şaş fam dike. Ev nêrîn Avahiya xwerû û rêbaza Zanista matematîkê paşguh dike, ku encamên wê bi Pergalek hevgirtî ya prosedurên Daşikandinê têne wergirtin, yên ku, hem niha û hem jî di dema Mîlada Mill de, bi pênaseya damezrandî ya Biderxistinê re naguncin.
Serdema fenomenalîst a Empîrîzma piştî-Humean heta salên 1940an bi dawî bû, ji ber ku eşkere bû ku pêşniyarên derbarê tiştên fîzîkî de nehatin wergerandin bo daxuyaniyên li ser Dane-yên hestî yên rastîn û potansiyel. Ji bo ku daxuyaniyek tişta fîzîkî bibe daxuyaniyek Dane-ya hestî, ya yekem divê bi kêmanî ji ya duyemîn were Daşikandin. Lê belê, hate fêmkirin ku tu berhevokek sînordar a daxuyaniyên derbarê Dane-yên hestî yên rastîn û gengaz de nikare Daşikandina heta daxuyaniyek tişta fîzîkî ya yekane jî bide. Her daxuyaniyek wergerandin an şîrovekirinê ya bi vî rengî, pêdivî bi formulekirinê di warê çavdêrên normal de di bin Mercên Çavdêriyê yên standard de heye.
Digel vê yekê, tu komek daxuyaniyên sînordar tune ku, bi awayekî pak bi terma hestî hatine îfadekirin, dikare bi têra xwe Mercê hebûna çavdêrek normal ragihîne. Ji Perspektîfek fenomenalîst, îdîakirina hebûna çavdêrek normal daxwazek hîpotetîk dihewîne: heke bijîşkek çavdêrê muayene bike, çavdêr dê ji wî bijîşkî re normal xuya bike. Ya girîng, ev bijîşk jî divê çavdêrek normal be. Ji bo pênasekirina normalbûna vî bijîşkî di warê hestî de, pêdivî ye ku bijîşkek duyemîn were vexwendin ku, piştî muayenekirina organên hestî yên bijîşkê yekem, dê Dane-yên hestî yên taybetmendiya çavdêrek normal ku organên hestî yên Kirdeyek normal kontrol dike, biceribîne. Vê dirêjkirin, pênasekirina normalbûna bijîşkê duyemîn di warê hestî de dê pêdivî bi referansa bijîşkek sêyemîn hebe, û hwd.
Empîrîzma mentiqî
Empîrîzma Mantiqî, ku wekî pozîtîvîzma mantiqî an jî neopozîtîvîzm jî tê zanîn, hewldanek bû di destpêka sedsala 20an de ku prensîbên Navikî yên empîrîzma Brîtanî – bi taybetî, girêdaneke kûr bi ezmûna hestî wekî bingeha zanînê – bi pêşketinên taybetî yên di mantiqa matematîkî de, ku ji aliyê Gottlob Frege û Ludwig Wittgenstein ve hatibûn pêşengîkirin, bîne cem hev. Kesayetên girîng ên ku bi vê Herrika rewşenbîrî ve girêdayî bûn, Otto Neurath, Moritz Schlick, û endamên din ên Koma Viyenayê, ligel A. J. Ayer, Rudolf Carnap, û Hans Reichenbach di nav de bûn.
Neopozîtîvîstan Perspektîfeke felsefî pejirandin ku felsefe wekî zelalkirina têgînî ya metodolojî, têgihiştin û vedîtinên zanistî pênase dikir. Wan sembolîzma mantiqî ya ku ji aliyê Frege (1848–1925) û Bertrand Russell (1872–1970) ve hatibû pêşxistin, wekî amûrek bi hêz nas kir ku dikare hemî gotûbêjên zanistî bi awayekî mantiqî veguherîne zimanek îdeal, bêkêmasî ji aliyê mantiqî ve, bi vî awayî nezelalî û şêlandinên xwerû yên zimanê xwezayî ji holê rake. Armanca vê nêzîkatiyê ew bû ku pirsgirêkên derewîn ên metafîzîkî û nezelaliyên din ên têgînî çareser bike. Bi yekkirina îdiaya Frege ku hemî rastiyên matematîkî mantiqî ne bi pêşniyara Wittgenstein a destpêkê ku hemî rastiyên mantiqî tenê tautolojiyên zimanî ne, wan dabeşkirineke dualî ji bo hemî pêşniyaran damezrand: "analîtîk" (Berî Ceribandinê) û "Sentetîk" (Piştî Ceribandinê). Li ser bingeha vê cudahiyê, wan prensîbek hişk ji bo cuda kirina hevokên watedar ji yên bêwate formule kirin: "prensîba verîfîkasyonê." Li gorî vê prensîbê, her hevokek ku ne bi tevahî mantiqî bû an jî bi awayekî empîrîkî nayê piştrastkirin, bêwate dihat hesibandin. Wekî encam, beşek girîng ji lêkolînên felsefî yên kevneşopî – di nav de yên di metafîzîk, etîk, û estetîk de – wekî pirsgirêkên derewîn hatin dabeşkirin.
Di empîrîzma lûtke ya ku taybetmendiya neopozîtîvîzmê bû, bi taybetî berî salên 1930î, dihat xwestin ku her îdîayek bi rastî sentetîk bikêmasî were kêmkirin bo daxuyaniyek bingehîn an jî komek daxuyaniyên ku çavdêrî an têgihîştinên rasterast îfade dikin. Paşê, Carnap û Neurath dev ji vê formê ya fenomenalîzmê berdan, li şûna wê ji nû ve avakirina zanînê ya rasyonel hilbijartin ku di zimanê fîzîkek objektîf a fezayî-demî de hatibû vegotin. Vê nêzîkatiyê di nav xwe de wergerandina hevokên derbarê tiştên fîzîkî de dihewand, ne bo dane-hestan, lê bo tiştên ku wekî hevokên protokolê dihatin binavkirin, wekî 'X li cîhê Y û di dema T de tiştekî wisa û wisa çavdêrî dike'. Piştî Şerê Cîhanê yê Duyem, bingehên navikî yên pozîtîvîzma mentiqî—di nav de verîfîkasyonîzm, cudahiya analîtîk-sentetîk, û redûksiyonîzm—rastî kêşeyên bi awayekî girîng hatin ji aliyê ramanwerên wekî Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper, û Richard Rorty. Di dawiya salên 1960î de, ji piraniya fîlozofan re bi awayekî berfireh eşkere bû ku tevgerê bi giranî qonaxa xwe ya çalak bi dawî anîbû, her çend bandora wê di nav fîlozofên analîtîk ên hemdem de, di nav de Michael Dummett û antî-realîstên din, hêjayî balkêşiyê dimîne.
Pragmatîzm
Di dema dawiya sedsala 19an û destpêka sedsala 20an de, formên cihêreng ên felsefeya pragmatîk derketin holê. Têgehên bingehîn ên pragmatîzmê, di xuyaniyên xwe yên cihêreng de, bi giranî ji diyalogên di navbera Charles Sanders Peirce û William James de pêş ketin di dema wan a li Harvardê di salên 1870î de. Her çend James di belavkirina têgeha 'pragmatîzm'ê de xwedî rolek bingehîn bû, ku eslê wê ji Peirce dipejirand, Peirce paşê xwe ji rêgezên pêşveçûyî yên tevgerê dûr xist. Wî paşê navê têgîna xwe ya orîjînal kir 'pragmatîsîzm'. Ev nêrîna felsefî, ligel teoriya heqîqetê ya pragmatîk ya xwe, têgihîştinên bingehîn ji ramana empîrîk (li ser ezmûnê bingehîn) û rasyonel (li ser têgehan bingehîn) sentez dike.
Charles Peirce (1839–1914) bi awayekî girîng beşdar bû di damezrandina bingehên rêbaza zanistî ya empîrîk a hemdem de. Tevî rexneyên wî yên xurt li ser aliyên cihêreng ên forma taybet a rasyonalîzmê ya Descartes, Peirce rasyonalîzmê bi tevahî red nekir. Wî bingehên wê yên navikî piştrast kir, bi taybetî têgehên ku têgehên rasyonel xwedî wate ne û bi xwezayî ji daneyên ku ji hêla çavdêriya empîrîk ve têne peyda kirin derbas dibin. Di karê xwe yê paşîn de, Peirce aliyê têgeh-rêveber ê nîqaşa serdest a di navbera empîrîzma hişk û rasyonalîzma hişk de destnîşan kir, qismî ji bo kêmkirina lûtkeyên ku hin hemdemên wî pragmatîzmê ber bi wan ve ajotibûn di bin şîrovekirinek 'dane-rêveber', empîrîst-hişk de.
Yek ji beşdariyên girîng ên Peirce ew bû ku ramana înduktîf û deduktîf wekî pêvajoyên temamker ji nû ve pênase kir, ne wekî dînamîkek pêşbazî ku ji nivîsên David Hume yên sedsalek berê ve di nav zanyaran de serdest bû. Peirce herwiha têgeha ramana abduktîf jî destnîşan kir. Van sê formên ramanê bi hev re bingehek têgehî ya bingehîn ji bo rêbaza zanistî ya îroyîn a ku li ser ezmûnan hatiye damezrandin pêk tînin. Metodolojiya Peirce "pêşbînî dike ku (1) tiştên zanînê tiştên rastîn in, (2) taybetmendiyên tiştên rastîn bi têgihîştinên me yên wan ve girêdayî nînin, û (3) her kesê ku xwedî ezmûnek têr a tiştên rastîn be dê li ser heqîqeta wan li hev bike." Herwiha, li gorî doktrîna fallibilîzmê ya Peirce, encamên zanistî bi xwezayî demkî ne. Rasyoneliya rêbaza zanistî ne ji piştrastiya encamên wê, lê ji xwezaya wê ya xwe-rastker a bingehîn tê: bi serîlêdana domdar, zanist dikare xeletiyên xwe nas bike û rast bike, bi vî rengî ber bi vedîtina heqîqetê ve pêşve diçe.
Charles Peirce, di "Gotarên li ser Pragmatîzmê" yên xwe yên Harvardê yên sala 1903an de, tiştê ku wî jê re digot "sê pêşniyarên cotary ên pragmatîzmê" (ji Latînî: cos, cotis, bi wateya kevirê hêsan) vegot, û destnîşan kir ku van pêşniyaran "maksîma pragmatîzmê tûj dikin." Di nav van de, wî çavdêriya Peripatetîk-Tomîst a jorîn dubare kir, lê wî herwiha destnîşan kir ku têkiliya di navbera têgihîştina hestî û têgihîştina jîrî de bi hev re dixebite. Ev tê vê wateyê ku her naverokek ku niha di jîrî de heye, di hestan de jî bi veşartî tê dîtin. Wekî encam, heke teorî bi xwezayî bi teoriyan barkirî bin, wê demê divê hest jî wusa bin, ku ev yek destnîşan dike ku têgihîştin bi xwe formek encamanî ya abduktîf pêk tîne. Taybetmendiya wê ya cihêreng bêkontrolbûna wê ye, ku wê ji rexneyê re bêpar dike—bi cewherî, nayê rastkirin. Ev perspektîf bi xeletîbûn û guhertinên bingehîn ên têgehên zanistî re nakokî nake, ji ber ku tenê têgihîştina yekser, di yekbûna xwe ya yekane an "evbûnê" de—ku ji hêla fîlozofên Skolastîk ve wekî haecceity hatiye binavkirin—li derveyî kontrola îradeyî û guhertina paşîn dimîne. Berovajî, têgehên zanistî bi xwezayî giştî ne, û hestên demkî, di aliyekî din de, di nav van çarçoveyên têgehî de ji paqijkirinê re vekirî ne. Têgehkirina têgihîştinê wekî abduksiyonê bi periyodîkî di lêkolînên di nav zekaya çêkirî û zanista kognîtîf de derketiye holê, ku herî dawî bi beşdariyên Irvin Rock di lêkolîna têgihîştina nerasterast de hatiye nimûne kirin.
Di destpêka sedsala 20an de, William James (1842–1910) têgîna "empîrîzma radîkal" destnîşan kir da ku şaxeke cuda ya felsefeya xwe ya pragmatîk diyar bike. Wî îdia kir ku ev têgeh dikare ji pragmatîzma wî ya berfirehtir serbixwe were analîzkirin, tevî têkiliya wan a eşkere di nav dersên wî yên çapkirî de. James anî ziman ku gerdûna ku bi empîrîkî hatiye dîtin û "rasterast tê fêmkirin, pêdivî bi piştgiriyek girêdanê ya derveyî-empîrîkî nîne," bi vî awayî ramana ku ravekirinên serxwezayî dikarin têgihîştina diyardeyên xwezayî zêde bikin red kir. Wekî encam, "empîrîzma radîkal" a James ne radîkal e dema ku di çarçoveya dîrokî ya "empîrîzmê" de tê nirxandin, lê belê bi şîroveyên hemdem ên "empîrîkî" re pir li hev tê. Tevî vê yekê, metodolojiya argumanî ya ku wî ji bo gihîştina vê perspektîfê bikar anî, heta di mîlada niha de jî nîqaşên felsefî yên girîng derdixe holê.
John Dewey (1859–1952) pragmatîzma James adapte kir, û çarçoveyek teorîkî ya bi navê înstrumentalîzm pêş xist. Di nav teoriya Dewey de, fonksiyona ezmûna hestî pir girîng e, ji ber ku wî ezmûn wekî tevahiyek hevgirtî ku tê de hemî hêman bi hev ve girêdayî ne, têgîn kir. Li gorî prensîbên empîrîst, pêşgotina bingehîn a Dewey ev bû ku rastî ji hêla ezmûna berê ve tê çêkirin. Li gorî vê yekê, kes ezmûnên xwe yên berhevkirî bikar tînin da ku ceribandinan bikin û kêrhatîbûna pragmatîk a van ezmûnan binirxînin. Nirxa van ezmûnan hem bi metodolojiyên ezmûnî û hem jî yên zanistî tê nirxandin, digel ku encamên van nirxandinan têgehên ku wekî amûrên ji bo ceribandinên paşîn tevdigerin, û di zanistên fîzîkî û exlaqê de têne bikar anîn, derdixin holê. Wekî encam, ramanên di nav pergala felsefî ya Dewey de taybetmendiya xwe ya empîrîst diparêzin, tenê Piştî Ceribandinê têne zanîn.
Têbînî
Têbînî
Çavkanî
Fasko, Manuel; West, Peter. "Empîrîzma Brîtanî." Di Fieser, James; Dowden, Bradley (edîtor) de. Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.
- Fasko, Manuel; West, Peter. "Empîrîzma Brîtanî". Di Fieser, James; Dowden, Bradley (edîtor) de. Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Zalta, Edward N. (edîtor). "Rasyonalîzm li hember Empîrîzmê." Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma