Ferdbûn helwesteke exlaqî, felsefeya siyasî, îdeolojî û nêrîneke civakî ye ku girîngiya bingehîn û nirxa navendî ya ferdî destnîşan dike. Alîgirên ferdbûnê piştgirî didin peydakirina armanc û daxwazên kesane, xweserî û xwebesîniyê pêşîn digirin, û berjewendiyên ferdî li ser yên dewletê an saziyên civakî yên kolektîf bilindtir dibînin, di heman demê de li hember destwerdana derve ya saziyên civakî an hikûmetê berxwedanê dikin. Di bingeh de, ferdbûn di peydakirina azadiyê de girîngiya herî mezin dide ferdê mirovî.
Ferdbûn nêrîneke civakî-çandî ya Bêhempa temsîl dike, ku gelek caran li hember nêrînên alternatîf ên wekî komûnîtarîzm, kolektîvîzm û korporatîzmê tê pênasekirin.
Herwiha, ferdbûn bi lêgerîn û şêwazên jiyanê yên hunerî û bohemî ve girêdayî ye, ku bi meyla xwe-îfadekirin û nûbûnê têne diyar kirin, ji normên kevneşopî an raman û tevgerên civakî yên berbelav dûr dikevin; herwiha bi prensîbên felsefî yên humanîst û çarçoveyên exlaqî re hevaheng e. Peyva "ferdbûn" herwiha tê wateya "qelîteya ferdbûnê; ferdîbûn", ku gelek caran behsa xwedîbûna taybetmendiyeke kesane ya Bêhempa an "xweşikiya taybet" dike.
Etîmolojî
Di destpêkê de, peyva ferdbûn wekî peyveke neyînî ket ferhenga îngilîzî, ku ji aliyê sosyalîstên utopîk ên wekî Owenîtan ve di dawiya salên 1830î de dihat bikaranîn, her çend koka wê, gelo ji Saint-Simonîzmê ye an jî bi serê xwe hatiye çêkirin, ne diyar e. Paşê, bikaranîneke erênîtir a vê peyvê li Brîtanyayê derket holê bi riya berhemên James Elishama Smith, mîlenarîstek ku veguherî sosyalîzmê û xwe wekî Îsraîlîtiyek Xiristiyan didît. Tevî ku di destpêkê de pabendî prensîbên Robert Owen bû, Smith di encamê de têgeha milkê komunal a Owen red kir, li şûna wê di ferdbûnê de "gêrdûnîbûnek" dît ku ji bo pêşxistina "jeniyeke resen" guncan bû. Smith îdia kir ku bêyî ferdbûnê, ferd nikarin milkê xwe berhev bikin, ku wî bawer dikir ji bo zêdekirina bextewariya kesane pêwîst e. William Maccall, waîzekî Unitarian û hevalbendê îhtîmalî yê Smith, paşê gihîşt encamên erênî yên bi vî rengî, ku ji aliyê John Stuart Mill, Thomas Carlyle, û Romantîzma Alman ve hatibû bandor kirin, wekî ku di weşana wî ya sala 1847an de, Hêmanên Ferdbûnê, hatibû vegotin.
Ferd
Ferdek behsa kesekî yekane an jî saziyeke Bêhempa di nav komekê de dike. Di dîrokê de, berî sedsala 15an, û di heman demê de di nav îstatîstîk û metafîzîkê de, "ferd" tê wateya "neveqetandî", ku bi gelemperî behsa her tiştekî yekane yê hejmarî dike, her çend carinan tê wateya "kesek", wekî ku di nîqaşên "pirsgirêka navên taybet" de tê dîtin. Ji sedsala 17an ve, peyva "ferd" hestek Bêhempabûnê ragihandiye, ku bikaranîna wê di ferdbûnê de nîşan dide. Ferdîbûn, berovajî, merc an taybetmendiya bûyîna saziyeke ferdîkirî diyar dike — kesek ku bi taybetmendiyên Bêhempa tê naskirin, xwedî hewcedarî, armanc û daxwazên Bêhempa ye li gorî yên din.
Prensîba Ferdbûnê
Prensîba ferdbûnê, ku wekî principium individuationis jî tê zanîn, pêvajoya ku tê de hebûnek tê nasîn û ji yên din tê cûdakirin, diyar dike. Carl Jung ferdbûn wekî rêwîtiyek veguherîner dît ku tê de hêmanên nehişmendî yên kesane û kolektîf di nav hişmendiya hişmend de têne entegrekirin – mînak, bi riya xewnan, xeyalên çalak, an têkiliya azad – da ku kesayetiyek hevgirtî ava bikin. Wî ev pêvajoya bi tevahî xwezayî wekî Bingehîn ji bo entegrasyona derûnî û navendî ji bo pêşveçûna mirovî dihesiband. Di L'individuation psychique et collective de, Gilbert Simondon teoriyek ferdbûna takekesî û kolektîf pêş xist, kirdeyê takekesî wekî encamek ferdbûnê, ne wekî jêdera wê, destnîşan kir. Wekî encam, têgîna takekesekî îzolekirî ji hêla pêvajoyek ontolojîk a ferdbûnê ya domdar ve tê derbaskirin. Ev pêvajo bi xwezayî neqediyayî ye, her dem bermayiyek "pêş-takekesî" dihêle ku ferdbûnên paşîn hêsan dike. Felsefeya Bernard Stiegler li ser karê Simondon ê li ser ferdbûnê ava dibe û wê diguherîne, têgînên mîna yên Friedrich Nietzsche û Sigmund Freud jî di nav de dihewîne. Stiegler destnîşan dike ku "Ez, wekî takekesek derûnî, tenê di têkiliya bi em re dikare were fêmkirin, ku ew takekesek kolektîf temsîl dike. Ez bi pejirandina kevneşopiyek kolektîf tê avakirin, ku ew wê mîras digire û di nav de pirjimariya Ez'an hebûna hev nas dikin."
Ferdbûn û Civak
Ferdbûn destnîşan dike ku takekesên di nav civakê de hewl didin ku berjewendiyên xwe yên kesane bi serbixwe diyar bikin, ne ku li gorî berjewendiyên texmînkirî yên avahiyek civakî tevbigerin; ya girîng, ferdperestek ne hewce ye ku egoîst be. Ferdperestek bi gelemperî li doktrînek felsefî ya yekane venagire lê dibe ku li şûna wê hêmanên ji felsefeyên cihêreng sentez bike li ser bingeha kêrhatîbûna wan a têgihîştî. Di asta civakî de, ferdperest ji nêrînek siyasî û exlaqî ya ku bi kesane hatiye destnîşankirin tevdigerin, bi ramana serbixwe û raya serbixwe wekî taybetmendiyên Bingehîn. Jean-Jacques Rousseau, di Peymana Civakî de, argû kir ku têgîna wî ya îradeya giştî ne tenê berhevkirina îradeyên takekesî ye lê belê berjewendiyên çêtirîn ên takekesî pêk tîne. Wî îdia kir ku sînorkirinên qanûnî bi xwe ji bo takekesî sûdmend in, ji ber ku paşguhkirina qanûnê, li gorî nêrîna Rousseau, formek nezanî û bindestiya li hember hewesên mirov nîşan dide, ku ev yek berevajî xweseriya aqil a bijartî ye.
Cudahiya di navbera ferdperestî û komperestiyê de gelek caran di lêkolînên navçandî de wekî çarçoveyek bingehîn kar dike. Analîzên berawirdî yên cîhanî eşkere dikin ku çandên li seranserê cîhanê astên cûda yên giranîdanê didin xweseriya ferdî, azadî û însiyatîfê (taybetmendiyên ferdperestî), li hemberî lihevhatina bi normên komê re, parastina kevneşopiyê û îtaetkirina desthilatdariya nav-komê (taybetmendiyên komperestî). Van cudahiyên çandî yên di navbera ferdperestî û komperestiyê de cudahiyên di astê de ne, ne ku cureyek bingehîn. Têkiliyek xurt di navbera ferdperestiya çandî û hem GDP serê serî û hem jî veberhênanên sermayeya rîskê de heye. Herêmên pêşketî yên aborî, di nav de Awistralya, Zelanda Nû, Japonya, Koreya Başûr, Amerîkaya Bakur û Ewropaya Rojava, xwediyê çandên herî ferdperestî yên cîhanê ne. Berovajî, herêmên dahata navîn ên wekî Ewropaya Rojhilat, Amerîkaya Başûr û Asyaya Rojhilat a parzemînî, çandên ku ne bi giranî ferdperestî ne û ne jî komperestî ne nîşan didin. Çandên herî komperestî di herêmên pêşketî yên aborî de têne dîtin, bi taybetî Rojhilata Navîn û Bakurê Afrîkayê, Afrîkaya Bin-Sahara, Asyaya Başûr û Başûr-rojhilat, Asyaya Navîn û Amerîkaya Navîn. Di nav vê çarçoveyê de, çend zanyarên bi bandor di warên cihêreng de (mînak, Louis Dumont, Geert Hofstede, Anthony Giddens, Zygmunt Bauman, Ronald Inglehart) teza girîng pêş xistine ku nûjenkirina civakî bi astek zêde ya ferdîbûnê re têkildar e. Lê belê, ev tez jî rastî rexneyan hatiye, digel ku rexnegiran destnîşan kirine ku pêşveçûna dîrokî ya ferdperestiyê ji serdema antîk heya niha rêgehek xêzî neşopandiye, ku hin civakên komperestî pir nûjenkirî ne, û ku têgehên ferdperestî, komperestî û nûjeniyê zelaliya têgînî ya têrê nakin, bi vî awayî rê li ber analîzek têra xwe ya hûrgilî ya têkiliya wan a îdîakirî digire.
Di karê xwe yê bingehîn, The Chrysanthemum and the Sword de, Ruth Benedict analîzek destpêkê pêşkêş kir ku destnîşan dike civak û koman di girêdana xwe ya bingehîn de li ser tevgerên "xwe-girêdayî" (wekî ferdperestî an xwe-xwaz têne binavkirin) li hemberî tevgerên "din-girêdayî" (wekî kom-rêveber an civak-xwaz têne pênasekirin) cûdahiyan nîşan didin. Benedict bêtir cudahiyek têkildar di navbera "civakên sûcdariyê" de, ku Ewropaya serdema navîn mînaka wê ye û bi "standardek referansê ya navxweyî" kar dikin, û "civakên şermê", wekî Japonya, ku kiryar bi "standardek referansê ya derveyî" têne darizandin, gelek caran nirxandina hevalan di derbarê pejirandinê de dihewîne (mînak, "şermkirina bav û kalên xwe"), diyar kir.
Ferdperestî gelek caran li hemberî totalîterîzm an jî komperestiyê tê danîn; lê belê, tevgerên civakî li ser berdewamiyekê hene, ji civakên pir ferdperestî bigire heya formên tevlihev û heya yên bi zelalî komperestî.
Lêkolînek sala 2022an ku di *Journal of Economic Behavior and Organization* de hat weşandin, eşkere kir ku civakên takekesî asta bexşîna xêrxwaziyê ya bilind nîşan didin, bi vî awayî bersivekê dide rexneyên li dijî takekesî û kapîtalîzmê. Lêkolîneran anî ziman ku takekesî xêrxwaziyê bi rêbazên rasterast, wek bexşîna ji bo berjewendiya xwe, û rêbazên nerasterast, di nav de xurtkirina azadiya aborî, pêş dixe. Van dîtinan îdîayên lîberal ên klasîk ên derbarê fezîletên takekesî de piştrast dikin, û bi perspektîfên ramanwerên navdar ên wekî Adam Smith û David Hume re hevaheng in.
Takekesiya Pêşbazî
Ferhengeke Oxfordê "takekesiya pêşbazî" di nav sosyolojiyê de wekî perspektîfa ku îdîa dike ku hem serkeftin û hem jî neserkeftin divê bi liyakatê werin destnîşankirin, pênase dike. Ev nêrîn hewl û jêhatîbûnê wekî pêşşertên bingehîn ên serkeftinê dihesibîne, û pêşbazî wekî rêbazek rewa ji bo dabeşkirina çavkanî û xelatên sînorkirî tê dîtin.
Takekesiya Metodolojîk
Takekesiya metodolojîk destnîşan dike ku diyarde tenê bi analîzeke derketina wan ji motîvasyon û kiryarên ajanên takekesî ve dikarin werin fêmkirin. Di nav aboriyê de, tevgera mirovan bi gelemperî bi bijardeyên rasyonel tê şîrovekirin, yên ku ji hêla bihayên serdest û astên dahatê ve têne sînorkirin. Aborînas bi gelemperî tercîhên takekesî wekî guhêrbarên derveyî qebûl dikin. Becker û Stigler vegotinek balkêş a vê perspektîfê pêşkêş dikin:
Bi kevneşopî, şîroveyên diyardeyên aborî yên ku guhertinan bi cûdahiyên di tamayan de di navbera takekesan an serdeman de girê didin, wekî xala dawîn a analîzê têne hesibandin. Di vê qonaxê de, lêkolîn bi gelemperî ji dîsîplînên ku di lêkolîn û şîrovekirina tamayan de pispor in (psîkolog? antropolog? frenolog? sosyobiyolog?) re tê paşxistin. Berovajî, di bin şîrovekirina bijarte de, ev bendehiya analîtîk tê derbaskirin: aborînas di lêkolîna cûdahiyên di biha an dahatan de berdewam dikin da ku guhertin an veguherînên tevgerê rave bikin.
Takekesiya Siyasî
Alîgirên takekesî bi giranî ji bo parastina xweseriya takekesî li hember sînorkirinên ku ji hêla saziyên civakî ve têne ferz kirin, di nav de dewlet an çarçoveyên exlaqî yên olî, parêzvaniyê dikin. Li gorî L. Susan Brown, "Lîberalîzm û anarşîzm felsefeyên siyasî yên cûda ne ku bi bingehîn ji azadiya takekesî re hatine veqetandin, lê ew bi awayekî girîng ji hev cuda dibin. Anarşîzm di pabendbûna xwe ya kûr a ji azadiya takekesî re bi lîberalîzmê re hevaheng e, lê têkiliyên milkê yên pêşbazî yên lîberalîzmê red dike."
Azadîxwaziya sivîl perspektîfeke siyasî destnîşan dike ku azadiyên sivîl diparêze, mafên takekesî û azadiyên şexsî li ser her cure desthilatdariyê, di nav de saziyên hikûmetê, şîrket û normên civakî yên ku bi pestoya hevalan têne ferzkirin, pêşîn digire. Ev çarçove îdeolojiyeke berfireh pêk nayîne, lê belê komek perspektîfan li ser azadiyên sivîl û mijarên mafên sivîl dihewîne. Wekî encam, helwesteke azadîxwaz a sivîl dikare bi felsefeyên siyasî yên cihêreng re tevlihev bibe, di gotûbêjên hemdem de li seranserê spektruma siyasî xuya dike. Zanyar Ellen Meiksins Wood destnîşan dike ku "doktrînên takekesî hene ku ji takekesiya Lockean cuda dibin [...] û takekesiya ne-Lockean dikare prensîbên sosyalîst bihewîne."
Dîroknasên Brîtanî, di nav de Emily Robinson, Camilla Schofield, Florence Sutcliffe-Braithwaite, û Natalie Thomlinson, îdîa dikin ku heta salên 1970î, Brîtanî bi awayekî çalak li ser pênasekirin û îdîakirina mafên xwe yên takekesî, nasname û nêrînên xwe digeriyan. Ev serdem bi daxwazên ji bo zêdekirina xweseriya şexsî û çarenûsî, kêmkirina kontrola derve, û gilî û gazincên eşkere li dijî tiştên ku ji hêla sazûmanê ve dihatin girtin, hate nîşankirin. Van dîroknasan herwiha diyar dikin ku ev baldariya civakî ya pêşkeftî beşdarî derketina Thatcherismê bû û bû beşek bingehîn ji balkêşiya wê ya gelêrî.
Anarşîzm
Di nav tevgera anarşîst a berfireh de, anarşîzma takekesî kevneşopiyên rewşenbîrî yên cihêreng dihewîne ku takekes û îradeya wî li ser faktorên derve, di nav de kom, avahiyên civakî, kevneşopî û pergalên îdeolojîk, pêşîn digire. Li şûna felsefeyeke yekane, anarşîzma takekesî komek felsefeyên takekesî yên cihêreng destnîşan dike, ku carinan nakokiyên navxweyî nîşan didin.
Di sala 1793an de, William Godwin, ku pir caran wekî bavê anarşîzmê tê nasîn, Dadweriya Siyasî nivîsî, karek ku hin zanyar wê wekî vegotina destpêkê ya ramana anarşîst dihesibînin. Wekî anarşîstek felsefî ku li ser prensîbên rasyonelîst û utilîtarîst bû, Godwin çalakiya şoreşgerî red kir. Wî dewleteke herî kêm wekî 'xirabiyeke pêwîst' a hemdem didît ku bi belavkirina zanînê ya pêşverû re girîngî û hêza wê kêm bibe. Godwin piştgirî da takekesiyê, betalkirina hemî hevkariya kedê pêşniyar kir, bawer dikir ku ev nêzîkatî dê herî baş xizmeta refaha kolektîf bike.
Xweperestî, ku wekî anarşîzma xweperest jî tê zanîn, şaxek bi bandor a anarşîzma takekesî ye ku ji hêla fîlozofê Alman Max Stirner ve hatiye vegotin, ku yek ji parêzvanên wê yên herî pêşîn û girîng bû. Pirtûka Stirner a bi navê The Ego and Its Own, ku di sala 1844an de hate weşandin, wekî teksteke bingehîn ji bo vê felsefeyê tê hesibandin. Stirner digot ku yekane sînordariya li ser mafên takekesî, kapasîteya mirov e ku bigihîje daxwazên xwe, bêyî ku li ber çavan bigire ramanên xwedayî, hikûmî, an exlaqî. Wî maf wekî tenê spooksên hişê binav kir, û îdîa kir ku civak bi serê xwe ne hebûnek e, lê belê "takekes rastiya wê ne". Stirner piştgirî da xwe-îdîakirinê û "yekîtiyên xweperestan"—komeleyên ne-sîstematîk ên ku bi dilxwaziya hemî beşdaran têne domandin—wekî avahiyek rêxistinî ya alternatîf ji dewletê re xeyal kir. Alîgirên anarşîzma xweperestî îdîa dikin ku xweperestî têkiliyên rastîn û spontan di navbera takekesan de pêş dixe. Ev herrika felsefî gelek şîroveyên ramana Stirner çêkiriye. Vejîn û pêşvebirina wê bi awayekî girîng ji hêla anarşîstê felsefî yê Alman û çalakvanê LGBT John Henry Mackay ve hate bandor kirin.
Josiah Warren bi berfirehî wekî anarşîstê Amerîkî yê yekem tê nasîn, û weşana wî ya heftane ya çar-rûpelî, The Peaceful Revolutionist, ku wî di sala 1833an de edîtoriya wê kir, xwedî taybetmendiya ku yekemîn kovara anarşîst a ku heya niha hatiye weşandin e. Li gorî dîroknasa anarşîst a Amerîkî Eunice Minette Schuster, eşkere ye ku Anarşîzma Proudhonî di sala 1848an de li Dewletên Yekbûyî derketiye holê, xuya ye ku ji têkiliyên xwe yên bi Anarşîzma Takekesî ya ku ji hêla Josiah Warren û Stephen Pearl Andrews ve hatibû parastin, bêhay bû. William B. Greene paşê vê Sûda Hevpar a Proudhonî di guhertoya wê ya herî paqijkirî û sîstematîk de vegot. Henry David Thoreau bi awayekî girîng bandor li ramana anarşîst a takekesî ya destpêkê kir, hem li seranserê Dewletên Yekbûyî û hem jî li Ewropayê. Thoreau, nivîskar, helbestvan, xwezaparêz, berxwedêrê bacê, rexnegirê pêşketinê, pîvanvan, dîroknas, fîlozof, û transendentalîstekî navdar ê Amerîkî, bi giranî ji bo pirtûka xwe ya Walden tê pîrozkirin, ku li ser jiyana mînîmalîst di nav hawîrdorên xwezayî de disekine, û ji bo gotara xwe ya Civil Disobedience, ku berxwedana takekesî li hember desthilatdariya hikûmî dema ku bi exlaqî li dijî dewletek neheq derdikeve, diparêze. Paşê, Benjamin Tucker xweperestiya Stirner bi teoriyên aborî yên Warren û Proudhon re di nav weşana xwe ya bi bandor û eklektîk, Liberty de yek kir.
Ji van bandorên bingehîn derket, anarşîzmê, bi taybetî anarşîzma takekesî, têkiliyên bi mijarên evîn û zayendî re pêş xist. Li seranserê neteweyên cihê, ev tevgerê şopînerek piçûk lê cihêreng berhev kir, ku hunermend û rewşenbîrên bohem, alîgirên evîna azad û kontrolkirina jidayikbûnê, naturîstên takekesî (tevî yên ku bi anarko-naturîzmê ve girêdayî ne), çalakvanên ramanên azad û dij-dînî, û qaçaxçiyên anarşîst ên ciwan ên ku di pratîkên wekî îlegalîzm û vegerandina takekesî de beşdar bûn, bi taybetî di nav anarşîzma takekesî ya Ewropî û xuyabûna wê li Fransayê de, dihewand. Nivîskar û çalakvanên navdar ên di vê qadê de Oscar Wilde, Émile Armand, Han Ryner, Henri Zisly, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada, Adolf Brand, û Lev Chernyi, di nav yên din de, bûn. Di gotara xwe ya girîng a sala 1891-an de, Rihê Mirov di Bin Sosyalîzmê de, Wilde ji bo sosyalîzmê wekî mekanîzmayek ji bo misogerkirina takekesîtiyê parast, anî ziman ku "Bi betalkirina milkê taybet, wê demê, em ê xwediyê Takekesîtiyek rast, bedew, û saxlem bin. Kes wê jiyana xwe di berhevkirina tiştan, û sembolên tiştan de winda neke. Mirov wê bijî. Jiyîn tişta herî kêm e li cîhanê. Piraniya mirovan hene, ew qas e". Dîroknasê anarşîst George Woodcock destnîşan dike ku armanca Wilde di Rihê Mirov di Bin Sosyalîzmê de ew bû ku avahiya civakî ya herî guncaw ji bo îfadeya hunerî nas bike, anî ziman ku "ji bo Wilde huner armanca herî bilind e, ku di nav xwe de ronahîbûn û nûjenkirinê dihewîne, û divê her tiştê din di civakê de jê re were bindestkirin. [...] Wilde anarşîst wekî estetîkvanek temsîl dike". Woodcock her wiha Rihê Mirov di Bin Sosyalîzmê de ya Oscar Wilde wekî "beşdariya herî ambicioz ji bo anarşîzma wêjeyî di dema salên 1890-an de" destnîşan dike, û bandora wê ya sereke ji felsefeya William Godwin tîne ziman.
Otarşîzm
Otarşîzm prensîbên takekesîparêziyê diparêze, bi taybetî îdeolojiya exlaqî ya azadiya kesane û xwe-pêbaweriyê, di heman demê de desthilatdariya hikûmetê ya mecbûrî red dike. Ew piştgirî dide betalkirina hikûmetê li şûna xwe-rêveberiyê, û qanûna derve asteng dike. Robert LeFevre, ku anarko-kapîtalîst Murray Rothbard ew wekî otarşîstek nas kir, otarşîzm ji anarşiyê cuda kir. LeFevre îdia kir ku prensîbên aborî yên anarşiyê destwerdanên dijberî azadiyê dihewandin, wan bi nêzîkatiya xwe ya aborî ya laissez-faire ya ku di Dibistana Awusturî de kok girtiye, berawird kir.
Lîberalîzm
Lîberalîzm bi awayekî Bingehîn bi baweriya bi girîngiya herî bilind a azadiya takekesî tê nîşandan. Ev prensîb li seranserê Dewletên Yekbûyî, Ewropa, Awistralya û neteweyên din ên Rojava qebûlkirinek berfireh dibîne, ji ber ku di dirêjahiya Dîrokê de, bi taybetî Ji wê demê ve Serdema Ronahîbûnê, ji aliyê gelek fîlozofên Rojava ve wekî nirxek JGirîng hatiye nasîn. Berovajî, Îdeolojiyên kolektîvîst, ku di civakên Îbrahîmî an Konfuçyusî de berbelav in, pir caran vê prensîbê red dikin, Her çend Taoîst di Dîrokê de wekî takekesî hatine nasîn û hîn jî têne nasîn. Împaratorê Romayî Marcus Aurelius bi taybetî pesnê fikra dewletek ku bi rêzgirtina mafên wekhev û azadiya axaftinê ya wekhev tê birêvebirin, û fikra hikûmetek padîşahî ku herî zêde rêzê li azadiya yên ku têne rêvebirin digire.
Lîberalîzm Ji Serdema Ronahîbûnê derket, bi awayekî Bingehîn gelek teoriyên hikûmetê yên ku di Mîladên berê de berbelav bûn, wek Mafê Xwedayî yê Padîşahan, statuya mîrasî, û dînê damezrandî, xist bin pirsê. John Locke û Montesquieu pir caran ji bo damezrandina bingehên felsefî yên lîberalîzma klasîk têne nasîn, Îdeolojiyek siyasî ku bi xwe Îlham ji Herrikek rewşenbîrî ya lîberal a berfirehtir girt. Locke bi nav û deng îdîa kir ku kesek nabe ku zirarê bide yê din di jiyana wî, tenduristiya wî, azadiya wî, an jî mal û milkê wî de.
Di dema Sedsala 17an de, konseptên lîberal dest bi belavbûna di rêveberiya Ewropî de kirin li welatên wekî Hollanda, Swîsre, Îngilîstan û Polonya. Lê belê, van ramanan rastî Berxwedaneke mezin hatin, pir caran bi riya Hêza leşkerî, ji aliyê alîgirên monarşiya mutleq û dînê dewletê ve. Di Sedsala 18an de, yekem dewleta lîberal a nûjen, bêyî padîşah an arîstokrasiyek mîrasî, li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê hate damezrandin. Daxuyanîya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî prensîbên ku Felsefeya Locke tînin bîra mirov, diyar dike, îdîa dike ku hemû mirov wekhev hatine afirandin; ku ew ji aliyê Afirînerê xwe ve bi hin mafên nayên veqetandin hatine bexşandin; ku di nav van de jiyan, azadî, û lêgerîna bextewariyê hene; ku ji bo misogerkirina van mafan, hikûmet di nav mirovan de têne damezrandin, hêzên xwe yên dadperwer ji razîbûna yên ku têne rêvebirin digirin.
Lîberalîzm gelek şêweyên xwe dihewîne. Li gorî John N. Gray, taybetmendiya Bingehîn a lîberalîzmê di parêzvaniya wê de ye ji bo tehamulkirina baweriyên cihêreng û têgînên cihêreng ên Hebûnek bi rûmet.
Felsefeya takekesî
Anarşîzma egoîst
Anarşîzma xweperestî di nav ramana anarşîst de herrikekî cuda temsîl dike, ku bingeha xwe ji beşdariyên fîlozofîk ên Max Stirner, fîlozofekî Hegelyen ê sedsala 19an, digire, yê ku "navê wî bi rêkûpêkî nas di lêkolînên dîrokî yên ramana anarşîst de wekî yek ji pêşengên herî kevn û herî nas ên anarşîzma takekesî xuya dike." Li gorî Stirner, sînordariya yekane li ser mafên takekesî, kapasîteya takekes e ku bigihîje armancên xwe, bêyî ku ramanên xwedayî, hikûmetî, an exlaqî li ber çavan bigire. Stirner piştgirî da xwe-îdîakirinê û "yekîtiyên xweperestan" xeyal kir – komeleyên ne-sîstematîk ku bi dilxwaziya hemî beşdaran têne domandin, û Stirner ev yek wekî avahiyek rêxistinî ya alternatîf ji dewletê re pêşniyar kir.
Anarşîstên xweperest îdîa dikin ku xweperestî di navbera takekesan de hevgirtineke rastîn û ne-bi-zorê pêş dixe. Ev helwesta fîlozofîk gelek şîroveyên çarçoveya Stirner çêkiriye, lê belê bandora wê wêdetirî beşdariyên Stirner ên orîjînal di nav gotûbêja anarşîst a berfirehtir de berfireh bûye. Ev têgeh paşê ji nû ve ji aliyê John Henry Mackay, anarşîstekî fîlozof ê Alman û çalakvanekî LGBT ve hate keşfkirin û piştgirî lê hate kirin. Di gotara xwe ya bi navê "Xweperestî" de, John Beverley Robinson îdîa dike ku "Xweperestiya nûjen, wekî ku ji aliyê Stirner û Nietzsche ve hatiye pêşniyarkirin, û ji aliyê Ibsen, Shaw û yên din ve hatiye şîrovekirin, ev hemû ne; lê ew zêdetir e. Ew fêmkirina takekes e ku ew takekesek e; ku, heta ku ew bi xwe eleqedar in, ew takekesê yekane ne." Tevî dijberiya wê ya xwerû ya li hember anarşîzmê, berhemên Stirner û Nietzsche bi gelemperî ji aliyê "anarşîstên wêjeyî" yên Frensî ve li kêleka hev dihatin danîn, û têgehên Nietzscheyî, wekî ku bi rojikek anarşîst ve hatine şîrovekirin, herwiha xuya ye ku bi awayekî girîng bandor li gotûbêja li Dewletên Yekbûyî kiriye.
Xweperestiya Exlaqî
Xweperestiya exlaqî, ku wekî din wekî xweperestî tê binavkirin, helwesta exlaqî ya normatîf pêşniyar dike ku ajanên exlaqî mecbûr in ku kiryarên li gorî berjewendiya xwe bişopînin. Ev berevajî ye bi xweperestiya psîkolojîk re, ku îdîa dike ku takekes bi tenê li gorî berjewendiya xwe tevdigerin. Herwiha, xweperestiya exlaqî ji xweperestiya rasyonel cuda ye, ku bi tenê îdîa dike ku tevgera li gorî berjewendiya xwe rasyonel e. Lê belê, ev doktrînên cuda carinan dikarin bi xweperestiya exlaqî re werin yekkirin.
Xweperestiya exlaqî berevajî fedakariya exlaqî ye, ku dipejirîne ku kirdeyên exlaqî mecbûr in alîkariya kesên din bikin û xizmeta wan pêk bînin. Hem xweperestî hem jî fedakarî ji utîlîtaryenîzma exlaqî cuda dibin. Utîlîtaryenîzm îdîa dike ku kesek (kirde) divê berjewendiyên xwe li ser yên din negire, berevajî xweperestiyê ku berjewendiyên xwe bilind dike. Berovajî, ew herwiha ferman dide ku divê mirov berjewendiyên şexsî ji bo berjewendiya yên din feda neke, helwestek ku ji fedakariyê cuda ye, bi şertê ku berjewendiyên mirovî (mînak, daxwaz an jî xweşbûn) bi yên din re bi awayekî bingehîn wekhev bin. Her çend xweperestî, utîlîtaryenîzm û fedakarî hemû cureyên encamparêziyê ne, xweperestî û fedakarî wekî encamparêziyên kirde-navend (an jî subjektîf) têne binavkirin. Berevajî vê, utîlîtaryenîzm wekî bêalî-kirde (objektîf û bêalî) tê hesibandin, ji ber ku ew girîngiyek mezintir an kêmtir nade berjewendî, daxwaz an jî xweşbûna kirdeyê exlaqî li gorî yên kesekî din.
Xweperestiya exlaqî ferman nade ku kirdeyên exlaqî bi qestî zirarê bidin berjewendî an jî xweşbûna yên din di dema nirxandina exlaqî de. Mînak, çalakiyek ku wekî di berjewendiya xwe ya kirdeyê de tê hesibandin, dibe ku bandorên zirarê, sûdmend an jî bêalî yên tesadufî li ser yên din hebin. Ferdbûn destûrê dide paşguhkirin an jî li ber çavgirtina berjewendî û xweşbûna yên din, bi bandoriya çalakiya hilbijartî ve girêdayî ye ku berjewendiya xwe ya kirdeyê têr bike. Herwiha, xweperestiya exlaqî ne hewce ye ku tê wateya ku şopandina berjewendiya xwe her dem tê de çalakkirina daxwazên tavilê heye; têrkirina demdirêj dibe ku dev ji kêfên demkurt berdanê hewce bike. Wekî encam, kêfa demkurt ji eudaimoniya domdar re tê bindestkirin. Wekî ku James Rachels destnîşan kir, "xweperestiya exlaqî [...] xweperestiyê pejirîne, lê bêaqiliyê napejirîne."
Xweperestiya exlaqî carinan wekî bingeha felsefî ya lîberteryanîzm an anarşîzma ferdî tê bikar anîn, ku ji aliyê fîlozofên mîna Max Stirner ve tê nimûne kirin, her çend ev felsefeyên siyasî dikarin ji motîvasyonên fedakarî jî derkevin. Ev helwest bi qismî li ser wê baweriyê ne ku divê ferd bi zorê neyên astengkirin ku azadiya xwe ya çalakiyê bi kar bînin.
Hebûnparêzî
Hebûnparêzî navdêrek felsefî ye ku li ser berhemên çend fîlozofên sedsalên 19an û 20an tê sepandin. Tevî cûdahiyên doktrînî yên girîng, ev ramanwer bi gelemperî li hev kirin ku lêkolîna felsefî divê li ser şert û mercên hebûna mirovî ya ferdî be, ku hest, çalakî, berpirsiyarî û ramanan dihewîne. Søren Kierkegaard, fîlozofek destpêka sedsala 19an ku piştî mirina wî wekî damezrênerê hebûnparêziyê hate nasîn, îdîa kir ku ferd bi tenê berpirsiyar in ku jiyana xwe bi wate bikin û bi awayekî resen û bi hewes bijîn, tevî gelek kêşeyên hebûnî û baldarîyên mîna bêhêvîtî, tirs, bêaqilî, biyanîbûn û bêzarî.
Fîlozofên hebûnparêz ên paşîn ev girîngiya li ser takekesî domandin, lê di derbarê rêbaz û pêkhateyên jiyanek têrker de, astengên ku divê bên derbaskirin, û têkiliya faktorên derve û hundirîn de, di nav de encamên potansiyel ên hebûn an ne-hebûna Xwedê, ji hev cuda bûn. Gelek hebûnparêzan her weha felsefeya kevneşopî ya sîstematîk an akademîk wekî pir razber û ji ezmûna mirovî ya konkret dûr dîtin, hem di metodolojî û hem jî di naveroka wê de. Hebûnparêzî piştî Şerê Cîhanî yê Duyem pijiqandin rojê bi dest xist wekî rêyek ji bo ji nû ve piştrastkirina girîngiya takekesî û azadiya mirovî.
Têgîna Nietzsche ya 'superman' (Übermensch) bi bingehên takekesîbûnê û şopandina riya xwe ya taybet û potansiyela xwe ya xwerû ve bi kûrahî girêdayî ye.
Ramana Azad
Ramana Azad parêzvaniyê dike ku divê takekes pêşniyaran wekî heqîqet qebûl nekin bêyî piştrastkirin bi rêya zanîn û aqil. Wekî encam, ramanên azad hewl didin ku ramanên xwe li ser bingeha piştrastên rastîn, lêkolîna zanistî, û prensîbên mentiqî ava bikin, bêyî xeletiyên mentiqî an bandorên sînordar ên rewşenbîrî yên desthilatdariyê, alîgiriya piştrastkirinê, alîgiriya zanînê, zanîna kevneşopî, çanda populer, pêşdarazî, mezhebperestî, kevneşopî, efsaneya bajarî, û baweriyên din ên dogmatîk. Di derbarê mijarên olî de, ramanên azad îdîa dikin ku piştrastên empirîkî yên têr nînin ku hebûna diyardeyên serxwezayî bi zanistî piştrast bikin.
Humanîzm
Humanîzm nêrînek felsefî ye ku di çarçoveyên exlaqî yên cihêreng de berbelav e, girîngiyê dide rûmeta mirovî, berjewendî û kapasîteyên wê, bi taybetî aqil. Dema ku ev têgîn xwedî gelek şîroveyan be jî, wateya wê ya Navikî dema ku bi têgînên serxwezayî an jî girêdana bi daxwazên desthilatdar ve tê berawirdkirin, zelal dibe. Ji sedsalê 19an û pê ve, humanîzm bi hestek dij-dînî ve girêdayî ye ku ji fîlozofên Serdema Ronahîbûnê yên sedsalê 18an philosophes derketiye. Humanîzma hemdem a sedsalê 21an bi gelemperî bi xurtî parêzvaniya mafên mirovan dike, di nav de mafên zayînê, wekhevîya zayendî, dadwerîya civakî, û veqetandina olê ji karûbarên dewletê. Ev binavkirina berfireh olên ne-teîst ên rêxistinkirî, humanîzma laîk, û nêzîkatiyek giştî ya humanîst a jiyanê dihewîne.
Hedonîzm
Hedonîzma felsefî teoriyek meta-exlaqî ya nirxê ye ku îdîa dike ku kêf tenê başiya xwerû ye, dema ku êş tenê xirabiya xwerû ye. Pêşgotina Bingehîn a felsefeya hedonîstîk destnîşan dike ku kêf—bi berfirehî tê pênasekirin ku hemî hestên xwezayî yên xweş dihewîne—tenê başiya xwerû ye, ku bi serê xwe bi qîmet e. Wekî encam, ev çarçove destnîşan dike ku nirxa exlaqî ya kesayetî an kiryarên takekesek divê li gorî asta ku kêfa hatî çêkirin ji her êşa pê re derbas dibe were nirxandin.
Lîbertînîzm
Lîbertîn bi nebûna sînorên exlaqî yên kevneşopî tê nasîn, ku gelek caran wekî zêde an jî zerardar têne dîtin, bi taybetî di paşguhkirin an redkirina wan a normên civakî û tevgerên pejirandî de. Alîgirên lîbertînîzmê keyfxweşiyên fîzîkî didin pêş, bi taybetî yên ku ji ezmûnên hestî derdikevin. Wekî tevgereke felsefî, lîbertînîzmê di dema sedsalên 17an, 18an û 19an de, bi taybetî li Fransa û Brîtanyaya Mezin, alîgirên nû kişand. Kesayetên navdar di nav de John Wilmot, Earlê 2yemîn ê Rochester, û Marquis de Sade bûn. Di Fransa Barok de, komek fîlozof û rewşenbîrên azadfikir, ku wekî libertinage érudit dihat binavkirin, derket holê, ku kesayetên wekî Gabriel Naudé, Élie Diodati, û François de La Mothe Le Vayer tê de bûn. Rexnegir Vivian de Sola Pinto di navbera lîbertînîzma John Wilmot, Earlê 2yemîn ê Rochester, û materyalîzma Hobbesî de girêdanek çêkir.
Objektîvîzm
Objektîvîzm pergaleke felsefî ye ku ji aliyê fîlozof û romannivîs Ayn Rand ve hatiye pêşxistin, û dibêje ku rastî ji hişyarî serbixwe heye. Li gorî vê felsefeyê, mirov zanînê bi aqil ji têgihiştinê bi rêya avakirina têgehan bi dest dixin, ku hem mantiqa înduktîf û hem jî ya deduktîf bi kar tînin. Armanca exlaqî ya jiyana takekesî şopandina bextewariya kesane an jî berjewendiya xwe-aqilî ye. Rand îdia kir ku yekane pergala civakî ya ku bi vê exlaqî re hevaheng e, ew e ku bi tevahî mafên takekesî rêz digire, ku bi kapîtalîzma pak a laissez-faire tê nimûne kirin. Herwiha, wê îdia kir ku fonksiyona hunerê di hebûna mirovî de ew e ku têgehên metafîzîkî yên herî berfireh ên mirovahiyê, bi rêya nûnertiyeke bijartî ya rastiyê, wergerîne formeke berbiçav—kareke hunerî—ku dikare bi aqilî were fêmkirin û bi hestyarî pê re têkildar be. Objektîvîzm takekesî wekî karakterê xwe yê sereke bilind dike, û "bextewariya xwe wekî armanca exlaqî ya jiyana xwe, bi destkeftiya hilberîner wekî çalakiya xwe ya herî hêja, û aqil wekî yekane mutleqa xwe" pênase dike.
Anarşîzma Felsefî
Anarşîzma felsefî nûnertiya kevneşopiyeke rewşenbîrî ya anarşîst a cuda dike ku îdia dike dewlet bi xwezayî kêmasiya rewaîyeta exlaqî heye. Berevajî anarşîzma şoreşgerî, ev perspektîf hilweşandina bi şîdet ji bo betalkirina dewletê napejirîne, lê belê ji bo derbaskirina wê bi rêya pêşveçûneke aştiyane parêzvaniyê dike. Her çend anarşîzma felsefî bi xwezayî tedbîrên çalak an jî xwestekek rasterast ji bo tunekirina dewletê pêwîst nake, alîgirên wê bi bingehîn her berpirsiyarî an erka îtaetkirina dewletê red dikin, û berovajî, mafê dewletê yê dayîna fermanan înkar dikin.
Anarşîzma felsefî elementeke girîng e, bi taybetî di nav anarşîzma takekesî de. Anarşîstên felsefî yên dîrokî yên navdar di nav de Mohandas Gandhi, William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner, Benjamin Tucker, û Henry David Thoreau ne. Di nav alîgirên hemdem de A. John Simmons û Robert Paul Wolff hene.
Sûbjektîvîzm
Subjektîvîzm prensîbek felsefî ye ku ezmûna subjektîf wekî elementa bingehîn a hemî pîvan û çarçoveyên hiqûqî destnîşan dike. Di xuyabûnên xwe yên herî lûtke de, wekî solîpsîzm, ew dikare îdîa bike ku cewher û hebûna hemî tiştan bi hişyariya subjektîf a kesekî ve girêdayî ye. Ludwig Wittgenstein di pêşniyara 5.632 ya Tractatus Logico-Philosophicus de anî ziman: "Kirde ne aîdî dinyayê ye; belku, ew sînorekî dinyayê pêk tîne." Subjektîvîzma metafîzîkî destnîşan dike ku rastî ji hêla têgihiştina takekesî ve tê pênasekirin, hebûna rastiyek objektîf û bingehîn a serbixwe ji ezmûna hişmendî înkar dike. Wekî din, îdealîzma subjektîf îdîa dike ku hişyarî, ne tenê têgihiştin, rastiyê pêk tîne. Di nav qada teoriya îhtîmalê de, subjektîvîzm diparêze ku îhtîmal pileya baweriyê ya ku ji hêla ajanên rasyonel ve derbarê pêşniyarên taybetî de tê girtin temsîl dikin, bêyî ku xwedî rastiyek objektîf a cewherî bin.
Subjektîvîzma exlaqî berevajî realîzma exlaqî ye, ku îdîa dike ku pêşniyarên exlaqî bi rastiyên objektîf re li hev tên, bêyî ku perspektîfên mirovan li ber çavan bigire; bi teoriya xeletiyê, ku dibêje ti pêşniyarên exlaqî xwedî nirxa heqîqetê nînin; û bi ne-kognîtîvîzmê, ku têgîna ku daxuyaniyên exlaqî qet pêşniyaran ragihînin red dike. Xuyabûnên serdest ên subjektîvîzma exlaqî pir caran bi relativîzma exlaqî re li hev tên, destnîşan dikin ku standardên exlaqî bi çand an civakên taybetî (relativîzma çandî), an jî bi perspektîfên takekesî ve girêdayî ne. Ev perspektîfa paşîn, ku bi awayekî berbiçav ji aliyê Protagoras ve hat pêşxistin, pêşniyar dike ku pirbûna takekesan bi pirbûnek wekhev a çarçoveyên exlaqî yên cuda ji bo baş û xerab re li hev tê. Bi taybetî, subjektîvîzma exlaqî cureyekî relativîzma exlaqî temsîl dike ku nirxa exlaqî bi kirdeya takekesî ve girêdide.
Horst Matthai Quelle fîlozofekî anarşîst ê Alman bû, ku bi Spanî dinivîsand, û karê wî bi awayekî girîng ji aliyê Max Stirner ve hatibû bandor kirin. Quelle îdîa kir ku ji ber ku takekes dinyayê şekil dide, takekes bi cewherî tiştên wê, hebûnên din, û tevahiya kozmosê dihewîne. Prensîbek navendî ya felsefeya wî "teoriya cîhanên bêdawî" bû, ku wî vegerand ser beşdariyên rewşenbîrî yên fîlozofên pêş-Sokratîk.
Solîpsîzm
Solîpsîzm têgehek felsefî ye ku îdîa dike ku tenê hişê mirov bi teqezî dikare were zanîn ku heye. Ji aliyê etîmolojîk ve, ev têgeh ji peyvên latînî solus ("tenê") û ipse ("xwe") tê. Ji nêrîneke epîstemolojîk, Solîpsîzm diparêze ku zanîna her tiştê derveyî hişyariya mirov nediyar dimîne. Wekî encam, cîhana derve û hişên din wekî nenas û potansiyel ne-heyî têne hesibandin wêdetir ji têgihiştina takekesî. Ji aliyê metafîzîkî ve, Solîpsîzm vê pêşgotinê berfireh dike da ku bigihîje encamê ku cîhana derve û hişên din, di rastiyê de, ne-heyî ne. Bi taybetî, Solîpsîzm wekî yekane helwesta epîstemolojîk radiweste ku, ji hêla pêşgotina xwe ya xwerû ve, di heman demê de nayê înkarkirin û, bi awayekî paradoksî, nayê parastin. Her çend hindik kes bi rastî Solîpsîzmê diparêzin jî, ew pir caran di gotûbêjên felsefî de wekî tawanbariyek krîtîk tê bikar anîn, ku Fîlozofek dibe ku îdîa bike ku argumanên Fîlozofekî din ber bi Solîpsîzmê ve dibin wekî encamek nexwestî û bêaqil (cureyek reductio ad absurdum). Di dîrokê de, Solîpsîzm wekî hîpotezek skeptîk a girîng di nav lêkolîna felsefî de xebitiye.
Ferdaîparêziya Aborî
Doktrîna ferdaîparêziya aborî îdîa dike ku divê takekes di biryarên xwe yên aborî de xwedî xweseriyê bin, ne ku ev hilbijartin ji hêla saziyên civakî, pargîdanî, an dewletî ve werin ferz kirin.
Lîberalîzma Klasîk
Lîberalîzma Klasîk wekî îdeolojiyek siyasî derket holê di dema sedsala 19an de li seranserê Amerîka, Îngilîstan, Fransa û Ewropaya Rojava ya berfirehtir. Her çend wê girîngiya lîberal a berê ya li ser azadiya takekesî û rêveberiya gel diparast jî, wê xwe bi pabendbûnek xurt bi prensîbên aborî yên klasîk û pergalên bazara azad ve cuda kir.
Di nav alîgirên girîng ên lîberalîzma klasîk ên sedsala 19an de Jean-Baptiste Say, Thomas Malthus û David Ricardo hebûn. Her çend carinan wekî binavkirinek berfirehtir ji bo hemî ramana lîberal a beriya sedsala 20an dihat bikar anîn jî, lîberalîzma klasîk di sedsala 20an de bi xebatên Ludwig von Mises û Friedrich Hayek re vejînek dît, û paşê ji hêla kesayetiyên wekî Milton Friedman, Robert Nozick, Loren Lomasky û Jan Narveson ve pêşveçûnek din derbas kir.
Lîbertaryanîzm
Lîbertaryanîzm bi bingehîn li ser prensîba azadiyê hatiye damezrandin, û alîgirên wê hewl didin ku xweseriya takekesî û azadiya siyasî herî zêde bikin. Ev hewldan bi giranî li ser komeleya azad, azadiya hilbijartinê, takekesî û hevkariya dilxwazî tê nîşandan. Dema ku lîbertaryan bi gerdûnî gumandarîtî li hember desthilatdarî û hêza dewletê nîşan didin, nêrînên wan bi awayekî girîng ji hev cuda dibin di derbarê asta dijberiya wan a li hember avahiyên aborî û siyasî yên heyî de. Dibistanên cihêreng ên ramana lîbertaryanîst spektrumek nêrînan pêşkêş dikin di derbarê rolên rewa yên hem hêza dewletê hem jî ya taybet de, ku gelek caran ji bo sînorkirin an betalkirina saziyên civakî yên zorê parêzvaniyê dikin. Ji bo ku van cûreyên cihêreng ên lîbertaryanîzmê werin veqetandin, gelek caran kategorîzasyon têne bikaranîn, bi gelemperî li ser eksên çep-rast an sosyalîst-kapîtalîst, da ku helwestên wan ên li ser cewhera milk û sermayeyê ji hev cuda bikin.
Lîbertaryanîzma Çep
Lîbertaryanîzma çep cûrbecûr çarçoveyên teorîkî yên girêdayî lê cuda vedihewîne ku li ser siyaset, civak, çand, û hem teoriya siyasî hem jî ya civakî têne sepandin, ku hemî jî azadiya takekesî û siyasî bi dadweriya civakî re pêşî didin. Berevajî lîbertaryanên rastgir, alîgirên lîbertaryanîzma çep îdîa dikin ku ne tenê îdîakirina mafekî ne jî sepandina kedê li ser çavkaniyên xwezayî têra damezrandina mafên milkê taybet ên bêkêmasî dike. Di şûna wê de, ew parêzvaniyê dikin ku çavkaniyên xwezayî – wek ax, neft, zêr û dar – bi rengekî wekhevîxwaz werin birêvebirin, an wekî malên hevpar ên bêxwedî an jî bi riya xwedîtiya kolektîf. Lîbertaryanên çep ên ku mafên milkê pejirînin, bi gelemperî vê yekê di bin norm û teoriyên milkê yên alternatîf de dikin, an jî bi şertê peydakirina tezmînatê ji civaka herêmî an gerdûnî re.
Termînolojiya têkildar ev in: lîbertaryanîzma wekhevîxwaz, lîbertaryanîzma baskê çep, lîbertaryanîzm, sosyalîzma lîbertaryan, lîbertaryanîzma civakî, û lîbertaryanîzma sosyalîst. Bi gelemperî, lîbertaryanîzma çep dikare van kevneşopiyên rewşenbîrî yên girêdayî û li ser hevdu nîşan bide:
- Xuyabûnên antî-otorîter ên ramana siyasî ya baskê çep, bi taybetî di nav de tevgera sosyalîst de, ku bi gelemperî wekî sosyalîzma lîbertaryan têne nasîn.
- Jeolîbertaryanîzm, ku sentezek Amerîkî ye ku prensîbên lîbertaryanîzm û Jeorjîzmê yek dike.
- Anarşîzma bazarê, ku girîngiyê dide kapasîteya veguherîna civakî ya ku di bazarên azad ên ne-êrîşkar û antî-kapîtalîst de heye.
- Dibistana Steiner–Vallentyne, ku li rûmeta Hillel Steiner û Peter Vallentyne hatiye navandin, alîgirên wê encamên xwe ji prensîbên bingehîn ên lîberal ên klasîk an lîberal ên bazarê digirin.
Sosyalîzma lîbertarî, ku carinan wekî lîbertarîzma çep an lîbertarîzma sosyalîst tê binavkirin, di nav tevgera sosyalîst a berfireh de herrikeke dij-otorîter, dij-dewletparêz û lîbertarî temsîl dike. Ev kevneşopî bi eşkere paradîgmaya sosyalîst a dewletî red dike, ya ku sosyalîzmê wekî pergaleke dewletparêz bi kontrola hikûmetê ya navendîkirî li ser aboriyê dihesibîne. Sosyalîstên lîbertarî têkiliyên keda mûçeyî di cîhê kar de bi rexneyî Analîz dikin, û li şûna wê, ji bo xweseriya karkeran û bicihanîna binyadên rêxistinî yên siyasî yên Bê navendî piştgirî didin.
Sosyalîzma lîbertarî diyar dike ku civakek ku li ser prensîbên Azadî û Dadwerîyê hatiye damezrandin dikare were pêkanîn bi hilweşandina saziyên otorîter ên ku hin amûrên hilberînê kontrol dikin û piraniyê di bin destê çînek xwedî an elîteke siyasî û aborî de dihêlin. Alîgirên sosyalîzma lîbertarî piştgirî didin çarçoveyên rêxistinî yên Bê navendî, ku li ser demokrasiya rasterast û komeleyên federal an konfederal hatine damezrandin, wek mûnîsîpalîzma lîbertarî, meclîsên welatiyan, sendîkayên karkeran, û encûmenên karkeran.
Van armancan bi gelemperî di nav bangek berfireh ji bo Azadî û komeleya azad de têne şopandin, ku bi naskirin, rexnekirin, û hilweşandina pratîkî ya desthilatdariya neqanûnî li seranserê hemî aliyên Hebûn a mirovî têne bidestxistin. Di nav tevgera sosyalîst a berfireh de, sosyalîzma lîbertarî hewl dide ku xwe hem ji Lenînîzmê hem jî ji demokrasiya Civakî cuda bike.
Herrik û tevgerên dîrokî û yên îroyîn ên ku bi gelemperî wekî sosyalîstên lîbertarî têne dabeş kirin, anarşîzmê dihewînin (bi taybetî dibistanên cihêreng ên anarşîst, di nav de anarko-komunîzm, anarko-sendîkalîzm, anarşîzma kolektîvîst, anarşîzma kesk, anarşîzma takekesî, Sûda Hevpar, û anarşîzma Civakî), ji bilî komunîzmê, hin xuyangkirinên sosyalîzma demokratîk, sosyalîzma gîldî, Marksîzma lîbertarî (ku di nav de otonomîzm, komunîzma encûmenan, komunîzma çep, û Lûksembûrgîzm, û yên din hene), beşdarîzm, sendîkalîzma şoreşgerî, û hin dubareyên sosyalîzma utopîk.
Lîbertarîzma Rast
Lîbertarîzma rast dubareyên ne-kolektîvîst ên lîbertarîzmê an jî spektrumek ji nêrînên lîbertarî dihewîne ku zanyar wekî rastgir dabeş dikin, ku bi muhafezekariya lîbertarî tê nimûne kirin. Termînolojiya têkildar di nav de lîbertarîzma muhafezekar, kapîtalîzma lîbertarî, û lîbertarîzma baskê rastê heye. Di nîvê Sedsal a 20an de, îdeolojiyên lîbertarî yên rastgir ên wekî anarko-kapîtalîzm û mînarchîzm navê lîbertarî bi dest xistin da ku piştgirî bidin kapîtalîzma laissez-faire û mafên xwedîtiya taybet a xurt, bi taybetî di derbarê ax, binesazî, û çavkaniyên xwezayî de. Ev xuyangkirina taybet di nav Dewletên Yekbûyî de serdest e, azadiyên medenî, hiqûqa xwezayî, kapîtalîzma bazara azad, û hilweşandineke girîng a dewleta refahê ya îroyîn pêş dixe.
Sûda Hevpar
Di nav kevneşopiyên sosyalîst ên takekesî de, di nav de anarşîzma takekesî jî, Perspektîfên aborî yên cihêreng hene, ku pêşengên Sûda Hevpar (mînak, Pierre-Joseph Proudhon, Émile Armand, û Benjamin Tucker ê destpêkê), parêzvanên mafên xwezayî (mînak, Benjamin Tucker ê destpêkê, Lysander Spooner, û Josiah Warren), û yên ku ji bo têgînên razber ên wekî milkê taybet û bazaran (mînak, Max Stirner, John Henry Mackay, Lev Chernyi, Benjamin Tucker ê paşîn, Renzo Novatore, û îlegalîzm) bêrêziyek egoîstîk nîşan didin, dihewîne. Kevin Carson, anarşîstek takekesî yê hemdem, anarşîzma takekesî ya Amerîkî bi gotina ku "[b]erovajî tevgera sosyalîst a mayî, anarşîstên takekesî bawer dikirin ku mûçeya xwezayî ya kedê di bazareke azad de berhema wê ye, û ku îstîsmarkirina aborî tenê dikare pêk were dema ku kapîtalîst û xwediyên axê Hêz a dewletê ji bo berjewendiyên xwe bikar bînin. Bi vî awayî, anarşîzma takekesî alternatîfek bû hem ji bo dewletparêziya zêde ya tevgera sosyalîst a sereke, hem jî ji bo tevgera lîberal a klasîk ku ber bi tenê parastina Hêz a karsaziyên mezin ve diçû," rave dike.
Sûda Hevpar, Herrikek fîlozofîk a anarşîst, ji berhemên Pierre-Joseph Proudhon derdikeve, yê ku civakeke sosyalîst xeyal kir ku tê de takekes dê xwediyê amûrên hilberîna xwe bin, çi bi tena serê xwe çi bi hevparî, û danûstandin dê nirxên kedê yên wekhev Di nav bazareke azad de Reng vedan. Pêkhateyeke Bingehîn a vê Çarçoveyê afirandina bankek krediya hevpar bû, ku ji bo peydakirina deynan ji hilberîneran re bi rêjeyek faîzê ya nominal hatibû sêwirandin, ku tenê ji bo pêkanîna lêçûnên îdarî têr bû. Ev Îdeolojî li ser Teorî ya nirxê kedê hatiye damezrandin, ku îdîa dike ku firotina kedê an Derketin a wê divê bibe sedema danûstandina kelûpel an xizmetguzariyan ku "mîqdara kedê ya pêwîst ji bo hilberandina tiştekî Teqez wekhev û kêrhatîbûna wekhev" dihewîne, û ku her tezmînateke kêmtir îstîsmar, dizîna kedê, an ribayê pêk tîne.
Rexne
Fîlozof ê Yewnanî Platon digot ku takekes mecbûr in ku qanûnan biparêzin û erkan bi cih bînin, di heman demê de xwe ji dayîna mafan dûr dixist ku destwerdana dewletê di warên wan ên kesane de sînordar bikin an red bikin.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fîlozof ê Alman, takekesperestî rexne kir û got ku Xwe-Hişyarî ya mirovî bi naskirina ji aliyê yên din ve girêdayî ye, bi vî awayî Perspektîfek giştî parast û têgîna cîhanê wekî berhevokek ji takekesên îzolekirî red kir.
Îdeolojî ya faşîst îdîa dike ku pêşîgirtina lîberal a Azadî ya takekesî dibe sedema perçebûna neteweyî.
Di nameya xwe ya ensîklîk a sala 2015an de, Laudato si', Papa Francis rexneyek li ser xuyangeke takekesperestiya xwe-navendî anî ziman:
Mêr û jinên cîhana me ya postmodern di xetereya takekesperestiya bêkontrol de ne, û gelek pirsgirêkên civakê bi çanda xwe-navendî ya Îro ya têrkirina tavilê ve girêdayî ne.
Wî ev yek bi çavdêriya dêûbavan zelaltir kir ku "dikarin ber bi vexwarina bêserûber û bêkêr ve biçin, ku paşê bandorê li zarokên wan dike yên ku her ku diçe zehmettir dibînin ku xaniyek ji xwe re peyda bikin û malbatek ava bikin."
Nêrînên din
Wekî şêwazeke jiyanê ya afirîner û serbixwe
Oscar Wilde, nivîskarekî anarşîst û bohem, di gotara xwe ya navdar The Soul of Man under Socialism de anî ziman ku "Huner individualîzm e, û individualîzm hêzeke têkdêr û belavker e. Nirxa wê ya mezin li vir e. Ji ber ku armanca wê ew e ku yekrengiya cureyan, koletiya adetê, zordariya edetê, û daxistina mirov bo asta makîneyekê têk bibe." Dîroknasê anarşîst George Woodcock destnîşan kir ku armanca Wilde di The Soul of Man under Socialism de ew bû ku avahiya civakî ya herî guncaw ji bo îfadeya hunerî nas bike. Ji bo Wilde, huner armanca dawîn bû, ku ronahîbûn û nûjenkirinê dihewand, û divê hemî hêmanên din ên civakî jê re xizmetkar bin. Woodcock bi vî awayî Wilde wekî "anarşîstekî estetîk" binav kir. Wekî encam, individualîzm di vê çarçoveyê de helwestekê nîşan dide ku bi xwarbûneke berbiçav ber bi xwe-pêkanîn û nûbûnê ve tê diyar kirin, berevajî pabendbûna bi kevneşopiyê an hest û tevgerên gelêrî yên serdest.
Nivîskarê anarşîst Murray Bookchin gelek anarşîstên individualîst wekî kesên ku "muxalefeta xwe bi awayên kesane yên bêhempa, bi taybetî di nivîsên agirîn, tevgerên şokdar, û şêwazên jiyanê yên neasayî de di gettoyên çandî yên fin de siècle New York, Parîs, û Londonê de anîn ziman" binav kir. Di bingeh de, anarşîzma individualîst bi giranî şêwazeke jiyanê ya bohemî pêk anî, bi awayekî berbiçav piştgirî da azadiya zayendî ('evîna azad') û nûbûnên di îfadeya hunerî, tevgera kesane, û cilûbergan de hembêz kir.
Li ser vê têgîna individualîzmê berfireh dibe, anarşîstê individualîst ê Frensî Émile Armand piştgirî da redkirina egoîstî ya kevneşopî û dogmayên civakî, jiyaneke rojane ya ku bi xwarbûn û daxwazên kesane re hevaheng e pêş xist, ji ber ku wî anarşîzm bi giranî wekî felsefeyek jiyanî û metodolojiyek pratîkî destnîşan kir. Wî perspektîfa ku "individualîstê anarşîst meyl dike ku xwe dubare bike, ruhê xwe di kesên din de bidomîne yên ku dê nêrînên wî parve bikin û dê rê bidin ku rewşek were damezrandin ku desthilatdarî jê hatiye derxistin. Ev daxwaz e, ev îrade ye, ne tenê ji bo jiyanê, lê di heman demê de ji bo dubarekirina xwe jî, ku em ê jê re bibêjin 'çalakî.'" anî ziman.
Di karê xwe yê Imperfect Garden: The Legacy of Humanism de, fîlozofê humanîst Tzvetan Todorov individualîzmê wekî rêgeheke girîng di nav ramana sosyo-polîtîk a nûjen de destnîşan dike, Michel de Montaigne, François de La Rochefoucauld, Marquis de Sade, û Charles Baudelaire wekî kesayetên mînak destnîşan dike. Todorov di La Rochefoucauld de xwarbûneke mîna stoîkî dibîne ku "mirovê dilpak bûyîna xwe bi awayê peykersazekî ku li azadkirina formên di nav bloka mermer de digere, dixebitîne, da ku heqîqeta wê madeyê derxîne holê." Berevajî, di Baudelaire de, ew taybetmendiya dandy nas dike, yê ku hewl dide "fikra bedewiyê di nav xwe de, têrkirina hestên xwe yên hestkirin û ramandinê" pêş bixe.
Joseph Brodsky, helbestvanê Rûs-Amerîkî, anî ziman ku "parastina herî ewle li dijî Xerab, takekesiya Lûtke, Xweserîya ramanê, henekbazî, û heta – heke hûn bixwazin – eksantrîsîte ye. Yanî, tiştek ku nikare were sextekirin, derewînkirin, teqlîdkirin; tiştek ku heta sextekarekî bi tecrûbe jî pê kêfxweş nebe." Ralph Waldo Emerson bi navûdeng gotibû, "Kî bixwaze bibe mirov divê ne-lihevhatî be," ev Perspektîf bi berfirehî di jiyan û nivîsên Henry David Thoreau de hate şîrovekirin. Gotina Emerson ku "lihevhatineke bêaqil cinê hişên biçûk e, ku ji aliyê dewletparêzên biçûk û fîlozof û dînî ve tê perestin" bi heman rengî bîranînî bû û bi awayekî girîng bandor li Walt Whitman kir. Emerson di bingeh de li dijî girêdana bi avahiyên civakî yên sivîl û olî bû, îdîa dikir ku ev girêdan têkiliya takekes bi xwedayî re dike ezmûnek duyemîn, navbeynkar, ne ku hevdîtinek xweser mîna ya jêniyekî Paşerojê. Wî herwiha anî ziman, "Saziyek Sîya dirêjkirî ya yek mirovî ye." Ji bo bidestxistina vê têkiliya bingehîn, bê navbeynkar, Emerson piştgirî da ku takekes "li ser xwe israr bike; Qet teqlîd neke," îdîa kir ku têkiliyek duyemîn bêguman dibe sedema têkiliyek kêmkirî.
Ol
Antropolog Joseph Henrich, di Karê xwe yê bi navê *The WEIRDest People in the World* de, kokên takekesiya Rojava lêkolîn dike, û dibêje ku ew ji qedexekirina zewaca pismam-dotmam ji aliyê Dêra Katolîk a serdema navîn ve derketiye. Henrich îdîa dike ku ev polîtîkaya dêrî bû sedema derketina malbatên bingehîn ên îzolekirî û qels, û ew neçar kir ku ji bo piştgiriya pêwîst, awayên nû yên komeleyên civakî pêş bixin û veberhênanê bikin. Wî herwiha dibêje ku belavbûna van komeleyan di encamê de cîhana nûjen şekil kir, di nav de taybetmendiyên psîkolojîk ên cihêreng û takekesî yên ku di nifûsa hemdem de têne dîtin.
Dêra Katolîk dibêje ku xwendina dilpak a duaya "Bavê Me" derbasbûna takekesiyê hêsan dike, ji ber ku evîna xwedayî kesan azad dike û Çareseriyê ji dabeşbûn û dijberiyan re pêwîst dike. Di dîrokê de, gelek Katolîkan bilindbûna takekesiyê bi Martin Luther û Reformasyona Protestan ve girê dane.
Çavkaniyên Akademîk
Çavkanî
Albrecht, James M. (2012). Ji nû ve avakirina Takekesiyê: Kevneşopiyek Pragmatîk ji Emerson heta Ellison. Fordham University Press.
- Albrecht, James M. (2012) Ji nû ve avakirina Takekesiyê: Kevneşopiyek Pragmatîk ji Emerson heta Ellison. Fordham University Press.
- Brown, L. Susan (1993). Siyaseta Ferdbûnê: Lîberalîzm, Femînîzma Lîberal, û Anarşîzm. Black Rose Books.Emerson, Ralph Waldo (1847). Xwe-Piştrastî. London: J.M. Dent & Sons Ltd.Dumont, Louis (1986). Gotarên li ser Ferdbûnê: Îdeolojiya Nûjen di Perspektîfa Antropolojîk de. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-16958-8.Siedentop, Larry (2014). Afirandina Ferdbûnê: Koka Lîberalîzma Rojava. Penguin Books. ISBN 978-0-14-100954-4.Lukes, Steven (1973). Ferdbûn. New York: Harper & Row. ISBN 0-631-14750-0.Renaut, Alain (1999). Mîlada Ferdbûnê. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-02938-5.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma