Felsefeya Îslamî (Islamic philosophy)

Felsefeya Îslamî wekî kevneşopiyeke felsefî tê pênasekirin ku di nav çarçoveya çandî ya Îslamî de derketiye holê. Di nav cîhana Îslamî de, du têgehên cuda bi gelemperî wekî "felsefe" tên wergerandin: falsafa, ku bi rastî tê wateya lit.'felsefe', û felsefe digel mantiq, matematîk û fîzîkê dihewîne; û kalam, ku bi rastî tê wateya lit.'axaftin', û nêzîkatiyeke rasyonel ji teolojiya Îslamî ya Skolastîk re destnîşan dike, tevî dibistanên wekî Aş'arîzm, Maturîdîzm û Mu'tezîlîzmê.

Destpêka felsefeya Îslamî ya destpêkê ji El-Kindî re tê veqetandin di dema sedsala 2emîn a salnameya Îslamî de (destpêka sedsala 9emîn a PZ), bi paşveçûna wê ya ku gelek caran bi Îbn Ruşd (Averroes) ve tê girêdan di sedsala 6emîn a Hîcrî de (dawiya sedsala 12emîn a PZ). Ev serdem bi giranî bi mîlada ku wekî Serdema Zêrîn a Îslamî tê nasîn re têkildar e. Mirina Îbn Ruşd bi bandor encama şaxeke taybet a felsefeya Îslamî nîşan da, ku bi gelemperî wekî dibistana perîpatetîk a Îslamî tê binavkirin, û bû sedema kêmkirineke girîng di hewldanên felsefî de li seranserê herêmên Îslamî yên rojavayî, tevî El-Endelûs û Mexribê.

Berovajî, felsefeya Îslamî zindîbûna xwe ji bo demek dirêj li herêmên rojhilatî yên cîhana Îslamî parast, bi taybetî di nav Îrana Safewî, Împaratoriya Osmanî û Împaratoriya Moxol de. Li van deveran, dibistanên felsefî yên cihêreng, tevî Avîcenîzm, Averroîzm, Îşraqîzm, felsefeya mîstîk, teosofiya transendent, û dibistana Îsfehanê, berdewam kirin ku pêş ketin. Karê Îbn Xeldûn, *Muqaddimah*, bi taybetî felsefeya dîrokê pêş xist. Vejînek ji eleqeya li felsefeya Îslamî çêbû di dema tevgera Nahda ("Hişyarbûn") de di dawiya sedsala 19emîn û destpêka sedsala 20emîn de, û ev tevlêbûna zanistî heta niha berdewam dike.

Felsefeya Îslamî bandoreke kûr li ser Ewropaya Xiristiyan kir, ji ber ku wergera nivîsên felsefî yên Erebî bo Latînî "bû sedema veguherîna hema hema hemî dîsîplînên felsefî di cîhana Latînî ya serdema navîn de." Lêketina fîlozofên Misilman bi taybetî girîng bû di warên felsefeya xwezayî, psîkolojî û metafîzîkê de.

Karê berfireh ê Hans Daiber, Bîbliyografya Felsefeya Îslamî, nêzîkî 9,525 beşdariyên zanistî (pirtûk û gotar) yên têkildarî felsefeya Îslamî ku heta sala 1998an hatine weşandin, dihewîne. Ev bîbliyografya hem çavkaniyên bingehîn û hem jî wêjeya duyemîn di nav zimanên Rojavayî û ne-Rojavayî de dihewîne. Pêveke paşîn, ku di sala 2007an de hate weşandin, berhevkirina orîjînal bi zêdetirî 3,000 pirtûk û gotarên din zêde kir.

Destpêk

Felsefeya Îslamî wekî gotûbêja felsefî tê pênasekirin ku di nav çarçoveyeke civakî ya Îslamî de derketiye holê. Ji ber ku ev berhema kar bi taybetî mijarên olî nagire dest û ne tenê ji aliyê Misilmanan ve hatiye nivîsandin, gelek zanyar ji bo binavkirina alternatîf "felsefeya Erebî" piştgirî didin.

Têgîna "felsefeya Îslamî" ravekirineke berfireh e ku ji bo cûrbecûr şîrovekirin û sepanan guncan e. Di pênaseya xwe ya herî berfireh de, ew nêrîna cîhanî ya berfireh a Îslamê destnîşan dike, ku ji nivîsarên pîroz ên derbarê afirandina kozmîk û îradeya xwedayî de hatiye derxistin. Wekî din, ew dikare her kevneşopiyeke rewşenbîrî ya ku di nav împaratoriya Îslamî de an di bin parastina çand û şaristaniya Ereb-Îslamî de geş bûye, nîşan bide. Bi awayê herî sînordar, ew wekî wergera rasterast a Falsafa tê bikar anîn, bi taybetî ji bo dibistanên felsefî yên ku bi giranî bandora pergalên felsefî yên Yewnanî, wekî Neoplatonîzm û Arîstotelesî, nîşan didin.

Hin kevneşopiyên rewşenbîrî yên Îslamî kêrhatîbûn an derbasdariya lêkolîna felsefî red dikin, û dibêjin ku zanîn û ezmûna mirov bi xwezayî sînordar e û ji ber vê yekê nikare bi pêbawerî bigihîje heqîqetê. Herwiha, hêjayî gotinê ye ku dema "aqil" ('aql) carinan wekî çavkaniyek qanûna Îslamî tê pejirandin, têgihîştina wê di vê çarçoveyê de tê îdîakirin ku bi awayekî girîng ji têgihîştina felsefî ya "aqil" cuda ye.

Dîroknûsiya felsefeya Îslamî bi nîqaşên berdewam ên li ser şîrovekirina wê ya guncan tê diyar kirin. Di navenda van nîqaşan de pirsên derbarê girîngiya nisbî ya rewşenbîrên Rojhilatî yên wekî Îbn Sîna (Avicenna) li hember ramanwerên Rojavayî yên wekî Îbn Ruşd, û gelo divê nivîsarên felsefî yên Îslamî bi awayekî rastîn an jî bi riya rojikê veşartî bêne fêm kirin hene. Alîgirên şîrovekirina veşartî, di nav de Leo Strauss, îdîa dikin ku fîlozofên Îslamî bi qestî wateyên xwe yên rastîn veşartine da ku ji çewisandina olî dûr bikevin; lê belê, zanyarên wekî Oliver Leaman vê îdîayê red dikin.

Bandorên damezrîner

Bandorên bingehîn ên li ser felsefeya klasîk an destpêkê ya Îslamî, dînê Îslamê bi xwe, bi taybetî têgehên ku ji Quranê hatine derxistin û şîrovekirin, digel felsefeya Yewnanî, ku misilmanên destpêkê bi riya dagirkeriyan asîmîle kirin, û kevneşopiyên felsefî yên Hindî û Farisî yên beriya Îslamê dihewînin. Yek ji girîngtirîn balên gotûbêjên felsefî yên destpêkê hewldanên lihevhatina prensîbên olî bi lêkolîna aqilî re bû, ku bi giranî ji hêla ramana felsefî ya Yewnanî ve dihat temsîl kirin.

Felsefeya Îslamî ya Destpêkê

Di nav ramana Îslamî ya destpêkê de, ku pêşketinên felsefî yên "Serdema Zêrîn a Îslamî" (bi kevneşopî ji sedsalên 8an heta 12an dirêj dibe) dihewîne, du herikînên rewşenbîrî yên sereke derketin holê. Ya yekem, Kelam, bi giranî lêkolînên teolojîk ên Îslamî çareser dikir, dema ku ya duyem, Falsafa, di şîrovekirinên Arîstotelesî û Neoplatonîzmê de kok girtibû. Fîlozof-teologên paşîn, di nav de Îbn Sîna (Avicenna), ku Avicennîzm damezrand, Îbn Ruşd (Averroes), damezrînerê Averroîzmê, û kesayetiyên wekî Îbn el-Heysem (Alhazen) û Ebû Reyhan el-Bîrûnî, hewl dan ku van her du kevneşopiyên cuda sentez bikin.

Kalam

ʿIlm al-Kalām (Erebî: علم الكلام) dîsîplîneke teolojîk a Îslamî ye ku balê dikişîne ser damezrandina prensîbên doktrînî bi riya argumantasyona diyalektîk. Têgîna Erebî bi rastî tê wateya "axaftin".

Nîqaşeke girîng a destpêkê di navbera alîgirên Qadar (قدر, ku tê wateya "Qeder"), yên ku Vîna Azad diparastin, û Cebarî (جبر, ku tê wateya "Hêz" an "sînordarkirin"), yên ku qederperestî dipejirandin, de çêbû.

Di dema sedsala 2emîn a Hicrî de, tevgereke rewşenbîrî ya nû di nav dibistana teolojîk a Besra, Iraqê de derket holê. Wasil îbn Ata, xwendekarekî Hesenê Besrî, ji ber nakokiyeke doktrînî li ser ka misilmanekî ku gunehekî giran dike, baweriya xwe winda dike an na, ji derdora mamosteyê xwe Veqetandin. Wî paşê nêrînên radîkaltir ên komên berê, bi taybetî Qederî û Cebarî, sîstematîze kir. Ev dibistana nû wekî Mu'tezilî hate naskirin (ji i'tazala hatiye, ku tê wateya "xwe Veqetandin").

Mu'tezilî nêzîkatiyeke rasyonelîst a tund ji bo şîrovekirina doktrîna îslamî pejirandin, ku yek ji hewildanên herî destpêkê yên pêşxistina teolojiyeke rasyonel di nav Îslamê de temsîl dike. Lê belê, nêrînên wan rastî rexneyên tund hatin ji aliyê fîlozofên din ên îslamî ve, di nav de Maturîdî û Eş'arî. Zanyarê navdar ê Eş'arî Fexredîn er-Razî bi taybetî El-Mutekellimîn fî Îlm el-Kalam wekî redkirina helwestên Mu'tezilî nivîsî.

Paşê, têgîna Kalam pêş ket ku bi awayekî berfirehtir "teolojî" nîşan bide, ku erkên Dil dihewîne, Gelek caran bi fiqh (hiquqnasî) re dihat berawirdkirin an jî li gel wê dihat hesibandin, ku bi erkên laş ve girêdayî ye.

Falsafa

Falsafa peyveke deynkirî ya Yewnanî ye ku tê wateya "Felsefe", bi bilêvkirina Yewnanî philosophia veguherî falsafa. Di destpêka sedsala 9an de, di bin Piştgiriya Xelîfe Me'mûn û cîgirê wî de, Felsefeya Kevnar a Yewnanî di nav zanyarên Ereb de hate belavkirin, ku bû sedema derketina alîgirên jêhatî yên Dibistana Perîpatetîk, di nav de El-Kindî, El-Farabî, Îbn Sîna û Îbn Ruşd. Di heman demê de, Herrikeke rewşenbîrî ya din, ku ji hêla Birayên Safî ve dihat nimûnekirin, termînolojiya Arîstotelesî bi kar anî da ku Perspektîfeke kozmolojîk a bi piranî Neoplatonîk û Neopîtagorîk diyar bike.

Di nav xelîfetiya Ebasî de, gelek rewşenbîr û zanyar, di nav de misilmanên heterodoks û ne-misilman, di veguhestina zanîna Yewnanî, Hindî û yên din ên berî-îslamî bo Rojava Xiristiyanî de roleke girîng lîstin. Bi taybetî, sê ramanwerên spekulatîf—El-Farabî, Îbn Sîna, û El-Kindî—Arîstotelesî û Neoplatonîzm bi têgehên ku ji ramana îslamî hatine girtin re yek kirin.

Ehmed Sirhindî îdîa kir ku Perspektîfa felsefî ya Yewnanî li ser afirandinê bi doktrînên îslamî re lihevhatî nîne. Wekî din, wî serîlêdana metodolojiyên felsefî di tefsîra Quranê de rexne kir.

Dawiya Serdema Klasîk

Heta sedsala 12an, Kalam, ku rastî dijberiya komên felsefî û ortodoks hatibû, ji ber kêmbûna alîgiran kêm bû. Di heman demê de, Lê belê, Falsafa bû Kirdeya lêkolîneke rexneyî ya tund. Rexneya herî bi bandor ji El-Xezalî derket, ku risaleya wî Tehafût el-Felasîfe (Bêhevrabûna Fîlozofan) bi awayekî sîstematîk Navikên bingehîn ên Dibistana Perîpatetîk pirs kir.

Îbn Ruşd, ku hemdemê Maimonides bû, wekî yek ji Peripatetîkên Îslamî yên dawîn derket holê û xwe terxan kiribû ji bo parastina bingehên Falsafa li hember rexneyên El-Xezalî. Çarçoveyên Felsefe yên ku ji hêla Îbn Ruşd ve hatine pêşniyar kirin, bi yên Îbn Bacce û Îbn Tufeyl re pir li hev dikin, ku herdu jî li gorî doktrînên Îbn Sîna û El-Farabî bûn. Li gorî Peripatetîkên Îslamî yên din, Îbn Ruşd têgehên zîrekiya gogî û derketina gerdûnî pejirand. Ev Hîpotez a paşîn diyar dike ku tevger di seranserê kozmosê de belav dibe û digihîje hemî beşên Gerdûnê heya qada herî bilind. Van hîpotezan, li gorî Felsefevanên Ereb, encamên dualîst ên ku di teoriyên Arîstoteles ên Enerjîya pak û madeya herheyî de bûn, çareser kirin.

Berevajî El-Farabî, Îbn Sîna û Felsefevanên din ên Fars û Misilman, yên ku meyl dikirin mijarên dijwar ên baweriyên kevneşopî bi kurtasî vebêjin, Îbn Ruşd van mijaran bi hûrgilî û berfireh lêkolîn kir. Wî got, "Made ne tenê herheyî ye, lê Form bi xwezayî di nav madeyê de potansiyel e; wekî din, ew ê bibe afirandinek ex nihilo" (Munk, "Mélanges," r. 444). Wekî encam, ev Teorî diyar dike ku Hebûna cîhanê ne tenê îhtîmalek e, wekî ku Îbn Sîna pêşniyar kiribû, lê pêwîstiyek mutleq e.

Mantiq

Mantiq di nav Felsefe ya destpêkê ya Îslamî de xwedî girîngiyeke mezin bû. Şerîet, ango hiqûqa Îslamî, giringî dida damezrandina standardên argumanî yên hişk, ku metodolojiyek Mantiqî ya cihêreng di nav Kelam de pêş xist. Lê belê, ev nêzîkatî paşê ji hêla têgehên ku ji Felsefe ya Yewnanî û Helenîstî hatine girtin ve hate guhertin, bi taybetî bi derketina Felsefevanên Mu'tezilî re yên ku Organon a Arîstoteles pir qîmet dikirin. Beşdariyên Felsefevanên Îslamî yên di bin bandora Helenîstî de, digel şîroveyên Îbn Ruşd li ser Organon, di asîmîlasyona Mantiq a Arîstotelesî di nav Ewropaya Serdema Navîn de bingehîn bûn. Herwiha, nivîsên El-Farabî, Îbn Sîna, El-Xezalî û Mantiqnasên din ên Misilman, yên ku pir caran Mantiq a Arîstotelesî rexne dikirin û safî dikirin dema ku pergalên xwe yên Mantiqî pêşkêş dikirin, di Pêşveçûn a paşîn a Mantiq a Ewropî de di dema Ronesansê de girîng bûn.

Wekî ku di Routledge Encyclopedia of Philosophy de hatiye gotin:

Fîlozofên Îslamî

mantiq wekî tiştekî ku ne tenê lêkolîna şêweyên encamanî yên fermî û derbasdariya wan, lê di heman demê de pêkhateyên felsefeya ziman, epîstemolojî û metafîzîkê jî dihewîne, têgihîştin. Ji ber nakokiyên berdewam bi rêzimanvanên Ereb re, fîlozofên Îslamî bi taybetî eleqedar bûn ku têkiliya di navbera mantiq û ziman de diyar bikin. Wan bi berfirehî çarçove û armancên mantiqê di derbarê hem ramandin û hem jî axaftinê de nîqaş kirin. Di nav analîza mantiqî ya fermî de, wan teoriyên têgehan, pêşniyaran û hevberiyan berfireh kirin, wekî ku di destpêkê de di "Kategorî", "De interpretatione" û "Analîtîkên Pêşîn" ên Arîstoteles de hatibûn vegotin. Li gorî prensîbên Arîstoteles, wan hevberî wekî avahiya Bingehîn dît ku hemî argumanên rasyonel dikarin jê re werin kêmkirin, bi vî awayî teoriya hevberiyê wekî bingeha navendî ya mantiqê hesibandin. Piraniya Arîstotelesîyên Îslamî yên herî navdar heta helbestvanî jî wekî formek hunera hevberiyê dihesibandin.

Pêşketinên girîng ên mantiqnasên Misilman formulasyona "mantiqa Îbn Sîna" dihewandin, ku wekî alternatîfek ji mantiqa Arîstoteles re xizmet dikir. Pergalên mantiqî yên Îbn Sîna bi taybetî hevberiya hîpotetîk, mantiqa modal a demkî, û mantiqa înduktîf destnîşan kirin. Pêşketinên din ên sereke di felsefeya Îslamî ya destpêkê de damezrandina metodolojiyek referansê ya hişk, ku wekî isnad an "piştgirî" tê zanîn, û afirandina îctîhadê, rêbazek ji bo redkirina îdîayan, ku bi berfirehî di lêkolînên cihêreng de hate bikar anîn, dihewandin.

Mantiq di Hiqûqa Îslamî û Teolojiyê de

Formên destpêkê yên ramana hevberî ya analogîk, înduktîf û kategorîk di nav Fiqh (hiqûqa Îslamî), Şerîet û Kelam (teolojiya Îslamî) de ji sedsala 7an pê ve derketin holê, berî wergerên Erebî yên berhemên Arîstoteles. Ev pêşketin ji hêla pêvajoya Qiyas ve hate hêsankirin. Di dema Serdema Zêrîn a Îslamî ya paşîn de, nîqaşên zanistî yên girîng di navbera fîlozofên Îslamî, mantiqnas û teologan de derketin holê di derbarê şîrovekirina rastîn a Qiyas de —bi taybetî, gelo ew ramana analogîk, ramana înduktîf, an hevberiya kategorîk destnîşan dikir. Dema ku hin zanyarên Îslamî îdîa kirin ku Qiyas di serî de ramana înduktîf destnîşan dike, Îbn Hazm (994–1064) ev nêrîn red kir. Wî îdîa kir ku Qiyas bi rastî behsa ramana hevberî ya kategorîk dike û, bi mecazî, behsa ramana analogîk dike. Berovajî, El-Xezalî (1058–1111), nêrînek ku ji hêla Ebû Mihemed Asem el-Maqdisî ve di demên hevdem de hate dubarekirin, parast ku Qiyas bi Bingehîn ramana analogîk temsîl dike, digel ku hevberiya kategorîk serîlêdanek mecazî ye. Lêbelê, zanyarên din ên Îslamî yên wê mîladê pêşniyar kirin ku têgîna Qiyas hem ramana analogîk û hem jî hevberiya kategorîk di wateyên wan ên rastîn de dihewîne.

Mantiqa Arîstotelesî

Yekemîn berhemên resen ên erebî yên li ser mantiqê ji aliyê El-Kindî (805–873) ve hatine nivîsandin, ku wî kurteyek berfireh a ramanên mantiqî yên berî mîlada wî berhev kir. Dû re, El-Farabî (873–950) yekemîn karên mantiqî yên ku hêmanên ne-Arîstotelî tê de bûn pêşkêş kir. Beşdariyên wî gotûbêjên li ser bûyerên pêşerojê yên gengaz, jimartin û têkiliya kategoriyan, girêdana di navbera mantiq û rêzimanê de, û formên alternatîf ên encamanî di nav de bûn. Herwiha, El-Farabî ji bo dabeşkirina mantiqê di du warên cuda de tê nasîn: "raman" û "îspat".

Îbn Ruşd (1126–1198), ku bi şîroveyên xwe yên berfireh li ser mantiqa Arîstotelî tê nasîn, mantiqnasê dawîn ê girîng bû ku ji El-Endulusê derketibû.

Mantiqa Îbn Sîna

Îbn Sîna (980–1037) çarçoveya xwe ya mantiqî ya cuda pêş xist, ku wekî "Mantiqa Îbn Sîna" dihat binavkirin, wekî bersivek ji mantiqa Arîstotelî re. Di sedsala 12an de, ev pergala Îbn Sîna li şûna mantiqa Arîstotelî girtibû, û bûbû paradîgmaya mantiqî ya sereke li seranserê cîhana Îslamî.

Îbn Sîna (980–1037) yekemîn rexneyên li ser mantiqa Arîstotelî dest pê kir, berhemên resen nivîsand li şûna şîroveyên sade. Wî bi taybetî dijberî pabendbûna dibistana mantiqî ya Bexdayê bi prensîbên Arîstotelî re kir. Lêkolîna wî teoriya pênase û dabeşkirinê, jimartina pêşbîniyan di pêşniyarên kategorîk de, û pêşxistina teoriyeke nû ya hevberiya "modal a demkî" di nav de bû. Ev forma hevberî guhertinên demkî di nav pêşniyarên xwe de dihewand, wekî "her dem", "piraniya deman", û "carinan".

Her çend Îbn Sîna (980–1037) pir caran ramana deduktîf di karên xwe yên felsefî de bi kar anî, metodolojiya wî ya bijîjkî bi awayekî girîng cuda bû. Îbn Sîna beşdariyên nûjen ji bo pêşveçûna mantiqa înduktîf kir, wê bi kar anî da ku têgeha sendromekê bide ber çavan. Di nav nivîsên wî yên bijîjkî de, Îbn Sîna yekemîn bû ku rêbazên lihevkirinê, cudahiyê, û guhertoya hevdemî diyar kir—prensîbên Bingehîn ji bo hem mantiqa înduktîf û hem jî rêbaza zanistî.

Îbn Hazm (994–1064) Berfirehiya Mantiqê nivîsand, karek ku rola JGirîng a têgihîştina hestan wekî çavkaniyek epîstemolojîk destnîşan dike. El-Xezalî (1058–1111) bi awayekî girîng bandor li ser sepandina mantiqê di nav teolojiyê de kir, bi taybetî bi yekkirina mantiqa Îbn Sîna di Kelamê de.

Fexredîn El-Razî (jidayikbûn 1149) rexne li "figura yekem" a Arîstotelî kir û formek mantiqa înduktîf pêş xist, bi vî awayî pergala înduktîf a ku paşê ji aliyê John Stuart Mill (1806–1873) ve hat pêşxistin pêşbînî kir. Redkirinên berfireh ên mantiqa Yewnanî jî ji aliyê dibistana Îşraqî ve hatin hilberandin, ku ji aliyê Şehabedîn Suhrawardî (1155–1191) ve hatibû damezrandin. Suhrawardî têgeha "pêwîstiya biryardar" pêşkêş kir, nûbûnek bi awayekî girîng di dîroka lêkolîna felsefî ya mantiqî de, û piştgirî da ramana înduktîf.

Metafîzîk

Argumanên Kozmolojîk û Ontolojîk

Argumana Îbn Sîna ya ji bo hebûna xwedayî, ku di beşa Metafîzîk ya Pirtûka Şîfayê ya karê wî de hatibû vegotin, argumana ontolojîk a pêşeng temsîl dikir. Ev yek serîlêdana destpêkê ya metodolojiya îsbatkirina Berî Ceribandinê bû, ku tenê xwe dispêre bîhnfirehî û Aqil. Îsbata Îbn Sîna ya hebûna Xwedê ji ber dabeşkirina wê ya dualî wekî argumanek kozmolojîk û ontolojîk taybet e. Ew wekî ontolojîk tê hesibandin "ji ber ku 'hebûna pêwîst' di Jîrî de bingeha yekem e ji bo argumankirina Hebûnek Pêwîst," û her weha "kozmolojîk ji ber ku piraniya wê bi argumankirina ku hebûnên qewimî nikarin bi serê xwe bisekinin û divê di Hebûnek Pêwîst de biqedin."

Cewher û Hebûn

Teologên navdar, bi taybetî Di nav dibistana Muʿtazilî de, bi prensîbên Metafîzîk ên Arîstotelî re li hev kirin, îdia kirin ku tinebûn hem 'tiştek' (s̲h̲ayʾ) û hem jî 'hebûnek' (d̲h̲āt) pêk tîne. Di nav Felsefe ya Arîstotelî de, cudahiyek JGirîng di navbera tinebûna mutleq (tinebûna mutleq) û tinebûna nisbî de tê çêkirin. Tinebûna nisbî, di vê Çarçove de, an nebûna Qelîteyek taybetî an jî potansiyela xwerû ya hebûnekê destnîşan dike. Zanyarên Muʿtazilî, di nav de al-Fārābī û Îbn Sînā, parastin ku hebûnan berî afirandina wan Formek hebûna nisbî hebû. Wan pêşniyar kir ku Xwedê, ku pêşzanîya afirandinê hebû, paşê 'qezaya' hebûnê da van hebûnan. Berevajî, dibistana Eşarî hebûn wekî hevwateya Cewher dihesiband.

Felsefe ya Îslamî, ku bi teolojiya Îslamî re kûr girêdayî ye, cudahiya di navbera Cewher û Hebûnê de bi rastbûnek mezintir ji ramana Arîstotelî diyar dike. Dema ku Hebûn bi aliyên qewimî û qezayî yên Bûyînê ve girêdayî ye, Cewher sirûşta mayînde, Bingehîn a hebûnekê temsîl dike, ku ji taybetmendiyên wê yên qezayî derbas dibe. Ev Çarçoveya têgînî Di destpêkê de di nivîsên Metafîzîk ên Îbn Sîna de hate vegotin, ku ew Kar bi xwe ji hêla bandora al-Farabî ve hatibû şekilandin.

Hin zanyarên Rojhilatnas, bi taybetî yên ku di bin bandora ramana Tomîst de bûn, îdia kirine ku Îbn Sîna yekem bû ku hebûnê (wujud) wekî taybetmendiyek qezaî ya ku bi cewherê (mahiyya) ve girêdayî ye, têgeh kir. Lêbelê, ev perspektîfa ontolojîk Navik a cudahiya bingehîn a Îbn Sîna ya di navbera cewher û hebûnê de nîşan nade. Wekî encam, ne rast e ku meriv îdia bike ku Îbn Sîna bi xwe per se cewherparêz bû, ji ber ku hebûn (al-wujud), dema ku bi rojika pêwîstiyê ve tê fêmkirin, di warê ontolojîk de wekî 'Pêwîst-Heyî-ji-Xwe' (wajib al-wujud bi-dhatihi) diyar dibe. Ev bûyîn bi xwezayî wêdetirî danasîn an pênasekirinê ye, bi taybetî quiddity an cewher (la mahiyya lahu) tê de tune. Ji ber vê yekê, çarçoveya ontolojîk a Îbn Sîna dema ku bûyîn–qua–hebûnê bi têgeha pêwîstiyê (wujub) analîz dike, karekterek 'hebûnparêz' nîşan dide, lê dema ku bûyîn–qua–hebûnê di têkiliya bi 'bêgumanî–qua–îmkan' (imkan an mumkin al-wujud, ku tê wateya 'hebûna bêguman') re difikire, helwestek cewherparêz digire.

Hin zanyar îdia dikin ku Îbn Sîna ramanên Frege û Bertrand Russell pêşbînî kiriye bi îdiaya ku "hebûn qezayek ji qezayan e," û bi heman rengî "nêrîna li ser tiştên ne-heyî" ya Alexius Meinong pêşbînî kiriye. Herwiha, wî argumanên bingehîn ji bo "bûyînek pêwîst" wekî sedema hemî hebûnên din pêş xist.

Têgeha felsefî ya "cewher pêşiya hebûnê digire" bi Îbn Sîna û kevneşopiya wî ya rewşenbîrî, herwiha bi Şehab el-Dîn Suhrawardî û felsefeya wî ya Ronahîparêz re dest pê dike. Berovajî, têgeha hebûnparêz a "hebûn pêşiya cewherê digire" di nivîsên Averroes û di nav teosofiya transendent a Mulla Sadra de hate berfirehkirin.

Rabûn

Îbn el-Nefîs Theologus Autodidactus nivîsî da ku "pergala Îslamê û doktrînên misilmanan ên derbarê mîsyonên Pêxemberan, qanûnên olî, rabûna laş, û demkîbûna dinyayê" biparêze. Ev risale argumanên mentiqî yên ku piştgiriyê didin rabûna laşî û nemirbûna riha mirovî pêşkêş dike, piştrast ji hem ramanên îspatker û hem jî ji korpusa hedîsan digire. Zanyarên Îslamî yên paşîn ev kar wekî redkirinek rasterast ji argumanên metafîzîkî yên Îbn Sîna yên ji bo rabûna ruhanî (berevajî rabûna laşî) şîrove kirin, helwestek ku berê ji hêla el-Ghazalî ve hatibû rexnekirin.

Rih û Giyan

Bijîşk-fîlozofên misilman Îbn Sîna û Îbn Nefîs, teoriyên cuda yên derbarê rihê de pêş xistin. Her du zanyaran di navbera rih û giyan de cudahî danî, û doktrîna Îbn Sîna ya li ser cewhera rihê bi awayekî berbiçav bandor li ser ramana Skolastîk kir. Îbn Sîna anî ziman ku nemirbûna rihê encamekî xwerû yê cewhera wê ye, ne ku armanceke teleolojîk e. Di nav "Teoriya Deh Jîriyan" a wî de, wî rihê mirovî wekî jîriya dehemîn û ya dawîn konsept kir.

Îbn Sîna û Îbn Nefîs, fîlozof û bijîşkên îslamî yên ku li gorî prensîbên Arîstotelî bûn, teoriyeke bêhempa ya rihê pêşniyar kirin, di navbera rih û giyan de cudahî danîn [32]. Îbn Sîna îdîa kir ku rih cewhereke ruhanî ye, ji laş cuda ye, ku ew wê wekî amûr bi kar tîne. Ji bo nîşandana serxwebûna ruhanî ya rihê ji laşê maddî û ji bo ronîkirina hişmendiya xwe, Îbn Sîna ceribandina ramanê ya navdar "însan-î taîr" (mirovê difire) pêşkêş kir, ku li Rojavayê serdema navîn gelek hate nasîn. Ev ceribandin kesekî di hewayê de daliqandî pêşniyar dike, bêyî hemî têketina hestî û têkiliya maddî. Tewra di vê rewşê de jî, kes hişmendiya xwe diparêze, ku ev yek dibe sedema encamê ku rih cewhereke serbixwe ye, ne girêdayî madeya fîzîkî ye. Ev têgeh bi vê ramanê tê kurtkirin, "Ez heye me her çend ez di madeya qelew-hişk a dinyayê de nebe jî." "Îspatkirina bi rengvedanê" ya Îbn Sîna paşê ji aliyê René Descartes ve hate paqijkirin, yê ku ew bi awayekî epîstemolojîk vegot: "Ez dikarim xwe ji hemî tiştên texmînkirî yên li derveyî min Îzole bikim, lê ez qet nikarim (abstrakt) ji hişyariya xwe ya şexsî." Li gorî felsefeya wî ya berfirehtir, Îbn Sîna parast ku nemirbûna rihê pêwîstiyek û encamekî xwerû yê cewhera wê ye, ne ku armanceke sade ye.

Dema ku Îbn Sîna bi gelemperî têgeha Arîstotelî ya ku rih ji dil derdikeve pejirand, Îbn Nefîs bi eşkere ev raman red kir. Li şûna wê, Îbn Nefîs îdîa kir ku rih "bi tevahiyê ve girêdayî ye û ne bi yek an çend lebat." Wî her wiha pêşgotina Arîstotelî rexne kir ku her rihekî cuda pêwîstî bi çavkaniyeke bêhempa heye, wekî dil. Îbn Nefîs di encamê de encam da ku "rih di serî de ne bi giyan û ne jî bi tu lebat ve girêdayî ye, lê belê bi tevahiya madeya ku germahiya wê ji bo wergirtina wê rihê amade ye," rih bi rastî wekî "tişta ku mirov bi gotina 'Ez' nîşan dide" pênase kir.

Ceribandinên Ramanê

Di dema girtîbûna wî ya li keleha Fardajanê ya Nêzîkî Hemedanê, Îbn Sîna ceribandina xwe ya ramanê ya "Mirovê Herikî" formule kir da ku hişyariya xwe ya mirovî û cewhera bingehîn a rihê nîşan bide. Wî têgeha jîrîya mirovî ya zindî, bi taybetî jî jîrîya çalak, anî ziman, ku wî ew wekî hîpostazek dihesiband ku Xwedê bi rêya wê heqîqetê digihîne hişê mirovî û rêkûpêkî û têgihiştinê dide xweza. Ceribandina "Mirovê Herikî" xwendevanan fêr dike ku xwe di hewayê de rawestandî, bi tevahî ji hemî hestan veqetandî, di nav de her têkiliyek fîzîkî bi laşên xwe re, bifikirin. Îbn Sîna îdîa kir ku, tewra di bin van şert û mercan de jî, kesek dê hişyariya xwe biparêze. Wekî encam, wî encam da ku têgeha xwe bi awayekî mantiqî ne girêdayî ti hebûnek fîzîkî ye, û ku rih divê ne bi şertên têkildar, lê wekî cewherek bingehîn û xwerû were hesibandin.

René Descartes paşê ev arguman bi awayekî epîstemolojîk safî kir û hêsan kir, û ew wiha anî ziman: "Ez dikarim ji texmîna hemî tiştên derve dûr bikevim, lê ne ji texmîna hişyariya xwe."

Dem

Dema ku fîlozofên Kevnar ên Yewnanî paşerojek Bêdawî ji bo gerdûnê bêyî destpêkek pêşniyar kirin, fîlozof û teologên serdema navîn a destpêkê têgeha paşerojek sînordar bi destpêkek zelal pêş xistin. Ev perspektîf ji hêla doktrînên afirîner ên ku di Cihûtî, Xirîstiyanî û Îslamê de hevpar bûn, hate bandor kirin. Fîlozofê Xirîstiyan John Philoponus bi taybetî argumanek berfireh anî ziman ku têgeha Kevnar a Yewnanî ya paşerojek Bêdawî red dike. Paşê, fîlozofên Misilman û Cihû yên Ereb, di nav de El-Kindî, Saadia Gaon, û El-Xezalî, argumanên din pêş xistin, ku bi giranî di du îdîayên berfireh de hatin dabeş kirin: "ne gengaziya hebûna Bêdawîyek rastîn" û "ne gengaziya temamkirina Bêdawîyek rastîn bi lêzêdekirina li pey hev".

Heqîqet

Di nav qada Metafîzîkê de, Îbn Sîna (Avicenna) heqîqet wiha anî ziman:

Tiştê ku di hiş de bi tiştê ku li derveyî wê ye re têkildar e.

Îbn Sîna di karê xwe yê Metafîzîk de bêtir li ser pênaseya xwe ya heqîqetê hûrgulî kir:

Heqîqeta tiştekî taybetmendiya bûyîna her tiştî ye ku di wê de hatiye damezrandin.

Di Quodlibeta ya xwe de, Thomas Aquinas şîroveyek li ser pênaseya heqîqetê ya Îbn Sîna ji Metafîzîk ya wî pêşkêş kir, û ew wiha zelal kir:

Heqîqeta her tiştî, wekî ku Îbn Sîna di Metaphysica ya xwe de dibêje, ne tiştekî din e ji taybetmendiya bûyîna wê ya ku di wê de hatiye damezrandin. Ji ber vê yekê, ew zêrê rastîn tê gotin ku bi awayekî rast bûyîna zêr heye û digihîje diyarkirinên damezrandî yên cewhera zêr. Niha, her tişt bi awayekî rast di hin cewherê de bûyînê heye ji ber ku ew di bin forma temam a taybetî ya wê cewherê de ye, ku bi wê bûyîn û cure di wê cewherê de ye.

Felsefeya siyasî ya îslamî ya destpêkê girêdanek bingehîn di navbera lêkolîna zanistî û prensîbên olî de destnîşan kir, û pêvajoya *îctîhadê* di lêgerîna heqîqetê de parast.

Îbn el-Heysem (Alhacen) destnîşan kir ku ji bo ku heqîqeta derbarê xweza de were tespîtkirin, pêwîst e ku raya mirovan û xeletiyên potansiyel bên ji holê rakirin, bi vî awayî rê bide gerdûnê ku prensîbên xwe eşkere bike. Di Aporias against Ptolemy ya wî de, Îbn el-Heysem li ser cewhera heqîqetê ramanên din pêşkêş kir:

Heqîqet ji bo xwe tê lêgerîn [lê] heqîqet, [ew hişyar dike] di nezelaliyê de ne [û otorîteyên zanistî (wek Ptolomeus, ku wî gelek rêz lê digirt) ji xeletiyê bêpar nînin...]

Ji ber vê yekê, lêgerê heqîqetê ne ew e ku nivîsên kevnaran dixwîne û, li gorî meyla xwe ya xwezayî, baweriya xwe bi wan tîne, lê belê ew e ku baweriya xwe bi wan guman dike û tiştê ku ji wan berhev dike dipirse, ew e ku xwe dispêre arguman û îspatê, û ne gotinên mirovekî ku cewhera wî bi her cûre kêmasî û qusûrê tije ye. Bi vî awayî, erka mirovê ku nivîsên zanyaran lêkolîn dike, ger armanca wî fêrbûna heqîqetê be, ew e ku xwe bike dijminê her tiştê ku dixwîne, û, hişê xwe bide navik û qeraxên naveroka wê, ji her alî ve êrîşî wê bike. Divê ew di dema lêkolîna xwe ya rexneyî de jî ji xwe guman bike, da ku ji ketina nav pêşdarazî an nermbûnê dûr bikeve.

Min her dem li zanîn û heqîqetê geriya, û bû baweriya min ku ji bo gihîştina ronahî û nêzîkbûna Xwedê, rêyek çêtir ji lêgerîna heqîqet û zanînê tune.

Vîna Azad û Qeder

Dîkotomiya di navbera vîna azad û qederê de yek ji "mijareyên herî nakokî di ramana îslamî ya klasîk de" pêk tîne. Li gorî doktrîna îslamî ya qederê, ango pêşdestnîşankirina xwedayî (al-qadā wa'l-qadar), Xwedê xwedî zanîna berfireh û kontrola mutleq li ser hemî bûyeran e. Ev prensîb di ayetên Qur'anê de tê vegotin, wek "Bêje: 'Tiştek bi me nayê, ji bilî tiştê ku Xwedê ji me re destnîşan kiriye: Ew parêzvanê me ye'..." Ji bo alîgirên Îslamê, her bûyerek di cîhanê de, çi baş be çi xirab, pêşdestnîşankirî ye, û tiştek bêyî destûra xwedayî nikare çêbibe. Li gorî kevneşopiya îslamî, hemî fermanên xwedayî di al-Lawh al-Mahfūz de, ku wekî "Tableta Parastî" tê zanîn, hatine nivîsandin.

Felsefeya xwezayî

Atomîzm

Felsefeyên atomîstîk di ramana îslamî de pir zû derketin holê, ku sentezek ji kevneşopiyên rewşenbîrî yên Yewnanî û Hindî temsîl dikirin. Mîna hevpîşeyên xwe yên Yewnanî û Hindî, atomîzma îslamî mijarek nakokî bû, ku potansiyela pevçûnê bi ortodoksiya olî ya serdest re dihewand. Digel vê yekê, berhemdariya wê ya xwerû û adaptasyona wê rê da ku ew di nav hin dibistanên ramana îslamî de geş bibe, çawa ku li Yewnanîstan û Hindistanê jî wisa bû.

Dibistana felsefeyê ya Eş'arî forma herî bi bandor a atomîzma Îslamî pêş xist, ku bi awayekî berbiçav di berhemên fîlozof El-Xezalî (1058–1111) de hate vegotin. Di nav atomîzma Eş'arî de, atom wekî yekane hebûnên madî yên mayînde têne hesibandin, lê hemî diyardeyên din ên cîhanê wekî "tesadûfî" têne dîtin, ku hebûna wan a demkî tenê ji bo bîskekê nîşan dide. Ti hebûneke tesadûfî nikare bibe sedema ya din, ji bilî têgihîştinê, ji ber dema wê ya bîskî. Bûyerên tesadûfî ji hêla sedemên fîzîkî yên xwezayî yên xweser ve nayên rêvebirin, lê belê wekî encameke rasterast a destwerdana berdewam a Xwedê derdikevin holê, bêyî wê ti bûyerek nikare çêbibe. Ev perspektîf girêdana bêkêmasî ya xwezayê bi Xwedê ve saz dike, ku bi doktrînên din ên Îslamî yên Eş'arî yên di derbarê sedemkariyê de, an jî nebûna wê ya têgihîştî, li hev tê.

Berovajî, kevneşopiyên din ên Îslamî atomîzma Eş'arî red kirin, û li şûna wê li ser gelek nivîsên felsefî yên Yewnanî, nemaze yên Arîstoteles, hûr bûn. Dibistaneke felsefî ya navdar li Spanyayê, ku şirovekarê navdar Îbn Ruşd (1126-1198 PZ) tê de bû, bi eşkere ramanên El-Xezalî înkar kir û bi awayekî berfireh analîza ramana Arîstoteles kir. Îbn Ruşd bi hûrgilî piraniya berhemên Arîstoteles şîrove kir, û şîroveyên wî bi awayekî girîng bandor li şîrovekirina Arîstoteles di nav kevneşopiyên zanistî yên Cihû û Xiristiyan ên paşîn de kir.

Kozmolojî

Hin beşên kozmolojîk ên di nav Qur'anê de ji hêla hin zanyarên hemdem ve wekî pêşbîniya têgehên wekî berfirehbûna gerdûnê û dibe ku tewra Teoriya Teqîna Mezin jî hatine şîrovekirin:

Ma kafir nizanin ku asîman û erd ˹carekê˺ yek girse bûn, paşê Me ew ji hev veqetandin? Û Me her tiştê zindî ji avê afirand. Ma ew ê hingê bawer nekin?

Me gerdûn bi hêzeke ˹mezin˺ ava kir, û em bêguman ˹wê˺ berfireh dikin.

Berevajî fîlozofên Yewnanî yên kevnar ên ku gerdûneke bêdawî bêyî jêderek demkî dihesibandin, fîlozof û teologên serdema navîn têgeha gerdûneke xwedî paşerojek sînordar û destpêkek zelal formule kirin. Ev perspektîf îlhama xwe ji vegotinên afirandinê yên berbelav ên sê olên Îbrahîmî girt: Cihûtî, Xiristiyanî û Îslam. Fîlozofê Xiristiyan John Philoponus argumana destpêkê pêş xist ku pêşniyara Yewnanî ya kevnar a paşerojek bêdawî red dikir. Ramana wî bi awayekî berbelav hate qebûlkirin, bi taybetî bandor li fîlozofê Misilman El-Kindî (Alkindus), fîlozofê Cihû Saadia Gaon (Saadia ben Joseph), û teologê Misilman El-Xezalî (Algazel) kir. Van ramanweran du argumanên mantiqî yên sereke bikar anîn da ku paşerojek bêdawî red bikin, ya yekem "argumana ji ne gengaziya hebûna bêdawiyek rastîn" bû, ku dibêje:

"Bêdawiyek rastîn nikare hebe."

"Paşveçûnek demkî ya bêdawî ya bûyeran bêdawiyek rastîn e."

.•. Paşveçûna demkî ya Bêdawî ya bûyeran nikare hebe.

Argumana duyemîn, ku jê re "argumana ji ne mumkunî ya temamkirina Bêdawî ya rastîn bi zêdekirina li pey hev" tê gotin, wiha dibêje:

Bêdawî ya rastîn nikare bi zêdekirina li pey hev were temamkirin.

Rêza demkî ya bûyerên Paşerojê bi zêdekirina li pey hev hatiye temamkirin.

.•. Rêza demkî ya bûyerên Paşerojê nikare bibe Bêdawî ya rastîn.

Herdu arguman paşê ji hêla fîlozof û teologên Xiristiyan ve hatin pejirandin, digel ku argumana duyemîn piştî tevlihevkirina wê ji hêla Immanuel Kant ve di tezîya wî ya li ser antînomiya yekem a derbarê demê de, bi taybetî Pijiqandin Rojê bi dest xist.

Di dema Sedsala 10an de, Birayên Paqijiyê Ansîklopediya Birayên Paqijiyê weşandin, ku beşek li ser Kozmolojiyê tê de heye û Perspektîfa helîosentrîk a Gerdûnê rave dike:

Xwedê Roj li navenda Gerdûnê daniye, çawa ku paytexta welatekî di nîvê wê de û qesra serwer jî li navenda bajêr tê danîn.

Têgehên Kozmolojîk ên ku ji hêla zanyarên wekî al-Farabi û Ibn Sina ve hatine pêşxistin, paralelên girîng bi Kozmolojiya emanasyonê ya Neo-Platonîstîk re nîşan didin. Van ramanweran Aqilên cihêreng nas kirin, gêrdûnê kirin qadên cuda, ku wan bi melekên Îslamî re şibandin. Lêbelê, zanyarên Îslamî bi berdewamî îdîa kirin ku hemû Qadên Asmanî bi hev re yekîneyek yekane pêk tînin, ku ji hêla Xwedê ve tê ajotin; ev Perspektîfek e ku bi Kozmolojiya Arîstotelî re nakok e, ku tê de Xwedê tenê bandorê li qada herî derve dike. Ibn Sina, ku ji al-Farabi cuda dibe, pêşniyar kir ku Xwedê ne pêkhateyek bingehîn a plana emanasyonê ye, lê belê hebûnên emanasyonî li gorî îradeya xwedayî afirandiye. Di Theologia Aristotelis ya xwe de, ew rave dike ka çawa, bi riya xuyabûna Xwedê, aqil digihîjin hişmendiya Xwedê û rola xwe ya diyarkirî Di nav de Gerdûnê. Herwiha, Ibn Sina dixuye ku di navbera du kategoriyên melek de cûdahiyê dike: yek Bi tevahî serbixwe ji madeyê ye, û ya din jî wekî Formek bilindtir a madeyê heye. Ya paşîn dikarin peyaman di navbera Qadên Asmanî û qada bin-heyvî de ragihînin, Gelek caran di dîtinan de xuya dibin. Wekî encam, melekên payebilind di qadên bilind de dijîn, dema ku hevtayên wan ên jêrîn di qadeke navîn de xuya dibin. Ravekirina Ibn Sina dibe ku hewldanek ji bo yekkirina wehiyê Di nav de Çarçoveya cîhana xwezayî pêşniyar bike. Bi heman rengî, Qazwini çînek jêrîn a melekên ku jê re melekên erdî dihat gotin jimartin, ku wî wekî hêzên xwezayî yên hundirîn rave kirin ku berpirsiyarê parastina Rêkûpêkî ya kozmîk in û bêkêmasî erkên xwe pêk tînin. Qazwini îdîa kir ku Hebûna van melek dikare bi riya lêkolîna rasyonel û bi çavdêrîkirina bandorên wan li ser tiştên wan ên diyarkirî were îsbat kirin.

Pêşveçûn

Têkoşîn ji bo Hebûnê

Zanyar û fîlozofê Mu'tezilî El-Cahiz (nêzîkî 776–869) wekî yekane fîlozofê ereb ê serdema navîn ê naskirî tê hesibandin ku mijarên têkildarî hilbijartina xwezayî gotûbêj kir. Pêşniyarên El-Cahiz ên derbarê têkoşîna ji bo hebûnê, ku di pirtûka wî ya Kitêba Heywanan de bi berfirehî hatine vegotin, bi vî awayî hatine kurtkirin:

Organîzma ji bo jiyanê têkoşînê dikin, ji bo çavkaniyan reqabetê dikin, hewl didin ku ji nêçîrê birevin, û ji bo zêdebûnê dixebitin. Zextên hawîrdorê organîzmayan teşwîq dikin ku taybetmendiyên nû yên ji bo jiyanê girîng bi dest bixin, bi vî awayî veguherîna wan bo cureyên nû hêsan dikin. Kesên ku bi serkeftî sax dimînin û zêde dibin dikarin taybetmendiyên xwe yên bikêrhatî derbasî neviyên xwe bikin.

Lê belê, Frank Edgerton (2002) îdîaya hin nivîskaran ku El-Cahiz pêşengekî destpêkê yê pêşveçûnê bûye, "neqanihker" dibîne, her çend ew îdîaya taybetî ya ku Cahiz "bandora faktorên hawîrdorê li ser jiyana ajalan nas kiriye" rast dibîne. Rebecca Stott (2013) derbarê beşdariyên El-Cahiz de ev çavdêrî pêşkêş dike:

Bala sereke ya Cahiz ne li ser nîqaşan an avahiyên teorîk bû, lê belê li ser çavdêriyê bû. Wî hewl nedida ku koka dinyayê an derketina cureyan deşîfre bike, ji ber ku wî bawer dikir ku Xwedê afirînerê jîr e. Digel vê yekê, wî tiştê ku dikare wekî jiyana herî bihêz were binavkirin, fêm kir.

Di Beşa 47an a Hindistanê de, bi sernavê "Li ser Vasudeva û Şerên Bharata," Ebû Reyhan Bîrûnî hewl da ku ravekirinek xwezayî ji bo pêwîstiya pevçûnên ku di Mahabharata de hatine vegotin, peyda bike. Wî ev yek bi rêya pêvajoyên xwezayî yên ku têgehên biyolojîk ên têkildarî pêşveçûnê dihewînin, ronî kir, ku ev yek bû sedem ku çend zanyar di navbera ramanên wî û Darwînîzm û hilbijartina xwezayî de berawirdiyan bikin. Ev berawirdî ji vegotina Bîrûnî ya hilbijartina sûnî û sepandina wê ya paşê li ser diyardeyên xwezayî derdikeve:

Cotkar bi hûrgilî genimê xwe hildibijêre, tenê mîqdara pêwîst diçîne û yên din ji holê radike. Bi heman rengî, daristanvan şaxên ku hêja dibîne diparêze û yên din jê dike. Mêşên hingiv yên ji cureyê xwe yên ku tenê xerc dikin bêyî ku beşdarî xebata hingivînê bibin, ji holê radikin. Xwezayî bi awayekî mîna vê tevdigere; lê belê, kiryarên wê bê cudahî û bi domdarî yekreng in. Ew destûrê dide mirina pel û fêkiyan, bi vî awayî rê li ber wan digire ku rola xwe ya armanckirî di aboriya xwezayî de pêk bînin. Xwezayî wan ji holê radike da ku ji bo mezinbûna nû feza çêbike.

Di dema sedsala 13an de, Nasir el-Dîn el-Tûsî li ser pêşveçûna pêşveçûnî ya elementan bo mîneralan, paşê riwekan, dûv re ajalan, û di encamê de mirovan, vegot. Tûsî herwiha li ser rola girîng a guherbarbûna mîrasî di pêşveçûna biyolojîk a organîzmayên zindî de berfirehî da:

Organîzmayên ku dikarin taybetmendiyên nû zûtir bi dest bixin, guherbarbûnek mezintir nîşan didin. Wekî encam, ew li ser afirîdên din avantajê bi dest dixin. Şiklên fîzîkî di encama têkiliyên hundirîn û derveyî de veguherînê derbas dikin.

Gotara Tûsî behsa şiyanên adapteyî yên organîzmayan di nav hawîrdorên wan ên taybet de dike.

Tûsî destnîşan dike ku ajal û çûk bi taybetmendiyên bingehîn ji bo parastin, biparastin û debara jiyanê hatine xelatkirin, ku hêzên xwerû, wêrekî û avahiyên anatomîkî yên taybet [organ] dihewînin. Ew hûrgulî dike ku hin organ wekî çekên bi bandor kar dikin, mînakên wekî qiloçên mîna rimên tûj, diran û neynûkên ku wekî kêr û derziyan kar dikin, û ling û nîskên ku wekî gopal kar dikin, destnîşan dike. Herwiha, stirî û derziyên ku li ser hin ajalan têne dîtin, bi tîran têne berawirdkirin. Ji bo cureyên ku mekanîzmayên parastinê yên din tune ne, wekî xezal û roviyan, parastin bi rêya dûrketin û zîrekiya stratejîk tê bidestxistin. Zêdetir, hin organîzma, di nav de mêş, mêrî û cureyên çûkan ên taybet, avahiyên civakî ava dikin da ku parastina kolektîf û alîkariya hevdu misoger bikin.

Têgeha veguherîna cureyan.

Dînewerî (828–896), ku wekî bavê botanîka Erebî tê naskirin ji ber karê wî yê bingehîn, Pirtûka Riwekan, rêgeha pêşveçûnê ya riwekan ji destpêka wan heya pîrbûnê lêkolîn kir, qonaxên cûrbecûr yên mezinbûn, kulîlkdan û hilberîna fêkiyan bi hûrgulî vegot.

Teoriyên pêşveçûnê di el-Fewz el-Esxer a Îbn Miskawayh û Ansîklopediya Birayên Paqijiyê ya Birayên Paqijiyê (ku wekî Nameyên Îxwan el-Sefa jî tê zanîn) de hatin pêşxistin. Tê texmîn kirin ku ev teorî dibe ku bandor li Charles Darwin û destpêka Darwinîzmê kiribin, her çend ev îdîa berê ji ber ku zêde bi coş bûye, rastî rexneyan hatiye.

Ev nivîs destnîşan dikin ku Xwedê di destpêkê de made afirand, û enerjiya pêşveçûnê tê de çand. Made paşê veguherî buharê, ku di dawiyê de bû av. Qonaxa pêşveçûnê ya paşîn jiyana mîneral bû, ku formên cûrbecûr yên kevirî bi demê re derketin holê. Lûtkeya vê pêşveçûna mîneral wekî mircan (coral) tê nasîn, ku wekî kevirê xwedî şaxên darî tê vegotin. Piştî jiyana mîneral, neşwunima pêş ket, ku di xurmeyê de gihîşt lûtkeyê, rwekek ku taybetmendiyên mîna ajalan nîşan dide, wekî zayendên nêr û mê yên cuda. Bi taybetî, xurme dikare piştî jêkirina şaxên xwe sax man, lê heke taca wê were jêkirin dimire, bi vî awayî wekî rweka herî pêşketî û mîna ajalên herî hêsan tê hesibandin. Ji vê xalê, formên herî nizm ên jiyana ajalan derketin holê, û veguherîn meymûnan. Nivîskar bi eşkere diyar dikin ku ev rêzeya pêşveçûnê ji Îbn Maskawayh re tê veqetandin û di Nameyên Îxwan el-Sefa de hatiye belgekirin, ku wê ji teoriya Darwin cuda dike. Van zanyarên Misilman herwiha pêşniyar dikin ku meymûn veguherîn formekî destpêkê yê mirovê barbar, ku paşê pêş ket û bû mirovekî bilindtir. Ev rêgeha mirovî didome, ku ber bi bidestxistina pîrozî, pêxemberî û di encamê de, rewşek melekî ve diçe. Hebûna dawîn, ku ji melekên jî derbas dibe, wekî Xwedê tê nasîn, ku hemû hebûn jê derdikeve û hemû vedigerin ba wî.

Wergerên îngilîzî yên Ansîklopediya Birayên Paqijiyê ji sala 1812an ve peyda bûn. Di heman demê de, destnivîsên erebî yên el-Fawz el-Esxer û Nameyên Îxwan el-Sefa heta sedsala 19an li Zanîngeha Cambridge hatibûn bicîhkirin. Tê texmînkirin ku ev berhemên zanistî dibe ku bandor li pêşveçûnparêzên sedsala 19an kiribin, di nav de Charles Darwin jî.

Di dema sedsala 14an de, Îbn Xeldûn li ser têgehên pêşveçûnê yên ku di Ansîklopediya Birayên Paqijiyê de hatibûn vegotin, berfirehtir kir. Pirtûka wî ya sala 1377an, Muqaddimah, beşên ku van nêrînên pêşveçûnê zelal dikin dihewîne:

Hat zelalkirin ku tevahiya hebûnê, ku hem warên wê yên hêsan û hem jî yên tevlihev dihewîne, di hiyerarşiyek xwezayî ya hilkişîn û daketinê de hatiye avakirin, bi vî awayî berdewamiyek bêdawî çêdike. Cewherên bingehîn ên di lûtkeya her dikek cuda de di nav van waran de, bi xwezayî meyla wan heye ku veguherin cewhera cîran, çi bilindtir be çi nizmtir. Ev prensîb ji bo hêmanên bingehîn ên maddî derbasdar e; ew di veguherîna ji daran û rezan, ku dikeka dawîn a jiyana rwekê temsîl dikin, ber bi şemalok û qalikdaran ve, ku formên herî hêsan ên ajalan pêk tînin, diyar e. Bi heman rengî, ev amadebûna ji bo veguherînê di meymûnan de tê dîtin, mexlûqên ku bi zîrekî û hêzên xwe yên têgihiştinê têne nasîn, di têkiliya wan de bi mirovan re, yên ku xwedî kapasîteya raman û xwenasînê ne. Amadebûna cewherî ya ji bo veguherînê ku di her qonaxekê de li seranserê van waran heye, girêdana wan a hundurîn nîşan dide.

Rwek wekî kêm-pêşketî û bêhêz têne binavkirin li gorî ajalan, cudahiyek ku hişmendan kêm caran lêkolînên xwe li ser wan kirine. Ajal dikeka dawîn û qedandî di nav rêzek sê veguherînan de temsîl dikin. Bi taybetî, mîneral vediguherin rwekê, û rwek paşê pêşve diçin nav ajalan; lê belê, ajal nikarin bêtir veguherin rewşek pêşketîtir.

Gelek zanyar û zanistên din ên îslamî, di nav wan de polîmat Îbn el-Heysem û El-Xazînî, bi van têgehan re mijûl bûn û wan pêş xistin. Paşê, ev pirtûk hatin wergerandin latînî, û piştî Ronesansê li cîhana Rojava derketin, dibe ku bandor li ramana felsefî û zanistî ya Rojava kiribin.

Fenomenolojiya Dîtinê

Polîmat Îbn el-Heysem (Alhacen) wekî kesayetiyek bingehîn di fenomenolojiyê de tê nasîn. Wî têkiliyek di navbera cîhana berbiçav, ya ku tê dîtin, û warên însiyatîf, psîkolojî, û pêvajoyên zanînê de diyar kir. Têgînên wî yên zanîn û têgihiştinê, yên ku nêrînên zanistî û olî yek kirin, di felsefeyek hebûnê de bi dawî bûn ku li ser çavdêriya rasterast a rastiyê ji nêrîna subjektîf a çavdêr ve hatibû damezrandin. Beşek girîng ji têgihiştinên wî yên fenomenolojîk heta sedsala bîstan bi giranî nehatibûn lêkolînkirin.

Felsefeya Hiş

Di nav gotûbêjên psîkolojîk ên Îslamî yên serdema navîn de, Felsefeya Hişê qadeke girîng a lêkolînê pêk anî. Ev qad lêkolîna nefsê (bi erebî 'xwe' an 'psîkê') di nav kevneşopiya rewşenbîrî ya Îslamî de dihewand. Pêşketina wê di dema Serdema Zêrîn a Îslamî (sedsalên 8-15an) de berbiçav bû û heta Serdemên Nûjen (sedsalên 20-21an) berdewam kir, têkiliyên xwe bi Psîkolojî, Psîkiyatrî û zanistên neurolojîk re parast.

Têgehên Cih û Fezayê

Zanyarê ereb ê pirzimanî El-Hesen Îbn El-Heysem (Alhazen; nêzîkî 1041 PZ) rexneyeke matematîkî ya berfireh û redkirina têgeha Arîstoteles a cih (topos) pêşkêş kir. Ev yek di Karê wî, Risala/Qawl fi’l-makan de, ku wekî Gotar/Gotûbêj li ser Cih hatiye wergerandin, hate vegotin.

Di Fîzîkê de (Pirtûka IV, Delta), Arîstoteles diyar kir ku cihê Tiştekî ji hêla sînorê du-alî yê laşê rawestayî yê ku bi Tiştê tê de di têkiliya rasterast de ye, tê pênasekirin. Îbn El-Heysem ev pênase red kir, li şûna wê îdîa kir ku cih (al-makan) Valahiya Fezayê ya sê-alî ya xeyalî (al-khala' al-mutakhayyal) ye ku di navbera rûxarên hundurîn ên hebûna dihewîne de cih digire. Karê wî wekheviyeke têgehî di navbera cih û Fezayê de nîşan da, pêşbîniya formulekirina Descartes a cih wekî Feza qua Extensio û heta analîza situs ya Leibniz kir. Nêzîkatiya matematîkî ya Îbn El-Heysem a cih ji hêla îspatên geometrîk ên cihêreng ve hate piştgirî kirin, nemaze lêkolîna wî ya li ser gog û laşên din ên zexm. Ev lêkolînê eşkere kir ku gog (al-kura) di nav laşên geometrîk ên zexm ên bi rûxarên wekhev de xwediyê Mezinahiya herî mezin a qebareyî ye. Mînak, gogek bi rûxareke wekhev a silînderekê dê Mezinahiyeke qebareyî ya mezintir ji silînderê nîşan bide. Wekî encam, gog dê 'cihek' mezintir ji silînderê dagir bike, Encamek ku bi pênaseya Arîstoteles a cih re nakok e, ku dê bide zanîn ku hem gog û hem jî silînder cihên bi Mezinahiya wekhev dagir dikin. Bi vî awayî, Îbn El-Heysem têgihiştina Felsefî ya Arîstoteles a cih li ser bingeha prensîbên matematîkî red kir. Dûv re, di sedsala 13an de, Fîlozof 'Ebd El-Letîf El-Bexdadî hewl da ku têgeha Arîstoteles a cih di gotarek bi navê Fi al-Radd ‘ala Ibn al-Haytham fi al-makan de (ku wekî Redkirina Cihê Îbn El-Heysem hatiye wergerandin) biparêze. Her çend hewldana wî ya Felsefî pesindar bû jî, ji aliyên zanistî û matematîkî ve neqanîner derket.

Îbn Heysem di karê xwe yê bingehîn, Pirtûka Optîkê (1021 PZ) de, têgihîştina Feza û encamên wê yên epîstemolojîk bi berfirehî lêkolîn kir. Erêkirina wî ya ampîrîk a Teoriya ketina ronahiyê ya dîtinê, fêmkirina têgihîştina Feza Dîtbarî bi bingehîn guhert, ji Teoriya Emîsyonê ya berê ya ku ji aliyê Euklîd û Ptolemeus ve dihat parastin dûr ket. "Bi girêdana têgihîştina Feza Dîtbarî bi ezmûna laşî ya berê, Elhazen bi awayekî bêguman xwezayîbûna têgihîştina fezayî û, Ji ber vê yekê, xweseriya dîtinê red kir. Bêyî têgînên berbiçav ên dûrî û mezinahiyê ji bo têkildarkirinê, dîtin nikare tiştekî girîng li ser van tiştan ji me re bêje."

Felsefeya Perwerdehiyê

Di dema Îslamî ya serdema navîn de, perwerdehiya seretayî di saziyên ku wekî dibistanên mekteb dihatin zanîn de dihat dayîn, yên ku herî kêm di Sedsala 10an de derketin holê. Mîna medreseyan, yên ku wek navendên xwendina bilind xizmet dikirin, mekteb jî pir caran bi mizgeftan ve girêdayî bûn. Polîmatê Sedsala 11an Îbn Sîna, ku li Rojava wekî Avicenna dihat naskirin, beşek ji yek ji risaleyên xwe terxan kiribû ji bo mektebê. Bi sernavê "Rola Mamoste di Perwerde û Mezinkirina Zarokan de", ev beş wek rêberek pedagojîk ji bo perwerdekaran di nav saziyên mekteb de xizmet dikir. Wî destnîşan kir ku zarok di hawîrdoreke polê de encamên fêrbûnê yên bilindtir bi dest dixin li gorî hînkirina takekesî ya ji aliyê mamosteyên taybet ve. Sedema wî di nav de feydeyên pêşbazî û teqlîdkirina hevalan di nav xwendekaran de, ligel bandoriya nîqaşên komî û gengeşiyan hebû. Îbn Sîna zêdetir li ser mufredata dibistaneke mekteb hûrgulî kir, bernameyên perwerdehiyê yên ji bo du Qonaxên wê yên cuda bi hûrgulî diyar kir.

Perwerdehiya Seretayî

Îbn Sîna pêşniyar kir ku zarok perwerdehiya xwe ya seretayî li dibistaneke mekteb ji temenê şeş saliyê dest pê bikin û Heta ku bigihîjin çardeh saliyê bidomînin. Di vê dema de, mufredata ku wî pêşniyar kiribû Qur'an, Metafîzîka Îslamî, ziman, Wêje, Exlaqê Îslamî, û cûrbecûr jêhatîbûnên destanî yên pratîkî di nav de hebû.

Perwerdehiya Navîn

Îbn Sîna Qonaxa perwerdehiya navîn di nav perwerdehiya mekteb de wekî dema pisporbûnê binav kir, di dema wê de xwendekar dihatin hêvîkirin ku jêhatîbûnên destanî pêş bixin, bêyî ku rewşa wan a Civakî çi be. Wî parast ku ciwanên ji çardeh saliyê mezintir divê xweserî ji wan re bê dayîn ku mijarên ku li gorî berjewendiyên wan in hilbijêrin û tê de pispor bibin, wek xwendin, jêhatîbûnên pratîkî, Wêje, retorîk, derman, geometrî, bazirganî, huner, an jî her qadeke din a ku ji bo karên wan ên pêşerojê guncaw e. Wî herwiha destnîşan kir ku ev Qonaxeke derbasbûnê bû, ku pêdivî bi nermbûnek di temenê mezûnbûnê de hebû ji bo ku gihîştina hestyarî û rêyên akademîk ên hilbijartî yên xwendekaran bigire ber çavan.

Felsefeya Zanistê

Rêbaza Zanistî

Danîna bingehîn a rêbaza zanistî ji aliyê zanayê ereb ê Eş'arî yê pirzane Îbn el-Heysem (ku wekî Alhacen jî tê zanîn) ve, di felsefeya zanistê de pêşketineke girîng nîşan da. Di nav karê wî yê bingehîn, Pirtûka Optîkê (dora 1025 PZ) de, Îbn el-Heysem rêbazeke zanistî diyar kir ku pir nêzîkî nêzîkatiyên nûjen e û ji van prosedurên li pey hev pêk tê:

1. Çavdêrî
2. Diyarîkirina Pirsgirêkê
3. Formûlekirina Hîpotezê
4. Testkirina Hîpoteza Ezmûnî
5. Analîza Encamên Ezmûnî
6. Şîrovekirina Dane û Formûlekirina Encamê
7. Belavkirina Vedîtinan

Di karê xwe yê Modelê Tevgeran de, Îbn el-Heysem konseptualîzasyoneke destpêkê ya biraqê Occam pêşkêş kir. Wî ev prensîb bi karanîna tenê hîpotezên herî sade yên derbarê taybetmendiyên tevgerên stêrnasî de bi kar anî, bi vî awayî hewl da ku texmînên kozmolojîk ji modela xwe ya gerstêrkî rake ku ji Dinyayê ve çavdêriya ampîrîkî jê re tune bû.

Di Aporias li dijî Ptolemy de, Îbn el-Heysem li ser kêşeyên cewherî yên di bidestxistina zanîna zanistî de fikirî û got:

Heqîqet ji bo xwe tê lêgerîn [lê] heqîqet, [ew hişyar dike] di nav nezelaliyê de ne [û otorîteyên zanistî (wek Ptolemy, ku wî pir rêz lê digirt) ji xeletiyê bêpar nînin...

Wî parast ku rexnekirina teoriyên damezrandî — temayeke navendî ya vî karê taybetî — roleke JGirîng di pêşketina têgihîştina zanistî de dilîze:

Ji ber vê yekê, lêgerê heqîqetê ne ew e ku nivîsên kevnaran dixwîne û li gorî meyla xwezayî ya xwe, baweriya xwe bi wan tîne, belku ew e ku baweriya xwe bi wan guman dike û tiştên ku ji wan berhev dike dipirse, ew e ku xwe radestî arguman û îsbatê dike, û ne radestî gotinên mirovekî ku cewhera wî bi her cûre kêmasî û qusûrê tije ye. Bi vî awayî, erka mirovê ku nivîsên zanyaran lêkolîn dike, ger armanca wî fêrbûna heqîqetê be, ew e ku xwe bike dijminê her tiştê ku dixwîne, û, hişê xwe bide navik û qiraxên naveroka wê, ji her alî ve êrîşî wê bike. Divê ew di dema lêkolîna xwe ya rexneyî de xwe jî guman bike, da ku nekeve nav pêşdarazî an nermbûnê.

Îbn el-Heysem rêbaza xwe ya zanistî ya ezmûnî û gumandarîtiya zanistî rasterast bi baweriyên xwe yên Îslamî ve girêda. Wî destnîşan kir ku mirov xwedî kêmasiyên cewherî ne, lê tenê Xwedê bêkêmasiya mutleq temsîl dike. Wekî encam, wî angaşt kir ku fêmkirina heqîqetên xwezayî pêwîstiya bi dûrxistina alîgirî û xeletiyên mirovan heye, bi vî awayî gerdûnê dihêle ku prensîbên xwe Eşkere bike. Di karê wî, Tevgera Pêçandî de, Îbn el-Heysem herwiha îdîa kir ku divê bawerî bi tenê ji bo pêxemberên Îslamê were veqetandin, ne ku ji bo otorîteyên din were berfirehkirin. Wî ev xal bi berawirdkirina di navbera kevneşopiya pêxemberî ya Îslamî û zanistên îsbatker de Eşkere kir:

Ji gotinên Şêxê hêja, eşkere ye ku ew di her tiştê ku dibêje de bi gotinên Batlemyûs bawer dike, bêyî ku xwe bispêre îspatek an daxwaza delîlekê bike, lê bi tenê bi teqlîdê. Ev awayê baweriya pisporên kevneşopiya pêxemberî bi Pêxemberan e, Xwedê bereketa xwe bide wan. Lê ev ne awayê baweriya matematîkzanên bi pisporên zanistên îspatker e.

Îbn el-Heysem lêgerîna xwe ya li heqîqet û zanînê wekî rêyek ji bo nêzîkbûna zêdetir bi Xwedê re pênase kir:

Min bi berdewamî li zanîn û heqîqetê geriya, û bû baweriya min ku ji bo gihîştina ronahî û nêzîkbûna Xwedê, rêyek çêtir ji lêgerîna heqîqet û zanînê tune.

Di heman demê de, Ebû Reyhan el-Bîrûnî, hemdemê Îbn el-Heysem, bi heman rengî metodolojiyeke zanistî ya destpêkê li ser hema hema hemî warên lêkolîna xwe ya berfireh pêş xist. Mînak, di nav risaleya xwe ya mîneralojîk de, Kitab el-Cewahir (Pirtûka Kevirên Biha), ew wekî "zanayê herî rast ê zanyarên ezmûnî" tê nasîn. Herwiha, di pêşgotina lêkolîna xwe ya berfireh a Hindistanê de, wî bi eşkereyî diyar kir ku "ji bo bicihanîna projeya me, ne gengaz bû ku em rêbaza geometrîk bişopînin," û paşê sosyolojiya berawirdî wekî nêzîkatiyek zanistî ya cûda di nav wê dîsîplînê de pêş xist. Beşdariyên wî di heman demê de entegrasyona rêbazên ezmûnî di mekanîkê de, pêşengiya ezmûnên tevlihev ên di derbarê diyardeyên stêrnasî de, û karê bingehîn di psîkolojiya ezmûnî de jî dihewand.

Berevajî metodolojiya zanistî ya hemdemê wî Îbn Sîna, ku "pirsên giştî û gerdûnî" yên ku paşê rêberiya hewldanên ezmûnî dikirin, pêşî dida, El-Bîrûnî nêzîkatiyên zanistî formule kir ku tê de "giştî ji karê pratîkî, ezmûnî derketin" û "teorî piştî vedîtinan hatin formulekirin." Di dema nîqaşa wan a li ser felsefeya xwezayî de, El-Bîrûnî cudahiyek bingehîn di navbera rolên zanyar û fîlozof de damezrand, Îbn Sîna wekî fîlozof destnîşan kir dema ku xwe wekî zanyarek matematîkî bi nav kir.

Metodolojiya zanistî ya El-Bîrûnî gelek hevşibî bi pratîkên zanistî yên hemdem re nîşan da, bi taybetî giraniya wî ya xurt li ser ezmûnên dubarekirî. Wî bi hûrgilî li ser têgihîştin û kêmkirina çewtiyên sîstematîk û yên rasthatî sekinî, di nav de "çewtiyên ku ji ber bikaranîna amûrên piçûk û çewtiyên ku ji hêla çavdêrên mirovî ve hatine kirin." Wî diyar kir ku dema amûr ji ber kêmasiyên xwerû an taybetmendiyên xweser çewtiyên rasthatî derdixin holê, pêwîst e ku gelek çavdêrî bêne kirin, bi kalîte bêne analîz kirin, û paşê "nirxek yekane ya berbelav ji bo sabîtê ku tê lêgerîn" were derxistin, ku dikare bibe navînek arîtmetîk an "texmînek pêbawer."

Tibba Ezmûnî

Îbn Sîna (Avicenna) bi berfirehî wekî damezrînerê dermanê nûjen tê hesibandin, bi taybetî ji ber beşdariyên wî yên pêşeng di dermanê ceribandinî û ceribandinên klînîkî de. Van beşdariyên hanê serîlêdana ceribandinî û nirxandina dermanan di nav xwe de digirin, ligel çarçoveyek hişk ji bo ceribandinên pratîkî yên ku armanca wan naskirin û piştrastkirina bandoriya pêkhateyên dermanî bû. Van pêşketinan bi berfirehî di ansîklopediya wî ya bijîjkî ya sedsala 11an de, Qanûna Bijîjkî, hatine belgekirin, ku wekî yekemîn nivîsa ku li ser dermanê ceribandinî disekine, tê hesibandin. Ev karê bingehîn qaîde û prensîbên paşîn ji bo nirxandina bandoriya dermanên nû destnîşan kir, ku îro jî bingeha ceribandinên klînîkî yên hemdem pêk tînin:

1. "Derman divê ji her qelîteyek derveyî ya qezaî azad be."
2. "Divê li ser nexweşiyek hêsan were bikaranîn, ne nexweşiyek tevlihev."
3. "Derman divê bi du cureyên nexweşiyên dijber were ceribandin, ji ber ku carna derman nexweşiyekê bi qelîteyên xwe yên cewherî û ya din jî bi yên xwe yên qezaî derman dike."
4. "Qelîteya derman divê bi hêza nexweşiyê re têkildar be. Mînak, hin derman hene ku germahiya wan ji sermahiya hin nexweşiyan kêmtir e, ji ber vê yekê ew ê tu bandorê li wan nekin."
5. "Dema çalakiyê divê were şopandin, da ku cewher û qeza neyên tevlihevkirin."
6. Ji bo ku bandora dermanek derbasdar were hesibandin, divê bi domdarî an jî di hejmareke girîng a rewşan de were dîtin; wekî din, her encamek dîtî dê wekî qezaî were binavkirin.
7. Ceribandina dermanan divê li ser mirovên ceribandinê were kirin, ji ber ku ceribandinên ku heywanên wekî şêr an hespan tê de hene, dibe ku têgihiştinên têkildar li ser bandorên derman li ser mirovan nedin.

Nirxandina Hevsalan

Yekemîn danasîna belgekirî ya pêvajoya nirxandina hevsalan di Exlaqê Bijîjk ya Îshaq bîn Elî el-Rehwî (854–931) de cih digire, ku ji el-Reha, Sûriyeyê ye û metodolojiya yekemîn nirxandina hevsalan a bijîjkî destnîşan dike. Ev kar, ligel pirtûkên bijîjkî yên erebî yên paşîn, destnîşan kir ku bijîjkek serdanî divê bi domdarî di her serdanê de qeydên dubare yên rewşa nexweşekî Afirandin. Piştî başbûn an mirina nexweş, meclîsek bijîjkî ya herêmî ya bijîjkên din dê notên bijîjk binirxîne da ku diyar bike ka performansa wan standardên pêwîst ên lênihêrîna bijîjkî pêk aniye. Nirxandinên neyînî dikaribûn bibin sedem ku bijîjkê pratîkî ji hêla nexweşekî ku tedawiya ne têr wergirtibû, bi dozekê re rû bi rû bimîne.

Warên Din

Epîstemolojî

Teorîya epîstemolojîk a Îbn Sîna ya herî bi bandor, teorîya wî ya zanînê ye, ku tê de wî têgeha Tabula Rasa pêş xist. Wî îdîa kir ku "jîrîya mirovî di dema jidayikbûnê de bêtir mîna Tabula Rasa ye, potansiyelek paqij e ku bi perwerdehiyê tê aktîfkirin û dest bi zanînê dike." Wî herwiha pêşniyar kir ku zanîn bi "nasîna ampîrîkî ya bi tiştên di vê dinyayê de ku mirov têgînên gerdûnî jê derdixe" tê bidestxistin, pêvajoyek ku bi "rêbazek mentiqî ya ramanê; çavdêrî dibin sedema daxuyaniyên pêşniyarî, ku dema bi hev re werin berhevkirin dibin sedema têgînên bêtir razber."

Di sedsala 12an de, Îbn Tufeyl di nav romana xwe ya erebî, Hayy ibn Yaqzan, de li ser têgeha Tabula Rasa bi berfirehî rawestiya. Ev vegotin pêşveçûna rewşenbîrî ya zarokekî kovî "ji Tabula Rasa heta asta mezinan, bi tevahî ji civakê veqetandî" li ser giraveke çolê nîşan dide. Wergera latînî ya vê karê, bi sernavê Philosophus Autodidactus û ji aliyê Edward Pococke yê Piçûk ve di sala 1671an de hat weşandin, paşê bandor li danîna Tabula Rasa ya John Locke kir di nivîsa wî ya bi bandor, An Essay Concerning Human Understanding, de.

Eskatolojî

Eskatolojiya Îslamî balê dikişîne ser Qiyametê (dawiya dinyayê û Roja Qiyametê) û dadgehkirina dawîn a mirovahiyê. Ev qada lêkolînê yek ji şeş stûnên îmanê (aqidah) di Îslamê de temsîl dike. Li gorî olên din ên Îbrahîmî, Îslam hîn dike ku mirî bi laş radibin, plana xwedayî ya afirandinê tê bicîhanîn, û riha mirovî nemir e (her çend kevneşopiyên Cihûyan rihê herheyî nabînin jî). Salih bi kêfên Cennetê (Bihuşta) têne xelatkirin, dema ku neheq di Cehennemê (Dojehê) de têne cezakirin. Beşek girîng, bi taybetî sêyek ji Quranê, van baweriyan vedibêje, digel gelek hedîsan ku hûrgulî û şîroveyên bi berfirehî peyda dikin. Wêjeya apokalîptîk a Îslamî, ku Armageddonê vedibêje, bi gelemperî wekî fitne (ceribandinek) û malahim (an jî xeybe di kevneşopiya Şîa de) tê zanîn.

Îbn el-Nefîs di risaleya xwe, Theologus Autodidactus, de bi berfirehî behsa eskatolojiya Îslamî kir. Di vê karê de, wî perspektîfa Îslamî ya eskatolojiyê rasyonel kir, bi bikaranîna aqil û prensîbên zanistî ji bo ravekirina bûyerên ku ji hêla kevneşopiya Îslamî ve hatine pêşbînîkirin. Bi pêşkêşkirina argumanên xwe yên rasyonel û zanistî di nav vegotineke xeyalî ya erebî de, Theologus Autodidactus bi îhtimaleke mezin wekî yekem karê zanistî-xeyalî tê hesibandin.

Felsefeya Hiqûqî

Şerîet (Erebî: شَرِيعَةٌ) bedena berfireh a hiqûqa Îslamî destnîşan dike. Ev têgeh tê wateya "rê" an "rêgeh", çarçoveya hiqûqî temsîl dike ku aliyên giştî û hin taybet ên jiyanê birêve dibe ji bo kesên di nav pergaleke hiqûqî de ku li ser prensîbên fiqhî yên Îslamî ye. Fiqh, ku fiqha Îslamî destnîşan dike, biryarên ku ji hêla fîqihzanên Îslamî ve hatine derxistin dihewîne. Wekî pêkhateyeke bingehîn a lêkolînên Îslamî, Fiqh metodolojiya derxistina hiqûqa Îslamî ji çavkaniyên wê yên sereke û duyemîn zelal dike.

Gotûbêja Îslamî ya sereke cudahiyê dike di navbera fiqhê, ku tê de têgihiştina encamên hûrgulî yên ku ji hêla zanyaran ve hatine derxistin heye, û şerîetê, ku bi prensîbên bingehîn ên ku fiqhê bingeh digirin ve girêdayî ye. Her çend zanyar hewl didin ku di her rewşek taybetî de ahengê di navbera fiqhê û şerîetê de misoger bikin jî, ewlehiya mutleq nayê garantîkirin.

Romanên Felsefî

Fîlozofên Îslamî Îbn Tufeyl (Ebûbekir) û Îbn el-Nefîs wekî pêşengên romana felsefî têne nasîn. Îbn Tufeyl yekem romana erebî ya xeyalî, Hayy ibn Yaqdhan (ku wekî Philosophus Autodidactus jî tê zanîn), wekî bersivek rasterast ji The Incoherence of the Philosophers ya El-Xezalî re nivîsî. Paşê, Îbn el-Nefîs romana xwe ya xeyalî, Theologus Autodidactus, di bersiva Philosophus Autodidactus ya Îbn Tufeyl de nivîsand. Her du çîrok jî lehengên wan hene — Heyy di Philosophus Autodidactus de û Kamil di Theologus Autodidactus de — ku kesayetên otodîdakt in, bi awayekî xwebexş di şkeftê de hatine afirandin û di tecrîdê de li ser giraveke çolê dijîn, ku ev yek mînakên herî kevn ên çîroka giraveke çolê ne. Lê belê, dema ku çîroka Heyy di Philosophus Autodidactus de wî bi giranî li giraveke çolê sînordar dike, çîroka Kamil di Theologus Autodidactus de wêdetirî vê derê diçe, û dibe ya ku wekî yekem mînaka romana zanistî-xeyalî tê hesibandin.

Îbn el-Nefîs pirtûka xwe, Theologus Autodidactus, wekî parastinek ji bo "pergala Îslamê û doktrînên Misilmanan ên derbarê mîsyonên pêxemberî, qanûnên olî, vejîna laşî, û demkîbûna dinyayê" bi nav kir. Wî argumanên aqilmend ji bo vejîna laşî û nemirîbûna riha mirov pêşkêş kir, îdîayên xwe hem bi aqilê îspatker û hem jî bi materyalên ji korpusa hedîsan piştrast kir. Zanyarên Îslamî yên paşê ev kar wekî bersivek rasterast ji îdîaya metafîzîkî ya Îbn Sîna û Îbn Tufeyl re şîrove kirin ku vejîna laşî bi aqil nayê îspatkirin, nêrînek ku El-Xezalî berê rexne kiribû.

Wergera Latînî ya Philosophus Autodidactus, ku ji aliyê Edward Pococke yê Ciwan ve hatibû amadekirin, di sala 1671 de hate weşandin. Yekem wergera Îngilîzî, ji aliyê Simon Ockley ve, di sala 1708 de derket, digel wergerên Almanî û Hollandî yên ku di heman demê de hatin weşandin. Philosophus Autodidactus paşê bandorek girîng li ser wêjeya Ewropî kir, û di dema sedsalên 17an û 18an de li seranserê Ewropaya Rojava bû bestsellerek bi bandor. Van wergeran paşê Daniel Defoe teşwîq kir ku Robinson Crusoe binivîse, karekî ku bi heman rengî çîrokek giraveke çolê vedihewand û bi berfirehî wekî yekem romana bi Îngilîzî tê hesibandin.

Philosophus Autodidactus herwiha bandoreke kûr li ser felsefeya rojavayî ya nûjen kir, û wekî "yek ji pirtûkên herî girîng ên ku pêşengiya Şoreşa Zanistî û Serdema Ronahîbûnê ya Ewropî kirin" hate nasîn. Têgehên felsefî yên ku di nav romanê de hatine vegotin, bi awayên û astên cûda, di nivîsên Thomas Hobbes, John Locke, Isaac Newton, û Immanuel Kant de têne dîtin. Romanê bi taybetî îlham da têgeha "Tabula Rasa", ku John Locke, xwendekarekî Pococke, di karê xwe yê sala 1690an de, An Essay Concerning Human Understanding, bêtir pêş xist. Herwiha, Philosophus Autodidactus mijarên wekî Empîrîzm, Tabula Rasa, nîqaşa xwezayî û perwerdehiyê, merca îmkana, Materyalîzm, û Pirsgirêka Molyneux lêkolîn kir. Robert Boyle, hevalbendekî din ê Pococke, jî ji romanê îlham girt ku karê xwe yê felsefî yê ku li Giravekê derbas dibe, The Aspiring Naturalist, binivîse. Zanyarên din ên Ewropî yên ku ji aliyê Philosophus Autodidactus ve bandor bûne Gottfried Leibniz, Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan Huygens, George Keith, Robert Barclay, Quaker, û Samuel Hartlib di nav de ne.

Felsefeya Siyasî

Felsefeya siyasî ya Îslamî ya destpêkê tekezî li ser girêdaneke bênavber di navbera zanist û olê de kir, ligel pêvajoya îctîhadê ji bo dîtina heqîqetê. Wekî encam, hemû felsefe bi xwezayî "siyasî" bû, ji ber encamên wê yên berbiçav ji bo rêveberiyê. Ev perspektîf rastî berxwedana fîlozofên Mu'tezilî hat, yên ku nêrîneke laîktir parastin û piştgirî ji arîstokrasiyeke laîk girtin ku xweseriyê ji Xelîfetiyê dixwest. Di dema serdema navîn de, tenê risaleyên siyasî yên Yewnanî yên ku ji zanyarên Misilman re dihatin zanîn Komara û Qanûnên Platon bûn. Lê belê, heta encama Serdema Zêrîn a Îslamî, Şîrovekirina Eş'arî ya Îslamê bi gelemperî serdest bûbû.

Felsefeya siyasî ya Îslamî di bingeh de li ser çavkaniyên navikî yên Îslamê, ango Quran û Sunnetê, ku gotin û kirinên Mihemed dihewînin, bû. Lê belê, zanyariya Rojavayî gelek caran pêşketina wê di serî de datîne ser fîlozofên mezin ên Îslamê: el-Kindî (Alkindus), el-Farabî (Alfarabi), Îbn Sîna (Avicenna), Îbn Bacce (Avempace), Îbn Ruşd (Averroes), û Îbn Xeldûn. Têgehên siyasî yên Îslamî yên wekî *kudrah*, *Siltan*, *ummah*, *cemaa*, û heta têgehên bingehîn ên Quranê yên *ibada*, *dîn*, *rab*, û *ilah*, wekî têgehên bingehîn ji bo analîzê xizmet dikin. Wekî encam, ne tenê fîlozofên siyasî yên Misilman lê di heman demê de gelek hiqûqnas û ulema jî raman û teoriyên siyasî pêşkêş kirin. Mînak, ramanên destpêkê yên Xewarîc derbarê Xelîfetî û Ummetê de, an jî yên Îslama Şîa derbarê têgeha Îmametê de, formên destpêkê yên ramana siyasî nîşan didin. Pevçûnên di navbera Ehlê Sunnetê û Şîa de di sedsalên 7an û 8an de xwedî aliyekî siyasî yê cuda bûn.

Zanyarê Ereb ê sedsala 14an Îbn Xeldûn wekî yek ji teorîsyenên siyasî yên herî pêşîn tê nasîn. Fîlozof-antropologê Brîtanî Ernest Gellner, pênaseya Îbn Xeldûn a hikûmetê, "saziyek ku pêşî li neheqiyê digire, ji bilî ya ku ew bi xwe dike," wekî ya herî kûr û têgihîştî di dîroka teorîya siyasî de dihesiband.

Felsefeya Dîrokê

Lêkolînên berfireh ên destpêkê yên li ser dîroknûsiyê û rexneyên yekem ên li ser rêbazên dîrokî di berhemên zanyarê Ereb ê Ash'arî yê pirzane Îbn Xeldûn (1332–1406) de têne dîtin. Ew Gelek caran wekî damezrînerê dîroknûsî, dîroka çandî, û Felsefeya Dîrokê tê hesibandin, bi taybetî ji ber beşdariyên wî yên dîroknûsî di Muqaddimah (bi Latînî wekî Prolegomena) û Kitab al-Ibar (Pirtûka Şîretan) de. Muqaddimaha wî di heman demê de têgihîştinên bingehîn li ser rola dewletê, ragihandinê, propagandayê, û alîgiriya sîstematîk di Dîrokê de damezrand, û wî pêşveçûn û hilweşîna Şaristaniyan lêkolîn kir.

Franz Rosenthal di Dîroka Dîroknûsiya Misilmanan de diyar kir:

Dîroknûsiya Îslamî her dem têkiliyeke kûr bi Pêşveçûna berfirehtir a zanyariyê Di nav Îslamê de parastiye, û Pijiqandin Rojê ya zanîna dîrokî di perwerdehiya Misilmanan de Bi awayekî girîng asta rewşenbîrî ya nivîsandina dîrokî şekil da. Zanyarên Misilman bi têgihîştina xwe ya Civakî ya Dîrokê û rêxistinkirina sîstematîk a dîroknûsiyê, Pêşveçûnek girîng Wêdetir ji kevneşopiyên dîrokî yên berê bi dest xistin. Pêşketina zanyariya dîrokî ya nûjen xuya ye ku Bi awayekî girîng lez girtiye û di naverokê de kûrtir bûye bi têkiliya bi Wêjeya Îslamî re, ku rê da dîroknasên Rojava, ku ji Sedsala 17an ve dest pê kirin, ku beşek girîng a cîhanê ji Perspektîfek derve bibînin. Bi vî awayî, dîroknûsiya Îslamî, her çend bi awayekî nerasterast û nerm be jî, beşdarî avakirina ramana dîrokî ya hemdem bû.

Felsefeya Dînê

Lêkolînek girîng têkiliya di navbera dîn û Felsefeyê de eleqedar dike, bi taybetî di derbarê Aqil û baweriyê de. Dema ku Şaristaniya Îslamî girîngiyeke mezin da dînê, wê di heman demê de doktrînên taybetî yên di derbarê têkiliya Aqil û baweriya olî de pêş xist.

Felsefeya Civakî

Fîlozofê Civakî û zanyarê Ash'arî yê pirzane Îbn Xeldûn (1332–1406) wekî Fîlozofê Îslamî yê dawîn ê bi Pijiqandin Rojê ji Tûnis, Bakurê Afrîkayê tê nasîn. Di Muqaddimaha xwe de, wî hin Teoriyên herî destpêkê di Felsefeya Civakî de formule kir, bi taybetî têgehên hevgirtina Civakî û pevçûnê destnîşan kir. Muqaddimaha wî di heman demê de wekî pêşgotina Analîza wî ya heft-Qebare ya Dîroka gerdûnî xizmet kir.

Îbn Xeldûn ji aliyê hin zanyaran ve wekî "bavê sosyolojiyê," "bavê dîroknûsiyê," û "bavê Felsefeya Dîrokê" tê hesibandin, ji ber nîqaşên wî yên berfireh û pêşeng ên van mijaran.

Felsefeyên Cihû-Îslamî

Felsefeya Îslamî di nav zanyarên Cihû de deng veda, yên ku bi veguhestina wê bo cîhana Xiristiyanî têne nasîn. Kesayetên navdar, di nav wan de Ibn Tibbon, Narboni û Gersonides, bi awayekî çalak nivîsarên felsefî yên Erebî wergerandin û şîrove kirin bo Îbranî. Bi taybetî, karên Îbn Ruşd bûn xala sereke ya lêkolînên wan, ku bi giranî ji aliyê Maimonides ve hatibû bandor kirin, yê ku di nameyekê de ji xwendekarê xwe Joseph ben Judah re şîroveya Îbn Ruşd gelek pesn kiribû.

Saadia Gaon (892–942) yekemîn risaleya olî-felsefî ya Cihû ya heyî bi Erebî nivîsî, bi sernavê Emunot ve-Deot, ango "Pirtûka Bawerî û Ramanan". Di vê karê bingehîn de, Saadia pirsên têkildarî Mutakallamin, di nav de çêbûna cewher, yekîtiya Xwedê, taybetmendiyên Xwedê û sirûşta Rih, lêkolîn dike. Saadia nerazîbûneke xurt li hember nêrînên din ên felsefî nîşan dide. Wî anî ziman ku afirandinê ti pirsgirêka teolojîk nedianî, û îdîa kir ku Xwedê dinya ex nihilo afirandiye, ku ev yek li gorî vegotinên Incîlê ye. Herwiha, wî teoriya atomî ya Mutakallamin red kir, û ew wekî dijberî Aqil û doktrîna olî dît, mîna îdîaya felsefevanan ya Bêdawî ya cewher.

Saadia argumanên Mutakallamin bikar anî da ku yekîtiya Xwedê îsbat bike, û îdîa kir ku tenê taybetmendiyên bingehîn (sifat al-dhatia) ji Xwedê re guncan in, ne taybetmendiyên çalakiyê (sifat-al-fi'aliya). Wî Rih wekî Cewherêkî ji Qada Asmanî jî naziktir dît. Ev helwest rasterast li dijî Mutakallamin bû, yên ku Rih wekî "qezayek" an 'arad dihesibandin (li gorî Rêbernameya Ji Bo Şaşbûyan i. 74). Ji bo xurtkirina argumana xwe, Saadia pêşgotinek ji felsefeya wan bi xwe bikar anî: "Tenê Cewher dikare bibe binyada qezayekê" (ango, taybetmendiyek ne-bingehîn). Wî Aqil kir, "Ger Rih tenê qezayek bûya, wê nikarîbû qezayên mîna şehrezayî, şahî an evînê bigirta." Wekî encam, Saadia bi giranî bi felsefeya Kelamê re li hev kir, û her cûdahiyên wî ji baweriyên wî yên olî yên cuda derketin.

Ji ber bandora berfireh a tevgerên rewşenbîrî û wêjeyî yên Farisî û Erebî li ser ramana Cihûyan, nêzîkatiya felsefî ya El-Xezalî di Judah ha-Levi de hevpariyek dît. Vî helbestvanî hewl da ku baweriyên xwe yên olî ji tiştê ku wî wekî sînorkirinên felsefeya spekulatîf dihesiband, azad bike, ku ev yek di karê wî, "Kuzari" de, gihîşt lûtkeyê. Di vê nivîsê de, wî armanc kir ku hemî dibistanên felsefî betal bike. Wî bi rexneyî Mutakallimun şermezar kir ji bo hewildanên wan ku doktrîna olî bi Aqilê felsefî xurt bikin, û got, "Ez wî kesî di asta herî bilind a kamilbûnê de dihesibînim ku bêyî lêkolîn û Aqilkirina li ser wan, ji rastiyên olî bawer e" ("Kuzari," v.). Ha-Levi paşê pêşniyarên sereke yên Mutakallamin ji bo îsbatkirina yekîtiya Xwedê di deh xalan de kurt kir, her yekê berfireh kir berî ku bi pirsa: "Gelo Kelam ji me re dide iii. û iv.)." Arîstotelesî ji Judah ha-Levi tu dilxwazî nedît ji ber sirûşta wê ya berfireh û rexneyî; tenê Neoplatonîzmê heya radeyekê di wî de deng veda, ji ber lihevhatina wê bi hestên wî yên helbestvanî re.

Vejîna Arîstotelesîzma hişktir, ku ji aliyê Îbn Ruşd ve hatibû nimûnekirin, hevparê xwe yê Cihû di nivîsên Maimonides de dît. Fîlozofên Cihû yên paşîn, di nav de Gersonides û Elijah Delmedigo, pabendî dibistana Averroîst bûn, bi vî awayî beşdarî belavkirina felsefeya Averroîst li seranserê Ewropaya serdema navîn bûn.

Wergerên Cihû yên li Spanya û Îtalyayê, bi taybetî Abraham de Balmes û Jacob Mantino, nivîsên felsefî yên Erebî wergerandin Îbranî û Latînî, pêvajoyek ku bi awayekî girîng pêşveçûna felsefeya Ewropî ya nûjen pêş xist.

Felsefeya Îslamî ya Paşîn

Mirina Îbn Ruşd (Averroës) gelek caran wekî nîşana encama şaxek taybet a felsefeya Îslamî tê hesibandin, ku bi gelemperî wekî Dibistana Erebî ya Peripatetîk tê zanîn. Wekî encam, hewldanên felsefî li herêmên Îslamî yên Rojava, bi taybetî li Spanyaya Îslamî û Bakurê Afrîkayê, paşveçûnek berbiçav dîtin, her çend ew li herêmên Rojhilat, bi taybetî li Îran û Hindistanê, bi awayekî girîng dirêjtir dom kirin. Berevajî nêrînên kevneşopî, Dimitri Gutas û Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanford pêşniyar dikin ku serdema ji sedsalên 11an heta 14an dirêj dibe, nûneriya "Serdema Zêrîn" a rastîn a felsefeya Erebî û Îslamî dike. Ev mîlad ji aliyê tevlêkirina serketî ya mantiqê ji aliyê El-Xezalî ve di nav bernameya dersê ya Medreseyê de û derketina paşîn a Îbn Sînayîzmê ve hat destpêkirin.

Piştî veguherîna siyasî li Ewropaya Rojava, bi taybetî li Spanya û Portekîzê, ji rêveberiya Misilmanan bo ya Xirîstiyanan, pratîka felsefeyê ji aliyê Misilmanan ve li vê herêmê rawestiya. Ev guhertin herwiha beşdarî danûstendineke rewşenbîrî ya kêm di navbera qadên Îslamî yên rojava û rojhilat de bû. Lêbelê, lêkolîna felsefî di nav Misilmanên Rojhilat de dom kir, wekî ku ji aliyê beşdariyên zanyarên Osmanî û bi taybetî yên ku di nav dewletên Misilman de di nav axên îroyîn ên Îran û Hindistanê de dijiyan, di nav de kesayetiyên wekî Şah Welîullah û Ehmed Sirhindî, ve hat nîşandan. Ev çalakiya felsefî ya domdar bi giranî ji aliyê piraniya dîroknasên berî serdema nûjen ên felsefeya Îslamî (an Erebî) ve ji nedîtî ve hatiye. Herwiha, hînkirina mantiqê di medreseyên olî de heta serdema nûjen hatiye parastin.

Lêkolîna akademîk a li ser felsefeya Îslamî di dîrokê de bal kişandiye ser serdema klasîk (nêzîkî 800-1200), ku bi awayekî girîng bandor li Ewropaya serdema navîn û Ronesansê kir. Berevajî vê, kevneşopiya piştî-klasîk (nêzîkî 1100-1900) kêm bal kişandiye ser lêkolîneran. Tevî wêjeya felsefî ya berfireh ku di vê mîlada paşîn de hatiye hilberandin, beşek girîng tenê di formata destnivîsê de heye û nehatiye sererastkirin. Xebatên bibliyografîk ên vê dawiyê nêzîkî 3,000 nivîsên felsefî yên erebî ji serdema 1100-1900 nas kirine; lê belê, piraniya van karan nehatine lêkolîna akademîk a sîstematîk, bi nêzîkî 85% ji wan nehatine weşandin. Tewra di nav nivîsên herî bi bandor de jî, tenê hilbijartinek tixûbdar bi berfirehî hatiye katalogkirin an di weşanên nûjen de hatiye peyda kirin. Wekî encam, vegotinên dîrokî yên heyî tenê têgihiştinek neqediyayî û destpêkî li ser felsefeya Îslamî ya piştî-klasîk pêşkêş dikin, aliyên wê yên JGirîng ên pêşveçûna wê ya rewşenbîrî, rola wê ya navendî di mufredatên perwerdehiya Îslamî yên kevneşopî de, û girêdanên wê yên têgînî bi serdemên berê û yên paşîn re bi têra xwe nehatine lêkolîn kirin.

Piştî Îbn Ruşd, gelek dibistanên paşîn ên felsefeya Îslamî derketin holê, di nav de yên ku ji aliyê Îbn Arabî û Mulla Sadra yê Şîî ve hatine damezrandin. Van dibistanên nû derketî xwedî JGirîngiyek taybet in ji ber hebûna wan a çalak a domdar di nav cîhana Îslamî de. Yên herî berbiçav di nav van de ev in:

• Dibistana Ronahiyê (Hikmat al-Ishraq)
• Teosofiya Transcendent (Hikmat Muta'aliah)
• Felsefeya Sofî
• Dibistana Kevneşopî
• Avîsenîzm (Hikmat Sinavi)

Dibistana Ronahîparêz

Felsefeya Ronahîparêz, ku ji aliyê Şehab el-Dîn Suhrawardî ve di sedsala 12an de hatiye damezrandin, dibistanek cûda di nav ramana Îslamî de temsîl dike. Ev kevneşopiya felsefî hêmanên felsefeya Avîsenna û têgînên felsefî yên Kevnar ên Îranî yek dike, ku bi gelek beşdariyên nûjen ên Suhrawardî ve hatine zêdekirin. Ew pir caran wekî ku ji Neoplatonîzmê bandor bûye tê binavkirin.

Di nav qada Mantiqê ya felsefeya Îslamî de, dibistana Ronahîparêz, ku ji aliyê Şehab el-Dîn Suhrawardî (1155–1191) ve hatiye damezrandin, redkirinên sîstematîk ên Mantiqa Yewnanî hilberand. Suhrawardî bi awayekî berbiçav têgîna "pêwîstiya biryardar" pêş xist, ku di rêgeha dîrokî ya lêkolîna felsefî ya Mantiqî de nûbûnek bi awayekî girîng bû.

Dibistana Transcendent

Teosofiya Transcendent dibistanek felsefeya Îslamî ye ku ji aliyê Mulla Sadra ve di sedsala 17an de hatiye damezrandin. Beşdariyên wî yên felsefî û ontolojîk wekî ku ji felsefeya Îslamî re ewqas JGirîng in têne hesibandin, çawa ku karê Martin Heidegger paşê ji felsefeya Rojavayî ya sedsala 20an re bû. Mulla Sadra "têgihiştinek felsefî ya nû di mijûlbûna bi cewhera Rastiyê re" destnîşan kir û "derbasbûnek mezin ji esensiyalîzmê ber bi Hebûnparêziyê ve" di nav felsefeya Îslamî de da destpêkirin, ku derketina wê di felsefeya Rojavayî de bi çend sedsalan pêşwext kir.

Prensîba felsefî ya ku "cewher pêşiya hebûnê digire" ji Îbn Sîna (Avicenna) û dibistana wî ya Avicennism, her weha ji Şehab el-Dîn Suhrawardî û felsefeya wî ya Ronahiyê derdikeve. Berovajî, têgeha ku "hebûn pêşiya cewherê digire" paşê di nivîsên Averroes û Mulla Sadra de hate vegotin, wekî bersivek ji ramana berê derket û wekî prensîbek Bingehîn a Hebûnparêziyê xizmet kir.

Mulla Sadra destnîşan kir ku "hebûn pêşiya cewherê digire û ji ber vê yekê prensîb e ji ber ku tiştek divê pêşî hebe û paşê cewherek wê hebe." Ev îdîa Navik argumana Teosofiya wî ya Wergirtî pêk tîne. Seyîd Celal Aştiyanî paşê têgeha Mulla Sadra bi vê gotinê kurt kir:

Bûyîna heyî ya ku xwediyê cewherekê ye divê Wekî encam bibe sedem, û hebûna ku hebûna pak e... Ji ber vê yekê Bûyînek Pêwîst e.

Metodolojiyên hişk Bingehîn in ji bo lêkolîna fîlozof û teologên îslamî, bi taybetî bi lêkolînên fenomenolojîk di ontolojiyê (an onto-teolojî) de an jî bi analîzên berawirdî bi Çarçoveya felsefî ya Heidegger re û rexneya wî ya dîroka metafîzîkî.

Felsefeya Îslamî ya Hemdem

Kevneşopiya Felsefeya Îslamî zindî dimîne, bi taybetî di nav alîgirên Hikmat al-Ishraq (Felsefeya Ronahiyê) ya Suhrawardî û Hikmat-e-Mota'aliye (Teosofiya Wergirtî) ya Mulla Sadra de. Her wiha, Mihemed Îqbal ji bo ji nû ve sazkirin û vejandina Felsefeya Îslamî di nav misilmanên parzemîna Hindistanê de Di dema destpêka Sedsal a 20an de derdikeve pêş. Karê wî, The Reconstruction of Religious Thought in Islam, beşdariyek Bingehîn ji Felsefeya siyasî ya îslamî ya nûjen re temsîl dike.

Kevneşopiya perwerdehiyê ya hikmat an hikmah li seranserê herêmên îslamî yên hemdem berdewam dike ku Geş Bibe.

• Abdolkarim Soroush (jidayikbûn 1945) fîlozof û reformîstê olî yê Îranî ye, ku wekî alîgirekî girîng ê kategoriyên Kantî Di nav ramana îslamî de tê naskirin.
• Ruhollah Khomeini, damezrînerê Komara Îslamî ya Îranê, dibistana felsefî ya Hikmat-ul-Mutaliya hîn kir. Berî Şoreşa Îslamî, ew di nav çend kesên hilbijartî de bû ku bi fermî Felsefe li Medreseya Olî ya Qomê hîn dikir.
• Ayetullahê Mezin Abdollah Javadi-Amoli Merceyê Şîa yê Dozdehimîn ê Îranî, siyasetmedarekî Îranî yê muhafezekar, û zanyarekî îslamî yê navdar e ku bi Hawza (medrese) ya Qomê ve girêdayî ye.
• Ehmed Mîlad Karîmî fîlozofê olê yê Efxanî û profesorê Felsefeya Îslamî li Zanîngeha Münsterê li Almanyayê ye.
• Ayetullahê Mezin Mihemed-Taqî Mesbah-Yazdî alimekî Şîa yê Dozdehimîn ê Îranî û parêzvanekî xurt ê Felsefeya Îslamî ye, bi taybetî Hikmat Mutaliyyah.
• Geydar Dzhemal, fîlozofê îslamî yê Rûs, nivîskarê Orientation - North. bû û wekî îdeologekî Bingehîn ji bo Marksîzma Îslamî xizmet kir.
• Ayetullahê Mezin Muhammed Husayn Tabataba'i (Allameh Tabatabaei) alimekî Şîa yê Îranî yê Duwazdehan bû ku berhevoka wî ya berfireh şiroveya Quranê ya 27 qebareyî al-Mizan (الميزان) di nav de heye.
• Hamka, ku wekî Hecî Abdul Malik Karim Amirullah jî dihat naskirin, nivîskar, Ulama, siyasetmedar û Fîlozofekî navdar ê Endonezyayî bû, ku Tafsir Al-Azhar nivîsî. Wî serokatiya encûmena muftiyan a Endonezyayê (MUI) kir lê piştî şermezarkirina rejîma Suharto ya fetwaya wî ya li dijî pîrozbahiyên Noelê yên Misilmanan, îstifaya xwe pêşkêş kir. Wî Di nav de Endonezyayê de rêzdariyeke girîng bi dest xist û li Malezya û Sîngapurê jî dihat qedirgirtin.
• Murtaza Motahhari, şagirtekî sereke yê Allamah Tabatabai û ku Di dema Şoreşa Îranê ya sala 1979an de şehîd bû, nivîskarek bû ku nivîsên wî yên berfireh Berhevkirineke neqediyayî ya 25 qebareyî di nav de hene. Mîna mamosteyên xwe Allamah Tabatabai û Ayetullah Xumeynî, wî li dibistanên felsefî yên Hikmat-ul-Mutaliya girt.
• Seyyid Abul Ala Maududi, ku wekî jêdera ramana siyasî ya îslamî ya nûjen di Sedsal a 20an de dihat naskirin, Jamaat-e-Islami damezrand û jiyana xwe ji nûve vejandina kevneşopiya rewşenbîrî ya Îslamî re terxan kir.
• Israr Ahmed (1932–2010) teologekî Îslamî yê Pakistanî bû ku bandora wî bi taybetî li seranserê Asyaya Başûr û di nav dîasporaya Asyaya Başûr de li Rojhilata Navîn, Ewropaya Rojava û Amerîkaya Bakur belav bû. Wekî damezrênerê Tanzeem-e-Islami, şaxekî Jamaat-e-Islami, ew zanyarekî girîng ê Îslamê û Quranê bû.
• Muhammed Hamidullah (1908–2002) ji malbatek zanyar, hiqûqnas, nivîskar û sofiyan bû. Ev zanyarê Îslamê û hiqûqa navneteweyî yê ji Hindistanê ku li seranserê cîhanê dihat naskirin, ji ber beşdariyên xwe yên di lêkolîna dîrokî ya Hedîsê, wergerên Quranê, pêşvebirina zanista Îslamî ya klasîk, û belavkirina prensîbên Îslamî li cîhana Rojava de dihat zanîn.
• Fazlur Rahman wekî profesorê ramana Îslamî li Zanîngeha Chicago Kar kir.
• Wahid Hasyim wekî yekem Wezîrê Karên Olî yê Endonezyayê Kar kir. Berê serokatiya Nahdlatul Ulama ya Endonezyayê kir û zanîngehên dewletî yên Îslamî li Endonezyayê damezrand, ku bi giranî ji ber reformên xwe yên di mufredata Medreseyê de dihat naskirin.
• Seyyed Hossein Nasr ramanwerekî pereniyalîst ê navdar e ku zanista wî bi rexneyeke domdar li ser paradigmên Zanistî yên hevdem û parêzvaniya ji bo prensîbên Îslamî û pereniyalîst tê nîşankirin. Nasr îdîa dike ku zanîna nûjen Pêvajoyek bêpîrozkirinê derbas kiriye, ji Jêder a xwe ya xwedayî, Xwedê, qut bûye. Wekî encam, ew parêzvaniya ji nûve pîrozkirina wê dike bi riya Entegrasyon a kevneşopiyên pîroz û Zanist a pîroz.
• Javed Ahmad Ghamidi zanyar, mufesîr û perwerdekarekî Îslamî yê Pakistanî yê navdar e. Berê bi Jamaat-e-Islami ve girêdayî bû, Ghamidi beşdariyên rewşenbîrî yên mamosteyê xwe, Amin Ahsan Islahi, bêtir pêş xist.
• Li Malezyayê, Syed Muhammad Naquib al-Attas wekî ramanwerekî metafizîkî yê navdar tê naskirin.
• Elî Şerîetî ramanwer û civaknasê şoreşger ê Îranî bû ku Kar ê wî bi giranî li ser hevberdana Marksîzm û Îslamê lêkolîn kir.
• Ebû Ebd el-Rehman Îbn Eqîl el-Zahirî (jidayikbûn 1942) pirzaneyekî Erebistana Siûdî ye ku xebata wî ya sereke ya rewşenbîrî lihevanîna Aqil û wehiyê ye.
• Mihemed Baqir el-Sadr (mirin 1980) Ayetullahê Mezin ê Şîî yê Iraqî û Fîlozofekî Îslamî yê pir bi bandor ê Sedsala 20an bû. Beşdariyên wî yên felsefî yên bingehîn berhemên "Felsefeya Me" û "Bingehên Mantiqî yên Biderxistinê" dihewînin. Herwiha, ew ji ber tezên wî yên aborî, wek "Aboriya Me" û "Pergala Bankî ya Bêfaîz", ku di aboriya Îslamî ya hemdem de wek nivîsên bingehîn têne hesibandin, tê naskirin.

Mihemed Îqbal

Mihemed Îqbal argumanên kevneşopî yên ji bo Hebûna xwedayî (ontolojîk, kozmolojîk û teleolojîk) wekî ji aliyê mantiqî ve kêmasî red dike. Li ser bingeha Pêşgotineke Monîzma Cewherî tevdigere, Îqbal argumaneke resen ji bo Hebûna Xwedê formule kir, Îlhamê ji ramangêrên wek Berkeley, Russel, Whithead, Albert Einstein û Henri Bergson digire. Argumana wî bingeha xwe ya Quranî di Rêza 57:3 de dibîne: "Ew Yê Pêşîn û Yê Dawîn e, Yê Bilind û Yê Nêzîk e, û Ew, ji her tiştî, Zana ye." Tevî vê Îlhamê, Îqbal van nivîskaran bi rexneyî dinirxîne, argumanên ku ew wan bêaqil an ne li gorî Şîrovekirina wî ya Quranî dibîne, dijwar dike. Mînak, ew konsepta Bergson a Determînîzmê red dike. Îqbal dibêje ku nîgarkirina Quranî ya Gerdûnê Pêvajoyeke afirandinê ya vebûyî, biderxistî pêşniyar dike, ne ku sêwiraneke pêşwextkirî.

Îqbal nîgarkirina Quranî ya dinyayê wekî afirandinake yekbûyî Şîrove dike ku rastî û îdeal li hev dicivin. Ev dinya pêkanîna têgeheke Aqilî Di nav Pêvajoyeke afirandinê ya berdewam de temsîl dike. Li gorî Îqbal, mirovahî, wekî pêkhateya herî Dînamîk a dinyayê, wekî Amûra sereke ya Xwedê ji bo pêkanîna îmkanên Bêdawî yên dinyayê kar dike. Ew dibêje ku dem û Feza bi serê xwe têrê nakin ku hemû hêmanên gerdûnî rave bikin; li şûna wê, Hebûna "xwe" pêwîst e. Heqîqeta dawîn a Gerdûnê, Ji ber vê yekê, yekîtî, Hişyarî, jiyan û xwebûneke kesane hewce dike. Ji ber ku ti xwe nikare bê kesayetî hebe, Îqbal dibêje ku "xweza di têkiliya bi Xweya xwedayî re ew e ku kesayetiya mirovî ji xweya mirovî re ye."

Îqbal dibêje ku girîngiya xweya takekesî ji Quranê derdikeve. Mirovahî wekî parêzvanên Erdê yên ji aliyê xwedayî ve hatine tayînkirin tê nîgarkirin. Berevajî doktrîna Xiristiyanî ya gunehê eslî, Quran girîngiya herî mezin a berpirsiyariya exlaqî ya takekesî tekez dike. Ji gelek Fîlozofên Misilman ên berê cuda dibe, Îqbal Dualîzma laş-Hiş red dike, wê wekî ferzkirineke derve ji Felsefeya Yewnanî dibîne. Wekî encam, Îqbal dibêje ku têgihîştina Quranî ya xwe yekîneyeke yekbûyî pêk tîne.

Elî Şerîetî

Di mîlada hevdem de, hin ramanwerên wekî Elî Şerîetî, Felsefeya Îslamî wekî şêweyek ji realîzmê binav kirine. Berovajî, perspektîfek din îdîa dike ku Îslam ji hemî "îzmên" felsefî yên din bilindtir e.

Rexne

Felsefeya Îslamî rastî rexneyên girîng hatiye, hem ji perspektîfên misilman ên dîrokî hem jî yên hevdem. Îmam Ehmed îbn Henbel, ku navê mezheba Henbelî jê hatiye, bi taybetî gotûbêja felsefî şermezar kiriye, carekê alîgirên wê şîret kiribû û gotibû ku ew bi xwe di baweriya xwe ya olî de piştrast e, lê wan "di gumanê de ne, ji ber vê yekê herin cem gumanbarekî û bi wî re nîqaş bikin." Di mîlada hevdem de, ramana felsefî ya Îslamî berdewam dike ku rexneyan ji tevgerên Selefî û Wehabî bikişîne. Di dîrokê de, hin zanyarên Wehabî heta wê astê çûne ku fîlozofan ji dîn derxînin, wan wekî heretîk an jî ateîst bi nav bikin.

Her çend gelek ramanwerên Îslamî bi coş Felsefe nepejirandin jî, ne rast e ku meriv rezervasyonên wan tenê bi dabeşkirina wê wekî "zanistek biyanî" ve girêbide. Oliver Leaman, zanyarek ku di Felsefeya Îslamî de pispor e, destnîşan dike ku îtirazên teologên navdar kêm caran Felsefeyê bi awayekî bingehîn armanc dikin, lê belê encamên ku ji hêla fîlozofan ve hatine derxistin. Mînak, zanyarê sedsala 11an El-Xezalî, ku bi rexneya xwe ya li ser fîlozofan di Tevliheviya Fîlozofan de navdar e, bi xwe di Felsefe û Mantiqê de jêhatî bû. Rexneya wî ji gihîştina wan a encamên teolojîk ên xelet derket. Wî sê xeletiyên bi taybetî giran destnîşan kirin: erêkirina hev-bêdawîtiya Gerdûnê bi Xwedê re, înkar kirina vejîna laşî, û îdîa kirin ku Xwedê tenê zanîna gerdûnî yên razber heye, ne yên taybetî, her çend ne hemî fîlozofan van prensîbên taybetî pejirandibin jî.

Di zanista misilman a hemdem de, hewldanên ji bo "nûkirina hêza ramana felsefî di Îslamê de" bûne sedem ku fîlozof û teorîsyen Nader El-Bizri bi awayekî rexneyî Analîz bike kevneşopiyên akademîk û epîstemolojîk ên serdest di lêkolîna felsefeya Îslamî de. Ew îdîa dike ku nêzîkatiyên metodolojîk û dîroknasî yên herrik, ku gelek caran di perspektîfên arşîvî de di nav Lêkolînên Rojhilatnasî û Serdema Navîn de ne, nikarin potansiyela felsefeya Îslamî wekî kevneşopiyek rewşenbîrî ya zindî û berdewam nas bikin. El-Bizri diyar dike ku vejandina wê pêdivî bi reformek bingehîn heye di çarçoveyên ontolojîk û epîstemolojîk ên ramana Îslamî de. Şîrovekirinên wî yên Îbn Sîna (Avicenna), ku ji rexneya Heidegger a dîroka metafîzîkî û cewherê pêşveçûyî yê teknolojiyê agahdar in, hewl didin rêyên ontolojîk ên nûjen ava bikin ku ji paradigmên safî yên Avicennî an Heideggerî derbas dibin. Her çend nirxandina El-Bizri ya falsafa wekî "Neo-Avicennîzm" tê binavkirin, ew bi şîrovekirinên felsefî yên nûjen ên Arîstotelesî û Tomîzmê re li hev tê. El-Bizri bi rêya analîzek rexneyî ya hişk pirsgirêkên felsefî yên hemdem çareser dike, ku pêşveçûna dîrokî ya têgehên navik ên ontolojîk û epîstemolojîk Analîz dike. Perspektîfa wî ya modernîst armanc dike ku kevneşopiyê bi nûjeniyê tije bike, ne ku tenê wê dubare bike an têkiliyên xwe pê re qut bike.

Maani’ Hammad al-Juhani, endamê Encûmena Şêwirmendiyê û Derhênerê Giştî yê Civata Cîhanî ya Ciwanên Misilman, tê gotin ku diyar kiriye ku felsefe, wekî ku ji hêla pratîkkerên wê ve tê pênasekirin, yek ji "derewên herî xeternak û herî xerab e di şerê li dijî bawerî û dîn de li ser bingeha mantiq." Ew îdîa dike ku dûrketina felsefeyê ji prensîbên exlaqî yên Sunnetê, wê dike ku aqil, şîrovekirin û metaforê bi xeletî bikar bîne da ku nivîsên dînî berovajî bike û mirovan bixapîne.

Aql al-Fa'al

• Aql al-Fa'al
• Felsefeya Îslamî ya Destpêkê
• Early Islamic philosophy
• Îslam û Modernîte
• Islam and modernity
• Serdema Zêrîn a Îslamî
• Islamic Golden Age
• Lîsteya Zanyarên Lêkolînên Îslamî
• List of Islamic studies scholars
• Wêjeya Şîretên Îslamî
• Islamic advice literature
• Aştî di Felsefeya Îslamî de
• Peace in Islamic philosophy
• Ferhenga Îslamê
• Glossary of Islam
• Fihrista Îslamê-
• Index of Islam-

Çavkanî

Bibliography

• Adamson, Peter; Taylor, Richard C., edîtor (2005). Rêbera Cambridge ya Felsefeya Erebî. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81743-1.Butterworth, Charles E.; Kessel, Blake Andrée, edîtor (1994). Danasîna Felsefeya Erebî li Ewropayê. Lêkolîn û Nivîsên li ser Dîroka Rewşenbîrî ya Serdema Navîn. Cild 39. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-09842-8.Cohen-Mor, Dalya (2001). Meseleyek Qederê: Têgîna Qederê di Cîhana Erebî de ku di Wêjeya Erebî ya Nûjen de tê Xuyakirin. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513398-1.Corbin, Henry (2014) [1993]. Dîroka Felsefeya Îslamî. Wergerandin ji aliyê Liadain Sherrard; Philip Sherrard. Abingdon, Oxford: Routledge. ISBN 978-0-710-30416-2.Dahlén, Ashk (2003), Hiqûqa Îslamî, Epîstemolojî û Nûjenî: Felsefeya Hiqûqî li Îrana Hemdem, New York: Routledge, ISBN 9780415945295— (2003). Îslam: Bawerî û Rêûresm (Çapa 7emîn). Barron's Educational Series. ISBN 978-0-7641-2226-2.Glick, Thomas F.; Livesey, Steven John; Wallis, Faith (2005), Zanist, Teknolojî û Dermanê Serdema Navîn: Ansîklopediyek, Routledge, ISBN 0-415-96930-1, OCLC 218847614Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996). Ansîklopediya Dîroka Zanista Erebî. Cild 3. London: Routledge. ISBN 9780203086537.Nasr, Seyyed Hossein (1993). Danasînek ji Doktrînên Kozmolojîk ên Îslamî re. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1419-5.Patton, Walter M. (1900). "Doktrîna Azadiyê di Quranê de". Kovara Amerîkî ya Ziman û Wêjeyên Semîtîk. §4950§ (3): 129. doi:10.1086/369367. ISBN 978-90-04-10314-6. S2CID 144087031.{{cite journal}}: Lihevnehatina ISBN / Dîrokê
• Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi û Dibistana Ronahiyê, Routledge, ISBN 0-7007-0412-4Rescher, Nicholas (1968). Lêkolînên di Felsefeya Erebî de. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 9780822975663.Russell, G. A. (1994). Eleqa 'Erebî' ya Fîlozofên Xwezayî di Sedsala Heftdehan de li Îngilîstanê. Leiden: Brill Publishers. ISBN 90-04-09459-8.Toomer, G. J. (1996). Hîkmeta Rojhilatî û Fêrbûn: Lêkolîna Erebî di Sedsala Heftdehan de li Îngilîstanê. Oxford University Press. ISBN 0-19-820291-1.Woerner-Powell, Tom (2025). Pasîfîzm û Bêşiddetî di Felsefeya Îslamî ya Hemdem de. Cambridge University Press. ISBN 9781009573993.
  • Woerner-Powell, Tom (2025). Pasîfîzm û Bêşiddetî di Felsefeya Îslamî ya Hemdem de. Cambridge University Press. ISBN 9781009573993.
    • Ferhenga Serhêl a Têgînên Felsefî yên Erebî ji aliyê Andreas Lammer.
    • Ferhenga Etîk û Felsefeya Îslamî
    • Dîroka Felsefeyê di Îslamê de ji aliyê T. J. De Boer (1903).
    • Felsefeya Îslamî ji Ansîklopediya Felsefeyê ya Routledge.
    • Kovara Navneteweyî ya Ramanên Îslamî (IIITs)