TORÎma Akademî Logo TORÎma Akademî
Yekparêzî (Monism)
Felsefe

Yekparêzî (Monism)

TORÎma Akademî — Felsefe

Yekparêzî (Monism)

Yekparêzî (Monism)

Monîzm yekîtî an yekanebûnê (Yewnanî: μόνος) dide têgehekê, wekî hebûnê. Cûreyên cuda yên monîzmê dikarin bên cudakirin: Monîzma Pêşînî...

Monîzm, ku ji têgîna Yewnanî μόνος (bi wateya 'yekane' an 'yek') hatiye girtin, yekîtiya Bingehîn an tekanebûna têgehek diyarkirî destnîşan dike, ku gelek caran ji bo Hebûnê bi xwe tê bikaranîn. Kategoriyên cuda yên ramana monîstîk dikarin bên nasîn:

Pênase

Monîzm bi gelemperî bi riya du çarçoveyên pênasekirinê yên sereke tê fêmkirin:

Dema ku têgîna monîzm di Felsefeya Rojava de derket ji bo ravekirina helwestên li ser pirsgirêka Hiş-laş, bikaranîna wê berfireh bûye ku kevneşopiyên olî yên cihêreng pênase bike. Di Hîndûîzma hemdem de, "monîzma mutleq" bi Advaita Vedanta ve hatiye girêdan; Lê belê, Philip Renard pêşniyar dike ku ev dibe ku têgeheke Rojava nîşan bide ku têgihîştina ne-dualî ya xweser a Rastiyê paşguh dike. Zanyar bi gelemperî wê wekî şêweyek ne-dualîzma mutleq dabeş dikin.

Dîrok

Jêderên monîzma materyalî dikarin werin şopandin heta fîlozofên berî-Sokratîk ên ku hewl dan ku arxeyê, an jî prensîba Bingehîn, ya Gerdûnê bi riya sedemên materyalî yên cihêreng fêm bikin. Di nav wan de Thales hebû, ku av wekî Elementa Bingehîn destnîşan kir; Anaximenes, ku hewa îdîa kir; û Heraclitus, ku bawer dikir ew agir e. Dûv re, Parmenides cîhan wekî 'Yekane'yek neguhêrbar rave kir. Zeno yê Elea ev nêrîna hebûnek yekane bi paradoksên xwe bêtir parast, yên ku armanc dikirin ku xweza xeyalî ya dem, tevger û Feza nîşan bidin.

Baruch Spinoza angaşt kir ku 'Xweda an Xwezayî' (Deus sive Natura) cewhera yekane ya gerdûnê ye, û 'Xweda' û 'Xwezayî' navên guhertbar in. Ev angaşt ji pêşgotinê derdikeve ku Xweda/Xwezayî hemî taybetmendiyên gengaz dihewîne, û ji wê demê ve ku tu du cewher nikarin taybetmendiyekê parve bikin, tu cewherên din wêdetirî Xweda/Xwezayî nikarin hebin.

Monîzm bi berfirehî di nav Felsefeya Hindî û Vedanta de hatiye lêkolîn kirin, digel nîqaşên ku vedigerin Rig Veda. Peyva monism bi xwe di sedsala 18an de ji aliyê Christian von Wolff ve di pirtûka wî ya Mantiq (1728) de hate çêkirin. Wî ew bikar anî da ku pergalên felsefî yên ku hewl didan nakokiya hiş-laş çareser bikin û hemî diyardeyan bi rêya prensîbek yekane ya yekbûyî an wekî îfadeyên cewherek yekane rave bikin, dabeş bike.

Pirsgirêka felsefî ya hiş-laş têkiliya tevlihev di navbera warên derûnî û maddî de lêkolîn dike, bi taybetî balê dikişîne ser hişyarî û girêdana wê bi mejî re. Ev mijar bi taybetî ji aliyê René Descartes ve di sedsala 17an de hate çareser kirin, ku bû sedema formulekirina Dualîzma Kartesî, û herwiha ji aliyê ramanwerên berî-Arîstotelî ve, di nav Felsefeya Îbn Sîna de, û di kevneşopiyên rewşenbîrî yên Asyayî yên berê, bi taybetî yên Hindî de.

Dûv re, Monîzm herwiha li ser teoriya nasnameya mutleq a ku ji aliyê Hegel û Schelling ve hatibû pêşxistin hate sepandin. Li dû vê yekê, peyv bêtir hate bikar anîn, ku her çarçoveya teorîk a ku prensîbek yekbûyî pêşniyar dikir dihewand. Di heman demê de, teza dijber a Dualîzmê hate berfireh kirin ku pirrengiyê jî tê de bigire. Li gorî Urmson, ev sepana berfireh peyvê kiriye 'bi awayekî pergalî nezelal'.

Jonathan Schaffer pêşniyar dike ku Monîzm bi pijiqandina Rojê ya felsefeya analîtîk di destpêka sedsala bîstan de kêm bû, tevgerek ku li dijî ramana neo-Hegelî bû. Pozîtîvîstên navdar ên wekî Rudolf Carnap û A. J. Ayer tevahiya lêkolînê wekî "mîstîsîzma bêhempa" red kirin.

Pirsgirêka hiş-laş di nav Psîkolojiya civakî û dîsîplînên têkildar de ji nû ve derketiye holê, ku ji hêla balek nûvekirî li ser têkiliya hiş-laş û redkirina Dualîzma hiş-laş a Kartesî ve tê ajotin, bi taybetî di teza nasnameyê de diyar e, ku îfadeyek hemdem a Monîzmê ye. Herwiha, Monîzm girîngiya xwe di Felsefeya Hiş de diparêze, li cihê ku nêrînên cihêreng berdewam dikin ku bêne parastin.

Kategorî

Monîzm çend dabeşkirinên cihêreng dihewîne:

Têgehên ku ji monîzmê dûr dikevin ev in:

Felsefeya hişê ya hemdem monîzmê dabeş dike sê dabeşên sereke:

Hin helwestên felsefî, di nav de fonksîyonalîzm, monîzma anomaliyê, û monîzma refleksîv, bi hêsanî bi dabeşkirinên jorîn re li hev nakin. Herwiha, ev helwest pênaseya "rast" diyar nakin.

Alîgirên Monîzmê

Fîlozofên Pêş-Sokratîk

Tevî danegehên dîrokî yên sînorkirî ku pêşî li piştrastiya teqez a derbarê hûrguliyên taybet digirin, fîlozofên pêş-sokratîk ên jêrîn nêrînên monîstîk anîn ziman:

Fîlozofên Piştî-Sokratîk

Serdema Nûjen

Neurozanistên bi Nêrînên Monîstîk

Nêrînên Olî

Panteîzm

Panteîzm diyar dike ku hemû hebûn yekîneyek xwedayî ya giştgir, hundirîn pêk tîne, an jî ku gerdûn bi xwe bi xwedayîtiyê re hevwate ye. Alîgirên panteîzmê dibe ku bi têgeha xwedavendek kesane an antropomorfîk ve girêdayî bin an nebin, qebûl dikin ku şîroveyên vê têgehê bi awayekî girîng Cudahî nîşan didin.

Di Serdema Nûjen de, panteîzmê Pijiqandin Rojê bi dest xist hem wek çarçoveyek teolojîk hem jî felsefî, bi awayekî mezin ji aliyê fîlozofê sedsala 17an Baruch Spinoza ve hate bandor kirin. Karê wî yê Bingehîn, Ethics, rasterast teorîya dualîst a navdar a Descartes pirs kir, ku veqetandina di navbera laş û ruh de diyar dikir. Spinoza, Berovajî, yekîtiya wan a Bingehîn piştrast kir, prensîbek monîstîk ku ji bo pergalek wî ya felsefî Bingehîn bû. Ew bi navûdeng wekî "mirovê Xwedê-serxweş" hate binavkirin, têgeha "Xwedê" bikar anî da ku yekîtiya yekane ya hemû cewherî nîşan bide. Tevî ku têgeha "panteîzm" piştî mirina wî hate çêkirin, Spinoza bi berfirehî wekî alîgirê wê yê herî navdar tê naskirin.

H. P. Owen diyar kir ku:

Panteîst "monîst" in, ku baweriya bi Bûyînek yekane dipejirînin, digel ku hemû xuyaniyên din ên rastiyê wekî awayên an jî xuyaniyên vê yekîneyê, an jî wekî heman wê têne fêmkirin.

Panteîzm bi monîzmê re têkiliyek têgehî ya nêzîk parve dike, ji ber ku panteîst jî hemû rastiyê wekî yek cewher dihesibînin, ku bi awayên Cudahî wekî Gerdûn, Xwedê, an Xwezayî tê binavkirin. Panenteîzm, têgehek cuda lê têkildar, dê paşê were ravekirin. Kesayetiyên dîrokî yên navdar ên ku bi panteîzmê re têkildar in Stoîk, Giordano Bruno, û Spinoza ne.

Panenteîzm

Panenteîzm, ku ji têgehên Yewnanî πᾶν (pân) bi wateya "hemû", ἐν (en) bi wateya "di nav", û θεός (theós) bi wateya "Xwedê" hatiye girtin, tê wateya "hemû-di-Xwedê de". Ev pergalek baweriyê diyar dike ku xwedayî—çi wekî xwedavendek monoteîstîk, xwedayên polîteîstîk, an jî hêzek anîmasyonî ya gerdûnî ya herheyî were fêmkirin—her aliyek xwezayê dagir dike, lê dîsa jî ji xwezayê bi xwe cuda dimîne. Panenteîzm bi vî awayî ji panteîzmê cuda dibe, ku diyar dike ku xwedayî bi tevahî bi gerdûnê re hevwate ye.

Di nav panenteîzmê de, dualîteya cewher tê nasîn: gerdûn ("pan") û Xwedê. Gerdûn û xwedayî ji aliyê ontolojîk ve wekhev nayên hesibandin. Xwedê wekî hêza anîmasyonê ya herheyî ya ku di nav kozmosê de ye tê têgihîştin. Hin şîroveyên panenteîzmê destnîşan dikin ku kozmos di nav Xwedê de ye, ku Di heman demê de "wêdetir e", "belav dibe" an "tê de dimîne".

Dema ku panteîzm nasnameya 'Her tişt Xwedê ye' destnîşan dike, panenteîzm dipejirîne ku Xwedê hem gerdûnê bi tevahî anîmasyonê dike hem jî wêdetir e. Herwiha, hin formulasyon destnîşan dikin ku gerdûn di nav Xwedê de cih digire, têgehek mîna ramana Cihûyan a Tzimtzum. Beşek girîng a ramana felsefî ya Hindu taybetmendiyên xurt ên hem panenteîzm û hem jî panteîzmê nîşan dide.

Paul Tillich, digel zanyarê Incîlê yê lîberal Marcus Borg û teologê mîstîk Matthew Fox, ku kahînek Epîskopal e, piştgirî daye têgehek wusa di nav teolojiya Xiristiyanî de.

Pandeîzm

Pandeîzm, ku wekî pan-deîzm jî tê binavkirin, navê xwe ji Yewnanî Kevnar πᾶν, romanized: pan, lit. 'all', û Latînî deus digire, ku di wateya deîstîk de "xwedê" îfade dike. Ev têgeh komek baweriyan destnîşan dike ku bi awayekî sîstematîk aliyên ku ji aliyê mantiqî ve li hev tên ên panteîzmê — ramana ku "Xwedê", an xwedavenda afirîner a ku ji aliyê metafîzîkî ve dişibe, wekhevî Xwezayê ye — û deîzma klasîk — baweriya ku xwedê-afirînerê ku gerdûnê dîzayn kiriye êdî di rewşek gihîştî de nîne, lê tenê bi rêya aqil dikare were pejirandin — yek dike an tevlihev dike. Wekî encam, pandeîzm bi taybetî destnîşan dike ku afirînerê gerdûnê bi rastî veguherî gerdûnê bi xwe, bi vî awayî wekî hebûnek cuda nema heye.

Ev nêzîkatiya sînerjîk dihêle ku pandeîzm bersiva rexneyên bingehîn bide ku li dijî deîzmê (bi taybetî, pirsa çima afirînerek xwedayî dê gerdûnê damezrîne û paşê ji têkiliyê dûr bikeve) û panteîzmê (derbarê jêdera gerdûnê û armanca wê ya dawîn) hatine kirin.

Olên Hindî û Rojhilata Asyayê

Taybetmendiyên Diyarker

Fikareke bingehîn di nav felsefeya olî ya Asyayî de ne dîkotomiya hiş-laş e, lê belê şopandina Rastiyek an Mutleqek neguherbar e ku ji qada xuyaniyên demkî û diyardeyên guherbar wêdetir e, digel lêgerîna ji bo rizgariyê ji *dukkha* û çerxa ji nû ve zayînê. Hinduîzm bi giranî ontolojiyek cewherî nîşan dide, ku tê de Brahman wekî rastiya dawîn a neguherbar a ku ji ezmûna hestî wêdetir e tê dîtin. Berovajî, Bûdîzm bi giranî ontolojiyek pêvajoyî dipejirîne, rastiyê wekî bê cewherek bingehîn, neguherbar dibîne.

Taybetmendiyeke sereke ya felsefe, teknolojî û olên cihêreng ên Asyayî, naskirina astên cihêreng ên heqîqetê ye, ku giranî dide têgihîştina bînbarî û ezmûnî ya Mutleqê, ku bi têgehên wekî jnana, bodhi û jianxing (Çînî: 見性) tê nimûnekirin. Herwiha, sepandina prensîbên yin û yang di dermanê Rojhilata Asyayê de jî heye, ku hemî van xalan giranî didin entegrasyon û têgihîştina van heqîqetên cihêreng.

Hîndûîzm

Vedanta

Vedanta lêkolîna pergalî û rêxistinkirina Veda û Upanîşadan dihewîne, bi armanca lihevanîna têgehên felsefî yên cihêreng û gelek caran dijber ên ku di nav van nivîsarên pîroz de niha ne. Çend dibistanên ramanê yên cuda di nav Vedanta de derketine holê:

Hîndûîzma Nûjen

Qanûna kolonyal a Brîtanî li Hindistanê bi awayekî girîng bandor li civaka Hîndû kir. Wekî encam, rewşenbîrên Hîndû yên navdar bi çand û felsefeya Rojava re têkilî danîn, têgehên cihêreng ên Rojava xistin nav ramana Hîndû. Ev forma nûjenkirî ya Hîndûîzmê paşê li Rojava nasnameyeke berbiçav bi dest xist.

Di dema sedsala 19an de, Swami Vivekananda roleke bingehîn di vejandina Hîndûîzmê û belavkirina Advaita Vedanta li cîhana Rojava de bi rêya Mîsyona Ramakrishna lîst. Şîrovekirina wî ya taybet a Advaita Vedanta gelek caran wekî Neo-Vedanta tê binavkirin. Di nav felsefeya Advaita de, Shankara destnîşan kir ku medîtasyon û Nirvikalpa Samadhi wekî amûrên ji bo fêmkirina yekîtiya cewherî ya Brahman û Atman xizmet dikin, ne ku ew bi xwe armanca dawî ne:

[Y]oga pratîkek medîtatîf e ku veqetandina ji taybetî û nasnameya bi gerdûnî re dihewîne, ku di ramana xwe wekî hebûna herî gerdûnî, bi taybetî Hişyarî, de digihîje lûtkeyê. Ev metodolojî ji kevneşopiya klasîk a Yoga ya tepisandina ramanê ya temamî cuda dibe.

Li gorî Gavin Flood, Vivekananda "kesayetiyek bi girîngiyeke mezin bû di pêşxistina têgihîştina xwe-ya nûjen a Hîndûîzmê û di formulekirina nêrîna Rojava ya li ser Hîndûîzmê de." Navikeke bingehîn a felsefeya wî destnîşan dike ku xwedayî di nav hemû hebûnan de cih digire, îdîa dike ku her kes dikare bi vê "xwedayîtiya xwerû" re bigihîje yekîtiyê, û ku naskirina vê cewhera xwedayî di yên din de evîn û ahengeke civakî pêş dixe. Vivekananda digot ku yekîtiyek bingehîn li seranserê Hîndûîzmê belav bûye, tevî cihêrengiya gelek xuyaniyên wê. Flood pêşniyar dike ku şîrovekirina Vivekananda ya Hîndûîzmê niha di nav alîgirên wê de ya herî berbelav e. Flood her weha amaje dike ku ev perspektîfa monîst bingeha ramana Upanishadî ya berê pêk tîne, di nav kevneşopiya Vedantayê ya paşîn de ber bi teosofiyê ve dirêj dibe, û di Neo-Hîndûîzma nûjen de diyar e.

Bûdîzm

Li gorî Pāli Canon, hem pirrengî (nānatta) û hem jî monîzm (ekatta) wekî nêrînên spekulatîf têne hesibandin. Şîroveyek Theravada destnîşan dike ku pirrengî dişibe an bi nîhîlîzmê (ucchēdavāda) ve girêdayî ye, dema ku monîzm dişibe an bi ebediyetê (sassatavada) ve girêdayî ye.

Astên heqîqetê

Di nav Bûdîzmê de, rêzek cihêreng a çarçoveyên felsefî û pedagojîk hene. Gelek dibistanên Bûdîst astên cuda yên heqîqetê diyar dikin:

Prajnaparamita-sutras û Madhyamaka ne-dualîteya form û valahiyê destnîşan dikin, ku di Sûtreya Dil de bi navûdeng wekî "form valahî ye, valahî form e" hatiye vegotin. Di nav Bûdîzma Çînî de, ev têgeh wekî tê wateya ku rastiya dawîn ne qadek transendent e, lê bi cîhana rojane ya hebûna nisbî re wekhev e, hate şîrovekirin. Ev perspektîf bi giranî bi girîngiya çandî ya serdest a Çînî ya li ser cîhana rojane û avahiyên civakî re lihevhatî bû. Lê belê, ev ravekirin bi tevahî awayê ku mutleq di nav cîhana nisbî de xwe dide der, zelal nake:

Înkar kirina dualîteya samsara û nirvana, wekî ku kevneşopiya Aqilmendiya Bêkêmasî mînak dide, an jî bi mentiqî nîşandana şaşitiya têgihîştina dualî, wekî ku Nagarjuna kir, rasterast têkiliya bingehîn di navbera samsara û nirvana de çareser nake. Ji aliyê felsefî ve, ev bi girêdana di navbera rastiya fenomenal û ya dawîn re eleqedar e. Wekî encam, cewhera têkiliya di navbera van her du qadan de wekî lêkolînek krîtîk dimîne.

Ev lêkolîn bi rêya çarçoveyên têgînî yên cûrbecûr tê vekolîn, di nav de Pênc Payeyên Tozan, Wêneyên Gaçêrî, û Çar Rêyên Zanînê yên Hakuin.

Sîxîzm

Sîxîzm bi têgeha Monîzma Mutleq ve girêdayî ye. Felsefeya Sîx dibêje ku hemî têgihiştinên hestî xapînekê pêk tînin, û Xwedê rastiya dawîn temsîl dike. Formên demkî demborî ne, lê rastiya Xwedê bi tenê herheyî û mayînde ye. Atma (rih) tê hesibandin ku ji ParamAtma (Rihê Bilind) Derketin holê û wê Reng vedan, û mebesta wê ye ku "dîsa tê de bihele," wekî ku ji hêla Guru Arjan, Pêncemîn Guru yê Sîx, ve hatî gotin, "çawa ku av dîsa di nav avê de dihele."

Xwedê û Rih di bingeh de yek in, mîna agir û çirûskên wî. Gotina "Atam meh Ram, Ram meh Atam" tê wateya ku rastiya herheyî ya dawîn Di nav Rih de ye, û Rih Di nav vê rastiyê de ye. Bi heman awayî, çawa ku pêlên bêhejmar ji Herikek yekane Derketin holê û paşê dîsa di nav avê de yek dibin, hemî rihên takekesî ji Bûyîna Gerdûnî Derketin holê û mebesta wan e ku dîsa tê de bihelin.

Baweriyên Îbrahîmî

Cihûtî

Teolojiya Cihû Xwedê wekî ji hemî hebûnên fîzîkî, afirandî cuda û wekî Wêdetirî sînorên demkî hebûn dihesibîne.

Maimonides îdîa kir ku Xwedê hebûnek bêlaşe ye, sedema dawîn a hemî Hebûnên din. Wî angaşt kir ku dayîna laşîbûnê ji Xwedê re dê tevliheviyê bîne, ku ev yek bi cewhera Xwedê wekî sedema yekem re nakok e û heretîkî ye. Dema ku mîstîkên Hasîdî Hebûna cîhana fîzîkî wekî nakokî bi Hêsaniya mutleq a Xwedê re dîtin, Maimonides nakokiyek wusa nedît.

Ramana Hasîdî, bi taybetî wekî ku ji hêla Shneur Zalmanê Liadi, damezrînerê Chabad di dawiya sedsala 18an û destpêka sedsala 19an de, ve hatî gotin, hebûna Xwedê ya Di nav afirandinê de ji ber du sedemên girêdayî dihesibîne:

  1. Prensîbek bingehîn a baweriya Cihûyan îdîa dike ku "[h]êza jiyanê ya Xwedayî ya ku [Gerdûn] tîne Hebûnê divê her dem Niha be... ger ev hêza jiyanê [Gerdûnê] ji bo yek kêliyek kurt jî berde, ew ê vegere rewşek Tinebûna mutleq, wekî berî afirandinê..."
  2. Di heman demê de, Cihûtî bi awayekî aksiyomatîkî diparêze ku Xwedê yekîtiyek mutleq û bi tevahî Hêsan e. Wekî encam, heke Hêza Wî ya domandinê Di nav xweza de be, wê hingê Cewhera Wî jî divê Di nav xweza de be.{{}}

Xirîstiyanî

Cudahî di navbera Afirîner û Afirandî de

Xirîstiyan îdîa dikin ku Xwedê Gerdûn ex nihilo afirandiye, ne ji Cewhera xwe, bi vî awayî Afirîner ji afirandinê cuda dike, ku ew Wêdetirî wê ye. Tevgerek ku "Panenteîzma Xirîstiyanî" diparêze jî Hebûn e.

Redkirina Dualîzma Radîkal

Di Li ser Hilbijartina Azad a Vînê de, Augustinus, di çarçoveya pirsgirêka xerabiyê de, îdîa kir ku xerabî ne dijberiya başiyê ye, lê tenê tunebûna wê ye, ku hebûna wê ya cewherî tune. Bi heman rengî, C. S. Lewis di Xiristiyaniya Sade de xerabiyê wekî "parazît"ek binav kir, wî dît ku ew bêyî başiyê nikare serbixwe hebe ku wê biparêze. Lewis her wiha li dijî dualîzmê li ser bingeha mutleqbûna exlaqî nîqaş kir, têgeha dualîst a Xwedê û Şeytan wekî hêzên dijber red kir. Wî îdîa kir ku Xwedê ti hevwateyekî wî tune û, wekî encam, ti dijberî wî tune, li şûna wê Şeytan wekî dijberiya melaîke Mîxayîl dît. Ji ber vê yekê, Lewis ji bo formek dualîzmek sînordartir parast. Teologên din, wekî Greg Boyd, bi berfirehî nîqaş kirine ku nivîskarên Incîlê "dualîzmek sînorkirî" pejirandine, ku tê vê wateyê ku Xwedê û Şeytan di pevçûnek rastîn de ne, lê tenê bi riya vîna azad a ku ji hêla Xwedê ve hatî dayîn û ji bo demek ku Ew destûrê dide.

Mormonîzm

Teolojiya Pîrozên Rojên Dawî formek monîzma dual-alî, ku materyalîzm û ebediyetê dihewîne, diyar dike. Ew îdîa dike ku afirandin *ex materia* (berevajî têgeha *ex nihilo* ya ku di Xiristiyaniya kevneşopî de berbelav e) pêk hatiye, nêrînek ku ji hêla Parley Pratt ve hatî vegotin û ji hêla damezrînerê tevgerê, Joseph Smith ve hatî dubarekirin. Ev çarçoveya teolojîk ti cudahiyek di navbera giyanî û maddî de nabîne, wan ne tenê bi heman rengî ebedî dihesibîne lê di encamê de du xuyabûnên heman rastî an cewhera bingehîn.

Parley Pratt têgehek vitalîzmê ku bi adaptasyona evolusyonî re têkildar e, vegot, îdîa kir ku "ev hêmanên ebedî, yên ku bi xwe hene, di nav xwe de hin taybetmendî an sîfetên cewherî, bi dereceyek mezintir an piçûktir, dihewînin; ango, ew xwediyê zîrekî ne, ku li gorî qadên xwe yên cihêreng hatine lihevhatin."

Perspektîfa Pratt di heman demê de dişibe monadolojiya Gottfried Leibniz, ku diyar dike ku "rastî ji atomên hişê ku navendên hêzê yên zindî ne pêk tê."

Felsefeya vitalîst a Brigham Young proto-mentaliyeke ku di parçikên bingehîn de heye pêşniyar dike, diyar dike, "jiyan di hemî madeyê de heye, di seranserê berfirehiya bêdawî ya hemî ebediyetan de; ew di kevir, xîz, toz, di av, hewa, gazan de ye, û bi kurtasî, di her cure û rêxistina madeyê de; çi hişk be, şilayî be, an gazî be, parçik bi parçikê re dixebite."

Têgihîştina Pîrozên Rojên Dawî (LDS) ya madeyê wekî "di bingeh de dînamîk e ne rawestayî ye, heke bi rastî ew ne celebek enerjiyek zindî be, û ku ew bi kêmanî di bin qanûna zîrekî de ye" tê pênasekirin.

John A. Widstoe nêrînek wekhev, lê zindîtir, parast, îdia dikir ku "Jiyan ne tiştekî din e ji madeya di tevgerê de; ji ber vê yekê, hemî made xwedî celebek jiyanê ye... Made... [ew] zîrekî ye... ji ber vê yekê her tiştê di gerdûnê de zindî ye." Tevî vê yekê, Widstoe ji pejirandina eşkere ya panpsîşîzmê dûr ket.

Îslam

Quran

Vincent Cornell diyar dike ku Quran Xwedê wekî nîşaneke monîstîk pêşkêş dike, rastiyê wekî yekîtiyek yekbûyî nîşan dide ku tê de Xwedê têgehek yekane ye ku hemî diyardeyên heyî dihewîne.

Berovajî, nêrîna zanistî ya serdest destnîşan dike ku nivîsên olî yên Îbrahîmî, bi taybetî Quran, afirandin û Xwedê wekî hebûnên cuda diyar dikin. Van nivîsan zelal dikin ku dema her tişt ji Xwedê derdikeve û di bin kontrola Xwedê de ye, afirandin di heman demê de bi girêdana xwe bi hebûna Xwedê ve tê cudakirin.

Tesewuf

Hin mîstîkên Sofî piştgirî didin monîzmê, mînakek berbiçav helbestvanê Fars ê sedsala 13an Rumi (1207–1273) ye, ku prensîbên monîstîk di helbesta xwe ya didaktîk, Mesnewî de, anî ziman. Di Mesnewî de, Rumi dibêje:

Di dikanek ji bo Yekîtiyê (wahdat) de; her tiştê ku hûn li wir ji bilî Yekîtiyê dibînin pûtek e.

Lêbelê, mîstîkên din ên Sofî, di nav de Ahmad Sirhindi, monoteîzmek dualîst parastin, ku cudahiya zelal a Xwedê û Gerdûnê tekez dikir.

Parêzvanê herî bibandor ê monîzma Îslamî fîlozofê Sofî Ibn Arabi (1165–1240) bû. Wî têgeha 'yekîtiya bûyînê' (Erebî: waḥdat al-wujūd) formule kir, ku hin zanyar wekî felsefeyek monîstîk şîrove dikin. Ibn Arabi, ku ji Endulusê bû, bandorek kûr li ser cîhana Misilman kir, û sernavê "Mamosteyê Mezin" wergirt. Doktrînên wî di sedsalên piştî mirina wî de her ku çû bûn sedema nîqaşan. Mînak, Ahmad Sirhindi şîrovekirina monîstîk a 'yekîtiya bûyînê' rexne kir, li şûna wê 'yekîtiya şahidiyê' (Erebî: wahdat ash-shuhud) parast, ku bi dualîzmê re lihevhatî bû û cudahiyek zelal di navbera afirîner û afirandinê de diparast. Dûv re, Şah Waliullah Dehlawi hewl da ku van her du nêrînan li hev bîne, destnîşan kir ku cudahiyên wan di serî de semantîk bûn. Wî angaşt kir ku hebûna gerdûnî (ku di afirandinê de ji afirîner cuda ye) û cewhera xwedayî cuda ne, û ku hebûna gerdûnî (bi wateyek ne-Platonîk) ji cewhera xwedayî derdikeve, digel ku têkiliya wan mîna ya di navbera hejmara çar û têgeha hejmarek cot de ye.

Şîîzm

Doktrîna waḥdat al-wujūd di nav felsefeya rasyonelîst a Şîîzma Dozdeh Îmamî de jî gelek alîgirên xwe hene, ku bi taybetî ji aliyê kesayetiya nûjen a navdar Ruhollah Khomeini ve hatiye parastin.

Dîna Behaî

Digel ku hînkirinên Baweriya Baháʼí bi giranî balê dikişînin ser fikarên civakî û exlaqî, çend nivîsarên bingehîn wekî mîstîk têne binavkirin. Di nav van de beş hene ku xwedî taybetmendiyeke monîstîk in, wek yên ku di Heft Gelî û Gotinên Veşartî de cih digirin. Hînkirinên Baháʼí cudahiyê di navbera nêrînên dualîst û monîst de li hev tînin, bi îdiakirina ku ev nêrînên berevajî ji cûdahiyên di navbera çavdêran de derdikevin, ne ji rastiya çavdêrîkirî bi xwe. Ev nêzîkatî dabeşkirina 'heqîqeta bilind/heqîqeta nizm' nake. Xwedê nayê zanîn tê hesibandin; ji ber vê yekê, ji bo mirovahiyê ne mimkun e ku bigihîje ti têgihîştineke rasterast a Xwedê an Mutleqê, ji ber ku hemî zanîna mirovî bi xwezayî nisbî ye.

Pluralîzma Kozmîk

Têbînî

Çavkanî

Jêder

Derbarê vê nivîsê

Yekparêzî çi ye?

Kurtenivîsek li ser Yekparêzî, taybetmendiyên bingehîn, bikaranîn û babetên têkildar.

Etîketên babetê

Yekparêzî çi ye Derbarê Yekparêzî Bingehên Yekparêzî Felsefe bi Kurdî Agahî Babetên têkildar

Lêgerînên gelemperî li ser vê babetê

  • Yekparêzî çi ye?
  • Yekparêzî ji bo çi tê bikaranîn?
  • Yekparêzî çima girîng e?
  • Kîjan babet bi Yekparêzî re têkildar in?

Arşîva kategoriyê

Arşîva Felsefeyê ya Torima Akademiyê

Di beşa Felsefeyê ya Torima Akademiyê de, hûn ê nivîsên kûr û berfireh ên li ser felsefe, etîk, hiş, mantiq, metafizîk û fîlozofên mezin bibînin. Cîhana ramanên kûr, bîrdoziyên cihêreng û herikînên felsefî yên dîrokî bi

Destpêk Vegere Felsefe