Mîstîsîzm kevneşopiyên olî yên ku li ser veguherîna mirovî disekinin dihewîne, ku gelek caran bi pratîkên taybetî û ezmûnên olî yên kûr tê hêsankirin. Di axaftina rojane de, têgîna 'mîstîsîzm' gelek caran bi 'ezmûna mîstîk' re tê berhevdan, ku ev peyvek nûjen e û rewşek yekbûyî ya ekstazîk a yekîtiyê bi hebûnek xwedayî, Mutleq, an jî tevahiya hebûnê re destnîşan dike.
Lê belê, lêkolînên zanistî ji salên 1970-an ve vê pênaseya teng red kirine, û pêşniyar dikin ku diyardeyên ku wekî mîstîsîzm têne dabeşkirin dikarin bidestxistina têgihiştinek kûr li ser rastiyên dawîn an veşartî jî nîşan bidin. Mînakên vê yekê hişyarbûna Bûdîst, prajna ya Hîndû, nêrînên ne-dualîst, fêmkirina valahî û bê-ego, û rewşên hişyarî yên guhertî yên cihêreng ên mîna samadhi ne.
Têgîna 'mîstîsîzm' ji Yewnanî ya Kevnar tê, û bi şîrovekirinên cihêreng ên dîrokî re pêş ketiye. Di destpêkê de ji peyva Yewnanî μύω múō hatiye girtin, ku tê wateya 'girtin' an 'veşartin', sepandina wê di Xirîstiyaniya destpêkê û serdema navîn de aliyên Incîlî, lîtûrjîk (tevî sakramental), ruhanî û meditatîf ên baweriyê dihewand. Di serdema nûjen a destpêkê de, qada mîstîsîzmê bi awayekî girîng berfireh bû, û rêzek berfireh a bawerî û îdeolojiyên ku bi 'ezmûnên awarte û rewşên hiş' ve girêdayî ne, hembêz kir.
Dema ku bi berfirehî tê şîrovekirin, mîstîsîzm, ku wekî rêyek ji bo veguherîna kesane tê fêmkirin, di gelek kevneşopiyên olî de xwe dide der. Ev kevneşopî mîstîsîzma Rojava, ezoterîzma Rojava, Sûfîzm, Bûdîzm û Hîndûîzmê dihewînin.
Etîmolojî
Têgîna 'mîstîsîzm' ji peyva Yewnanî μύω tê, ku tê wateya 'ez veşartî dikim,' û ji peyva wê ya jêderk μυστικός, mystikos, ku tê wateya 'destpêker.' Di Yewnanî ya hemdem de, lêkera μύω pêş ketiye ku wateyên sereke yên cihêreng ên wekî 'destpêkirin' û 'perwerdekirin' hilgire. Şîrovekirinên duyemîn 'nasandin,' 'kesekî ji tiştekî agahdar kirin,' 'perwerdekirin,' 'nasîn,' û 'ezmûna yekem a tiştekî dayîn' dihewînin.
Formek lêkerî ya têkildar, μυέω (mueó an myéō), di Peymana Nû de tê dîtin. Li gorî Strong's Concordance, şîrovekirina wê ya rastîn girtina çav û dev e ji bo têgihîştina razekê. Bi awayekî mecazî, ew destpêkirina nav 'vebûnek razê' destnîşan dike, wateyek ku di rîtuelên destpêkirinê yên kultên razê yên pûtperest de koka xwe digire. Peymana Nû di heman demê de navdêra têkildar μυστήριον (mustérion an mystḗrion) jî dihewîne, ku wekî bingeha etîmolojîk ji bo peyva Îngilîzî 'mystery' kar dike. Ev têgîn 'her tiştê veşartî' destnîşan dike, razek ku ji bo fêmkirinê destpêkirinê hewce dike. Di nav çarçoveya Peymana Nû de, ew tê fêmkirin ku behsa şêwirmendiyên xwedayî yên Xwedê dike, ku berê veşartî bûn lê naha bi Mizgîniyê ve hatine eşkere kirin, û vebûna Xirîstiyanî ya berfireh û/an rastiyên taybetî an hêmanên wê dihewîne.
Li gor Ferhenga Yewnanî ya Thayer, têgîna μυστήριον di Yewnanî ya klasîk de 'tiştekî veşartî' an 'sir' diyar dikir. Di Serdema Antîk de, ew bi taybetî behsa sirên olî dikir ku tenê ji bo destpêkeran hatibûn spartin, yên ku ji eşkerekirina wan ji kesên nedestpêkirî re qedexe bûn. Hem di Septuagint û hem jî di Peymana Nû de, wateya wê guherî ku armancek veşartî, şêwirmendî, an îradeyek veşartî nîşan bide. Dema ku carinan ji niyeta veşartî ya mirovan re dihat bikar anîn, ew pir caran îradeya veşartî ya Xwedê destnîşan dike. Di çarçoveyên din ên Incîlê de, ew wateya razdar an veşartî ya diyardeyan radigihîne, wek sirên bingehîn ên gotinan, navan, an wêneyên ku di dîtin û xewnan de têne dîtin. Vulgate pir caran vê têgîna Yewnanî vediguherîne Latînî sacramentum (sakrament).
Navdêra Yewnanî ya têkildar μύστης (mustis an mystis, yekjimar) destpêkerek, bi taybetî kesek ku ji razan re hatî qebûl kirin, destnîşan dike. Lêkolîna Ana Jiménez San Cristobal li ser razên Greko-Roman û Orfîzmê destnîşan dike ku hem forma yekjimar μύστης û hem jî forma pirjimar μύσται di nivîsên Yewnanî yên Kevnar de xuya dibin da ku kesên ku di razên olî de hatine destpêkirin nîşan bidin. Alîgirên van olên razdar komek taybetî pêk anîn, ku tenê bi pêvajoyek destpêkirinê ketin hundur. San Cristobal têkiliyek di navbera van têgînan û βάκχος (Bacchus) de dît, ku ev yek ji bo kategoriyek cûda ya destpêkeran di nav razên Orfîk de navek e. Têkiliya herî pêşîn a belgekirî di navbera van têgînan de di nivîsên Heraclitus de tê dîtin. Çavkaniyên nivîskî van destpêkeran wekî kesên ku paqijî derbas kirine û rîtuelên taybetî pêk anîne destnîşan dikin. Beşek ji Cretans ya Euripides destnîşan dike ku μύστης (destpêker) ku jiyanek asîlî qebûl dike, ji çalakiya zayendî dûr dikeve, û ji têkiliya bi miriyan re dûr dikeve, paşê wekî βάκχος tê nas kirin. Van destpêkeran perestkarên xwedavend Dîonîsos Bacchus bûn, navê xwedavenda xwe qebûl kirin û ji bo nasnameya bi wî re hewl dan.
Berî sedsala şeşan, kiryarên ku niha wekî mîstîsîzm têne kategorîzekirin bi têgînên contemplatio û theoria dihatin destnîşankirin. Johnston diyar dike ku "hem raman û hem jî mîstîsîzm behsa çavê evînê dikin ku li rastiyên xwedayî dinêre, lê dinêre, û jê haydar e."
Pênase
Peter Moore têgîna "mîstîsîzm" wekî "pirsgirêkdar lê neçar" bi nav dike, û wê wekî ravekeriyek gelemperî destnîşan dike ku kiryar û ramanên cûda yên ku serbixwe pêş ketine yek dike. Dupré destnîşan dike ku "mîstîsîzm" gelek pênase wergirtiye, dema ku Merkur guherîna dîrokî ya di wateya têgînê de ronî dike. Moore her weha dibêje ku "mîstîsîzm" bûye navekî berbelav ji bo têgehên ku wekî "nezelal, ezoterîk, veşartî, an serxwezayî" têne fêm kirin.
Parsons hişyarî dide ku tişta ku di destpêkê de wekî bûyerek rasterast bi hevparîyên zelal xuya dike, di nav xwendina akademîk a dînê de, "li ser gelek astan nezelal û gengeşîdar" bûye. Ji ber wateyên wê yên Xiristiyanî û nebûna têgînên mîna wê di çandên cihêreng de, hin zanyar "mîstîsîzmê" wekî têgînek raveker a têr nabînin. Berovajî, akademîsyenên din vê têgînê wekî avahiyek ne-resen dihesibînin, wê wekî "berhema gerdûnîparêziya piştî Serdema Ronahîbûnê" binav dikin.
Richard Jones destnîşan dike ku "hindik mîstîkên klasîk tecrûbeyên xwe wekî yekbûna du rastiyan bi nav dikin: yekbûnek an helînek rastîn a rastiyekê di ya din de tune ye ku bibe sedema tenê yek hebûnê." Ew li ser mîstîsîzmê bi tekezkirina awayê gihîştinê berfireh dike, bi vî awayî hem yekbûna mîstîk bi rastiyek der-cîhanî û hem jî têgihîştina ne-hestî ya wê rastiyê dihewîne. Tecrûbeyek mîstîk dikare bi gihîştina îdîakirî ya mîstîk ji "rastî an rewşên ku bi rêya têgihîştina hestî ya asayî ya ku ji hêla têgînên derûnî, modalîteyên somatosensorî, an xwenêrîna standard ve hatî çêkirin, nayên gihîştin" were diyar kirin. Lê belê, rastiya van tecrûbeyan pirsiyarek vekirî dimîne.
Yekbûn û Tecrûbeya Mîstîk
Mîstîsîzm, ku koka wê di Platonîzma Nû û Henosisê de ye, bi gelemperî wekî yekbûnek bi Xwedê an Mutleq tê fêm kirin. Di dema sedsala 13an de, têgîna unio mystica derket holê, ku behsa "zewaca ruhanî," ekstazî, an jî coşek ku bi duayê tê bidestxistin dikir, û ev yek ramana "hem hebûna Xwedê ya li her derê di cîhanê de û hem jî Xwedê di cewhera wî de" hêsan dikir. Dûv re, di sedsala 19an de, di bin bandora Romantîzmê de, ev têgîna "yekbûnê" wekî "tecrûbeyek dînî" hate şîrovekirin ku di derbarê Xwedê an rastiyek der-cîhanî de pêbawerî pêşkêş dikir.
William James (1842–1910) parêzvanek bi bandor ê vê perspektîfê bû, û destnîşan kir ku "di rewşên mîstîk de em hem bi Mutleq re yek dibin û hem jî em ji yekbûna xwe haydar dibin." James bikaranîna têgîna "tecrûbeya dînî" di karê xwe, The Varieties of Religious Experience de, belav kir, bi vî awayî beşdarî şîrovekirina wê wekî tecrûbeyek cûda ya ku bi têgihîştinên hestî re berawirdî ye, bû. Wî tecrûbeyên dînî di bin "dînê kesane" de dabeş kir, ku wî ew "ji teolojî an jî eklesiyastîzmê Bingehîn tir" dihesiband. James her weha çarçoveyek Perennialîst li ser tecrûbeya dînî sepand, û diyar kir ku tecrûbeyên weha di nav kevneşopiyên cihêreng de yekrengiyek dawîn nîşan didin.
McGinn dibîne ku têgîna unio mystica, tevî kokên xwe yên Xiristiyanî, bi giranî îfadeyeke hevdem e. Ew dibêje ku "amadebûn" ji "yekîtiyê" rasttir e, ji ber ku ne hemî mîstîkan yekîtiyek bi Xwedê re anîne ziman, û gelek dîtin û mûcîze bi xwezayî bi yekîtiyek wusa ve ne girêdayî bûn. Herwiha, McGinn pêşniyar dike ku mirov behsa "hişyarî"ya amadebûna Xwedê bike, ne ku behsa "ezmûnê" bike, û diyar dike ku çalakiya mîstîk ji hesta sade ya Xwedê wekî hebûnek derve wêdetir e, di şûna wê de "rêbazên nû yên zanîn û hezkirinê yên ku li ser rewşên hişmendiyê hatine damezrandin ku tê de Xwedê di kiryarên me yên hundurîn de amade dibe" dihewîne.
Lêbelê, têgîna "yekîtiyê" bi gerdûnî nayê sepandin. Mînak, Advaita Vedanta rastiyek yekane, Brahman, pêşniyar dike, ku tê wateya ku ti hebûnek veqetandî tune ku pê re yek bibe; Brahman a di nav her kesî de (atman) her dem bi xwezayî wekhevê Brahman bûye. Dan Merkur bi heman rengî dibîne ku pênasekirina mîstîsîzmê tenê wekî yekîtiya bi Xwedê an Mutleq re pir sînordar e, ji ber ku hin kevneşopî, wek yên Pseudo-Dionysius Areopagite û Meister Eckhart, li şûna yekîtiyê rewşek tinebûnê dişopînin. Merkur herwiha girîngiya tinebûnê di Kabbala û Bûdîzmê de destnîşan dike. Blakemore û Jennett herwiha li ser ne-rastbûna pir caran ya "pênaseyên mîstîsîzmê" şîrove dikin, û destnîşan dikin ku ev şîrovekirin û pênaseya taybetî pêşveçûnek nûjen temsîl dike ku tevî vê yekê bûye standarda serdest.
Gellman "ezmûnek yekîtîyê" wekî ya ku "kêmkirina girîngiya fenomenolojîk, zelalkirin, an jî tunekirina pirbûniyê dihewîne, ku tê de girîngiya zanistî ya ezmûnê bi rastî di wê taybetmendiya fenomenolojîk de tê dîtin" pênase dike.
Pêvajo û Çarçoveya Şîrovekirinê
Mîstîsîzm bi xwezayî çarçoveyek şîrovekirinê dihewîne ku ezmûnên mîstîk, dîtbarî, û yên têkildar, wekî trans, bi wateyê tije dike. Dan Merkur pêşniyar dike ku mîstîsîzm dikare her formek ekstazî an rewşek guherî ya hişyarîyê, ligel raman û şîrovekirinên wan ên têkildar, di nav xwe de bigire. Parsons, ku ji hêla Richard Jones ve tê piştgirî kirin, girîngiya cudahiya krîtîk di navbera ezmûnên demkî û mîstîsîzmê de wekî pêvajoyek domdar destnîşan dike, ku di nav "matrîsek olî" ya nivîs û pratîkên taybetî de cih digire. Peter Moore herwiha dibîne ku ezmûnên mîstîk dikarin bi awayekî spontane û bi xwezayî di kesên ku bi tu kevneşopiya olî ve ne girêdayî ne de çêbibin, û ev ezmûn her dem di nav çarçoveyek olî de nayên şîrovekirin. Ann Taves mekanîzmayên ku bi wan hin ezmûn wekî olî an mîstîk têne kategorîzekirin û destnîşankirin lêkolîn dike.
Têgihiştina Bînbarî û Serdema Ronahîbûnê
Gelek zanyar destnîşan dikin ku ezmûna mîstîk têgihîştineke bînbar a wateya hebûnê, rastiyên veşartî, û çareseriya kêşeyên jiyanê dihewîne. Larson "ezmûna mîstîk" wekî "têgihîştineke bînbar û fêmkirina wateya hebûnê" pênase dike. McClenon mîstîsîzmê wekî "doktrîna ku rewşên derûnî yên taybet an bûyer rê didin têgihîştina rastiyên dawîn" binav dike. Bi heman rengî, James R. Horne ronahîbûna mîstîk wekî "ezmûneke dîtbarî ya navendî [...] ku dibe sedema çareseriya pirsgirêkek kesane an olî" şîrove dike.
Evelyn Underhill diyar dike ku ronahîbûn wekî ravekirineke giştî ya îngilîzî ji bo bûyera mîstîsîzmê xizmet dike. Ev têgîn, ronahîbûn, ji latînî illuminatio tê, ku di dema sedsala 15an de di duayên Xiristiyanan de dihat bikaranîn. Têgehên Asyayî yên mîna wan di Bûdîzmê de bodhi, kenshō, û satori ne, ku pir caran wekî "ronahîbûn" têne wergerandin, û vipassana; hemî van têgînan pêvajoyên zanînî yên ku bînbarî û têgihîştinê dihewînin destnîşan dikin.
Jiyana Ruhanî û Nûjenkirin
Zanyar îdîa dikin ku mîstîsîzm ji tenê "ezmûna mîstîk" zêdetir dihewîne. Mînak, Gellman diyar dike ku armanca dawîn a mîstîsîzmê veguherîna mirovî ye, ne tenê bidestxistina rewşên mîstîk an dîtbarî. Bi heman rengî, McGinn veguherîna kesane wekî pîvana JGirîng ji bo piştrastkirina mîstîsîzma Xiristiyanî destnîşan dike.
Pêşveçûna Dîrokî ya Têgînê
Mîlada Helenîstî
Di dema Mîlada Helenîstî de, têgîna 'mîstîk' merasîmên olî yên "veşartî" destnîşan dikir, wek Razên Eleusînî. Ev bikaranîn rasterast têgehên transendental nedigirt. "Mîstîkos" kesek bû ku di oleke razê de hatibû destpêkirin.
Çarçoveya Xiristiyanî ya Destpêkê
Di nav de Xiristiyaniya destpêkê de, têgîna "mîstîkos" sê aliyên bi hev ve girêdayî dihewand: yên Incîlî, yên ayînî, û yên ruhanî an jî yên tefakkurî. Aliyê Incîlî bi şîrovekirinên "veşartî" an alegorîk ên nivîsarên pîroz ve girêdayî bû. Aliyê ayînî behsa raza Eucharistiyê dikir, bi taybetî hebûna Mesîh di nav de Eucharistiyê de. Aliyê sêyemîn têgihîştina Xwedê ya tefakkurî an ezmûnî dihewand.
Berî sedsala şeşan, têgîna Yewnanî theoria, ku di Latînî de wekî "tefakkur" tê wergerandin, ji bo şîrovekirina mîstîk a Incîlê û dîtina rasterast a Xwedê dihat bikaranîn. Bavên Dêrê yên destpêkê têkiliya di navbera mîstîsîzmê û dîtina xwedayî de damezrandin, têgînê bi awayekî rengdêrî di hevokên wekî teolojiya mîstîk û tefakkura mîstîk de bikar anîn.
Theoria rê da Bavên Dêrê ku di nav de nivîsarên Incîlî de qatên kûr ên wateyê fêm bikin, ku ji metodolojiyên şîrovekirina zanistî an ampîrîkî yên safî dûr diman. Bi taybetî, Bavên Antîoxî yên Dêrê di her beşeke nivîsarên pîroz de girîngiyeke dualî destnîşan kirin, ku hem şîrovekirinên rastîn û hem jî yên ruhanî dihewand.
Paşê, theoria, ango ramanî, ji lêgerînên rewşenbîrî Veqetandin, û di dawiyê de wekî nasnameya θεωρία an contemplatio wekî cureyekî cuda yê duayê, ji medîtasyona gotûbêjî Veqetandin, di her du kevneşopiyên Rojhilatî û Rojavayî de hate pejirandin.
Şîrovekirinên Serdema Navîn
Têgihîştina sêalî ya "mîstîk" di tevahiya Serdema Navîn de berdewam kir. Dan Merkur destnîşan dike ku têgîna unio mystica di sedsala 13an de derket holê, wekî hevwateya "zewaca ruhanî" xizmet kir — rewşek dilşad an jî serxweş ku bi dua tê bidestxistin, ku armanca wê ramanîna hebûna Xwedê ya li her derê di cîhanê de û cewhera Wî ya Bingehîn e. Mîstîsîzm di nav mezhebên cuda yên Herrik de jî hate îfadekirin, di nav de Waldensians.
Teolojiya Apophatîk
Bi bandora Pseudo-Dionysius Areopagite, têgîna teolojiya mîstîk pêş ket da ku Lêkolîn a rastiyên alegorîk ên Încîlê û "hişmendiya ruhanî ya Mutleqa bêgotin Wêdetir ji teolojiya navên xwedayî" nîşan bide. Teolojiya Apophatîk a Pseudo-Dionysius, ku wekî "teolojiya neyînî" jî tê zanîn, bandorek kûr li ser dînîtiya keşîşxaneya serdema navîn kir, bi giranî di nav mêran de ji ber sînordarkirinên li ser perwerdehiya jinan. Ev nêzîkatiya teolojîk ji hêla Neo-Platonîzm ve hate çêkirin û di teolojiya Xirîstiyanî ya Ortodoks a Rojhilatî de pir bi bandor bû. Di nav Xirîstiyaniya Rojava de, wê Herrikek dijberî teolojiya Cataphatîk, ango "erênî", ya serdest temsîl kir.
Ronesans
Di dema sedsala 15an de, teologê navdar Jean Gerson gelek Kar li ser "teolojiya mîstîk" nivîsî, wê wekî her zanîna teolojîk an xwedayî-mirovî ku Di nav de qada hestyarî (têkildarî îrade û hestan) derdikeve, ne ya rewşenbîrî, pênase kir. Ev Form a mîstîsîsîzmê kategoriyek berfireh pêk anî ku têgihîştina erênî ya Xwedê dihewand, Gelek caran bi "çalakiya tobekar" a pratîkî (mînak, beşdarbûna ayînî) tê bidestxistin, ne bi serxweşiya dînî ya pasîf, ezoterîk an transendent. Gerson ew wekî dermanek ji "pir-lêpirsîna xwe-mezin" a Skolastîk pêşkêş kir, tekez kir ku ew ji bo kesên bêperwerde jî gihîştî ye. Armanca mîstîsîzma hestyarî Gelek caran ew bû ku qencî an evîna Xwedê fêm bike, berevajî tekezî li ser cudahiya Wî ya radîkal.
Baron Friedrich von Hügel teolojiya Catherine ya Siena Di nav de Çarçove ya teolojiya mîstîk analîz kir di Kar a xwe ya sala 1908an de, The Mystical Element of Religion as Studied in St. Catherine of Genoa and Her Friends. Von Hügel sê pêkhateyên Bingehîn ên ezmûna olî pêşniyar kir: ya sazî/dîrokî, ya rewşenbîrî/spekulatîf, û ya mîstîk/ezmûnî.
Erasmus mîstîsîzm wekî ku di ramanîna razên kûr ên Încîlê de ye fêm kir, bi taybetî kesayetiya balkêş a Mesîh.
Şîrovekirinên Serdema Nûjen a Destpêkê
Di dema sedsalên şazdehan û hevdehan de, têgîna mysticism dest bi Fonksiyon kir wekî navdêrek, pêşveçûnek ku bi gotûbêjek rewşenbîrî ya nûjen ve girêdayî bû ku Zanist ji olê zêdetir Veqetandin.
Martin Luther şîrovekirina alegorîk a Încîlê red kir û teolojiya mîstîk şermezar kir, ji ber ku wê bêtir Platonîk ji Xiristiyanî dihesiband. Wekî encam, "ya mîstîk," ku wekî lêgerîna wateyên nivîskî yên Veşartî dihat fêmkirin, sekulerîze bû û bi wêjeyê ve hat girêdan, ne bi zanist an pexşanê.
Di heman demê de, zanist ji olê cuda bû. Heta nîvê sedsala 17an, "ya mîstîk" her ku çû bêtir di qada olî de hate sînordarkirin, bi vî awayî ol û "felsefeya xwezayî" wekî metodolojiyên cihêreng ji bo eşkerekirina wateyên Veşartî yên Gerdûnê diyar kir. Hagiografiyên kevneşopî û nivîsên pîroz paşê wekî "mîstîk" hatin binavkirin, balê ji fezîlet û mûcîzeyan ber bi ezmûnên awarte û rewşên derûnî ve guherand, bi vî awayî "kevneşopiyek mîstîk" a nû ava kir. Di vê serdemê de, têgînek nû ya Xwedayî jî hate pêşxistin ku wekî Cewherê mirovî yê hundurîn tê dîtin, ku ji cûrbecûr xuyaniyên olî derbas dibe.
Şîrovekirinên Hemdem
Sedsala nozdehan şahidê zêdebûna girîngiya li ser ezmûna takekesî bû, ku wekî dijberiyek ji Rasyonalîzma geş a ku di civaka Rojavayî de berbelav bû, xizmet kir. Vê mîladê pênaseya mîstîsîzmê Bi awayekî girîng sînordar kir:
Têkiliya di navbera nêrînên teolojîk û zanistî de bû sedema lihevkirinekê ku tê de piraniya formên ku bi kevneşopî wekî mîstîsîzm dihatin dabeşkirin, wekî diyardeyên psîkolojîk ên sade hatin ji nû ve dabeşkirin. Tenê yek cûreyek taybetî, ku bi lêgerîna xwe ya yekîtiya bi Mutleq, Bêdawî, an Xwedê re – û têgihîştina paşîn a yekîtiya Cewherî – dihat diyar kirin, bi rastî mîstîk hate hesibandin. Lêbelê, Piştrastên dîrokî têgihîştinek wusa sînordar a mîstîsîzmê piştrast nakin.
Bi bandora Perennialîzmê, felsefeyek ku hem di çarçoveyên Rojavayî û hem jî Rojhilatî de ji hêla Unitarianîzm, Transcendentalîst, û Teosofiyê ve hate populer kirin, têgîna mîstîsîzmê berfireh bû ku cûrbecûr kevneşopiyên olî bigire nav xwe, formên cihêreng ên ezoterîzm, pratîk û baweriyan yek bike. Vê berfirehkirina têgînê ji bo diyardeyên wekhev ên di olên ne-Xiristiyanî de Bi awayekî girîng bertekên Hindu û Bûdîst li hember mêtîngerîyê şekil kir, û bû sedema derketina tevgerên wekî Neo-Vedanta û modernîzma Bûdîst.
Di gotûbêja hemdem de, "mîstîsîzm" veguheriye têgehek berfireh ji bo nêrînên cîhanî yên ne-rasyonel, parapsîkolojî, û zanista sexte. William Harmless Bi awayekî girîng destnîşan dike ku mîstîsîzm bûye "navê giştî ji bo xerîbiya olî." Di nav de lêkolîna akademîk a olê de, "hevparbûna bêguman" a têgînê bûye "nezelal û nakokî." Bikaranîna "mîstîsîzmê" Bi awayekî girîng di nav kevneşopiyên cihêreng de diguhere, hin zanyaran han dide ku tevlihevkirina mîstîsîzmê bi têgînên têkildar ên wekî ruhanî û ezoterîzmê ronî bikin, û cûdahiyên di navbera kevneşopiyên cihêreng de tekez bikin.
Tîpolojî û Xuyaniyên Wê
Li ser pênaseyên cihêreng – di nav de mîstîsîzm wek ezmûneke yekbûn an Tinebûnê, wek rewşeke guherî ya Hişyarîyê ku ji aliyê olî ve tê vegotin, wek "Serdema Ronahîbûnê" an têgihiştineke kûr, û wek rêyeke veguherîner – "mîstîsîzm" di gelek çand û kevneşopiyên olî de, hem di çarçoveyên olî yên gelêrî hem jî yên rêxistinkirî de, xwe dide der. Van kevneşopiyan Gelek caran pratîkan di nav xwe de dihewînin ku ji bo teşwîqkirina ezmûnên olî an mîstîk hatine çêkirin, ligel çarçoveyên exlaqî û dîsîplînan ku armanca wan pêşxistina xwe-kontrolê û yekkirina van ezmûnan di nav Hebûna rojane de ye.
Lê belê, Dan Merkur destnîşan dike ku pratîkên mîstîk Gelek caran ji rêûresmên olî yên rojane cuda ne û Gelek caran bi "pisporên olî yên wek keşîş, kahîn û kesên din ên ku dev ji dinyayê berdayî ne" sînordar in.
Mîstîsîzma Şamanîstîk
Dan Merkur dibêje ku şamanîzm dikare wek Formek mîstîsîzmê were hesibandin, ku bi gihîştina cîhana giyanan bi riya ekstaziya olî ve tê diyar kirin. Bi heman rengî, Mircea Eliade şamanîzmê wek "Teknîkek ekstaziya olî" pênase dike.
Şamanîzm tê wateya ku pratîsyenek bigihîje rewşeke guherî ya Hişyarîyê da ku giyanan bibîne û bi wan re têkiliyê deyne, bi vî awayî enerjiyên transendental ber bi qada dinyayî ve dişîne. Şaman wek kesek tê nasîn ku xwedî gihîştin û bandorê di nav qada giyanên qenc û xerab de ye, Gelek caran Di dema rêûresman de dikeve rewşeke transê da ku falê bîne û qenckirinê bike.
Neoshamanîzm behsa dubareyên hemdem ên pratîkên şamanîk, an jî metodolojiyên ji bo lêgerîna dîtinan û qenckirinê dike, ku bi giranî li neteweyên Rojavayî têne dîtin. Ev tevger Spektrumek eklektîk a bawerî û rêûresman dihewîne ku li ser gihîştina rewşên guherî yên Hişyarîyê û ragihandina bi cîhana giyanan re disekine, Gelek caran bi pratîkên New Age ve girêdayî ye.
Mîstîsîzma Rojavayî
Olên Razê
Razên Eleusînî (Yewnanî: Ἐλευσίνια Μυστήρια) rêûresmên destpêkirinê yên salane bûn di nav kultên ku ji xwedawendên Demeter û Persephone re hatibûn veqetandin, ku bi dizî li Eleusis, cîhek Nêzîkî Atînayê li Yewnanistana Kevnar, dihatin kirin. Ku derdora 1600 B.Z. Di dema serdema Mîkenî de derketin holê, van Razan du hezar salan dom kirin, berî ku bandora xwe bigihînin Romayê, Di dema Mîlada Helenî de veguherîn festîvalek girîng. Gelek Karên zanistî destnîşan dikin ku Lêketina kûr a Razên Eleusînî ji taybetmendiyên psîkoaktîf ên kykeonê dihat, ku wekî entheogenek dixebitî.
Mîstîsîzma Xiristiyanî
Xiristiyaniya Destpêkê
Teolojiya apofatîk, ango "negatîf", ku ji aliyê Pseudo-Dionysius Areopagite ve di Sedsala 6an de hatibû vegotin, bandorek kûr li ser olperestiya keşîşxaneyî ya serdema navîn kir, Lêketin li ser kevneşopiyên Rojhilatî û, bi riya wergerên Latînî, li ser çarçoveyên Rojavayî kir. Pseudo-Dionysius Felsefeya Neoplatonîk, bi taybetî ramanên Proclus, di nav gotara teolojîk a Xiristiyanî de yek kir.
Xiristiyaniya Ortodoks a Rojhilatî
Dêra Ortodoks a Rojhilatî kevneşopiyeke hêja ya theoria (ezmûna nêzîk) û hesychia (bêdengiya hundirîn) diparêze, ku tê de duaya ramanî aramiya derûnî hêsan dike û rê li ber pêşveçûna ber bi theosis (xwedayîbûnê) vedike.
Theosis, ku wek yekîtiya pratîkî ya bi Xwedê re û lihevhatina pê re tê pênasekirin, bi rêya pratîka duaya ramanî tê bidestxistin, ku ev qonaxa destpêkê ya theoria pêk tîne û ji çandina hişyariyê (nepsis) derdikeve. Di nav theoria de, kesek operasyonên xwedayî yên "parvekirî-neparvekirî" (energeia) yên Xwedê wekî "Sivik a neafirandî" ya veguherînê, keremek herheyî ku bi awayekî hundirîn ji tarîtiya kûr a cewhera xwedayî ya nayê fêmkirin derdikeve, têdigihêje. Ev lêgerîn armanca sereke ya hesychasmê nîşan dide, dîsîplîneke ruhanî ku ji aliyê St. Symeon Teologê Nû ve hatiye berfirehkirin, ji aliyê civakên keşîşxaneyî yên Çiyayê Athos ve hatiye pejirandin, û bi awayekî berbiçav ji aliyê St. Gregory Palamas ve li dijî fîlozofê humanîst ê Yewnanî Barlaam ê Calabria hatiye parastin. Rexnegirên Katolîk ên Romayî îdîa dikin ku pratîka hesychastic ji metodolojiyeke pratîkî ya sîstematîk a Symeon Teologê Nû ji bo quietismê derdikeve.
Symeon destnîşan kir ku ezmûna ruhanî ya rasterast desthilatdarî da keşîşan ku waezê bidin û ji gunehan efûyê bidin, bi vî awayî pêwîstiya bi pîrozkirina fermî derbas kirin. Berevajî desthilatdarên Dêrê yên ku gelek caran hînkirinan ji perspektîfeke spekulatîf û felsefî pêşkêş dikirin, hînkirina Symeon ji hevdîtinên wî yên mîstîk ên kesane derdiket, ku ji ber metodolojiya wî ya karîzmatîk û parêzvaniya wî ya ji bo ezmênên kesane, rasterast ên kerema xwedayî rastî berxwedaneke girîng hat.
Ewropaya Rojava
Serdema Navîn a Bilind şahidî kir belavbûneke girîng a pratîkên mîstîk û çarçoveyên teorîk di nav Katolîkîzma Romayî ya Rojava de, ku bi derketina rêzikên keşîşxaneyî yên nû re hevdem bû. Kesayetên navdar ên ji rêzikên cihêreng, di nav de Guigo II, Hildegard of Bingen, Bernard of Clairvaux, û Victorines, beşdarî vê pêşveçûnê bûn, ligel mezinbûna berfireh a destpêkê ya dindariya gel di nav laîkan de.
Serdema Navîn a Dereng bi cudahiyeke rewşenbîrî ya berbiçav di navbera dibistanên ramanê yên Dominîkî û Fransîskanî de diyar bû, ku herwiha pevçûnek di navbera teolojiyên mîstîk ên cihêreng de nîşan dida. Yek perspektîf ji aliyê Dominic de Guzmán ve dihat temsîl kirin, dema ku ya din hînkirinên Francis of Assisi, Anthony of Padua, Bonaventure, û Angela of Foligno dihewand. Vê mîladê herwiha kesayetên bibandor ên mîna John of Ruysbroeck, Catherine of Siena, û Catherine of Genoa hilberandin, tevgerên mîna Devotio Moderna pêş xist, û nivîsên bingehîn derxistin, di nav de Theologia Germanica, Ewr a Nenasî, û Teqlîd a Mesîh.
Herwiha, di vê serdemê de derketina komên mîstîk ên ku li gor herêmên erdnîgarî hatibûn organîzekirin hat dîtin. Di nav van de Beguines hebûn, bi kesayetên navdar ên mîna Mechthild of Magdeburg û Hadewijch; mîstîkên Rhinelandê, ku ji Meister Eckhart, Johannes Tauler, û Henry Suso pêk dihatin; û mîstîkên Îngilîzî, di nav de Richard Rolle, Walter Hilton, û Julian of Norwich. Mîstîkên Spanî yên navdar ên vê demê Teresa of Avila, John of the Cross, û Ignatius Loyola bûn.
Dema piştî Reformê ya paşîn, beşdariyên wêjeyî yên dîtinvanên laîk ên wekî Emanuel Swedenborg û William Blake, ligel damezrandina tevgerên mîstîk ên mîna Quakers, hatin dîtin. Mîstîsîzma Katolîk heta serdema nûjen berdewam kir, ku ji aliyê kesayetiyên wekî Padre Pio û Thomas Merton ve hate nimûnekirin.
Philokalia, komek berheman a Kevnar a nivîsên mîstîk ên Ortodoksên Rojhilatî, bi piştgiriya Dibistana Tradîsyonalîst a sedsala bîstan pijiqandin Rojê bi dest xist.
Ezoterîzma Rojava û Ruhanîyeta Hemdem
Cûrbecûr kevneşopiyên ezoterîk ên Rojava û pêkhateyên ruhanîyeta hemdem, di nav de Transcendentalîzm, Teosofî, Rêya Çaremîn, Martinus, zanista ruhanî, û Neo-Paganîzm, bi gelemperî wekî cureyên mîstîsîzmê têne dabeşkirin. Ruhanîyeta Rojava ya nûjen û psîkolojiya transpersonal, metodolojiyên psîkoterapîk ên Rojava bi kiryarên olî, wekî medîtasyonê, yek dikin da ku veguherîna kesane ya mayînde hêsan bikin. Mîstîsîzma Xwezayê, ku bi ezmûnek kûr a yekîtiyê bi cîhana xwezayî an tevahiya Gerdûnî ve tê nasîn, bi taybetî ji aliyê nivîskarên Romantîk ve dihat hezkirin.
Mîstîsîzma Cihûyan
Di nav Mîladê de, mîstîsîzma Cihûyan bi giranî di du forman de derketiye holê: mîstîsîzma Merkabah û Kabbalah. Mîstîsîzma Merkabah, ku berî Kabbalah bû, li ser ezmûnên dîtinî disekinî, bi taybetî yên ku di Pirtûka Ezekiel de hatine vegotin. Navê wê ji peyva Îbranî ya ji bo "Ereba Şer" tê, ku îşaret bi dîtina Ezekiel a Ereba Şer a ezmanî dike ku ji aliyê hebûnên xwedayî ve hatiye çêkirin.
Kabbalah Korpus / Koma Nivîsanek ji doktrînên ezoterîk pêk tîne ku armanc ew e ku têkiliya di navbera Ein Sof a neguherbar, bêdawî, û nepenî (Bêdawî) û gerdûna demkî, sînordar (afirandina wê) de zelal bike. Di nav Cihûtiyê de, ew bingehên sereke yên şîroveya olî ya mîstîk saz dike.
Kabbalah di destpêkê de bi taybetî di nav çarçoveya kevneşopiya rewşenbîrî ya Cihûyan de pêş ket. Pêşengên Kabbalah bi gelemperî serî li çavkaniyên klasîk ên Cihûyan didin da ku doktrînên xwe yên ezoterîk şîrove bikin û piştrast bikin. Wekî encam, alîgirên di nav Cihûtiyê de van hînkirinan dihesibînin ku wateya hundirîn a hem Încîla Îbranî û hem jî wêjeya Rabînîk a kevneşopî diyar dikin, ku aliyê wan ê berê veşartî, yê ku hatiye veguhestin, temsîl dike, û girîngiya kûr a kiryarên olî yên Cihûyan zelal bike.
Piştî derketinên berê yên mîstîsîzma Cihûyan, Kabbalah li Başûrê Fransa û Spanyayê di dema sedsalên 12an û 13an de derket holê, ku di nav vejîna mîstîk a Cihûyan a Filistîna Osmanî ya sedsala 16an de ji nû ve hate şîrovekirin. Belavbûna wê bi rêya Cihûtiya Hasîdî ji sedsala 18an û pê ve pêk hat. Eleqa zanistî û gelêrî ya sedsala bîstan li ser Kabbalah vejîna Cihûyan a nav-mezhebî teşwîq kiriye û beşdarî ruhanîyeta hemdem a ne-Cihûyan a berfirehtir bûye, di heman demê de xwendina wê ya akademîk a geş û nirxandina wê ya dîrokî jî pêş xistiye.
Di nav mîstîsîzma Cihûyan de, têgeha "Segulot" gelemperî ye. "Segulot" behsa hêzên ruhanî dikin ku tê bawerkirin bandorê li rastiya dinyayî dikin. Lê belê, bandorkeriya "Segulot" ne garantîkirî ye. Di demên tengasiyê de, pêwîstiya sereke ew e ku mirov li ser kiryarên xwe kûr bifikire da ku xeletiyên ku dibe sedema zehmetiyê bûne nas bike, ji ber ku "teshuvah, tefillah, û tzedakah (poşmanî, dua û xêrxwazî) biryara xerab dûr dixin." Digel vê yekê, heke kesek berê teshuvah kiriye, bi dilsoziyeke kûr dua kiriye, û tzedakah kiriye, bi taybetî di piştgiriya zanyaran de, guncaw tê dîtin ku zêdetir hêza "Segulot" bikar bîne da ku, bi mecazî, teşwîqek zêde bide ber bi bidestxistina rizgariya xwestî ve.
Mîstîsîzma Îslamî
Bi berfirehî tê qebûlkirin ku Tesewuf aliyê hundirîn û mîstîk yê Îslamê dihewîne.
Zanyarên Tesewufê yên Klasîk Tesewuf wekî:
Dîsîplînek ku armanca wê rastkirina dil û vegerandina wê ji hemî hebûnên din ên ji bilî Xwedê ye.
Kesê ku vê kevneşopiyê pêk tîne niha wekî ṣūfī (صُوفِيّ) tê nasîn, an jî, di dîrokê de, wekî derwêşek. Etîmolojiya têgeha "Sufi" ne diyar dimîne. Yek şîrovekirin pêşniyar dike ku "Sufi" kesê hirî li xwe dike nîşan dide, behsa zahidên dindar ên Îslama destpêkê dike ku cilên hirî li xwe kirine û ji hawîrdorên bajarî vekişiyane. Ravekirinek alternatîf dibêje ku peyva "Sufi" 'paqijî'yê nîşan dide.
Sufî bi gelemperî xwe bi halaqa ve girê didin, ku ew çemberek an komek e ku ji aliyê Şêxek an Murshid ve tê rêvebirin. Van çemberên Sufî bi gelemperî beşek in ji Tariqa, ku rêkûpêkiyek Tesewufê temsîl dike, her yek xwedî Silsila, ango rêzikek ruhanî ye. Ev rêzik serkeftina xwe digihîne Sufiyên navdar ên serdemên berê, gelek caran di encamê de digihîje Mihemed an yek ji hevalên wî yên nêzîk. Turuq (forma pirjimar a tariqa) wekî civakên girtî yên mîna rêkûpêkiyên keşîşxaneyên Xiristiyanî naxebitin; li şûna wê, alîgirên wan têkiliya xwe bi jiyana derve re diparêzin. Girêdana bi komek Sufî re gelek caran li gorî rêzikên mîrasî diçe. Civîn dibe ku ji hev cuda bin an nebin li gorî zayendê, li gorî adetên serdest ên civaka berfireh. Pêşî girêdana bi baweriya Misilmanî re her gav ne şertek pêşîn e ji bo ketinê, bi taybetî li welatên Rojava.
Pratîka Sufî çend hêmanên sereke dihewîne, di nav de:
- Dhikr, ku wekî bîranîna Xwedê tê pênasekirin, gelek caran xwe wekî zikirên rîtmîk û temrînên nefesgirtinê yên kontrolkirî nîşan dide.
- Sama, ku muzîk û govendê dihewîne, bi taybetî govenda zivirî ya taybet ku ji aliyê derwêşên Mevlevi ve tê kirin dihewîne, ku di çandên Rojava de gelek naskirin bi dest xistiye.
- Muraqaba, pratîkek medîtasyonê.
- Ziyaretên cihên pîroz, bi taybetî gorên pîrozên Sufî, ji bo ku li ser mirinê bifikirin û mîrata kesayetiyên rêzdar bi rûmet bikin têne kirin.
Armancên Tesewwufê bidestxistina rewşên ekstazî (hal), paqijkirina Dil (qalb), derbaskirina nefsê nizm (nafs), tunekirina kesayetiya takekesî (fana), têkiliyek kûr bi Xwedê re (haqiqa), û bidestxistina zanîna bilindtir (marifat) dihewîne. Hin prensîb û rîtuelên sûfî ji aliyê civakên din ên misilman ve wekî neortodoks hatine dîtin; mînak, Mensûr el-Helac piştî ku di dema rewşek transê de got, "Ez Heqîqet im" (ango, Xwedê) – Ana'l Haqq – ji ber kufrê hate îdamkirin.
Kesayetên sûfî yên klasîk ên navdar Celaleddîn Rûmî, Ferîdeddîn Attar, Siltan Bahoo, Sa'dî Şîrazî, û Hafiz di nav wan de ne, ku hemû helbestvanên girîng ên zimanê Farsî bûn. Omer Xeyam, El-Xezalî, û Îbn Erebî xwe wekî zanyarên navdar nîşan dan. Ebdulqadir Geylanî, Moînuddîn Çîştî, û Behauddîn Neqşbend, ligel Rûmî, rêgezên sûfî yên bi bandor damezrandin. Rabîa Basrî wekî sûfiya jin a herî navdar tê naskirin.
Di destpêkê de, Tesewwuf di dema rêveberiya misilmanan li Îberyayê de bi cîhana Cihû-Xiristiyanî re têkiliyê danî. Di Serdema Nûjen de, vejînek eleqeyê li Tesewwufê li neteweyên ne-misilman derket holê, ku ji aliyê kesên wekî Înayet Xan, Îdrîs Şah, û Ebdulqadir es-Sûfî (hemû li Keyaniya Yekbûyî bûn), René Guénon (Fransa), û Îvan Aguéli (Swêd) ve hate pêşengîkirin. Herwiha, Tesewwufê di dîrokê de li welatên Asyayî yên ku piraniya wan ne misilman in, di nav de Hindistan û Çîn, hebûnek girîng parastiye.
Mîstîsîzma Rojhilatî
Bûdîzm
Paul Oliver, mamosteyek li Zanîngeha Huddersfieldê, dibêje ku Bûdîzm taybetmendiyên mîstîk nîşan dide bi armanca xwe ya naskirina xwezaya rastîn a xwe (tê de têgehên wekî anatman, sunyata, û xwezaya Bûda) û paşê li gorî vê têgihiştinê jiyan kirin. Bûdîzm, ku di navbera sedsalên 6an û 4an BZ de li Hindistanê derket holê, niha bi piranî li neteweyên din tê kirin, li wir ew bûye kevneşopiyên cihêreng, bi taybetî Theravada, Mahayana, û Vajrayana.
Bûdîzm bi rêya xwe-dîsîplînê, ku bi rêya medîtasyon û reftarên exlaqî tê bidestxistin, li rizgariyê ji Çerx a ji nû ve zayînê digere. Hin rêyên Bûdîst, wekî qonaxên Serdema Ronahîbûnê yên Theravada, piştgirî didin Pêşveçûn û veguherîna kesayetiyê ya gav bi gav ber bi Nîrvanayê ve. Berovajî, kevneşopiyên din, di nav de Rinzai Zen a Japonî, pêşî li têgihiştina ji nişka ve digirin di heman demê de perwerdehiyek hişk ferz dikin, ku medîtasyon û xwe-ragirtinê dihewîne.
Dema ku Theravada Mutleqek teîstîk nas nake, ew Nîrvanayê wekî Rastiyek der-cîhanî ya ku dikare were bidestxistin dihesibîne. Ev kevneşopî herwiha tekez dike li ser veguherîna kesane bi rêya pratîka medîtasyonê, xwe-ragirtinê, û reftarên exlaqî. Richard H. Jones Theravada wekî Formek hişmend a mîstîsîzma derve-rû û hundir-rû pênase dike, ku tê de rêxistina têgehî ya ezmûnan û hesta xwe ya kevneşopî kêm dibin. Li Rojava, ew bi taybetî bi rêya tevgera Vipassana tê naskirin, ku şaxên cihêreng ên Bûdîst ên Theravāda yên nûjen dihewîne, ku ji Burma, Kamboçya, Laos, Tayland, û Srî Lankayê derketine, û mamosteyên Bûdîst ên Amerîkî yên hemdemî yên wekî Joseph Goldstein û Jack Kornfield di nav de ne.
Dibistana Yogacara ya di nav Budîzma Mahayana de, xebatên hişê lêkolîn dike û îdîa dike ku tenê hiş bi xwe (citta-mātra) an jî nûnertiyên ku em têdigihîjin (vijñapti-mātra) xwedî hebûna rastîn in. Felsefeya Budîst a Mahayana ya paşîn, ku perspektîfek îdealîst pejirand, hişê neguherî wekî hişyariyek pak dît ku ji wê hemî diyarde derdikevin holê. Têgeha Vijñapti-mātra, dema ku bi Buddha-nature an tathagatagarba re hate yekkirin, bandorek kûr li ser pêşveçûna paşîn a Budîzma Mahayana kiriye, ne tenê li Hindistanê lê di heman demê de li Çîn û Tîbetê jî, bi taybetî di nav kevneşopiyên Chán (Zen) û Dzogchen de.
Kevneşopiyên Zen ên Çînî û Japonî bi bingehîn li ser şîrovekirina Çînî ya Buddha-nature wekî cewhera bingehîn a kesekî, ligel doktrîna du rastiyan, ku di navbera rastiya têkildar û ya Mutleq de polarîteyekê destnîşan dike, hatine damezrandin. Armanca bingehîn a Zen ew e ku meriv têgihiştinekê di cewhera xwe ya rastîn, ango Buddha-nature de bi dest bixe, bi vî awayî rastiya Mutleq di çarçoveya hebûna têkildar de pêk tîne. Di nav dibistana Soto de, Buddha-nature her dem niha tê hesibandin, û *shikan-taza* (medîtasyona rûniştî) wekî xuyabûna vê Budabûna xwerû kar dike. Zen Rinzai, berovajî, pêwîstiya têgihiştinek şoreşger a veguherîner di vê Buddha-nature de destnîşan dike, di heman demê de girîngiyê dide pratîka domdar a ku ji bo kûrkirina vê têgihiştinê û yekkirina wê di jiyana rojane de hewce ye, wekî ku ji hêla têgehên wekî Sê Deriyên Razdar, Çar Rêyên Zanînê yên Hakuin, û Deh Wêneyên Şivanê Ga ve tê nimûne kirin. Zanyarê Zen ê Japonî D.T. Suzuki, paralelî di navbera Budîzma Zen û mîstîsîzma Xiristiyanî de destnîşan kir, bi taybetî bi hînkirên Meister Eckhart re.
Kevneşopiya Vajrayana ya Tîbetî li ser felsefeya Madhyamaka û Tantra hatiye damezrandin. Di nav yoga xwedavendê de, pratîkker di dîtinên xwedavendan de tevdigerin, ku paşê têne hilweşandin da ku têgihiştina valahiya xwerû ya hemî diyardeyan hêsan bikin. Dzogchen, hînkirinek ku hem di dibistana Budîst a Tîbetî Nyingma û hem jî di kevneşopiya Bön de berbelav e, girîngiyê dide têgihiştina rasterast a cewhera bingehîn a kesekî. Ev kevneşopî destnîşan dike ku "hiş-nature" dema ronahîbûnê derdikeve holê, ku bi hişyariyek ne-têgehî (rigpa, an "hebûna vekirî") ya bûyîna xwe ya xwerû tê diyar kirin, wekî "naskirina cewhera xwe ya bê destpêk" tê vegotin. Mahamudra bi Dzogchen re xwedî wekheviyên têgehî ye, bi taybetî di girîngiya xwe ya li ser rêyek medîtatîf a ber bi têgihiştin û rizgariyê ve.
Hîndûîzm
Di nav Hîndûîzmê de, gelek *sadhanas* (dîsîplînên ruhanî) tên bikaranîn ji bo derbaskirina nezanînê (avidya) û derbaskirina nasnameya bi laşê fîzîkî, hiş û egoyê re, di encamê de armanc dikin moksha—rizgariya ji çerxa jidayikbûn û mirinê. Hîndûîzm gelek kevneşopiyên asketîk ên bi hev ve girêdayî û dibistanên felsefî dihewîne, ku hemû ji bo *moksha* û bidestxistina kapasîteyên ruhanî yên bilind hewl didin. Piştî destpêka kolonîzasyona Brîtanî li Hindistanê, ev kevneşopiyên xwecihî bi gelemperî bi rêya çarçoveyên têgînî yên Rojavayî, wekî "mîstîsîzm", hatin şîrovekirin, ku bû sedema analîzên berawirdî bi termînolojî û pratîkên Rojavayî re.
Yoga behsa pergaleke berfireh a pratîk an dîsîplînên fîzîkî, derûnî û ruhanî dike ku ji bo bidestxistina rewşek aramî ya domdar hatiye çêkirin. Gelek kevneşopiyên yogayê di nav Hîndûîzm, Bûdîzm û Caynîzmê de hene. Yoga Sūtras of Patañjali bi navûdeng yogayê wekî "rawestandina rewşên guherbar ên hişê" pênase dikin, pêvajoyek ku di rewşa kûr a *samadhi* de diqede.
Vedanta ya Klasîk şîroveyên felsefî û şiroveyên berfireh li ser Upanishadan pêşkêş dike, berhevkirineke berfireh a nivîsên pîroz ên Kevnar. Bi kêmanî deh dibistanên cuda yên Vedantayê têne nasîn, ku Advaita Vedanta, Vishishtadvaita û Dvaita yên herî girîng in. Advaita Vedanta, ku ji hêla Adi Shankara ve hatiye vegotin, ne-dualîteya di navbera Atman (riha takekesî) û Brahman (rastiya bingehîn) de destnîşan dike. Dibistana wê ya herî naskirî Kevala Vedanta ye, ku wekî mayavada jî tê zanîn, wekî ku ji hêla Adi Shankara ve hatiye ravekirin. Advaita Vedanta di nav çanda Hindî û li seranserê cîhanê de wekî nûnertiyek bingehîn a ruhanîyeta Hîndûîzmê, naskirinek berfireh bi dest xistiye. Berovajî, Bhedabheda-Vedanta diyar dike ku Atman û Brahman di heman demê de yek in û ne yek in, dema ku Dvaita Vedanta diparêze ku Atman û Xwedê hebûnên bingehîn cuda ne. Di gotûbêja hemdem de, Neo-Vedanta Upanishadan wekî nivîsên "mîstîk" binav kiriye.
Tantra
Tantra navendek zanistî ye ji bo kevneşopiyek cuda ya medîtasyon û rîtuelê ku bi kêmanî di sedsala pêncemîn a PZ de li Hindistanê derketiye. Ev kevneşopî bi awayekî girîng bandor li pratîkên Hîndû, Bön, Bûdîst û Caynî kiriye, ku li gel Bûdîzmê belav bûye li Rojhilat û Başûrê Rojhilatê Asyayê. Rîtuelên Tantrîk hewl didin ku bi tevlêbûna bi dinyayî re bigihîjin ser-dinyayî, nasnameyek di navbera mîkrokozmos û makrokozmosê de saz dikin. Armanca bingehîn a Tantrayê ew e ku rastiyê bilind bike ne ku wê înkar bike. Pratîkvanên Tantrayê armanc dikin ku prana (enerjiya jiyanî ya ku di gerdûnê de, tevî laşê mirov, belav dibe) bikar bînin ji bo bidestxistina armancên ku dibe ruhanî, maddî, an jî tevliheviyek ji wan bin. Pratîkên Tantrîk dîtina xwedayan, xwendina mantrayan, û afirandina mandalayan dihewînin, û dibe ku rîtuelên zayendî û yên din ên antînomî jî tê de hebin.
Sîxîzm û Felsefeya Sant
Koka mîstîsîzmê di nav baweriya Sikh de ji damezrînerê wê, Guru Nanak re tê veqetandin, ku ji temenekî biçûk ve rewşên mîstîk ên kûr jiyaye. Guru Nanak girîngiya dîtina xwedayîtiyê bi 'çavekî hundirîn' an 'dil'ê kesekî destnîşan kir. Paşê, Guru Arjan, Guru yê pêncemîn ê Sikh, nivîsên mîstîkan (bhagat) ji kevneşopiyên olî yên cihêreng xist nav pirtûkên pîroz, ku paşê bûne Guru Granth Sahib.
Armanca dawîn di Sikhîzmê de gihîştina yekîtiyê bi Xwedayî re ye. Peyrew bi medîtasyonê mijûl dibin wekî rêyek ber bi serdema ronahîbûnê ya giyanî; ev pratîka medîtasyonê ya taybet, ku wekî simran tê zanîn, tê fêmkirin ku danûstandina di navbera Bêdawî û hişyarîya mirovî ya sînordar de hêsan dike. Berevajî hin kevneşopiyên din ên Dharmî, medîtasyona Sikh bi giranî li ser kontrolkirina nefesê nasekine. Di şûna wê de, simran bi giranî bîranîna Xwedê bi xwendina Navê Xwedayî ve girêdayî ye. Gotineke mecazî ya Berbelav mîstîkan wekî "teslîmkirina xwe li ber lingên Xudan" binav dike.
Taoîzm
Di Felsefe ya Taoîst de navendî têgeha Tao ye, ku bi gelemperî wekî "Rê" tê wergerandin, û prensîbek kozmîk a bêgotin temsîl dike. Têgehên temamker lê girêdayî yên yin û yang bêtir Ahengê sembolîze dikin, digel ku nivîsên Taoîst bi gelemperî taybetmendiyên Yin ên mêbûn, pasîfbûn û teslîmbûnê destnîşan dikin. Pratîkên Taoîst cûrbecûr temrîn û rîtuelan dihewînin ku ji bo manîpulekirina Hêz a jiyanê ya girîng, Qi, hatine çêkirin, bi armanca pêşxistina tenduristiyê û dirêjkirina temenê. Van pratîkan li cîhana Rojavayî bûne dîsîplînên naskirî, wekî Tai chi.
Mîstîsîzm û Exlaqî
Lêkolîneke Felsefe ya girîng Di nav xebata mîstîsîzmê de têkiliya wê bi Exlaqî re eleqedar dike. Albert Schweitzer bi navûdeng Perspektîf a ku mîstîsîzm û Exlaqî di bingeh de lihevhatî nînin anî ziman. Bi heman rengî, Arthur Danto îdîa kir ku Exlaqî, bi kêmanî, bi doktrînên mîstîk ên Hindî re ne lihevhatî ye. Berovajî, Walter Stace destnîşan kir ku mîstîsîzm ne tenê bi Exlaqî re lihevhatî ye lê di heman demê de wekî Çavkanî û hinceta wê ya bingehîn jî kar dike. Lêkolînerên din ên di warê mîstîsîzmê de gihîştine wê encamê ku têkiliya di navbera mîstîsîzm û Exlaqî de ji van nêrînên dualî pir zêdetir Tevlihev e.
Richard King bi rexneyî Xwarbûn a takekesî Di nav mîstîsîzma hemdem de lêkolîn dike, ku dûrketina wê ya zêde ji berçavgirtinên siyasî destnîşan dike:
Taybetkirina mîstîsîzmê—ku wekî meyla zêdekirî ya bicihkirina diyardeyên mîstîk Di nav qada psîkolojîk a ezmûnên takekesî de tê pênasekirin—bi bandor wê ji fikarên siyasî yên wekî Dadwerî ya Civakî dûr dixe. Wekî encam, mîstîsîzm wekî hewldanek kesane tê şîrovekirin ku li ser pêşxistina rewşên hundirîn ên aramî û hevsengiyê disekine, ku, li şûna ku armanc bike ku avahiyên civakî Veguherîn bike, Fonksiyon a wê ew e ku kesî bi rewşa heyî re li hev bîne bi kêmkirina fikar û stresê.
Têbînî
Notes
Çavkanî
Çavkaniyên malperê
Web-sources
- Quotations related to Mysticism at Wikiquote