Fenomenolojî, dîsîplîneke felsefî ye ku bi giranî bi destpêka sedsala 20an ve girêdayî ye, hewl dide ku bi awayekî objektîf cewhera ezmûna subjektîf, hişyarî û pêvajoya eşkerekirina cîhanê lêkolîn bike. Armanca wê ew e ku taybetmendiyên gerdûnî yên hişyarî diyar bike, xwe ji pêşbîniyên derbarê cîhana derve dûr bixe, bi vî awayî armanc dike ku diyardeyan wekî ku ew xuya dibin rave bike û wate û girîngiya ezmûna jiyanî lêkolîn bike.
Fenomenolojî lêkolînek felsefî û tevgerek e ku bi giranî bi destpêka sedsala 20an ve girêdayî ye, ku hewl dide ku bi awayekî objektîf cewhera ezmûna subjektîf, hişyarî û eşkerekirina cîhanê lêkolîn bike. Ew hewl dide ku taybetmendiyên gerdûnî yên hişyarî rave bike, di heman demê de ji pêşbîniyên derbarê cîhana derve dûr dikeve, armanc dike ku diyardeyan wekî ku ew xuya dibin rave bike û wate û girîngiya ezmûna jiyanî lêkolîn bike.
Her çend bingehîn felsefî be jî, ev metodolojî bi berfirehî di lêkolînên kalîtatîf de li seranserê qadên zanistî yên cihêreng hatiye bikaranîn. Bikêrhatina wê bi taybetî di zanistên civakî, zanistên mirovî, psîkolojî û zanista kognîtîf de diyar e, di heman demê de berfireh dibe bo qadên cihêreng ên wekî zanistên tenduristiyê, mîmarî û têkiliya mirov-komputerê. Di van çarçoveyan de, sepandina fenomenolojiyê hewl dide ku têgihiştineke kûr a ezmûna subjektîf pêş bixe, ji baldarbûna taybetî ya li ser tevgera çavdêrîkirî dûr dikeve.
Fenomenolojî ji fenomenalîzmê, ku rewşên derûnî û hebûnên fîzîkî wekî tenê berhevokên hestan dihesibîne, û ji psîkolojîzmê, ku rastiyên mentiqî an bingehên epîstemolojîk wekî jêderkên psîkolojiya mirovî şîrove dike, cuda ye. Bi taybetî, fenomenolojiya transendental, ku ji hêla Edmund Husserl ve hatiye têgihîştin, hewl dide ku bi nasîna binyatên mentiqî yên gerdûnî yên ku di ezmûna subjektîf a mirovî de bingehîn in, têgihiştineke objektîf a cîhanê bi dest bixe.
Cudahiyên girîng hene di awayê ku şaxên fenomenolojîk ên cihêreng subjektîvbûnê digirin dest. Mînak, Martin Heidegger diyar kir ku rastî bi bingehîn çarçoveyî ne, girêdayî hawîrdorên dîrokî, çandî û civakî ne ku jê derdikevin. Dabeşkirinên din fenomenolojiya hermeneutîk, genetîk û laşî digirin nav xwe. Van arasteyên fenomenolojîk ên cihêreng, her çend prensîba lêkolînê ya bingehîn a lêkolînkirina diyardeyan bi rastî wekî ku ew xuya dibin parve dikin, serbixwe ji avahiyên teorîk ên taybetî, dikarin wekî nûnertiya perspektîfên felsefî yên cihêreng werin fêm kirin.
Etîmolojî
Navê fenomenolojî ji peyvên Yewnanî φαινόμενον, phainómenon, ku tê wateya 'ya ku xuya dibe,' û λόγος, lógos, ku tê wateya 'lêkolîn,' tê. Entegrasyon a wê di ferhenga Îngilîzî de nêzîkî destpêka sedsala 18an pêk hat, digel ku yekem girêdana wê ya rasterast bi çarçoveya felsefî ya Husserl re di weşanek sala 1907an de di nav The Philosophical Review de derket holê.
Di nav gotûbêjên felsefî de, 'fenomenolojî' bi gelemperî kevneşopiya rewşenbîrî ya ku ji aliyê Edmund Husserl ve di destpêka sedsala 20an de hatiye damezrandin, nîşan dide. Lê belê, ev têgeh ji sedsala 18an ve bi şîrovekirinên cûda di nivîsên din ên felsefî de hatiye bikaranîn, bi taybetî ji aliyê kesayetiyên wekî Johann Heinrich Lambert (1728–1777), Immanuel Kant (1724–1804), G. W. F. Hegel (1770–1831), û Carl Stumpf (1848–1936).
Lê belê, têgihîştina ku ji aliyê Franz Brentano ve hatiye pêşxistin — û, wekî ku paşê ji aliyê Brentano bi xwe, Ernst Mach ve hate nasîn — ji bo Husserl JGirîng bû. Husserl ji Brentano baweriya bingehîn girt ku felsefe divê xwe terxan bike ji bo danasîna tiştê ku 'bi awayekî rasterast 'xwe-eşkere' tê dayîn.'
Kevirê bingehîn ê hewldana fenomenolojîk a Brentano teorîya wî ya întenstyoneliyê bû, ku bi rêya têkiliya wî bi Li ser Rihê ya Arîstoteles ve hate formulekirin. Di nav kevneşopiya fenomenolojîk de, întenstyonelî wekî Navik avahîya ezmûnekê tê hesibandin, ku arastebûna wê ya xwerû ber bi tiştekî ve nîşan dide, wekî ezmûnek ji an derbarê tiştekî taybetî de diyar dibe. Herwiha, ev teorî diyar dike ku her kiryareke întenstyonel bi awayekî nepenî ji aliyê hişyariya duyemîn, pêş-refleksîf ve tê şopandin ku kiryar a xwe ye.
Nêrînek Giştî
Fenomenolojî metodolojiyeke sîstematîk bi kar tîne, lê belê ew xwe ji lêkolîna hişyariyê bi riya rojika psîkolojiya klînîkî an nörolojiyê dûr dixe. Berevajî, armanca wê ew e ku taybetmendiyên bingehîn û avahiyên ezmûnê diyar bike. Fenomenolojî ne hevwateya întrospeksyona takekesî ye; JGirîng e ku were cudakirin danasîneke subjektîf a ezmûnê, ku di nav çarçoveya psîkolojiyê de ye, ji danasîneke ezmûna subjektîf, ku mijara fenomenolojiyê pêk tîne. Bala wê ne li ser 'rewşên derûnî' ye, lê li ser 'fenomenên dinyayî yên ku bi awayekî taybetî têne fêmkirin' e.
Fenomenolojî wekî bersivek rasterast ji psîkolojîzm û fîzîkalîzma serdest a ku taybetmendiya mîlada Husserl bû, derket holê. Ew lêpirsîna xwe bi bersivdana pirsa bingehîn a çawa objektîvbûn dikare were bidestxistin, dest pê dike, ji ber ku ezmûna cîhanê û tiştên wê yên pêkhatî bi xwezayî subjektîf e.
Fenomenolog dibêjin ku lêgerîna zanistî ya perspektîfek sêyemîn-kesî ya bi tevahî objektîf îdealek xapînok û şaş e, ne ku formek subjektîvîzmê ye. Ew îdîa dikin ku perspektîfa zanyar û texmînên bingehîn divê bi zelalî werin pênasekirin û di nav sêwirana ezmûnî û şîrovekirina encaman de werin yekkirin. Bi bidestxistina vê, fenomenolojî dikare potansiyel hişkbûna lêkolînên zanistî yên ampîrîk zêde bike.
Tevî cihêrengiya bingehîn di nav qadê de, Shaun Gallagher û Dan Zahavi pêşniyar dikin ku rêbaza fenomenolojîk çar qonaxên bingehîn dihewîne: epoxe, kêmkirina fenomenolojîk, guhertoya eidetîk, û piştrastkirina nav-kirdeyî.
- Husserl epoxe wekî pêvajoyek metodolojîk pênase kir ku tê de fenomenolog armanc dike ku hem pêşgotinên berbelav û hem jî yên teorîk ên derbarê rastiyê de rawestîne—rewşek ku wî jê re digot helwesta xwezayî—da ku bi taybetî li ser diyardeyên ku rasterast di ezmûnê de têne pêşkêş kirin bisekine. Ev pêvajo gumandarîtiyê li ser hebûna rastiyê nîşan nade; belku, armanca wê ew e ku têgihîştinek rasttir a rastiyê wekî ku ew bi xwe ye bi dest bixe. Pêşgotina bingehîn ev e ku tişt "bi awayên ku ew in têne ezmûn kirin û eşkere kirin, bi saya awayê ku hişyarî hatiye avakirin."
- Kêmkirina fenomenolojîk bi epoxe re bi awayekî nêzîk ve girêdayî ye. Armanca wê ew e ku têkiliyên di navbera dayîna ezmûnî û avahiyên kirdeyî yên taybetî de ku hem vê dayînê çêdikin û hem jî hêsan dikin, lêkolîn bike. Ev pêvajo bi bandor "paşve dibe" (Latînî: re-ducere) ber bi cîhanê ve.
- Guhertoya eidetîk pêvajoyek e ku tê de taybetmendiyên tiştekî bi xeyalî têne rakirin da ku cewhera wê ya bingehîn were tespît kirin—bi taybetî, taybetmendiyên ku ji bo nasnameya wê pêwîst in (eidos, têgeha Yewnanî ya Platon ji bo cewhera tiştekî). Ji bo lêkolîna fenomenolojîk girîng e, guhertoya eidetîk dikare li ser kiryarên hişmend bi xwe were sepandin, bi vî awayî, mînakî, rêxistina avahîsazî ya têgihîştin an bîranînê ronî dike. Husserl bi eşkereyî qebûl kir ku cewherên ku bi vê rêbazê têne eşkere kirin dibe ku pileya cihêreng a ne-rastbûnê nîşan bidin û ku analîzên weha ji nûvekirinê re vekirî ne. Tevî vê yekê, wî parast ku ev sînorkirin nirxa bingehîn a rêbazê kêm nakin.
- Piştrastkirina nav-kirdeyî belavkirina encamên lêkolînê di nav civaka akademîk a berfireh de dihewîne. Ev pratîk analîza berawirdî hêsan dike ku di cûdakirina taybetmendiyên kesane ji hêmanên ku dibe ku ji bo avahiya giştî ya ezmûnê bingehîn bin de dibe alîkar.
Maurice Natanson, fenomenologek, îdîa kir ku "Radîkaltiya rêbaza fenomenolojîk hem domdar e û hem jî ne-domdar e bi hewldana giştî ya felsefeyê re ku ezmûnê bixe bin lêkolînek bingehîn û krîtîk: ku tiştekî wekî rast negire û garantiya tiştê ku em îdîa dikin ku em dizanin nîşan bide." Husserl destnîşan kir ku rawestandina baweriyê bi texmînên berbelav an encamên texmînî, desthilatdariya têgihîştî ya tiştê ku bi kevneşopî wekî rastiya objektîf tê hesibandin kêm dike. Fîlozof Rüdiger Safranski armanca wan anî ziman: "[Armanca mezin a Husserl û şagirtên wî] ew bû ku her tiştê ku heta wê demê li ser hişyarî an cîhanê hatibû fikirîn an gotin paşguh bikin [dema ku] li rêyek nû digeriyan ku bihêlin tiştên [ku wan lêkolîn kirin] nêzî wan bibin, bêyî ku wan bi tiştê ku wan berê dizanibû veşêrin."
History
Edmund Husserl 'ajandaya fenomenolojîk' a bingehîn damezrand, ku bandor li kesayetiyên navdar jî kir, yên ku bi tundî li pey doktrînên wî neçûn, di nav de Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, û Maurice Merleau-Ponty. Her yek ji van ramanweran 'têgînên cuda yên fenomenolojiyê, rêbazên cuda, û encamên cuda' pêş xist.
Têgînên Husserl
Çarçoveya fenomenolojîk a Husserl bi awayekî girîng têgînên sereke yên ku ji hînkirin û nivîsên mamosteyên wî, fîlozof û psîkolog Franz Brentano û Carl Stumpf derketibûn, di nav xwe de girt. Têgîneke bingehîn di nav fenomenolojiyê de, întenşyonelîtî — ku gelek caran wekî 'derbarî' an 'arastebûn' tê binavkirin — ji aliyê Husserl ve ji Brentano hate pejirandin. Ev têgîn diyar dike ku hişyarî bi xwezayî xwedî qelîteyeke têkildar e, her dem hişyariya ya tiştekî ye. Tişta ku hişyarî ber bi wê ve tê arastekirin wekî tişta întenşyonel tê binavkirin, ku bi rêya modalîteyên cihêreng ên wekî têgihîştin, bîranîn, û nîşankirinê ji hişyariyê re xuya dibe. Tevî struktur û awayên cihêreng ên 'derbarî' yên ku di van kiryarên întenşyonel ên cuda de hene, tişt bi domdarî nasnameya xwe diparêze. Bi vî awayî, hişyarî bi heman tişta întenşyonel re di têgihîştina yekser, ragirtina paşîn, û bîranîna dawîn de têkiliyê datîne.
Husserl fenomenolojî wekî metodolojiyeke felsefî dît ku ji meyla rasyonelîst a ku ji dema Platon ve di felsefeya Rojava de berbelav bûye, dûr dikeve. Di şûna wê de, ew piştgiriyê dide pratîkeke xweser-nirxandinê ya refleksîf ku ji bo eşkere kirina 'ezmûna jiyanî' ya kesekî hatiye çêkirin. Ev rêbaz, ku xwe dispêre teknîka epîstemolojîk a bi navê epoché, tê de rawestandina dadgehên pêşwext heye da ku têgihîştineke zanînê ya bê navbeynkar û bînbar hêsan bike, bêyî ku ji pêşdarazî an jî zêde entelektuelîzekirinê bar bibe. Gelek caran wekî 'zanista ezmûnê' tê binavkirin, nêzîkatiya fenomenolojîk, ku bi bingehîn li ser întenşyonelîtiyê ye, alternatîfek cûda ji teoriya temsîlî ya hişyariyê re pêşkêş dike. Teoriya paşîn diyar dike ku gihîştina rasterast a rastiyê ne gengaz e, ji ber ku rastî tenê bi rêya temsîlên derûnî yên ku ji têgihîştinan derdikevin, tê navbeynkar kirin. Husserl bi xwe ev perspektîf eşkere kir:
ezmûn ne vebûnek e ku bi rêya wê cîhanek, ku berî her ezmûnê heye, ronahiyê dide odeyeke hişyariyê; ew ne tenê girtina tiştekî fezayî ji hişyariyê nav hişyariyê ye... Ezmûn ew performans e ku tê de ji bo min, ezmûnker, bûyîna ezmûnkirî "li wir e", û li wir e wekî çi ye, bi tevahiya naverok û awayê bûyînê ku ezmûn bi xwe, bi performansa ku di întenşyonelîtiya wê de diqewime, jê re vedigire.
Wekî encam, Husserl dibêje ku hişyarî "di nav" hiş de namîne; belku, ew bi bingehîn ber bi tiştekî derveyî xwe ve (tişta întenşyonel) tê arastekirin, gelo ew tişt heyînek fîzîkî ya konkret be an jî tenê avahiyek xeyalî be.
Lêkolînên Mantiqî (1900/1901)
Di çapa destpêkê ya berhema xwe ya bingehîn, Lêkolînên Mantiqî de, Husserl helwesta xwe ya felsefî wekî "psîkolojiya raveker" pênase kir, pênaseyek ku ji Brentano bandor girtibû. Wî bi hûrgilî avahiyên mebestî yên ku di kiryarên derûnî de hene û arastebûna wan ber bi tiştên rastîn û têgînî ve lêkolîn kir. Qebareya destpêkê ya Lêkolînên Mantiqî, bi sernavê Prolegomena ji Mantiqa Pak re, bi nirxandineke rexneyî ya psîkolojîzmê dest pê dike—hewldana ku derbasdariya Berî Ceribandinê ya prensîbên mantiqî di çarçoveyên psîkolojîk de têxe bin. Bi vê yekê, Husserl qadeke cuda ji bo lêkolînê di mantiq, felsefe û fenomenolojiyê de, Veqetandin ji zanistên empirîk, diyar kir.
Têgeha "Xwe-hişmendiya Berî-rengvedanê," ku ji aliyê Shaun Gallagher û Dan Zahavi ve hatiye çêkirin, pêşniyara Husserl (1900/1901) diyar dike ku xwe-hişyarî bi xwezayî xuyabûnek an xwenîşandanek xweser dihewîne ku berî rengvedana xwe ya bi zanebûn tê. Ev têgîn xalek li Nêzîkî lihevkirineke gerdûnî di nav fenomenologan de nîşan dide, yên ku îdîa dikin ku "Formek herî kêm a xwe-hişmendiyê taybetmendiyeke avahîsazî ya Berdewam a ezmûna hişmendî pêk tîne. Ezmûn ji bo Kirdeya ezmûnker bi awayekî yekser derdikeve holê, û wekî aliyekî bingehîn ê vê yekseriyê, ew bi awayekî nepenî wekî ezmûna min tê destnîşankirin."
Raman (1913)
Di sala 1913an de, Husserl Raman: Destpêkek Giştî ji Fenomenolojiya Pak re weşand. Di nav vê weşanê de, wî fenomenolojî wekî xwenîşandana "îdealîzma transendental" diyar kir. Dema ku Husserl îdîa kir ku ew bi Berdewamî pê ve girêdayî îdealîzma transendental bû, ev Şîrovekirin ji çawa gelek alîgirên wî Lêkolînên Mantiqî fêm kiribûn cuda bû, ku bû sedema dûrketinek di nav hin şagirtan de.
Ev Çarçoveya felsefî cudahiyek zelal di navbera kiryara hişmendî, ku jê re noesis tê gotin, û fenomenên ku ev hişyarî ber bi wan ve tê arastekirin, ku wekî noemata têne zanîn, damezrand. Têgeha noetic bi taybetî operasyonên mebestî yên hişyariyê destnîşan dike, ku çalakiyên wekî bawerî an xwestinê dihewîne. Berovajî, noematic bi Tişt an naverokê ve girêdayî ye, ku wekî (noema) tê binavkirin, ku Di nav van kiryarên noetic de diyar dibe, wekî tiştê ku tê bawerkirin, tê xwestin, an tê fêmkirin.
Çavdêrî, di vê çarçoveyê de, tiştekî di bûyîna wî ya bingehîn de fam nake, lê belê wê wekî ku bi kiryarên armancdar tê pêşkêşkirin, dibîne. Bidestxistina zanîna bingehîn pêdivî bi 'rawestandina' hemî pêşbîniyên derbarê hebûna cîhanek derve, digel aliyên şertî û subjektîf ên pêşkêşkirina konkret a tiştekî, dike. Ev pêvajo, ku wekî kêmkirina fenomenolojîk tê zanîn, qonaxa duyemîn a metodolojiya epoché ya Husserl pêk tîne. Dûv re, diyarkirina taybetmendiyên bingehîn bi rêya xebata xeyalî ya guhertoya eidetîk, teknîkek ku ji bo ronîkirina taybetmendiyên bingehîn ên hebûnekê hatiye çêkirin, tê bidestxistin.
Bala bingehîn a Husserl li ser avahiyên îdeal û bingehîn ên hişyarî bû. Ji bo ku bi awayekî sîstematîk hemî hîpotezên derbarê hebûna tiştên derve de ji holê rake, wî rêbaza kêmkirina fenomenolojîk pêk anî. Ev pêvajo di encamê de egoya transendental a paqij, ku ji egoya empirîk a konkret cuda ye, eşkere kir.
Fenomenolojiya transendental wekî lêkolîna sîstematîk a avahiyên bingehîn ên ku di nav hişyariya paqij de dimînin, tê pênasekirin, ku di pratîkê de tê wateya lêkolîna noemata û têkiliyên wan ên navxweyî.
Fenomenolojiya Munîhê
Hin fenomenologan derbarê pêşniyarên teorîk ên nû yên ku di Ideas de hatine vegotin de gumanên xwe anîn ziman. Kesayetên girîng ên di nav koma Munîhê de, di nav de Max Scheler û Roman Ingarden, bi awayekî berbiçav ji fenomenolojiya transendental a Husserl a pêşkeftî cuda bûn. Tevgera wan a felsefî bi nêzîkatiya fenomenolojîk a realîst a berê ya ku di çapa destpêkê ya Lêkolînên Mantiqî de hatibû pêşkêşkirin, ma.
Têgîna Heidegger
Martin Heidegger çarçoveya fenomenolojîk a Husserl ji nû ve saz kir, bi giranî ji ber têgihîştina wî ya meylên subjektîvîst ên Husserl. Dema ku Husserl mirovan wekî ku ji hêla rewşên hişyarî ve hatine damezrandin dihesiband, Heidegger angaşt kir ku hişyarî li gorî pêşengiya bingehîn a hebûnê bixwe rolek duyemîn digire, û têgîna teknîkî Dasein destnîşan kir da ku vê awayê bûyînê yê kêmnekirî nîşan bide. Ji vê perspektîfê, rewşa derûnî ya kesekî wekî 'bandorek' a hebûnê tê hesibandin ne ku wekî diyarkerê wê yê bingehîn, di nav de aliyên nehişmend ên bûyînê jî. Bi veguheztina bala navendî ber bi hebûnê ve, têgînek ku wî jê re ontolojiya bingehîn digot, Heidegger bi awayekî girîng rêgeha paşîn a fenomenolojiyê ji nû ve şekil kir.
Heidegger îdia kir ku fenomenolojiyeke ontolojîk xwedî girîngiyeke bingehîn a mezintir e ji lêkolîna zanistî ya hemdem. Wî anî ziman ku zanist tenê rêbazek e ji bo têgihîştina cîhanê, û gihîştina Bêhempa ya heqîqeta dawîn nîne. Zêdetir, perspektîfa zanistî bi xwe li ser bingehek 'destpêkî' ya zanîna pratîkî, rojane hatiye avakirin. Ev girîngîdana li ser rola bingehîn a têkiliya pêş-zanistî, pratîkî ya kesekî bi cîhanê re, ku gelek caran wekî 'zanîna çawa' tê binavkirin, paşê bandor li ramanwerên wekî Sartre û Merleau-Ponty kir.
Berevajî Husserl, ku ji bo wî bûyîn tenê wekî têkiliyek hişyarî di nav epoché de derket holê, Heidegger têgihîştina pêş-hişyarî ya bûyînê wekî xala destpêkê ya bingehîn destnîşan kir. Wekî encam, wî têgeha Husserl a îradeyê bi têgeha comportment guhert, ku wî ew wekî hîn bêtir kevnar ji kiryarên bi awayekî têgînî yên ku Husserl analîz kiribû, binav kir. Mînakên nimûneyî yên tevgerê di danûstandina bêfikar bi amûran re xuya dibin ku wekî 'amade-ji-dest' di nav tiştê ku Heidegger wekî awayê têkiliya cîhanî ya bi gelemperî hişyar binav dike de derdikevin.
Husserl digot ku hemî diyarkirinên taybetî yên egoya empirîk ji bo gihîştina hişyariya paqij pêdivî bi abstraksiyonê heye. Berevajî, Heidegger îdia kir ku "derfet û çarenûsa felsefeyê bi hebûna mirov ve girêdayî ne, û bi vî awayî bi demkîbûn û dîrokîbûnê ve." Ji ber vê yekê, divê hemî ezmûn wekî ku bi awayekî bingehîn ji hêla çarçoveya xwe ya civakî ve hatî çêkirin were fêm kirin, perspektîfek ku, ji bo Heidegger, fenomenolojiyê bi hermeneutîka felsefî re yek dike.
Husserl rexne li Heidegger kir ji ber ku wî pirsa ontolojîk pirsî lê paşê nekarî bersivê bide wê, li şûna wê nîqaşê ber bi Dasein ve bir. Li gorî Husserl, ev nêzîkatî ne ontolojî û ne jî fenomenolojî bû, lê belê formekî abstrakt ê antropolojiyê bû.
Berhemên destpêkê yên Heidegger, wekî Bûyîn û Dem, bi eşkereyî fikarên Husserlî çareser dikin; lê belê, pêşketinên wî yên felsefî yên paşîn têkiliyek hindik bi metodolojî û pirsgirêkên taybetmendiya fenomenolojiya klasîk re nîşan didin.
Têgihîştina Merleau-Ponty
Maurice Merleau-Ponty nêzîkatiya xwe ya fenomenolojîk a Bêhempa bi yekkirina têgihîştinên ji destnivîsên neçapkirî yên Husserl, têgeha Heidegger a bûyîn-di-cîhanê de, teoriya Gestalt, û lêkolînên cihêreng ên psîkolojîk ên hemdem, formule kir. Di weşana xwe ya bingehîn, Fenomenolojiya Têgihîştinê de, Merleau-Ponty bi rexneyî li perspektîfên empirîst û îdeyalîst dinêre, rêyek "sêyemîn" a alternatîf pêşniyar dike ku pêşbîniyên wan ên metafizîkî yên derbarê cîhanek pêş-heyî, objektîf de derbas dike.
Argumanên navikî yên vî karî îdîa dikin ku laş wekî cihê sereke yê têkiliya bi cîhanê re xizmet dike, û ku ev awayên têkiliya laşî berî tiştê ku fenomenolojî paşê wekî kiryarên objektîfkirinê binav dike, tên. Merleau-Ponty têgehên wekî armancdarî, kêmkirina fenomenolojîk, û rêbaza eidetîk ji nû ve saz dike da ku têkiliya me ya hundirîn bi cîhana têgihîştî re ronî bike, bi taybetî hebûna me ya laşî bi hebûnan re bi riya têkiliyek dualî. Merleau-Ponty diyar dike ku têgihîştin cîhanek bi wateyê dagirtî eşkere dike, ku, tevî ku qet bi tevahî ne diyar e, bi domdarî ber bi heqîqetê ve diçe.
Cure
Gotûbêja akademîk heft dabeşkirinên cûda yên fenomenolojiyê destnîşan kiriye:
Academic discourse has identified seven distinct classifications of phenomenology:
- Fenomenolojiya transendental a avaker pêvajoyê lêkolîn dike ku tişt di nav hişyariya transendental de çawa çêdibin, bi zanebûn têkiliyên wan bi cîhana xwezayî re ji holê radike.
- Fenomenolojiya natûralîst a avaker lêkolîn dike ka hişyarî çawa hebûnan di nav cîhana xwezayî de ava dike, bi texmîna natûralîst ku hişyarî bi xwe pêkhateyek bingehîn a xwezayê ye, dixebite.
- Fenomenolojiya dîrokî ya hilberîner derketina wateyê, wekî ku di ezmûna mirovî de diyar dibe, bi riya pêvajoyên dîrokî yên ezmûna kolektîf di serdemên demkî de lêkolîn dike.
- Fenomenolojiya Genetîk (wekî din "fenomenolojiya jidayikbûnê" jî tê binavkirin) pêşveçûna wateyan analîz dike ku bi fenomenan re di nav herikîna domdar a ezmûnê de têkildar in.
- Fenomenolojiya hermeneutîk çarçoveyên şîrovekirinê yên ku di ezmûnê de hene lêkolîn dike. Nivîsên destpêkê yên Martin Heidegger ev nêzîkatiya taybetî destnîşan kirin.
- Fenomenolojiya hebûnî balê dikişîne ser hebûna mirovî ya konkret, ku ezmûna mirovî ya Vîna Azad û/an jî ajansê di nav şert û mercên taybetî de dihewîne.
- Fenomenolojiya realîst(îk) (carinan wekî "fenomenolojiya esasan" tê binavkirin) mîmariya hişyarî û armancdariyê lêkolîn dike wekî ku ew "di cîhanek rastîn de ku bi giranî li derveyî hişyariyê ye û bi rengekî ji hêla hişyariyê ve nehatiye afirandin" diyar dibe.
Husserl cudahiya di navbera "fenomenolojiya avaker" (wekî "fenomenolojiya rawestayî/şiroveker" jî tê zanîn) û "fenomenolojiya genetîk" de saz kir.
Lêkolîna akademîk a hemdem dabeşkirinên jêrîn jî nas dike:
- Fenomenolojiya hermeneutîk a transendental a Heidegger a destpêkê
- Fenomenolojiya wêranker a Heidegger a dereng (bi Destruktion re berawird bike)
- Fenomenolojiya diyalektîk a Herbert Marcuse
- Fenomenolojiya laşî a Maurice Merleau-Ponty
- Fenomenolojiya materyal a Michel Henry
- Fenomenolojiya zimanî a J. L. Austin
- Fenomenolojiya analîtîk a Alva Noë
- Fenomenolojiya pişt-analîtîk a Paul Crowther
- Fenomenolojiya krîtîk a Lisa Guenther
- Post-fenomenolojiya ya Cornelius Castoriadis û Don Ihde girîngiya analîza civakî destnîşan dike û çandê wekî rêgeza ku bi riya wê têkiliya mirovî bi cîhana berfireh re tê îfadekirin, têgeh dike.
Têgeh
Armancdarî
Niyetmendî bingeha wê ye ku hişyarî her dem hişyariya ji tiştekî ye. Divê ev têgîn bi bikaranîna berbelav a "niyetî" neyê tevlihevkirin, lê belê divê li gorî koka wê ya etîmolojîk were fêmkirin. Di dîrokê de, "niyet" tê wateya "dirêjkirinê" (ku ji Latînî intendere, bi wateya "di tengezariyê de" tê), û di nav vê çarçoveya felsefeyê de, ew hişyariyê wekî ber bi tişta xwe ve dirêjkirinê şirove dike. Lêbelê, divê mirov bi vê metaforê baldar be: hişyarî berê tune ye û paşê ber bi tişta xwe ve dirêj nabe; li şûna wê, hişyarî wekî xuyabûna hevdem a kiryareke hişmend û tişta wê ya têkildar pêk tê.
Niyetmendî pir caran wekî "derbarîbûn" tê pênasekirin. Xwezaya hebûnê ya ku hişyarî ber bi wê ve arastekirî ye, çi têgihîştineke rasterast be çi xeyalek be, têgeha bingehîn a niyetmendiyê naguherîne; belê, çi ku hişyarî dike armanc, ew tişta wê ya hişmendiyê pêk tîne. Ji ber vê yekê, tişta hişyariyê ne mecbûrî ye ku hebûneke berçav be ku bi riya ezmûna hestî tê fêmkirin; ew dikare bi heman awayî berhemek ji xeyal an bîranînê be. Li gorî vê yekê, ev avahiyên bingehîn ên hişyariyê, ku tê de têgihîştin, bîranîn û xeyal hene, wekî niyetmendî tên binavkirin.
Têgeha "niyetmendiyê" di dema mîlada navîn de ji felsefeya Skolastîk derket holê, paşê ji aliyê Brentano ve hate vejandin, û dûv re bi awayekî girîng bandor li çarçoveya fenomenolojîk a Husserl kir, ku wî ew kir elementeke bingehîn a teoriya xwe ya hişyariyê. Wateya wê tevlihev e û girêdayî şîrovekirina felsefî ya taybet e. JGirîng e ku ev têgîn bi "niyetê" di axaftina berbelav de an jî bi têgehên psîkoanalîtîk ên "motîf" an "qezenca" bêhiş neyê tevlihevkirin.
Bi awayekî girîng, "niyetmendî ne taybetmendiyeke têkildar e, lê taybetmendiyeke xwerû ya kiryarên niyetmend e." Ev cudahî ji nebûna relatayên serbixwe derdikeve. Ji bo fenomenologê, di destpêkê de ne girîng e ka tişta niyetmend hebûnekê veqetandî ji kiryarê bi xwe heye an na.
Intuition
Di fenomenolojiyê de, intuition rewşên ku tişta niyetmend rasterast gihîştî niyetmendiya çalak e, nîşan dide. Dema niyetek bi riya têgihîştina rasterast a tişta xwe "tê dagirtin", ew tişt wekî hatiye intuitionkirin tê hesibandin. Mînak, rasterast fêmkirina qedehek qehweyê, çi bi dîtinê, çi bi destdanê, an jî bi xeyalê, niyeteke dagirtî pêk tîne, û tiştê intuitionkirî dike. Ev prensîb berfireh dibe bo fêmkirina formûlên matematîkî an têgehên hejmarî. Berovajî, eger tişt rasterast neyê pêşkêşkirin, ew niyetkirî dimîne lê bi awayekî valahî tê ezmûnkirin. Niyetên nîşanker, ku tenê tiştên xwe nîşan didin an îşaret pê dikin, mînakên niyetên vala ne.
Piştrast
Di axaftina berbelav de, "piştrast" têkiliyek taybet di navbera rewşek û pêşniyarekê de destnîşan dike, wekî "Rewşa A ji bo pêşniyara 'A rast e' piştrast peyda dike." Lê belê, di nav fenomenolojiyê de, têgeha piştrastiyê behsa "bidestxistina heqîqetê ya kirdeyî" dike. Ev şîrovekirin ne armanc dike ku piştrastiya objektîf kêm bike bo "nêrîna" kirdeyî ya sade, lê belê hewl dide ku avahiya hebûna tiştekî di têgihiştinê de, ku bi pêşkêşkirina wê wekî têgihîştî zêde dibe, vebêje: "Piştrast pêşkêşkirina serkeftî ya tiştekî têgihîştî pêk tîne, ku tê de heqîqeta wê bi çalakiya piştrastkirina xwe diyar dibe."
Di Ideas de, Husserl "Prensîba Hemî Prensîban" diyar dike, û dibêje ku "her têgihiştina pêşkêşker a orîjînal wekî çavkaniyek rewa ya zanînê kar dike, tê vê wateyê ku her tiştê ku di destpêkê de (bi rastiya xwe ya 'kesane', bi gotinek din) di 'têgihiştinê' de ji me re tê pêşkêşkirin divê bi rastî wekî ku xuya dike were qebûlkirin, lê tenê di nav sînorên pêşkêşkirina wê de." Husserl destnîşan dike ku di nav vê qada dayîna fenomenolojîk de, lêgerîna "piştrastiya bêguman ku dê di encamê de her dîsîplînek zanistî bingeh bike" dest pê dike.
Noesis û noema
Franz Brentano di navbera hişyariya hestî û hişyariya noetîk de cûdahî danî; ya yekem bi pêşkêşkirina tiştên hestî an têgihiştinan ve girêdayî ye, lê ya duyemîn têgihîştina ramanan dihewîne.
Di fenomenolojiya Husserl de, ev coteyarên têgehan, ku ji Yewnanî nous (hiş) hatine girtin, bi rêzê ve naveroka rastîn, noesis, û naveroka îdeal, noema, ya çalakiyek armancdar (çalakiya hişyariyê) destnîşan dikin. Noesis wê pêkhateya çalakiyê temsîl dike ku wateyek an taybetmendiyek taybetî dide wê, wekî darizandin, têgihîştin, hezkirin, nefretkirin, qebûlkirin, an redkirin. Ev alî rastîn tê hesibandin ji ber ku ew beşek rastîn a ezmûna hişmendî ya kirdeyê çalak pêk tîne. Noesisek her gav bi noemayekê ve girêdayî ye. Ji bo Husserl, noemaya temamî avahiyek îdeal a tevlihev e, ku bi kêmanî wateyek noematîk û navek noematîk dihewîne. Şîrovekirina bi rastî ya têgeha noema ya Husserl bûye mijara nîqaşek domdar; lê belê, wateya noematîk bi berbelavî wekî wateya îdeal a ku di çalakiyê de heye tê fêmkirin. Mînak, heke kesek A ji kesek B hez bike, çalakiya hezkirinê elementek berbiçav a çalakiya hişmendî ya A ye—noesis—lê wateya wê ji têgeha gerdûnî ya evînê derdikeve, ku xwediyê girîngiyek razber an îdeal e, çawa ku peyva "loving" di Îngilîzî de wateyek serbixwe ji şîrovekirina taybetî ya kesekî dema ku wê bikar tîne digire. Navika noematîk wekî referansa çalakiyê an tişta wê wekî ku di çalakiyê de tê watekirin kar dike. Xalek sereke ya nîqaşê ev e ku gelo ev tişta noematîk bi tişta rastîn a çalakiyê re têkildar e (bi texmîna hebûna wê) an tiştek îdeal a cûda pêk tîne.
Empatî û întersubjektîvîte
Di çarçoveya Fenomenolojiyê de, empati wekî ezmûna bedena xwe wekî ya kesekî din tê fêmkirin. Her çend mirov gelek caran yên din bi formên wan ên fîzîkî ve girêbidin jî, ev Perspektîfa fenomenolojîk balê dikişîne ser subjektîvîtiya kesê din û danûstendina întersubjektîf a bi wan re. Formulasyona destpêkê ya Husserl ev Pêvajo wekî Formek appersepsiyonê ku ji ezmûnên bedena jiyayî ya kesekî derdikeve, rave kir. Bedena jiyayî, bedena kesekî ye ku bi awayekî subjektîf tê ezmûnkirin, wekî xwe bi xwe. Ev bedena jiyayî bi giranî bi rêya şiyanên kesekî yên ji bo çalakiyê di nav cîhanê de xwe dide der. Ew çalakiyan wekî gihîştina ji bo girtina Tiştekî gengaz dike, lê, bi awayekî girîng, ew şiyana guhertina Perspektîfa kesekî hêsan dike. Ev şiyan alîkariya cuda kirina Tiştan dike bi rêya destûrdayîna tevgerê li dora wan, aliyên nû eşkere dike (ku gelek caran wekî anîna tunebûyî bo Niha û Niha bo tunebûyî tê binavkirin), di heman demê de nasîna nasnameya Tiştê diparêze tevî ku di demên cuda de aliyên cûda têne dîtin. Herwiha, bedena kesekî bi du awayan tê ezmûnkirin: hem wekî Tiştek (wek mînak, şiyana destdana destê xwe) û hem jî wekî subjektîvîtiya xwe (wek mînak, hesta ku tê destdan).
Ezmûna subjektîf a bedena kesekî paşê berfireh dibe bo têgihîştina bedena kesekî din, ku, bi rêya appersepsiyonê, wekî subjektîvîtiyek cûda tê Qanûna Bingehîn kirin. Ev Pêvajo nasîna mebestên û rewşên hestyarî yên Yê Din gengaz dike. Edith Stein, xwendekareke Husserl, di lêkolîna xwe de destnîşan kir ku "taybetmendiyên kesekî cewhera kesayetiya min ji min re eşkere dikin. Em dikarin vê dîtinê wekî têgihîştina hundirîn a xwe binav bikin." Ji vê têgeha "xwe", wê Herwiha taybetmendiyên kesê ruhanî derxist, ku hem ji bo xwe û hem jî ji bo kesên din derbasdar in. Ev ezmûna empatîk di têgihîştina fenomenolojîk a întersubjektîvîtiyê de Bi awayekî girîng girîng e. Di nav Fenomenolojiyê de, întersubjektîvîtî ji bo Qanûna Bingehîn a Objektîvîtiyê Bingehîn e; ango, ya ku wekî objektîf tê dîtin, wekî ku ji hemî Kirdeyên din re bi awayekî întersubjektîf gihîştî ye tê fêmkirin. Ev Çarçove ne Objektîvîtiyê tenê bi Subjektîvîtiyê ve sînordar dike û ne jî helwestek relativîst pejirîne (wek mînak, verîfîkasyona întersubjektîf bifikirin). Bi rêya ezmûna întersubjektîvîtiyê, kesek xwe jî wekî Kirdeyek di nav Kirdeyên din de, û wekî ku bi awayekî objektîf ji bo van Kesên Din heye, dihesibîne. Ev tê wê wateyê ku kesek xwe wekî noema noesên kesên din, an jî wekî Kirdeyek di nav ezmûna empatîk a kesekî din de, ezmûn dike. Wekî encam, kesek xwe wekî subjektîvîtiyek ku bi awayekî objektîf heye, ezmûn dike. Întersubjektîvîtî Herwiha beşdarî avakirina cîhana jiyanê ya kesekî dike, bi taybetî wekî "cîhana malê".
Cîhana jiyanê
Cîhana jiyanê (Almanî: Lebenswelt) tê wateya cîhana Bingehîn a ku her kesek tê de dijî. Ew dikare wekî paşxaneya bingehîn an Asoya hemî ezmûnan were têgihîştin, ku wekî Çarçoveya ku her Tişt jê bi awayekî zelal derdikeve û wateya xwe ya taybet ji bo me digire, xizmet dike. Li gorî Husserl, cîhana jiyanê hem pîvanên kesane hem jî yên nav-subjektîf hene (di rewşa duyem de, wekî 'cîhana malê' tê binavkirin), bi vî awayî metirsiya Solîpsîzmê kêm dike.
Di weşana xwe ya 2002an, Derrida and Husserl: The Basic Problem of Phenomenology, zanyarê Amerîkî Leonard Lawlor têgeha "jiyanparêzî" destnîşan kir da ku qadeke felsefî ya hevgirtî ku Karên Maurice Merleau-Ponty, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Martin Heidegger, û Michel Foucault dihewîne, diyar bike. Ev qad bi giranî temayên jiyan û mirinê lêkolîn dike, têgehên wekî Erlebnis ya Edmund Husserl û élan vital ya Henri Bergson di nav de dihewîne. Ev Perspektîf ji aliyê Michael R. Kelly ve di pirtûka wî ya 2016an, Phenomenology and the Problem of Time, de tê piştrastkirin, ku ew 'jiyanparêziyek' cuda Di nav Fenomenolojîya Frensî de ji salên 1940an û pê ve destnîşan dike. Kelly mînakên wekî Transcendence of the Ego ya Jean-Paul Sartre, ku bandor li Deleuze kir; têgehên Merleau-Ponty yên niyeta veşartî, goşt, û Bûyîna çolê; Karê berfireh ê Michel Henry li ser jiyanê, ku bi Cewherê Xuyabûnê wî dest pê dike; û Bûyîna Danî ya Jean-Luc Marion, tîne ziman.
Fenomenolojî û Zanista Ampîrîk
Analîza fenomenolojîk a fenomenan bi awayekî girîng ji metodolojiyên Zanistî yên kevneşopî cuda dibe. Lêbelê, çend çarçoveyên teorîk Fenomenolojîyê bi arasteyeke ampîrîk re yek dikin an jî hewl didin ku wê bi Zanistên xwezayî an Zanista kognîtîf re sentez bikin.
Ji Perspektîfek rexneyî ya klasîk, Daniel Dennett bêbandoriya bi tevahî ya Fenomenolojîyê îdîa dike, ku fenomenan wekî qualia binav dike ku an ji bo lêkolîna Zanistî ne guncaw in an jî bi awayekî Bingehîn tune ne. Liliana Albertazzi van argumanan red dike bi ronîkirina serkeftina serîlêdana metodolojiyên ampîrîk ên nûjen ji bo lêkolîna fenomenan. Ezmûna mirovî dikare bi awayekî sîstematîk bi lêkolînên anketê û teknîkên skankirina Mejî yên pêşkeftî were lêkolîn kirin. Mînak, lêkolînek berfireh li ser têgihîştina Reng nîşan dide ku kesên bi dîtina Reng a normal Rengan bi hevpariyek girîng têdigihîjin, ne ku bi awayên bi tevahî îdyosînkrîtîk. Ev potansiyela bi awayekî ampîrîkî gerdûnîkirina aliyên ezmûna subjektîf pêşniyar dike.
Di dema destpêka sedsala bîst û yekê de, fenomenolojî her ku çûye zêdetir bi zanista naskirinê û felsefeya hiş re mijûl bûye. Hin nêzîkatiyên ji bo xwezayîkirina fenomenolojiyê, yên ku hişyariyê daxin asta binesaziyeke fîzîkî-noronal, wekî nûnerên bingehên navikî yên fenomenolojiyê bi berfirehî nayên pejirandin. Di nav van de çarçoveyên wekî norofenomenolojî, konstruktîvîzma laşî, û norozanista naskirinê ya fenomenolojiyê hene. Nêzîkatiyên din ên bi heman rengî yên gengeşîdar hewl didin ku ezmûna cîhana jiyanê bi rêya nêrînên civaknasî an antropolojîk ronî bikin, tevî ku fenomenolojî bi piranî wekî raveker tê dîtin, ne şiroveker.
References
Bibliography
- Media related to Phenomenology at Wikimedia Commons