Skeptîsîzma felsefî (Philosophical skepticism)

Gumandarîtiya felsefî (ku li Keyaniya Yekbûyî wekî 'scepticism' tê nivîsandin û ji peyva Yewnanî σκέψις, skepsis, ku tê wateya 'lêkolîn' hatiye girtin) cûrbecûr nêrînên felsefî dihewîne ku bi bingehîn gihîştina zanînê dipirsin. Ev forma gumandarîtiyê xwe ji nêzîkatiyên din ên gumandarîtiyê cuda dike, ji ber ku redkirina xwe heta îdîayên zanînê yên pir maqûl jî dirêj dike, yên ku bi gelemperî wekî aqilê Berbelav ê bingehîn têne dîtin. Alîgirên gumandarîtiya felsefî Gelek caran di du komên sereke de têne dabeş kirin: yên ku îmkana zanînê bi tevahî înkar dikin, û yên ku ji ber Piştrastên ne têr, rawestandina dadbarkirinê diparêzin. Ev dabeşkirin, paraleliyan bi cudahiya dîrokî ya di navbera gumandarên Akademîk û gumandarên Pîronî de di felsefeya Kevnar a Yewnanî de çêdike. Bi taybetî, gumandarîtiya Pîronî wekî pratîkek rawestandina dadbarkirinê tê pênasekirin, bi vî awayî gumandarîtiyê wekî şêwazek jiyanê têgeh dike ku ji bo bidestxistina aramiya hundirîn guncan e. Dema ku hin xuyangkirinên gumandarîtiya felsefî hemî Formên zanînê red dikin, yên din vê redkirinê bi qadên taybetî Sînor dikin, wekî doktrînên exlaqî an jî cewhera cîhana derve. Rexnegir Gelek caran îdîa dikin ku gumandarîtiya felsefî bi xweber xwe red dike, Ji wê demê ve ku alîgirên wê xuya ye ku dizanin ku zanîn nayê gihîştin. Îtîrazên din Gelek caran bêmaqûlbûna wê ya têgihîştî û dûrbûna wê ji ezmûna mirovî ya rojane ronî dikin.

Gumandarîtiya felsefî (li Keyaniya Yekbûyî wekî scepticism tê nivîsandin; ji Yewnanî σκέψις skepsis, "lêkolîn" tê) malbatek nêrînên felsefî ye ku îmkana zanînê dipirse. Ew ji Formên din ên gumandarîtiyê cuda ye, ji ber ku ew heta îdîayên zanînê yên pir maqûl jî red dike, yên ku ji aqilê Berbelav ê bingehîn re girêdayî ne. Gumandarên felsefî Gelek caran di du kategoriyên giştî de têne dabeş kirin: yên ku hemî îmkana zanînê înkar dikin, û yên ku ji ber kêmasiya Piştrast, rawestandina dadbarkirinê diparêzin. Ev cudahî li ser bingeha cudahiyên di navbera gumandarên Akademîk û gumandarên Pîronî de di felsefeya Kevnar a Yewnanî de hatiye çêkirin. Gumandarîtiya Pîronî pratîkek rawestandina dadbarkirinê ye, û gumandarîtî di vê wateyê de wekî şêwazek jiyanê tê fêm kirin ku alîkariya pratîsyen dike ku aramiya hundirîn bi dest bixe. Hin cûreyên gumandarîtiya felsefî hemî Formên zanînê red dikin, dema ku yên din vê redkirinê bi qadên diyar Sînor dikin, mînak, zanîna li ser doktrînên exlaqî an jî li ser cîhana derve. Hin teorîsyen gumandarîtiya felsefî rexne dikin li ser bingeha îdîaya ku ew ramanek xwe-redker e, Ji wê demê ve ku alîgirên wê xuya ye ku îdîa dikin ku dizanin ku zanîn tune ye. Îtîrazên din balê dikişînin ser bêmaqûlbûna wê û dûrbûna wê ji jiyana asayî.

Nêrînek Giştî

Gumandarîtiya felsefî helwesteke pirsiyarî li hember îdîayên zanînê yên Berbelav qebûlkirî nîşan dide. Bi awayekî berfirehtir, gumandarîtî meyleke rexneyî li hember cureyên cuda yên îdîayên zanînê dihewîne. Di vê wateya giştî de, gumandarîtî di jiyana rojane de Berbelav e; mînak, gelek kes gumandarîtiya asayî derbarê warên wekî parapsîkolojî an stêrnasî de nîşan didin, îdîayên ku ji aliyê parêzvanên wan ve têne kirin dipirsin. Lê belê, ev kesên han bi gelemperî gumandarîtiya xwe ji îdîayên zanînê yên din re dirêj nakin, wekî yên ku di nivîsên perwerdehiyê yên standard de têne pêşkêş kirin. Gumandarîtiya felsefî ji vê gumandarîtiya asayî cuda dibe bi dijwarkirina wan îdîayên zanînê jî yên ku wekî aqilê Berbelav ê Bingehîn têne hesibandin û bi awayekî bêguman teqez xuya dikin. Wekî encam, carinan jê re gumanbariya radîkal tê gotin. Di rewşên Lûtke de, dibe ku ew îdîa bike jî ku mirov nikare pêşniyaran bizane, wekî "Du destên min hene" an "Roj sibê wê derkeve." Bi vî awayî, gumandarîtiya felsefî ne nêrînek e ku ji aliyê kesan ve di jiyana wan a rojane de Berbelav tê pejirandin. Ev redkirina zanînê bi gelemperî bi pêwîstiya rawestandina dadbarkirinê derbarê pêşniyara nîqaşkirî de tê. Ev tê wateya parastina Hişekî vekirî, ne pejirandina ne jî înkarkirina pêşniyarê, Bêyî ku meriv xwe bi yek ji van helwestan ve girêbide. Gumandarîtiya felsefî pir caran ji Pêşgotinê derdikeve ku bêyî teqezbûna ku mirov derbarê baweriyek taybetî de hîs dike, îmkana xeletiyê Her dem dimîne. Li ser bingeha vê Çavdêriyê, tê îdîakirin ku baweriyek wusa zanînê pêk nayîne. Gumandarîtiya felsefî ji vê ramanê derdikeve ku ev potansiyela xeletiyê dibe ku ji piraniya, heke ne ji hemî, baweriyan re derbas bibe. Ji ber encamên wê yên berfireh, gumandarîtiya felsefî ji bo teoriyên zanînê girîngiyek mezin digire, ji ber ku ew Pêşgotinên wan ên Bingehîn dijwar dike.

Hin pênase gumandarîtiya felsefî ne tenê wekî redkirina hin formên zanînê yên Berbelav qebûlkirî, lê belê wekî redkirina Bi tevahî ya hemî zanînê pênase dikin. Ji vê Perspektîfê, dema ku kes dibe ku di hin rewşan de baweriyên nisbeten zexm bigirin, ev bawerî Qet wekî zanîna rastîn nayên hesibandin. Berovajî, xuyabûnên kêmtir radîkal ên gumandarîtiya felsefî vê redkirinê bi warên taybetî ve sînordar dikin, wekî Hebûna cîhana derve an prensîbên exlaqî. Di hin rewşan de, zanîn bi xwe Bi tevahî nayê redkirin, lê belê îmkana bidestxistina teqezbûna mutleq dîsa jî tê înkarkirin.

Kêm alîgir piştgirî didin gumandarîtiya felsefî di forma wê ya herî tund de; pir caran, ew wekî amûrek teorîk ji bo nirxandina teoriyên din kar dike. Ev perspektîf wê wekî metodolojiyeke felsefî destnîşan dike ku ji bo tespîtkirina qelsiyan di nav teoriyekê de tê bikaranîn, an ji bo bêbawerkirina wê an jî ji bo pêşxistina wê bo guhertoyek çêtir. Tevî vê yekê, hin teorîsyen gumandarîtiya felsefî ji gumandarîtiya metodolojîk cuda dikin: ya yekem gihîştina pêbaweriya di zanînê de dijwar dike, dema ku ya duyemîn bi awayekî sîstematîk hemî îdîayên zanînê lêkolîn dike da ku heqîqetê ji derewê cuda bike. Bi heman awayî, gumandarîtiya zanistî ji gumandarîtiya felsefî cuda dibe; ew helwesteke epîstemolojîk nîşan dide ku tê de derbasdariya îdîayên ku ji hêla piştrasta ampîrîk ve nayên piştgirîkirin tê pirsîn. Di pratîkê de, ev têgîn bi gelemperî behsa nirxandina rexneyî ya îdîa û teoriyên ku wekî zanista sexte têne dîtin dike, ne ku behsa gotûbêj û dijwariyên standard ên ku di lêkolîna zanistî de hene bike.

Di felsefeya Kevnar de, gumandarîtî ne tenê wekî teoriyek li ser cewhera zanînê, lê wekî şêwazek jiyanê ya berfireh dihat dîtin. Ev perspektîf li ser wê baweriyê ye ku rawestandina dadbarkirinê li ser mijarên cihêreng aramiyek hundirîn pêş dixe, bi vî awayî beşdarî eudaimoniya gumandar dibe.

Dabeşkirin

Gumandarîtî dikare li gorî qada xwe were dabeşkirin. Gumandarîtiya herêmî bi gumanên li ser qadên zanînê yên taybetî ve girêdayî ye (mînak, gumandarîtiya exlaqî, gumandarîtiya li ser cîhana derve, an gumandarîtiya li ser hişên din), dema ku gumandarîtiya radîkal îdîa dike ku ne gengaz e ku meriv tiştekî bizane, tewra rastiya nizanînê jî.

Gumandarîtî dikare li gorî metodolojiya xwe jî were dabeşkirin. Felsefeya Rojava du nêzîkatiyên sereke yên gumandarîtiyê destnîşan dike. Gumandarîtiya Kartesî, ku bi awayekî hinekî nerast li ser navê René Descartes hatiye binavkirin (yê ku, tevî ku di Medîtasyonên xwe de argumanên gumandarî yên kevneşopî bikar anî da ku epîstemolojiya xwe ya rasyonelîst bingeh bike, bi xwe ne gumandar bû), hewl dide ku gumanbarbûna her îdîayek zanînê ya îdîakirî nîşan bide. Gumandarîtiya Agrippanî, Berovajî, têgîna rewakirinê li ser tenê îmkana gumanê pêşîn dike. Ji vê perspektîfê, tu rêbazek rewakirina îdîayekê têrê nake: rewakirina îdîayekê bi serîlêdana îdîayên din dibe sedema paşveçûnek Bêdawî; îdîayek dogmatîk rewakirinek derbasdar pêk nayîne; û ramana dorhêl nikare encama xwe piştrast bike.

Senaryoyên Gumandarî

Senaryoyek gumandar rewşek hîpotetîk pêk tîne ku di argumanan de tê bikaranîn da ku gumandarîtiyê li ser îdîayek taybetî an jî kategoriyek îdîayan pêş bixe. Bi gelemperî, senaryoyek wusa hebûnek xapînok pêşniyar dike ku dikare hestên me bixapîne û rewakirina zanîna ku bi gelemperî rast tê hesibandin betal bike. Armanca wê ew e ku îdîayên me yên zanînê yên rojane dijwar bike, ji ber ku em nikarin rastiya van senaryoyên gumandar bi awayekî teqez red bikin. Van senaryoyan eleqeyek akademîk a girîng di nav felsefeya Rojava ya nûjen de kişandiye.

Senaryoya gumandarîtî ya pêşîn a girîng di felsefeya rojavayî ya nûjen de di pirtûka René Descartes a bi navê Meditations on First Philosophy de tê pêşkêşkirin. Di dawiya Medîtasyona Yekem de, Descartes dibêje: "Ez ê bifikirim ... ku cinê xerab ê xwedî hêza herî mezin û hîlekarî, hemî hêza xwe bikar aniye da ku min bixapîne."

• "Pirsgirêka cinê xerab," ku bi awayekî din wekî "cinê xerab ê Descartes" tê binavkirin, di destpêkê de ji aliyê René Descartes ve hatiye ramandin. Ev ceribandina ramanê hebûna hebûnek xerab pêşniyar dike ku dikare bi awayekî sîstematîk kesekî bixapîne da ku her tiştê ku ew bawer dike wekî rast qebûl bike.
• Hîpoteza "mejiyê di nav qedehekê de" bi termînolojiya zanistî ya hemdem tê vegotin. Ew îmkana hebûna kesekî wekî mejiyek bê laş pêşniyar dike, ku di nav qedehekê de tê parastin û têketina hestî ya çêkirî ji zanyarek xerab distîne. Herwiha, ew îdîa dike ku ji ber ku mejiyek di nav qedehekê de dê tu rêyek ji bo fêmkirina mercê xwe nebe, mirov nikare bi teqezî îspat bike ku ew bi rastî ne mejiyek di nav qedehekê de ye.
• "Argumana xewnê," ku ji aliyê herdu René Descartes û Zhuangzi ve hatiye pêşxistin, pêşniyar dike ku rastî dibe ku ji rewşek xewnê nayê cûdakirin.
• "Hîpoteza pênc-deqîqeyî," ku bi awayekî berbiçav ji aliyê Bertrand Russell ve hatiye pêşkêşkirin, pêşniyar dike ku ne gengaz e ku bi teqezî were îspatkirin ku gerdûn tenê pênc deqe berê nehatiye afirandin, bi bîranînên çêkirî û piştrastên sexte yên ku hebûnek dirêjtir nîşan didin.
• "Hîpoteza rastiya sîmulasyonkirî," ku herwiha wekî "hîpoteza Matrixê" tê zanîn, pêşniyar dike ku hemî kes, an jî dibe ku tevahiya kozmosê, dikarin di nav sîmulasyonek komputerê an jî jîngehek rastiya vîrtuel de hebin.
• Teorîya solîpsîstîk îdîa dike ku zanîna kesekî ya cîhana derve tenê xapînek e ku ji aliyê Xwe ve hatiye çêkirin.

Gumandarîtiya Epîstemolojîk

Wekî perspektîfek epîstemolojîk, gumandarîtî bi bingehîn îmkana zanînê bi xwe pirs dike. Ev ji formên din ên lêkolîna gumandarî, wek gumandarîtiya Kartesî, cuda ye, bi pirsîna hebûna zanînê bi awayekî gerdûnî li şûna ku li ser kategoriyên taybetî yên zanînê bisekine.

Gumandar îdîa dikin ku tenê bawerî bi pêşniyarekê, îdîaya zanînê ya derbarê wê de rewa nake. Wekî encam, gumandar li dijî bingehparêziyê disekinin, ku helwestek felsefî ye ku hebûna baweriyên bingehîn îdîa dike ku an xwe-eşkere ne an jî tu hincetek derve naxwazin. (Mînakek ronîker a vê bingehparêziyê di pirtûka Spinoza ya bi navê Ethics de tê pêşkêşkirin.)

Gumandar, bi bikaranîna argumanên wekî trîlema Münchhausen û pirsgirêka krîterê, îdîa dikin ku bidestxistina ti baweriyeke teqez ne pêkan e. Ev helwest bi gelemperî wekî "gumandarîya gerdûnî" an "gumandarîya radîkal" tê zanîn. Berovajî, bingehparêzan heman trîlemayê bikaranîne da ku rastbûna cewherî ya baweriyên bingehîn rewa bikin. Nîhîlîzma epîstemolojîk, ku ji gumandarîya giştî cuda ye, bi taybetî îmkana zanîna mirovî înkar dike, her çend ne hewce ye ku zanîn bi wateya xwe ya herî berfireh be.

Gumandarîya epîstemolojîk bi berfirehî li du cureyên cuda tê dabeşkirin: gumandarîya nermkirî û gumandarîya nenermkirî. Her çend berevajî hev bin jî, herdu jî îfadeyên rastîn ên ramana gumandarî temsîl dikin. Gumandarîya nermkirî destûr nade îdîayên zanînê yên "xurt" an "hişk", lê destûr dide hin îdîayên qelstir, ku dibe ku wekî "zanîna virtual" bên binavkirin, bi şertê ku ew li ser baweriyeke rewa bin. Hin alîgirên gumandarîya nermkirî di heman demê de fallîbîlîst in, îdîa dikin ku zanîn pêwîstî bi teqezîya mutleq nîne. Van gumandarên nermkirî dibêjin ku zanîn pêwîstî bi teqezî nîne û ku gelek bawerî, di warê pratîkî de, bi têra xwe teqez in ku rêberîya kiryaran bikin ji bo jiyanên bi wate û bi awayekî girîng. Berevajî vê, gumandarîya nenermkirî hem îdîayên zanînê yên virtual û hem jî yên xurt red dike. Dabeşkirina zanînê wekî xurt, qels, virtual, an rastîn dikare bi awayekî girîng cudahî nîşan bide li ser bingeha perspektîfa kesekî û pênaseya wan a zanînê. Gumandarên nenermkirî dibêjin ku rastiyên objektîf bi cewherî nayên zanîn û parêzvanî dikin ji bo hebûneke îzolekirî da ku aramiya derûnî bidest bixin, bi hinceta ku hemû diyarde di herikînê de ne û nisbî ne. Wekî encam, redkirina dadbarkirinê pir girîng e, ji ber ku tenê ramanên îhtîmalî, ne zanîna teqez, tên bidestxistin.

Rexne

Gumandarîya felsefî rastî cureyên cihêreng ên rexneyê hatiye. Hin rexne wê wekî bi cewherî xwe-redker binav dikin, dema ku yên din dibêjin ew ne pêbawer e, ji aliyê derûnî ve nayê parastin, an jî tenê xebateke rewşenbîrî ya bêberhem e. Ev perspektîf ji çavdêrîyê derdikeve holê ku gumandarîya felsefî, dema ku îmkana zanînê red dike, di heman demê de xuya dike ku îdîayên zanînê yên xwe pêş dixe. Mînak, îdîaya ku "ti zanîn tune ye" bi xwe îdîayeke zanînê ye. Ev paradoks bi taybetî ji bo cureyên gumandarîya felsefî yên ku hemû cureyên zanînê înkar dikin têkildar e. Gumandarekî gerdûnî, mînak, rewayîya mentiqî ya ti îdîayekê înkar dike, lê dîsa jî argumanan pêşkêş dike ku armanc ew e ku vê înkarkirinê bi mentiqî rewa bike. Di bersiva vê îtirazê de, hin gumandarên felsefî înkarên xwe yên zanînê ji bo qadên taybetî sînordar kirine, bi vî awayî zanînê bi gerdûnî red nakin. Parastineke din gumandarîya felsefî ne wekî çarçoveyeke teorîk, lê wekî amûreke metodolojîk binav dike. Di vê kapasîteyê de, ew dikare bi bandor were bikaranîn ji bo dijwarkirin û paqijkirina pergalên felsefî, tevî sînorkirinên wê wekî teorîyeke serbixwe.

Rexneyeke sereke dibêje ku gumandarîtiya felsefî bi awayekî kûr li dijî însiyatîfê ye, ji ber cudahiya wê ya girîng ji ezmûna mirovî ya asayî. Mînak, di heman demê de rawestandina hemî baweriyan pir nepratîk xuya dike, heke ne ji aliyê psîkolojîk ve negihîştî be. Herwiha, heke rewşek wusa bigihîştî jî, ew ê nebaş be, ji ber ku "gumandarekî bi tevahî dê birçî bimire an li dîwaran bixe an jî ji pencereyan derkeve." Dema ku tê qebûlkirin ku hin arguman dikarin piştgiriyê bidin gumandarîtiya felsefî, ev rexne dibêje ku ev arguman têrê nakin ku encamek wusa radîkal piştrast bikin. Alîgirên felsefeya aqilê berbelav bi vê perspektîfê re hevaheng in, îdîa dikin ku baweriyên asayî û însiyatîf xwedî pêbaweriyek mezintir in ji argumanên tevlihev ên ku ji hêla gumandaran ve têne pêşkêş kirin. Mînak, George Edward Moore xwest ku li dijî gumandarîtiya di derbarê hebûna cîhana derve de derkeve, ne bi tevlêbûna bi argumanên wê yên tevlihev re, lê bi pêşkêşkirina çavdêriyek rasterast: hebûna her du destên wî. Moore ev çavdêrî wekî çavkaniyek pêbawer a zanînê dihesiband, ku bi xwezayî bi gumandarîtiya cîhana derve re ne li hev e, ji ber ku ew bi neçarî hebûna herî kêm du tiştên fîzîkî dihewîne.

Rexneyek têkildar gumandarîtiya felsefî wekî 'tetbîqatek akademîk a bêkêr' an 'winda kirina demê' binav dike. Ev nêrîn bi gelemperî ji wê pêşgotinê derdikeve ku, ji ber neîhtîmala wê ya destpêkê û dûrbûna wê ji hebûna rojane, ew kêmtirîn an qet kêrhatîbûna pratîkî pêşkêş nake. Arthur Schopenhauer, di vê çarçoveyê de, gumandarîtiya radîkal bi kelehek sînorî ya negihîştî re berhev kir ku garnîzona wê ti gefê çênake ji ber ku ew qet ji dîwarên xwe wêdetir naçe, pêşniyar kir ku çêtir e ku ew were paşguh kirin. Berovajî, parastinek ji gumandarîtiya felsefî re bandora wê ya girîng li ser dîroka felsefeyê ya berfirehtir ronî dike, ku ji qada ramanwerên gumandar wêdetir dirêj dibe. Ev lêketin ji helwesta wê ya rexneyî ya xwerû tê veqetandin, ku bi domdarî bingehên epîstemîk ên teoriyên felsefî yên cihêreng dijwar dike. Zehmetiyên wusa bi gelemperî bersivên afirîner ji fîlozofên din teşwîq kirine, ku guhertinan di teoriyên bandorkirî de pêşve bibe da ku ji îtirazên gumandarî dûr bikevin.

Pierre Le Morvan du reaksiyonên neyînî yên berbelav li hember gumandarîtiya felsefî destnîşan dike. Ya yekem wê wekî gefek ji bo hemî teoriyên felsefî dibîne û hewl dide ku wê red bike. Perspektîfa duyemîn gumandarîtiya felsefî wekî dîtinek bêkêr dihesibîne ku divê bi tevahî jê were dûrketin. Lê belê, Le Morvan piştgiriyê dide nêzîkatiyek sêyemîn a avaker: bikaranîna gumandarîtiyê wekî amûrek felsefî di rewşên taybetî de ji bo derbaskirina alîgiriyan û pêşxistina şehrezayiya pratîkî.

Rêgeha Dîrokî ya Gumandarîtiya Rojava

Gumandarîtî li Yewnana Kevnar

Gumandarên Kevnar ên Yewnanî têgihîştina îroyîn a "gumandaran" nîşan nedidan, ku tê wateya gumaneke hilbijartî an herêmîkirî. Xemên wan ên sereke epistemolojîk bûn, bi dîtina kêmasiya piştgiriyê ji bo îdîayên heqîqetê, û psîkoterapîk bûn, bi nasîna ku bawerî gelek caran bêaramiyeke derûnî çêdikirin.

Tradiyona sîstematîk a gumandarîtiya Rojava dikare herî kêm heta Pîrro yê Elîsê (ji dayikbûn nêzîkî 360 BZ) û dibe ku heta Ksenofanês jî (ji dayikbûn nêzîkî 570 BZ) were şopandin. Hêmanên gumandarîtiyê di nav "sofîstên sedsala 5an" de jî diyar in, yên ku formên nîqaşê pêş xistin ku wekî pêşengên argumantasyona gumandarî xizmet kirin, û bi serbilindî ji bo her du aliyên mijarekê bi awayekî îqnakar nîqaş dikirin.

Di nav felsefeya Helenîstî de, Pîrronîzm û Gumandarîtiya Akademîk du dibistanên sereke yên ramana gumandarî pêk anîn. Wekî encam, peyvên Akademîk û Pîrronîst gelek caran bûn hevwateyên gumandar.

Felsefeya Pîrronîzmê

Li gorî felsefeyên din ên Helenîstî, Pîrronîzm armanca eudaimonia bû, ku şopînerên wê bi bidestxistina ataraksîya (rewşeke aramiyê derûnî) peyda dikirin. Vê aramiyê, wan dît, dikare bi pêşxistina epoché (rawestandina dadbarkirinê) li ser mijarên ku ne diyar bûn, were xurtkirin. Epoché dikaribû bi danberhevkirina dogmayên dijber ji bo qelskirina baweriyê û bi lêkolîna hûrgilî ya rastdariya her baweriyekê were bidestxistin. Ji bo xurtkirina vê nêzîkatiya lêkolîner, Pîrronîstan argumanên gumandarî yên jorîn (Deh Modên Aenesîdemûs û Pênc Modên Agrîppa) formule kirin, ku ji bo nîşandana cewhera ne-rastdar a baweriyan xizmet dikirin:

Pîrro yê Elîsê: Çarçoveya Biyografîk

Wekî ku di vegotineke jiyana Pîrro de ji aliyê xwendekarê wî Tîmon yê Flîûs ve hatiye belgekirin, Pîrro rêyek taybetî ji bo bidestxistina bextewarî û aramiyê pêşniyar kir:

Bûyer bi xwe bi heman awayî bêalî, bêîstîqrar û nediyar in; wekî encam, ne têgihîştinên me yên hestî ne jî dadbarkirinên me nikarin bi awayekî teqez wekî rast an nerast werin dabeşkirin. Ji ber vê yekê, piştrastbûna li ser van şiyan ne rast e. Di şûna wê de, divê mirov rewşeke rawestandina dadbarkirinê biparêze, bêyî ramanên pêşwext, alîgirî, an jî dudilî. Ev tê wateya îdîakirina her bûyerekê ku hebûna wê ne ji tunebûna wê bêtir teqez e, an ku ew hem heye hem jî tune ye, an ku ew ne heye ne jî tune ye.

Aenesîdemûs

Pîrronîzm wekî tevgereke felsefî piştî mirina şagirtê Pîrro, Tîmon, kêm bû. Akademî hêdî hêdî helwesteke dogmatîktir girt, ku bû sedem ku Aenesîdemûs, di sedsala yekem a BZ de, Akademîsyenan wekî "Stoîkên ku li dijî Stoîkan şer dikin" rexne bike. Wî paşê ji Akademiyê veqetiya da ku Pîrronîzmê ji nû ve saz bike. Beşdariya herî girîng a Aenesîdemûs di ramana gumandarî de risaleya wî ya windabûyî bû, Gotarên Pîrronî, ku naveroka wê bi giranî bi riya nivîsên Fotîûs, Sekstûs Empîrîkûs, û, bi radeyek kêmtir, Dîogenês Laërtîûs ve tê gihîştin. Argumanên gumandarî yên ku bi giranî ji Aenesîdemûs re têne vegotin, deh modên jorîn in, ku ji bo hêsankirina epoché hatine formulekirin.

Sekstûs Empîrîkûs

Nivîsên Sekstûs Empîrîkûs (dora 200 Mîlad) qeyda sereke ya heyî ya Pîrronîzma Kevnar pêk tînin. Bi awayekî girîng berî serdema Sekstûs, Akademî helwesta xwe ya gumandarîtîyê berdabû û wekî saziyek fermî nema hebû. Sekstûs bi awayekî sîstematîk argumanên gumandarî yên Pîrronîst berhev kir û berfireh kir, bi giranî Stoîk armanc dikir, lê herwiha rexneyên li ser hemî dibistanên felsefî yên Helenîstîk, tevî gumandarên Akademîk, jî dihewand.

Sekstûs, ku wekî nivîskarê herî sîstematîk ê saxmayî di nav gumandarên Helenîstîk de tê nasîn, qet nebe deh awayên gumandarîtîyê destnîşan kir. Ev awayên han dikarin di sê warên sereke yên gumanê de bên dabeşkirin: derbarê têgihişterê subjektîf, cîhana objektîf, û têkiliya di navbera têgihişter û cîhanê de. Argumanên jêrîn van awayan eşkere dikin.

Ji perspektîfek subjektîf, kapasîteyên têgihiştina hestî û aqil di navbera kesan de cûdahî nîşan didin. Ji ber ku zanîn ji yek ji van şiyan tê wergirtin, û ne yek û ne jî ya din bi domdarî pêbawer e, bingeha zanînê bi xwe pirsgirêkdar xuya dike. Mînak, kesek bi korbûna rengan cîhanê bi awayekî cuda ji yên ku dîtina wan normal e têdigihêje. Herwiha, ne rewa ye ku aqil wekî bingehek ji bo zanînê were pêşînkirin, tê wateya ku mirov nikare îdîa bike ku ajelên xwedî aqil xwedî zanînek bilindtir in li gorî ajelên bêaqil, ji ber ku yên paşîn jêhatîbûnê di gerîna li hawîrdora xwe de nîşan didin, bi vî awayî celebek 'zanînê' derbarê hin aliyên hawîrdorê de diyar dikin.

Ya duyemîn, kesayetiya kesekî dibe ku bandorê li ser çavdêriyên wan jî bike, ji ber ku tê îdîakirin ku tercîh ji bandorên hestî derdikevin, û ji ber vê yekê cûdahiyên di tercîhan de dikarin werin girêdan bi awayên cûda yên ku kes ji hêla tiştekî ve têne bandor kirin. (Empîrîkûs, r. 56)

Ya sêyemîn, têgihiştinên ku ji her hestekî takekesî derdikevin xuya ye ku bi yên ji hestên din re hevparî tune; mînak, têgihiştina dîtbarî ya 'sor' têkiliyek pir hindik bi hesta destdanê ya destdana tiştekî sor re heye. Ev cûdahî eşkere dibe dema ku hestên me agahiyên nakok derdixin: mînak, mîragek taybetmendiyên dîtbarî yên taybet nîşan dide lêbelê ji modalîteyên hestî yên din ti bersivê nade. Wekî encam, hestên din bandorên dîtbarî betal dikin. Herwiha, kesek dibe ku xwedî kapasîteyên hestî yên têrker nebe ku cîhanê bi awayekî berfireh fêm bike; bidestxistina hestekî din dikare bi potansiyel aliyên rastîyê Eşkere bike ku pênc hestên heyî nikarin ragihînin. Ji ber vê yekê, heke hestên me dikarin wekî nepêbawer bên nîşandan bi rêya berawirdkirina nav-hestî, û heke ew bi potansiyel ne temam in (kêmasiya hestekî 'temamtir' ê hîpotetîk), bi awayekî mantiqî tê wê wateyê ku hemî şiyanên me yên hestî dibe ku nepêbawer bin. (Empîrîkûs, r. 58)

Çaremîn, şert û mercên ku tê de têgihîştin çêdibe dikarin wekî xwezayî an ne-xwezayî bêne dabeş kirin, mînakî rewşên hişyariyê an xewê, li gorî rêzê. Lê belê, bi tevahî mimkun dimîne ku di cîhanê de diyarde bi rastî bi xuyabûnên xwe re di dema rewşên ne-xwezayî de têkildar bin (mînak, heke rastî xewnek tevlihev bûya). (Empiricus, r. 59)

Sedemên gumanê dikarin ji têkiliya di navbera "rastiyên" objektîf û ezmûna subjektîf de Çiql bidin. Taybetmendiyên cîhî yên tiştan, wekî pozîsyon, dûrahî û cîhên wan, xuya ye ku bandorê li ser awayê têgihîştina wan ji hêla kesekî ve dikin. Mînak, eywanek dibe ku ji aliyekî ve teng xuya bike lê ji aliyekî din ve sîmetrîk be, taybetmendiyên cûda pêşkêş dike. Ji ber ku ev taybetmendiyên cûda ne, îdîa kirin ku tiştek di heman demê de her du taybetmendiyan jî dihewîne, baweriyek bi taybetmendiyên nakokî nîşan dide. Ji ber bêaqiliya vê yekê, divê mirov dadgehkirinê li ser taybetmendiyên rastîn ên tiştekî rawestîne dema ku bi ezmûnên nakokî re rû bi rû dimîne. (Empiricus: 63)

Herwiha, dikare were dîtin ku têgihîştin, bi awayekî, ji hêla ezmûnê ve têne bandor kirin. Her têgihîştinek diyarkirî —mînak, ya kursiyekê— her gav di çarçoveyekê de ye (mînak, li kêleka maseyekê, li ser doşekekê). Wekî encam, têgihîştin gelek caran bi awayê ku raman di çarçoveyên xwe yên têkildar de xuya dibin sînordar e, zanîna li ser cewhera rastîn a tiştekî asteng dike, tenê xuyabûna wê di hawîrdorek taybetî de eşkere dike. (Empiricus: 64)

Li dû vê xêza ramanê, gumanbirek dibe ku îzafiyeta her tiştî îdîa bike bi nîqaşkirina ku:

1. Xuyabûnên mutleq an ji xuyabûnên îzafî cuda dibin an jî na.
2. Heke xuyabûnên mutleq ji yên îzafî cuda nebin, wê demê ew bi xwe îzafî ne.
3. Lê belê, heke xuyabûnên mutleq ji yên îzafî cuda bibin, ew dîsa jî îzafî ne, ji ber ku hemî cûdahî têkiliyek bi tiştê ku jê cuda ne re nîşan didin; bi vî awayî, "cuda bûn" ji tiştekî tê wateya îzafî bûnê li hember wê. (Empiricus: 67)

Di dawiyê de, sedemên ji bo ne-baweriya bi zanîna teqez ji zehmetiyên têgihîştina tiştan bi tena serê xwe derdikevin. Tiştên ku bi ferdî têne dîtin dibe ku taybetmendiyên bi awayekî girîng cûda ji yên ku di mîqdarên mezin de têne dîtin pêşkêş bikin; mînak, perçeyên qiloçê bizinê dema ku ji hev cuda dibin spî ne, lê belê qiloçê saxlem reş xuya dike.

Argumanên Gumanbiran

Pîrronîstên Yewnanî yên Kevnar argumanên cûrbecûr pêş xistin da ku nîşan bidin ku îdîayên li ser rastiyê nikarin bi têra xwe bêne îsbat kirin. Du komên sereke yên van argumanan bi berfirehî têne nas kirin. Berhevoka kevntir wekî deh çiqlên Aenesidemus tê zanîn, her çend ne diyar e ka wî ev çiql afirandine an tenê wan ji berhemên Pîrronîst ên berê sîstematîze kirine. Van çiqlan ji bo epoché, ango rawestandina dadgehkirinê, sedeman peyda dikin û ev in:

1. Cureyên cûda yên ajalan awayên têgihîştinê yên cûda nîşan didin;
2. Cûdahiyên berawirdî di navbera mirovên ferdî de têne dîtin;
3. Ji bo kesekî yekane, agahdariya hestî dikare bi xwe nakokî be;
4. Wekî din, têgihîştin bi demê re diguherin ji ber guhertinên fîzîkî;
5. Zêdetir, ev Dane li gor têkiliyên herêmî diguhere;
6. Tişt tenê bi awayekî nerasterast têne fêmkirin, bi rêya madeyên wekî hewa an şilî;
7. Ev tişt di rewşek guherînek domdar de ne, di warê Reng, Germahî, mezinahî û tevgerê de;
8. Hemî têgihiştin têkildar in û hevdu bandor dikin;
9. Dubare rûbirûbûn û adet nirxandina rexneyî ya bandorên me kêm dikin;
10. Hemî kes bi baweriyên cihêreng, di bin pergalên hiqûqî û şert û mercên Civakî yên cuda de mezin dibin.

Komek din a argumanan wekî pênc tropên Agrippa tê zanîn:

1. Nelihevî – Nediyariya ku ji cudahiya ramanan di navbera Fîlozof û gelê giştî de derdikeve holê.
2. Pêşveçûna bêdawî – Prensîba ku hemî îspat bi mijarên ku bi xwe îspatê dixwazin ve girêdayî ye, ku ev yek dibe sedema rêzek bêdawî, ku wekî argumana paşveçûnê jî tê zanîn.
3. Têkilî – Hemî tişt diguherin dema ku têkiliyên wan têne guhertin, an jî dema ku ji aliyên cuda ve têne dîtin.
4. Texmîn – Heqîqeta îdîakirî li ser Pêşgotinek bê piştgirî hatiye damezrandin.
5. Dorvegerî – Pejirandina Heqîqeta îdîakirî dorvegeriya îspatan dihewîne.

Li gorî Victor Brochard, "pênc trop dikarin wekî formulekirina herî radîkal û herî rast a Gumandarîtiya felsefî ya ku heta niha hatiye dayîn bêne dîtin. Bi wateyekê, ew Îro jî bêberxwedan in."

Gumandarîtiya Akademîk

Beşdariyên felsefî yên Pyrrho paşê bandor li Akademiya Platonîk kirin, Di destpêkê de wekî Gumandarîtiya Akademîk Di nav Akademiya Navîn de, ku ji hêla Arcesilaus (nêzîkî 315–241 BZ) ve dihat rêvebirin, û paşê Di nav Akademiya Nû de, di bin Carneades (nêzîkî 213–129 BZ) de, xwe nîşan da. Clitomachus, şagirtekî Carneades, Çarçoveya felsefî ya mamosteyê xwe wekî pêşniyarkirina Modelek epistemolojîk a ku li ser rastîniyê hatiye damezrandin şîrove kir. Dewletmedar û Fîlozofê Romî, Cicero, jî Gumandarîtiya taybetmendiya Akademiya Nû hembêz kir, Tevî derketina hevdem a Xwarbûnek dogmatîk Di nav dibistanê de.

Têkiliya Augustinus bi Gumandarîtiyê re

Di sala 386 PZ de, Augustinus Contra Academicos (Li dijî Gumandarên Akademîk) weşand, Karekî ku li ser bingeha argumanên jêrîn dijberî îdîayên Gumandarên Akademîk (266–90 BZ) dikir:

• Îtiraza ji Çewtiyê: Augustinus, bi rêya Aqilê mantiqî, îdîa kir ku Gumandarîtiya felsefî bi bextewariyê bi dawî nabe, berevajî îdîayên Gumandarên Akademîk. Argumana wî bi vî awayî tê kurtkirin:
  1. Kesekî zana li gor Aqil dijî, bi vî awayî bextewariyê bi dest dixe.
  2. Kesek ku her dem li zanînê digere Bêyî ku bi dest bixe, di rewşek çewtiyê de dimîne.
  3. Îtiraza Kêmasiyê: Kesên di çewtiyê de nikarin bextewariyê bi dest bixin, ji ber ku çewtî kêmasiyekê pêk tîne, û bextewarî bi rewşek wusa re lihevhatî nîne.
  4. Encam: Wekî encam, kesek ku li zanînê digere nikare bextewariyê bi dest bixe.
• Augustinus anî ziman ku rawestandina baweriyê bi tevahî nahêle ku kesek xeletiyekê bike. Argumana wî wiha ye:
  1. Destpêka xeletiyê: Ger P rast be, û kesek ji bo dûrxistina xeletiyê bi rawestandina dadbarkirinê ji baweriya P dûr bikeve, ew kes di heman demê de xeletiyekê dike.
  2. Çîroka Du Rêwiyan: Du rêwî, A û B, hewl didin bigihîjin cihekî Berbelav. Dema ku rastî rêyek dabeşbûyî hatin, şivanekî dilnizm şîret li wan kir ku ber bi çepê ve biçin. Rêwî A tavilê vê şîretê qebûl dike û bi serkeftî digihîje cihê armanckirî. Berovajî, Rêwî B dadbarkirinê rawestîne û li şûna wê, rêberiya bajariyekî baş-cilkirî dişopîne, yê ku pêşniyar dike ku ber bi rastê ve biçin, şîreta wî balkêştir dibîne. Lêbelê, bajarî, bi rastî, samardocus (xapînokek) e, di encamê de Rêwî B nagihîje cihê rast.
  3. Çîroka Zînakar: Kesek baweriya ku zîna ji aliyê exlaqî ve xelet e rawestîne û zînayê bi jina zilamekî din re dike, ji ber balkêşiya wê ya têgihîştî bandor dibe. Li gorî Gumandarîtiya Akademîk, ev kes nedikarî berpirsiyar were girtin, ji ber ku kiryarên wî li ser tiştê ku wî balkêş dîtibû bûn, bêyî ku baweriyek teqez qebûl bike.
  4. Encam: Ji ber vê yekê, rawestandina baweriyê mirovan ji xeletiyê re xeternak dike, wekî ku ji hêla Gumandarên Akademîk ve hatî têgihîştin.
  5. Vejîna Gumandarîtiyê di Sedsala Şanzdehan de

Vejîna Gumandarîtiyê di Sedsala Şanzdehan de

Teza Francisco Sanches, Ku Tiştek Nayê Zanîn (di sala 1581an de wekî Quod nihil scitur hate weşandin), wekî Karê sereke di nav gumandarîtiya Ronesansê de radiweste.

Michel de Montaigne (1533–1592)

Michel de Montaigne, kesayetiya herî girîng di vejîna Gumandarîtiyê ya sedsala şanzdehan de, lêkolînên xwe yên li ser Gumandarîtiya Akademîk û Pîrronîzmê di nav Essaisên xwe de tomar kir.

Beşdariyên wî yên herî girîng ji ramana gumandarî di gotarekê de ne ku bi giranî di navbera salên 1575 û 1576an de hatiye nivîsandin, bi sernavê "Apologie de Raimond Sebond." Di dema vê serdemê de, Montaigne bi xwendina Sextus Empiricus re mijûl bû û hewl dida Karên Raimond Sebond wergerîne, ku tê de nîşandana Hebûna xwezayî ya Xirîstiyaniyê hebû. Pêşwaziya zanistî ya wergerên Montaigne rexneyên li ser îspata Sebond dihewand. Montaigne bersiva hin ji van rexneyan di Apologie de da, parastinek ji Mantiqa Sebond pêşkêş kir ku taybetmendiyek gumandarî ya mîna Pîrronîzmê nîşan dida. Dij-argumana wî wiha bû:

1. Rexnegirên ku qelsiya argumanên Sebond îdîa kirin, bêhemdî meyla mirovî ya egoîst eşkere kirin ku Mantiqa xwe ji ya yên din bilindtir bihesibînin.
2. Gelek Cureyên ajalan di aliyên cûda de serweriya li ser mirovan nîşan didin. Ji bo piştrastkirina vê îdîayê, Montaigne mînakên kûçikan anî ziman ku Mantiqa ramanê nîşan didin û sîlogîzmên xwe ava dikin ji bo têgihîştina Jîngeha xwe, mînakek ku berê ji hêla Sextus Empiricus ve hatibû bikar anîn.
3. Ji ber ku ajal jî xwedî aqilmendiyê ne, hurmeta zêde ya ji bo kapasîteyên derûnî yên mirovan şaşitîyek e – nîşana ehmeqîtiya mirovan e. Wekî encam, aqilê kesekî nikare bi awayekî teqez ji yê din bilindtir bê dîtin.
4. Herwiha, doktrînên olî carna piştgiriyê didin nezanînê, bi îdiaya ku mirov dikarin bi dilsozî li gorî rêwerzên xwedayî yên ji bo fêrbûnê tevbigerin û bi vî awayî baweriyê bi dest bixin, ne ku xwe bispêrin mantiqa xwe ya şexsî.

Marin Mersenne (1588–1648)

Marin Mersenne, zanayekî pirzimanî bû ku wekî nivîskar, matematîknas, zanyar û fîlozof kar dikir, di destpêkê de zanist û Xirîstiyaniyê li dijî ateîst û Pîronîstan diparast. Paşê, wî xwe terxan kir ji bo pêşxistina zanistê û "felsefeya nû", tevgereke ku kesayetiyên wekî Gassendi, Descartes, Galileo, û Hobbes di nav de bûn. Beşdariya wî ya bi awayekî girîng di derbarê Gumandarîtiyê de La Verité des Sciences e, ku tê de ew diyar dike ku tevî sînorkirinên cewherî yên di fêmkirina cewherê rastîn ê diyardeyan de, lêkolîna zanistî rê dide formulekirina qanûn û prensîbên teqez ên ku têgihîştinên hestî birêve dibin.

Herwiha, Mersenne îdia kir ku gumana gerdûnî ne hewce ye, û çend sedeman anî ziman:

• Di nav mirovan de li ser hin çavdêriyên bingehîn lihevhatinek heye, wekî cudahiya mezinahiya nisbî ya di navbera mêşhingiv û fîl de.
• Qanûnên xwezayî, ku bi optîkê têne nimûne kirin, têgihîştinên hestî birêve dibin, bi vî awayî rastkirina nerastiyan hêsan dikin.
• Mirovahiyê amûr pêş xistine, di nav de rûler û pîvan, da ku tiştan bi rastî bipîvin û nezelaliyên têgihîştinê çareser bikin, wekî xwarbûna xuya ya kevçîyan di avê de, xuyabûna rengîn a stûyên kevokan, an jî xerabûna dîtbarî ya bircên dor ên dûr.

Pîronîstek dibe ku van îdiayan bi argumana ku xapandina hestî dibe sedema paşveçûnek bêdawî an jî dorvegeriyek di bidestxistina zanînê de red bike. Lê belê, Mersenne ev yek red kir, û got ku prensîbên empirîkî yên berfireh qebûlkirî dikarin bêne hîpotez kirin û bi demê re bi awayekî hişk bêne ceribandin da ku rastdariya wan a domdar were piştrastkirin.

Zêdetir, Mersenne diyar kir ku ger gumana gerdûnî gengaz bûya, wê demê guman bi xwe dikaribû bêdawî bê guman kirin, ku ev tê wê wateyê ku divê di encamê de hin heqîqet hebe. Wî herwiha bal kişand ser berhevoka berfireh a zanîna matematîkî, fîzîkî û zanistî ya din ku bi ceribandinên dubare hatibû piştrastkirin û xwedî kêrhatîbûna pratîkî bû. Bi awayekî girîng, Mersenne di nav hejmareke sînorkirî ya fîlozofan de bû ku îdeolojiya şoreşger a Hobbes hembêz kir, û ew wekî zanisteke mirovahiyê ya nû derketî dît.

Gumandarîtî di Sedsala Heftemîn de

Thomas Hobbes (1588–1679)

Di dema rûniştina xwe ya dirêj li Parîsê, Thomas Hobbes bi awayekî çalak di nav çembereke rewşenbîrî ya navdar de beşdar bû ku tê de gumandarên pêşeng ên wekî Gassendi û Mersenne hebûn, ku karê wan li ser gumandarîtî û epîstemolojiyê bû. Berevajî hevalên xwe yên gumandar, Hobbes di nivîsên xwe de gumandarîtiyê wekî Temayek navendî bi giranî negirt dest. Lêbelê, hevdemên wî ew wekî gumandarekî olî nas kirin ji ber pirsîna wî ya nivîskariya mozaîkî ya Pênc Pirtûkên Mûsa û şîroveyên wî yên siyasî û psîkolojîk ên diyardeyên olî. Dema ku Hobbes bi xwe ji dijwarkirina doktrînên din ên olî dûr ket, rezervasyonên wî yên derbarê nivîskariya mozaîkî de bi awayekî girîng bandor li kevneşopiyên olî kir û zemîn ji gumandarên olî yên paşîn re amade kir, di nav de Spinoza û Isaac La Peyrère, da ku baweriyên bingehîn di nav çarçoveya olî ya Cihû-Xiristiyanî de kûrtir lêkolîn bikin. Bersiva Hobbes ji gumandarîtî û epîstemolojiyê re bi taybetî siyasî bû: wî destnîşan kir ku hem zanîna exlaqî hem jî ya olî bi xwezayî nîsbetî ne, û standardekî mutleq ê heqîqetê tune. Wekî encam, wî angaşt kir ku standardên heqîqetê yên taybet ên derbarê olan û etîkê de ji bo berjewendiya siyasî hatine formulekirin û sazîkirin, bi armanca damezrandina hikûmetek karîger û civakek stabîl.

Baruch Spinoza û Gumandarîtiya Olî

Baruch Spinoza di nav fîlozofên Ewropî yên ku gumandarîtiya olî pejirandine de wekî kesayetiyeke pêşeng radiweste. Ew bi felsefeya Kartesî re bi awayekî kûr nas bû û rêbaza Kartesî bi awayekî nûjen li ser gotûbêja olî bi kar anî, wê ji bo analîza nivîsarên pîroz bi kar anî. Spinoza armanc kir ku îdîayên epîstemolojîk ên çarçoveya olî ya Cihû-Xiristiyanî-Îslamî bi lêkolîna bingehên wê yên dualî: Nivîsarên Pîroz û Mûcîzeyan, dijwar bike. Wî îdîa kir ku divê hemî zanîna Kartesî, ango ya aqilî, bi gerdûnî bigihîje her kesî. Wekî encam, wî angaşt kir ku Nivîsarên Pîroz, bi îstîsnaya yên ku ji Îsa re hatine vegotin, divê neyên hesibandin wekî zanîna xwedayî, veşartî, lê belê wekî berhemên xeyala pêxemberî. Ev îdîa bi awayekî bi bandor rola Nivîsarên Pîroz wekî bingehek ji bo zanînê kêm kir, wan ji nû ve wekî belgeyên dîrokî yên Kevnar ên sade dabeş kir. Herwiha, Spinoza îmkana mûcîzeyan red kir, angaşt kir ku cewhera wan a mûcîzeyî ya têgihîştî tenê ji nezanîna mirovan a derbarê diyardeyên xwezayî de derketiye. Bi redkirina wî ya derbasdariya hem Nivîsarên Pîroz û hem jî Mûcîzeyan, Spinoza bingeha îdîayên zanîna olî hilweşand, bi vî awayî têgihîştina xwe ya zanîna Kartesî wekî dadgerê yekane yê heqîqetê damezrand. Dema ku bi awayekî kûr gumandarê doktrînên olî bû, Spinoza li hember aqil û rasyoneliyê dij-gumandarîtiyeke xurt nîşan da. Wî bi zexmî rewaîya aqil piştrast kir û ew bi naskirina Xwedê ve girêda, pêşniyar kir ku gumandarîtîya derbarê lêgerîna aqilî ya zanînê de ne ji kêmasiyên bingehîn ên di zanîna aqilî bi xwe de derketiye, lê ji têgihîştineke bingehîn a Xwedê. Bi vî awayî, tevliheviya bêhempa ya Spinoza ya gumandarîtiya olî û dij-gumandarîtiya aqilî, bi veqetandina îdîayên zanîna teolojîk ji yên aqilî, epîstemolojî bi awayekî girîng ji nû ve şekil kir.

Pierre Bayle (1647–1706)

Pierre Bayle, fîlozofekî Frensî yê dawiya sedsala 17an, ji aliyê Richard Popkin ve wekî "superskeptîk" hate binavkirin ji ber berfirehkirina wî ya radîkal a kevneşopiya gumandarîtiyê. Li Carla-Bayle di malbateke Kalvînîst de ji dayik bû, Bayle di destpêkê de veguherî Katolîkîzmê berî ku vegere Kalvînîzmê. Ev guherîna olî bû sedema koçkirina wî ji Fransa ber bi Holandaya bêtir toleransdar a olî ve, li wir ma û karê xwe heta dawiya jiyana xwe domand.

Bayle angaşt kir ku heqîqet bi rêya aqil nayê bidestxistin, îdîa kir ku hemî hewildanên mirovan ên ji bo bidestxistina zanîna mutleq mehkûmî têkçûnê ne. Metodolojiya wî ya bingehîn bi awayekî kûr gumandarî û dekonstrûktîf bû: wî bi hûrgilî teoriyên heyî di hemî qadên zanîna mirovî de lêkolîn û analîz kir da ku kêmasiyên wan ên mentiqî yên bingehîn û, wekî encam, bêaqiliya wan a bingehîn eşkere bike. Di karê xwe yê mezin, Dictionnaire Historique et Critique (Ferhenga Dîrokî û Rexneyî) de, Bayle bi awayekî hûrgilî nakokiyên mentiqî di gelek karên dîrokî de destnîşan kir, bi vî awayî bêkêrîya dawîn a rasyoneliyê tekez kir. Ev redkirina berfireh a aqil di encamê de ew anî wê encamê ku bawerî riya yekane û dawîn a heqîqetê ye.

Armanca rastîn a ku di bin berhemên Bayle yên kûr-hilweşîner de ye, hîn jî mijara nîqaşên zanistî ye. Dema ku hin zanyaran ew wek Fîdeîst bi nav kirine, hinên din jî gotine ku ew ateîstek veşartî bû. Bêyî ku baweriyên wî yên şexsî çi bin, Bayle bi hilweşandina wî ya têgehên teolojîk ên bingehîn û parêzvanîkirina wî ji bo toleransa olî û Ateîzmê di nav nivîsên wî de, bandorek girîng li ser Serdema Ronahîbûnê ya nû destpêkirî kir.

Gumandarîtî di Serdema Ronahîbûnê de

David Hume (1711–1776)

David Hume di dema Serdema Ronahîbûnê de wek yek ji parêzvanên herî bibandor ên gumandarîtiya felsefî derket pêş, û kesayetiyek girîng bû di nav herdu Serdema Ronahîbûnê ya Skotlendî û Empîrîzma Brîtanî de. Wî bi taybetî gumandarîtî derbarê ramana înduktîf de parast û bingehên Exlaqî bi rexneyî lêkolîn kir, bi vî awayî pirsgirêka navdar a 'ye-divê' formule kir. Metodolojiya wî ya gumandar bi berfirehî tê hesibandin ku ji ya ku ji hêla Descartes ve hatibû pêşniyar kirin jî radîkaltir e.

Hume got ku her têgehek têgihîştî divê an wek dubarekirinek hişî ya rasterast a bandorek hestî derkeve holê an jî wek sentezek nû ya gelek bandoran. Wekî encam, wî îdia kir ku hewldanên mirovî yên wek ol, xurafet û Metafîzîkê, ku bingehên wan di bandorên hestî yên rastîn de tune ne, îdiayên zanînê yên ku ji aliyê mantiqî ve nayên parastin hene. Wekî din, Hume nîşan da ku Zanist bi xwe bûyerek psîkolojîk e, ku di têkiliya ramanan de koka xwe digire, bi taybetî jî texmîna têkiliyên sedem-encam, ku bi heman rengî di ezmûna hestî de bingehê wê tune ye. Ev Perspektîf ew anî wê encamê ku zanîna zanistî jî ji aliyê mantiqî ve ne rewa ye, ne objektîf e û ne jî tê verastkirin, lê belê texmînek qels e ku ji têgihîştina Hişê ya têkiliyên domdar di navbera bûyerên cuda de derketiye. Analîza Hume bi vî awayî di gumandarîtiyek kûr de diqede derbarê bidestxistina zanîna teqez, Di encamê de pêşniyar dike ku, di rewşa xwe ya herî xurt de, zanistek ji sirûşta mirovî wek "yekane bingeha Hişk ji bo zanistên din" xizmet dike.

Immanuel Kant (1724–1804)

Immanuel Kant (1724–1804) xwest ku bingehek zexm ji bo zanista empirîkî ava bike, bi vî awayî bersivê bide rexneya gumandarî ya David Hume li ser sedemîtiyê. Hume (1711–1776) anîbû ziman ku ti analîzên sedem û encamê nikare bi çarçoveya empirîstî ya ku John Locke (1632–1704) bi awayekî sereke vegotibû, li hev were. Lê belê, hewldana Kant a ku zanîna zanistî ya empirîkî bingeh bike, di heman demê de, qada cûreyên din ên zanînê, nemaze ya ku wî jê re digot "zanîna metafîzîkî", teng kir. Wekî encam, Kant zanista empirîkî rewa hesiband, lê bi piranî metafîzîk û felsefeyê wekî nerewa paşguh kir. Îstîsnaya sereke ya vê cudahiyê di navbera zanîna rewa û nerewa de etîk bû, ku Kant digot prensîbên wê dikarin bi aqilê pak werin fêm kirin, serbixwe ji zanîna empirîkî ya ku ji bo lêkolîna zanistî pêwîst e. Ji ber vê yekê, di derbarê metafîzîk û felsefeyê de bi awayekî berfireh (ku etîk tenê îstîsna bû), Kant helwestek gumandarî pejirand. Ev gumandarîtî, ligel gumandarîtiya eşkere ya G. E. Schulze, nîqaşên girîng li ser gumandarîtiyê di nav felsefeya îdealîst a Alman de gur kir, bi taybetî bandor li Hegel kir. Fikra sereke ya Kant ev bû ku cewhera rastîn a rastiyê (ya numen an tişta-di-xwe de) wêdetirî gihîştina aqilê mirovî dimîne, her çend cîhana empirîkî ya xwezayê ji têgihiştina mirovî re gihîştî bû; ji ber vê yekê, rastiya dawîn qet nedihat zanîn. Li dijî Kant, Hegel angaşt kir ku her çend Kant rast destnîşan kir ku têgehên "sînordar" ên "têgihiştinê" (wekî ku Hegel nav lê kiribû) rê li ber zanîna rastiyê digirtin, mirovahî bi van têgehan sînordar nebû û dikaribû bi rastî bi "têgehên Bêdawî" yên ku ji xwebûhişmendiyê derdikevin, bigihîje zanîna rastiyê.

Gumandarîtî di Felsefeya Sedsala Bîstan û Felsefeya Hemdem de

G. E. Moore bi awayekî berbiçav argumana "Va destek e" pêş xist da ku di gotara xwe ya sala 1925an, "Parastina Aqilê Berbelav", li dijî gumandarîtiyê bisekine. Moore anî ziman ku ew dikare hebûna cîhana derve bi tenê bi gotina jêrîn nîşan bide dema ku destên xwe dide nîşan: "Va destek e; va desteke din e; ji ber vê yekê, bi kêmanî du tişt hene; wekî encam, gumandarîtiya cîhana derve tê pûçkirin." Ev arguman ji bo piştgirîkirina aqilê berbelav û dijberiya helwestên gumandarî hatibû avakirin. Dû re, Ludwig Wittgenstein, di berhema xwe ya sala 1969an de ku piştî mirina wî hat weşandin, Li ser Baweriyê, angaşt kir ku hêza argumana Moore ji rêgezên bikaranîna zimanê asayî dihat, ne ji ti têgihiştinek epistemolojîk a xwerû.

Di nav felsefeya hemdem de, Richard Popkin wekî zanyarekî gelek bi bandor di warê gumandarîtiyê de derket pêş. Analîza wî ya dîrokî ya gumandarîtiyê, ku di pirtûka wî ya bi navê Dîroka Gumandarîtiyê ji Savonarola heta Bayle de hatibû pêşkêşkirin (bi çapa xwe ya destpêkê ya bi sernavê Dîroka Gumandarîtiyê ji Erasmus heta Descartes), piştî weşandina wê di sala 1960an de, bi dehsalan bû çavkaniya sereke ji bo lêkolînên nûjen ên di vî warî de. Barry Stroud jî bi berfirehî beşdarî wêjeya gumandarîtiya felsefî bû, bi taybetî bi monografiya xwe ya sala 1984an, Girîngiya Gumandarîtiya Felsefî. Ji nîvê salên 1990î ve, Stroud, bi hevkariya Richard Fumerton, argumanên girîng ên dij-derveparêz pêş xistin ku piştgirî didan helwestek bi navê "gumandarîtiya metaepîstemolojîk". Fîlozofên din ên hemdem ên navdar ku ji bo beşdariyên xwe yên di warê gumandarîtiyê de têne nasîn, James Pryor, Keith DeRose, û Peter Klein hene.

Pêşveçûna dîrokî ya gumandarîtiyê di nav kevneşopiyên felsefî yên ne-Rojava de.

Gumandarîtî di Felsefeya Hindî ya Kevnar de.

Ajñana

Ajñana (bi wateya 'ne-zanîn') dibistaneke gumandarî ya di nav felsefeya Hindî ya Kevnar de bû, ku wekî tevgereke şramanî û reqîbeke girîng ji Bûdîzm û Caynîzma destpêkê re kar dikir. Di nivîsên Bûdîst û Caynî de hatî belgekirin, alîgirên Ajñana îdîa dikirin ku ne gengaz e ku meriv zanînê li ser diyardeyên metafîzîkî bi dest bixe an jî nirxa heqîqetê ya pêşniyarên felsefî diyar bike. Wan herwiha angaşt kir ku heke zanînek wusa jî bi dest bikeve, ew ê hem bêkêr be hem jî ji bo bidestxistina rizgariya dawîn zirarê bide.

Bûdîzm

Bûdayê dîrokî hin doktrînan, wekî îmkana nîrvanayê, piştrast kir; lê belê, wî herwiha celebek gumandarîtiyê li ser pirsên taybetî qebûl kir, ku wî ew 'ne-şirovekirî' (avyākata) hişt an jî wekî 'ne-têgihîştî' (acinteyya) hesiband. Wî van lêpirsînên bi piranî metafîzîkî wekî bêkêr ji bo riya giyanî û sedema tevlihevî û 'daristana nêrînan' nas kir, û ji ber vê yekê wî parastina dadbarî li ser wan pêşniyar kir. Ev stratejî hişt ku ew rêyek navîn a epîstemîk biafirîne, ku ji tiştê ku wî wekî lûtkeyên îdîakirina objektîvbûna mutleq (ku bi îdîayên zanîna her tiştî yên Mahavira Caynî ve girêdayî ye) û gumandarîtiya lûtke (ku ji hêla fîlozofê Ajñana Sanjaya Belatthiputta ve tê nimûne kirin) cuda bû.

Felsefeya Bûdîst a paşîn di derbarê argumanên metafîzîkî yên Hindî de asteke bilind a gumandarîtiyê parast. Fîlozofê Bûdîst Nagarjuna, bi taybetî, wekî damezrênerê dibistana Madhyamaka tê hesibandin, ku bi Gumandarîtiya Yewnanî re hatiye berawirdkirin. Daxuyaniya Nagarjuna ya ku 'tu tez nîne' (pratijña) bi îdîaya Sextus Empiricus a 'tu helwest negirtinê' re paraleliyan nîşan dide. Nagarjuna bi navûdeng berhema xwe ya sereke, Mulamadhyamakakarika, bi gotina ku Bûda diyar kiriye ku bextewariya rastîn bi ji holê rakirina 'ramana pûç' (prapañca, ku wekî 'belavbûna têgehî' jî tê zanîn) tê bidestxistin, dest pê dike.

Richard P. Hayes diyar dike ku fîlozofê Bûdîst Dignaga jî taybetmendiyên gumandarekî nîşan dide, ku bi rêgeha giştî ya felsefeya Bûdîst a destpêkê re hevaheng e. Hayes dibêje:

...di Budîzma destpêkê û di nav Gumandarîyan de, mirov dikare nêrînekê bibîne ku lêgerîna mirov a bextewariyê, ku başiya herî bilind e, ji ber girêdana wî ya bi ramanên bêbingeh û nehewce yên li ser her cûre tiştan tê astengkirin. Ez ê bibêjim ku gelek ji felsefeya Budîst dikare wekî hewldanek were dîtin ku vê adeta girêdana bi ramanan ve bişkîne.

Akademîsyenên wekî Adrian Kuzminski pêşniyar kirine ku Pyrrho yê Elis (nêzîkî 365–270 BZ) dibe ku di dema rêwîtiyên xwe yên bi Îskenderê Mezin re rastî Budîstên Hindî hatibe û ji wan bandor girtibe.

Felsefeya Cārvāka

Dibistana materyalîzmê ya Cārvāka (Sanskrît: चार्वाक), ku wekî Lokāyata jî tê zanîn, dibistanek Kevnar a felsefeya Hindî ye ku gelek caran tê behs kirin, lê dîrokî tê nîqaşkirin. Tevî nebûna nivîsarên resen ên saxmayî an doktrînên desthilatdar, alîgirên vê pergalê gelek caran di berhemên felsefî yên dibistanên din de têne behs kirin, û gelek caran wekî xalek destpêkê ya dijber têne bikar anîn da ku argumanên xwe diyar bikin.

Cārvāka wekî pergalek 'heterodoks' (nāstika) tê dabeşkirin, ku bi rêgeza xwe ya felsefî ya materyalîst û ateîst tê nasîn. Ev dibistan ji ber gumandarîtiya xwe ya xurt li ser prensîbên olên Hindî, wekî ji nû ve zayîn û karma, jî dihat nasîn.

Caynîzm

Dema ku felsefeya Caynîzmê gihîştina zanîna bêkêmasî, ango zanîna mutleq (Kevala Jnana), di dema ronahîbûnê de pêşniyar dike, teorîya wê ya anekāntavāda, ango 'pir-alîbûn' — ku wekî prensîba pirrengiya têkildar jî tê zanîn — rengekî pratîkî yê lêkolîna gumandarî li ser doktrînên felsefî û olî destûr dide. Ev bi taybetî ji bo mirovên ne-ronahîbûyî derbasdar e, ne ji bo arîhantên her-zan.

Ev teorî diyar dike ku heqîqet an rastî ji perspektîfên cihêreng bi awayekî zelal tê fêmkirin, ku tê vê wateyê ku tu nêrînek yekane tevahiya heqîqetê nagire nav xwe. Doktrîna Caynî îdîa dike ku tiştek xwedî rêzek bêdawî ya modên hebûnî û taybetmendiyan e, ku ji ber sînorên mirovî yên xwerû, nikarin bi tevahî di hemî aliyên xwe û xuyaniyên xwe de bêne fêmkirin. Anekāntavāda, ku bi wateya rastîn doktrîna ne-yekalîbûn an pirrengiyê ye, gelek caran wekî "ne-mutleqîzm" tê wergerandin. Syādvāda, teorîya pêşbîniya şertî, anekānta bi pêşniyarkirina pêşgira "Syād" li her îfadeyê diyar dike. Syādvāda ne tenê wekî berfirehkirinek ontolojîya Anekānta, lê wekî pergalek mantiqî ya serbixwe tevdigere. Ji ber cewhera tevlihev a rastiyê, tu pêşniyarek bitenê nikare cewhera wê bi tevahî diyar bike. Wekî encam, divê peyva "syāt" berî her pêşniyarê were, ku perspektîfek şertî bide û bi vî rengî her dogmatîzmek di nav daxuyaniyê de kêm bike. Caynî bawer dikin ku mirovên bi tevahî ronahîbûyî xwedî kapasîteya dîtina rastiyê ji hemî aliyan ve ne, bi vî rengî zanîna dawîn a hemî diyardeyan bi dest dixin. Lê belê, ev têgeha zanîna bêkêmasî ji hêla ramanwerên Budîst ên mîna Dharmakirti ve rastî rexneyan hat.

Felsefeya Kevnar a Çînî

Zhuang Zhou (nêzîkî 369 – nêzîkî 286 BZ)

Zhuang Zhou (莊子, "Mamoste Zhuang"), fîlozofekî Taoîst ê Kevnar ê Çînî yê navdar di dema serdema Sed Dibistanên Fikrê de, nêrînên xwe yên gumandarî bi rêya çîrokên cihêreng di nav karê bingehîn ê *Zhuangzi* de, ku jê re tê veqetandin, anî ziman.

• "Gengeşiya li ser Kêfa Masî" (知魚之樂): Ev çîrok Zhuang Zhou nîşan dide ku ew bi fîlozofê hemdemê xwe Hui Shi re gengeşiyekê dike, derbarê kapasîteya wan a tespîtkirina bextewariya masî di Gola Biçûk de. Zhuang Zhou bi navûdeng got, "Tu ne ez î. Tu çawa dizanî ku ez nizanim masî kêfxweş in?" (Lehiyên Payîzê 秋水篇, *Zhuangzi*).
• "Perperoka Xewnê" (周公夢蝶): Paradoksa "Xewna Perperokê" tevliheviya Zhuang Zhou nîşan dide piştî ku xewna wî dît ku ew perperokek e, ku bû sedema rengvedanê: "Lê wî nizanibû gelo ew Zhuang Zhou bû ku xewna wî dîtibû ku ew perperokek e, an perperokek bû ku xewna wî dîtibû ku ew Zhuang Zhou ye." (Gengeşiya li ser Wekhevkirina Hemî Tiştan 齊物篇, *Zhuangzi*).

Bi rêya van vegotinan di *Zhuangzi* de, Zhuang Zhou baweriya xwe derbarê sînorên xwerû yên ziman û ragihandina mirovan de, ligel negihîştina dawîn a heqîqeta gerdûnî, anî ziman, bi vî awayî nasnameya xwe wekî gumandarekî ava kir. Lêbelê, ew ne gumandarekî radîkal bû; sepandina wî ya metodolojiyên gumandarî qismî bû, di serî de ji bo piştrastkirina baweriyên wî yên Taoîst xizmet dikir, ku wî bi xwe bi dogmatîkî digirt.

Wang Chong (27 – c. 100 P.Z.)

Wang Chong (王充) wekî nûnerê sereke yê fraksiyona gumandarî di nav dibistana Konfuçyusî de li Çînê di dema sedsala yekem a P.Z. de derket holê. Wî metodolojiyek rexneya rasyonel pêş xist, ku wî ew sepand da ku ramanên dogmatîk ên berbelav ên dema xwe bixe bin pirsê, di nav de fenomenolojî (îdeolojiya Konfuçyusî ya hemdem a serdest ku hemî diyardeyên xwezayî bi etîka mirovan ve girêdida), kultên dewletî, û xurafeyên gelêrî. Çarçoveya wî ya felsefî hem nêrînên Taoîst û hem jî Konfuçyusî yek kir, ku li ser nêzîkatiyek laîk, rasyonel a formulekirina hîpotezan bû ku ji bûyerên xwezayî dihatin girtin da ku kozmosê ronî bike. Ev nêzîkatî formek naturalîzmê nîşan dida ku dişibiya prensîbên felsefî yên Epîkûriyan ên wekî Lucretius.

Felsefeya Îslamî ya Serdema Navîn

Tevliheviya Fîlozofan, risaleyek ku ji aliyê zanyarê hêja Al-Ghazali (1058–1111) ve hatiye nivîsandin, guhertinek bingehîn di epîstemolojiya Îslamî de nîşan dide. Tevlêbûna Ghazali bi gumandarî re di pejirandina wî ya okazyonalîzma teolojîk de bi dawî bû, doktrînek ku îdîa dike ku hemî bûyerên sedemî û têkiliyên wan ne ji zincîreyên maddî, lê ji îradeya rasterast û tavilê ya Xwedê derdikevin.

Xwezînenîya Xezalî ya dawiya jiyana wî, Rizgariya Ji Şaşîtiyê (Al-munqidh min al-ḍalāl ), rêwîtiya wî ya rewşenbîrî bi hûrgilî vedibêje. Ew çareserkirina krîzeke gumandarîtiya zanînê (epîstemolojîk) bi ronahiyeke xwedayî vedibêje, ku wî jê re digot "ronahiyek ku Xwedayê Herî Bilind avêt dilê min...kilîta piraniya zanînê." Paşê, wî bi kûrahî bingehên Kelam, felsefeya Îslamî, û Îsmaîlîzmê lêkolîn kir û fêm kir. Her çend wî qîmeta Kelam û felsefeya Îslamî qebûl kir jî, Xezalî di encamê de gihîşt wê encamê ku her sê metodolojî ne têr bûn, û heqîqeta kûr bi taybetî di ezmûnên mîstîk û têgihiştinên ruhanî yên ku ji pratîkên Sofîtiyê derketine de dît. William James, di Cureyên Ezmûna Dînî de, ev xwezînenî wekî nivîsarek girîng ji bo "xwendekarê wêjeyî yê pak ku dixwaze bi hundirîniya olên din ên ne Xiristiyanî nas bibe" nas kir, û wê bi îtîrafên dînî yên kesane û berhemên xwezînenî yên di nav kevneşopiya Xiristiyanî de berawird kir.

Çavkanî

References

Popkin, Richard H. 2003. Dîroka Gumandarîtiyê ji Savonarola heta Bayle. New York: Oxford University Press.

• Popkin, Richard H. 2003. The History of Scepticism from Savonarola to Bayle. New York: Oxford University Press.
• Popkin, Richard H., û J.R. Maia Neto, edîtor. 2007. Gumandarîtî: Antolojiyek. New York: Prometheus Books.
• Beiser, Frederick C. 1987. Çarenûsa Aqil: Felsefeya Almanî ji Kant heta Fichte. Cambridge: Harvard University Press.
• Breker, Christian. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus' "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis". Mainz: University of Mainz, weşana elektronîkî. (Şiroveyek li ser "Xêzên Pîrronîzmê" yên Sextus Empiricus bi zimanê Almanî).
• di Giovanni, George, û H.S. Harris, edîtor. 2000. Di navbera Kant û Hegel de: Nivîsên di Pêşketina Îdealîzma Piştî-Kantî de. Ji aliyê George di Giovanni û H.S. Harris ve bi pêşgotinan hatiye wergerandin. Indianapolis, IN: Hackett Publishing.
• Forster, Michael N. 1989. Hegel û Gumandarîtî. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• Harris, H.S. 1985. "Gumandarîtî, Dogmatîzm û Spekulasyon di Kovara Krîtîk de." Di di Giovanni û Harris 2000 de.
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1802. "Li ser Têkiliya Gumandarîtiyê bi Felsefeyê re, Ravekirina Guherînên wê yên Cûda û Berawirdkirina Forma Herî Nû bi ya Kevnar re." Ji aliyê H.S. Harris ve hatiye wergerandin. Di di Giovanni û Harris 2000 de.
• Leavitt, Fred. 2021. "Ger Nezanîn Bextewarî be, Divê Em Hemû Pir Kêfxweş Bin." Open Books.
• Lehrer, Keith. 1971. "Çima Ne Gumandarîtî?" Philosophical Forum, cild II, rûp. 283-298.
• Padilla Gálvez, Jesús. "Gumandarîtî wekî Bilindtirîn Felsefî." Di Wittgenstein û Kevneşopiya Gumandarî de, ji aliyê António Marques û Rui Bertrand Romao ve hatiye edîtekirin, 113–122. Bern, Berlin, Bruxelles, New York, Oxford, Wien: Peter Lang, 2020.
• de Peretti, François-Xavier. "Bi Descartes re Dev ji Gumanê Berde." Di M. Garcia-Valdecasas, J. Milburn, û J.-B. Guillon (edîtor) de, "Dij-gumandarîtî." Topoi: Kovareke Navneteweyî ya Felsefeyê. Springer Nature, 2022.
• de Peretti, François-Xavier. "Descartes, Tevî Xwe, Gumandarek bû?" Kovara Navneteweyî ya Lêkolîna Gumandarîtiyê, 11 (3), 2021, pp. 177–192. Brill, Leyden.
• Thorsrud, Harald. 2009. Gumandarîtiya Kevnar. Berkeley: University of California Press.
• Unger, Peter. 1975. Nezanî: Dozek ji bo Gumandarîtiyê. Oxford, England: Oxford University Press. 2002.
• Zeller, Eduard, and Oswald J. Reichel. 1892. Stoîk, Epîkûrî û Gumandar. London: Longmans, Green, and Co.

Klein, Peter. "Gumandarîtî". Di Zalta, Edward N. (ed.) de. Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma

• Klein, Peter. "Skepticism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Source: TORÎma Akademî Archive