Postmodernîzm gelek tevgerên hunerî, çandî û felsefî di nav xwe de dihewîne. Ew di nîvê Sedsal a 20an de wekî bersiveke gumandarî li hember modernîzmê derket holê, ku li ser herikbarîya wateyê, redkirina rastiyên gerdûnî û helwesteke rexneyî li hember vegotinên mezin disekine. Her çend pênaseya wê di nav dîsîplînên cuda de diguhere jî, ew gelek caran gumandarîtî li hember normên sazkirî, tevlihevkirina şêwazan û hişmendiyeke tûj li ser cewhera civakî ya zanîn û Rastîyê dihewîne.
Postmodernîzm cûrbecûr tevgerên hunerî, çandî û felsefî di nav xwe de dihewîne. Ew di nîvê Sedsal a 20an de wekî bersiveke gumandarî li hember modernîzmê derket holê, ku li ser bêîstîqrariya wateyê, redkirina rastiyên gerdûnî û rexnekirina vegotinên mezin disekine. Her çend pênaseya wê di nav dîsîplînên cuda de diguhere jî, ew gelek caran gumandarîtî li hember normên sazkirî, tevlihevkirina şêwazan û baldarî li ser cewhera civakî ya zanîn û Rastîyê dihewîne.
Ev têgîn di dema salên 1950î û 1960î de, di nav rexneya Wêje û teoriya Mîmarî de, dest pê kir ku qada wateyên xwe yên hemdem bi dest bixe. Berevajî giraniya modernîzmê ya tê fêmkirin, Postmodernîzm bi bikaranîna xwe ya lîstikvanî ya şêwazên eklektîk û Îronî ya performatîf tê nîşankirin, di nav taybetmendiyên din de, bi taybetî pirrengî û gumandarîtî. Rexnegir îdîa dikin ku ew îdealên exlaqî, siyasî û estetîk bi tenê şêwaz û dîmenan diguherîne.
Heta salên 1990î, "Postmodernîzm" bûbû nîşana bersiveke erênî ya giştî li hember pirrengiya çandî. Alîgirên wê gelek caran xwe bi femînîzm, pirçandîbûn û postkolonyalîzmê re hevrêz dikin. Li ser teoriya poststrukturalîst disekine, ramana postmodern bi redkirina her vegotineke dîrokî ya yekane û bingehîn xwe cuda kir. Ev Perspektîf, rewaîya vegotina Serdema Ronahîbûnê ya pêşketin û rasyonelîzmê pirsî. Rexnegir îdîa dikin ku bingehên wê dibin sedema rengekî nîhîlîstîk ê relativîzmê. Wekî encam, di çanda gelêrî de, ew gelek caran veguheriye têgîneke neyînî.
Di dîrokê de, derketina wê bi serdemên pîşesazîbûn, gerdûnîbûn û aloziyên çandî yên girîng re hevdem bû. Serlêdanên destpêkê di Huner û Wêje de paşê veguherîn teoriya felsefî û teoriya civakî bi riya beşdariyên kesayetiyên wekî Lyotard, Derrida, Foucault, Baudrillard û Jameson. Di pratîkê de, Postmodernîzm di gelek waran de xwe nîşan dide — di nav de Huner, Mîmarî, Wêje, Muzîk, Govend, Şano, moda, kirrûbirra û akademî — bi hembêzkirina pirrengî, pastîş, refleksîvîte û relativîzmê. Her çend hin zanyar îdîa dikin ku Pijiqandin Rojê ya Postmodernîzmê kêm bûye jî, bandora wê di nav çanda hemdem de berdewam dike, carinan vediguhezîne tiştên ku wekî tevgerên post-postmodern an jî nûavakirinê têne binavkirin.
Pênase
Postmodernîzm wekî "peyvek pir gengeşî" û "têgehek bi taybetî bêîstîqrar" tê pênasekirin, ku "gelek tişt û diyardeyên çandî yên cuda bi awayên cihêreng destnîşan dike." Wekî din, ew dikare wekî hestek gelemperî ya serdest an Ruhê Demê were têgihîştin.
Dema ku alîgirên postmodernîzmê bi gelemperî armancek Berbelav parve dikin da ku sînorên modernîzmê yên têgihîştî derbas bikin, peyva "modernîzm" bi xwe di nav Rexnegirên li ser dîsîplînên hunerî yên cihêreng de şîroveyên cihêreng digire. Zêdetir, îstîsna hene tewra ji vê Pêşgotina Bingehîn re; mînak, Rexnegirê Wêjeyî William Spanos postmodernîzmê ne wekî serdemek Dîrokî lê wekî şêwazek taybetî ya xeyala Wêjeyî têgihîştin, bi vî awayî nivîsên berî-modern ên mîna Orestes ya Euripides an Don Quixote Di nav çarçoveya xwe de dihewîne.
Zanyar Louis Menand postmodernîzmê wekî "kêra artêşa Swîsreyê ya têgehên Rexnegir" pênase dike, îdîa dike ku ew "ji hêla pênaseyê ve zêde barkirî ye" û dikare "hema hema her karekî ku hûn hewce dikin" pêk bîne. Berovajî, teorîsyenê medyayê Dick Hebdige nezelaliya xwerû ya peyvê Rexne kir, rêzek cihêreng ji têgehên xuya yên bê têkildar ên ku wekî postmodernîst hatine binavkirin katalog kir – ji "dekorasyona odeyekê" an "vîdyoyek 'scratch'" bigire heya tirsa qiyameta nukleerî û "hilweşîna wateyê" – û encam da ku her peyvek ku diyardeyên wusa cihêreng dihewîne tenê "peyvek vala" bû.
Tevî van tevliheviyên pênaseyî, zanyar Hans Bertens Perspektîfa jêrîn pêşniyar dike:
Ger ji bo van hemî postmodernîzman dengek Berbelav hebe, ew krîzek di temsîlkirinê de ye: windabûnek kûr a baweriyê di şiyana me ya temsîlkirina rastiyê de, bi wateya herî berfireh. Ferq nake ka ew ji hêla estetîkî, epîstemolojîkî, exlaqî, an siyasî ve ne, temsîlên ku me berê xwe dida wan êdî nayên qebûlkirin.
Ramana postmodern bi Gumandarîtiyek Bingehîn li hember vegotinên berfireh û metodolojiyên kevneşopî tê destnîşankirin. Di nav warên Huner, Wêje û Mîmarî de, ev Perspektîf helandina sînorên şêwazî û celebî pêş dixe, Entegrasyona eklektîk a hêmanên cihêreng pêşve dibe û dîkotomiyên damezrandî yên wekî Hunerê bilind li hember çanda gelêrî dijwar dike. Di gotara zanistî de, ew pirrengiya Perspektîfan û bandora kûr a paşxaneyên çandî û kesane li ser têgihîştinê destnîşan dike, bi vî awayî gihîştina Objektîvbûna mutleq dipirse. Li seranserê dîsîplînên di nav de Felsefe, perwerdehî, Dîrok û siyaset, postmodernîzm ji bo nirxandinek Rexnegir a saziyên bicîbûyî û normên civakî parêzvaniyê dike, cihêrengiyê diparêze û dabeşên dîsîplînî yên kevneşopî hilweşîne. Dema ku ev têgeh Bi tevahî nû nebûn, postmodernîzm Bi awayekî girîng wan zêde kir, bi karanîna gumandarîtiyek berbelav, ku pir caran lîstokî, lê carinan jî kûr Rexnegir e, da ku wan wekî taybetmendiyên diyarker saz bike.
Pêşdîtinek Dîrokî
Modernîzm û Postmodernîzm du tevgerên çandî yên berfireh in ku di bersiva veguherînên girîng ên di nav civaka Rojavayî de derketin holê. Pêkhateya civakî ji aliyê diyardeyên wekî Şoreşa Pîşesaziyê, bajarvanî, laîkbûn, pêşketinên teknolojîk, du şerên cîhanî, û globalîzasyonê ve bi kûrahî hate guhertin. Modernîzm, ku di dawiya sedsala 19an de derket, armanc kir ku bi nirxandineke radîkal a têgeh û avahiyên kevneşopî di gelek dîsîplînan de, rastî û nirxên bingehîn ji nû ve saz bike. Berovajî, Postmodernîzm di nîvê sedsala 20an de derket holê, helwesteke gumanbar pejirand ku hebûna rastiyên gerdûnî pirsî û paradîgmayên modernîst ji nû ve saz kir bi hembêzkirina tevlihevî û nakokiyên xweser ên hebûna hemdem.
Têgîna "Postmodernîzm" di destpêkê de di sala 1870an de di çapê de hate belgekirin; lê belê, pejirandina wê ya berfireh bi çarçoveya wê ya semantîk a hemdem heta salên 1950î û 1960î pêk nehat.
Derketinên Destpêkê
Hunermend John Watkins Chapman di sala 1870an de yekem car têgîna "postmodern" bi kar anî, "şêwazeke Şêwekarî ya Postmodern" wekî dûrketinek ji Empresyonîzma Frensî binav kir. Li gorî vê, yekem tomar a ku ji hêla Oxford English Dictionary ve hatî peyda kirin vedigere sala 1916an, ku Gus Mager wekî "yek ji çend hunermendên 'post' modern ên ku şêwaza wan bi bandor e" destnîşan dike.
Di gotareke sala 1914an de, kahînê Epîskopal û şîrovekarê çandî J. M. Thompson têgîn bi kar anî da ku guhertinên di nêrîn û baweriyan de di nav Rexnegiriya olî de diyar bike, û destnîşan kir ku "raison d'être ya Postmodernîzmê ew e ku ji du-hişmendiya modernîzmê bireve bi kûrkirina rexneya xwe û berfirehkirina wê li ser ol û teolojiyê, li ser hestên Katolîk û kevneşopiya Katolîk." Rexnegirê çandî Randolph Bourne têgîn bi kar anî da ku Japonya di gotara xwe ya "Trans-National America" de binav bike. Dûv re, di sala 1926an de, Bernard Iddings Bell, ku wekî serokê Koleja St. Stephen kar dikir û her weha kahînê Epîskopal bû, Postmodernism and Other Essays weşand. Ev weşan serlêdana destpêkê ya têgînê temsîl dike da ku Serdemeke dîrokî ya ku li dû modernîteyê tê destnîşan bike. Gotar rexne li norm, helwest û pratîkên civakî-çandî yên domdar ên ku ji Serdema Ronahîbûnê derketine, digire, ligel dûrketineke çandî ya têgihîştî ji doktrînên Xiristiyanî yên kevneşopî.
Arnold J. Toynbee yekem car têgîna "postmodernîte" di nav Çarçoveyeke dîrokî ya akademîk de wekî têgihîştineke berfireh ji bo tevgerekê di gotareke sala 1939an de destnîşan kir, ku tê de wî diyar kir ku "Serdema me ya Post-Modern ji hêla şerê giştî yê 1914–1918an ve hatiye destpêkirin."
Di sala 1942an de, Rexnegirê wêjeyî û nivîskar H. R. Hays Postmodernîzm wekî Formeke wêjeyî ya nû derketî binav kir. Di nav huneran de, têgîn di sala 1949an de jî serlêdana xwe ya destpêkê dît da ku nerazîbûnekê bi tevgera mîmarî ya modernîst a ku wekî Şêwaza Navneteweyî tê nasîn, bîne ziman.
Her çend van serlêdanên destpêkê hin hêmanên temayî yên gotûbêja dawiya Sedsala 20an pêşbînî dikin jî, berdewamiyeke rasterast di nîqaşê de bi giranî tune ye. Destpêka rastîn a vê nîqaşa paşîn bi xwe jî Kirdeya nîqaşê ye, ku zanyar eslê wê di salên 1950î, 1960î, 1970î, an 1980î de pêşniyar dikin.
Pêşketina Teorîk
Di nîvê salên 1970î de, civaknasê Amerîkî Daniel Bell postmodern wekî bertekeke nîhîlîstîk li hember têkbirina modernîzmê ya têgihîştî ya etîka kar a Protestan û redkirina nirxên kevneşopî binav kir. Wî angaşt kir ku îdealên modernîteyê tenê ji bo tercîhên xerîdaran hatibûn kêmkirin. Lê belê, Çarçoveya Bell heta nîvê salên 1980î piştgiriyeke sînorkirî bi dest xist, dema ku Jean Baudrillard û Fredric Jameson, bi sûdwergirtina ji Rexneya Huner û Wêjeyê, têgîn Di nav gotûbêja civaknasî de ji nû ve zindî kirin.
Di seranserê nîvê duyemîn ê Sedsala 20an de, gotûbêjên li ser postmodernê di warên ku bi gotûbêja rexneyî ya derbarê tevgera modernîst de dewlemend bûn de herî berbiçav bûn. Digel vê yekê, nakokiyên Bingehîn berdewam kirin, pirsîn gelo Postmodernîzm ji modernîzmê veqetîneke teqez pêk tîne, vejandin û tundkirina wê ye, an Di heman demê de redkirin û radîkalîzekirina pêşiyên wê yên dîrokî ye.
Her çend Rexneya Wêjeyî bi giranî gotûbêj di salên 1970î de şekil kir jî, Teorîya mîmarî di salên 1980î de bû bala sereke. Her çend hin ji van gotûbêjan ramana poststrukturalîst a Frensî di nav xwe de girtin jî, Postmodernîzm tenê rewşa xwe wekî têgeheke felsefî ya cuda piştî van nûbûnên Hunerî û diyalogên rexneyî zexm kir.
Di nav Teorîya Wêjeyî û Mîmarî de
Hans Bertens û Perry Anderson angaşt dikin ku helbestvanên Çiyayê Reş, Charles Olson û Robert Creeley, Di destpêkê de têgîna "postmodern" di wateya wê ya hemdem de Di dema salên 1950î de bi kar anîn. Dijberiya wan a li hember helbesta modernîst, ligel Perspektîfa Heideggerî ya Olson, Bi awayekî girîng beşdarî damezrandina Postmodernîzmê bû wekî helwesteke polemîk li hember prensîbên rasyonelîst ên Bingehîn ên projeya Serdema Ronahîbûnê.
Di salên 1960î de, serlêdana erênî ya têgînê veguherî ya neyînî, ku ji hêla Çepa Nû ve hat pejirandin da ku kêmkirina pabendbûna di nav nifşên ciwan de bi îdealên siyasî yên sosyalîst û komunîst re taybetmendî bike. Mînak, Rexnegirê Wêjeyî Irving Howe Wêjeya postmodern ji ber ku bi pasîfî neynikê digire, li şûna ku bi aktîfî hewl bide ku ji nû ve şekil bide, tiştê ku wî wekî cewhera "her ku diçe bêşekiltir" a civaka hemdem dihesiband, rexne kir.
Salên 1970î guhertineke din dîtin, ku bi giranî ji hêla lêkolîna berfireh a Rexnegirê Wêjeyî Ihab Hassan ve hat bandor kirin, yên Karên ku wî Wêdetirî çarçoveya modernîzmê dihesiband. Hassan, helbestvanên Çiyayê Reş wekî mînakên sereke yên vê Paradîgma nû ya postmodern nas kir, lîstika wê ya Nîetzscheyî û anarşîzma wê ya dilşad pesin da, van taybetmendiyan bi Kêşana Erdê ya kûr a modernîzmê re berawird kir.
Berovajî, rexneya Friedrich Nietzsche ya li ser felsefeya Rojava û lêkolîna Martin Heidegger a li ser metafîzîkê, kêşeyên kûr ên teorîk derxistin holê ku bi xwe ne bingehek ji bo pesindana estetîk bûn. Digel vê yekê, lêketina wan a paşê li ser gotûbêja derbarê postmodernîzmê de bi giranî bi riya poststrukturalîzma Frensî hate veguhestin.
Dema ku wêje di salên 1970î de serdestiya gotûbêjê dikir, mîmarî di salên 1980î de bû navendî. Teorîsyenê mîmarî Charles Jencks bi taybetî pêşengiya hunerî bi veguherîna civakî ve girêda, û bala girîng ji derveyî derdorên akademîk kişand. Jencks, ku gelekî di bin bandora mîmarê Amerîkî Robert Venturi de bû, parêzvanê cihêrengiya formê bû û tevlêbûna çalak bi çarçoveya herêmî ya jîngeha avakirî re pêş xist, vê nêzîkatiya xwe li dijî "şêwaza otorîter" a Modernîzma Navneteweyî bi cih kir.
Lêketina Poststrukturalîzmê
Di dema salên 1970î de, rexneya postmodern gav bi gav teoriya poststrukturalîst tevlî kir, bi taybetî metodolojiya dekonstruktîf ji bo analîza nivîsê ku bi giranî bi Jacques Derrida ve girêdayî ye. Derrida xwest ku kêmasiyên bingehîn û bêbingehbûna nêrînên bingehîn ên li ser ziman û zanînê nîşan bide. Vê mîladê têkiliyek girîng a postmodernîzmê bi formek xwerêveberiya dij-nûnertiyê re nîşan da.
Salên 1980î şahidê tevlêbûnek rexneyî ya mezin bi xebata Michel Foucault re bûn, ku paşê gotûbêjên postmodernîzmê bi fikarên siyasî yên derbarê têkiliyên hêza civakî de dagirtin. Vê mîladê her weha têkiliya nû ya postmodernîzmê bi femînîzm û pirçandîbûnê re nîşan da. Bi taybetî, rexnegirê hunerê Craig Owens, ne tenê postmodernîzmê bi femînîzmê ve girêda, lê bi nîqaş parêzvanê tevlêbûna wê ya tevahî bû, îdîayek berfireh ku gelek femînîstên sempatîk jî, di nav de Nancy Fraser û Linda Nicholson, li ber xwe dan.
Giştîkirin
Her çend rexne û ramana postmodern xwedî bingehek felsefî ya destpêkê bûn jî, têgîna "postmodernîzm" bi fermî ji hêla Jean-François Lyotard ve di weşana wî ya sala 1979an de, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, di ferhenga felsefî de hate nasandin. Ev karê bingehîn paşê wekî katalîzorek girîng ji bo gelek nîqaşên rewşenbîrî yên derbarê têgînê de xizmet kir.
Di salên 1990î de, postmodernîzm her ku çû bi gotûbêja rexneyî û felsefî re zêdetir tevlihev bû, ku rasterast bi postmodernîte an jî îdyoma postmodern bi xwe ve girêdayî ye. Bala wê ji dîsîplînên hunerî yên taybetî an jî hunerên giştî wêdetir berfireh bû, li şûna wê ber bi çareserkirina kêşeyên civakî yên berfirehtir ve çû ku ji hêla zêdebûna çand û formên cihêreng ve hatine pêşkêş kirin. Vê serdemê her weha têkiliya wê bi postkolonyalîzm û siyaseta nasnameyê re nîşan da.
Di heman demê de, postmodernîzm dest pê kir ku bi awayekî gelêrî wekî "meyleke felsefî" ya giştî were têgihîştin, ku bi rengekî belavbûyî yê relativîzmê ve girêdayî ye. Di vê çarçoveyê de, ev têgîn herwiha dest pê kir ku di nav qadên ne-akademîk de wekî "peyveke sivik a heqaretê" fonksiyon bike. Herwiha, hin çavdêran ew wekî "şêwazeke jiyanê" ya estetîk binav kirin, ku eklektîsîzm û îroniya xwe-lîstikî dihewîne.
"Şerên Zanistê"
Koka tiştê ku paşê wekî Şerên Zanistê hate zanîn, dikare heta weşana sala 1962an a The Structure of Scientific Revolutions ji aliyê fîzîknas û dîroknasê zanistê Thomas Kuhn ve were şopandin. Kuhn diyar kir ku rêgeha lêkolîna zanistî —tevî cureyên pirsên hatine pirsîn û pîvanên ji bo bersivên derbasdar— ji aliyê "paradîgmayekê" ve tê rêvebirin ku "zanista normal" di her serdemek diyarkirî de pênase dike. Her çend rasterast ji ramanên postmodern an felsefeya Parzemînî nehatibe wergirtin jî, çarçoveya teorîk a Kuhn bi awayekî girîng nîqaşa gelek ji The Postmodern Condition şekil da û paşê wekî destpêka "epîstemolojiya postmodern" di felsefeya zanistê de hate şîrovekirin.
Li gorî çarçoveya Kuhn a sala 1962an, texmînên bingehîn ên paradîgmayên nû wan bi pêşiyên xwe re "bi hev re nayên pîvandin" dike, tevî potansiyela wan a pêşkêşkirina şîroveyên pêşkeftî yên cîhana maddî. Têgihîştineke radîkaltir a ne-pîvanbûnê, ku ji aliyê fîlozofê zanistê Paul Feyerabend ve hate pêşniyar kirin, îdîayên bihêztir pêş xist ku nîqaşa serdest a Anglo-Amerîkî ya li ser zanistê bi pêşketina poststrukturalîzmê li Fransayê ve girêda.
Ji bo hin çavdêran, encam ji fikarên epîstemolojîk ên safî derbas bûn. Mînak, fîlozof Israel Scheffler diyar kir ku laşê zanîna zanistî ya ku bi berdewamî berfireh dibe, "prensîbeke exlaqî" dihewîne ku civakê ji meylên wê yên otorîter û eşîrî yên xwerû diparêze. Wekî encam, bi entegrasyona bandora poststrukturalîst, nîqaşa li ser zanistê berfireh bû û çanda Rojava bi tevahî girt nav xwe.
Fîlozofên siyasî yên Fransî Alain Renaut û Luc Ferry rêze bersivek ji vê şîrovekirina postmodernîzmê re dan destpêkirin, ku paşê fîzîknas Alan Sokal teşwîq kir ku gotareke bi qestî bêwate pêşkêşî kovareke postmodernîst bike. Ev pêşkêşî di sala 1996an de hate qebûl kirin û weşandin. Her çend "xapandina Sokal" di encamê de nekarî tiştekî teqez di derbarê postmodernîzm an zanistê de selmandin jî, wê bi awayekî girîng têgihîştina gel a "şerekî" rewşenbîrî yê bi xetereya bilind zêde kir, naratîfek ku berê ji hêla pirtûkên populer ên ku di dawiya salên 1980î û 1990î de hatibûn weşandin ve hatibû damezrandin. Lê belê, di dawiya salên 1990î de, nîqaş bi giranî kêm bûbû, ku beşek jê ji ber naskirina wê bû ku ew li ser guhertoyên "strawman" ên hem postmodernîzm û hem jî zanistê hatibû çêkirin.
Di Hunerê de
Postmodernîzm spektrumeke berfireh a tevger û şêwazên hunerî dihewîne. Di nav hunerên dîtbarî de, nêzîkatiyên postmodern ên naskirî Pop Art, Hunera Têgehî, hunera femînîst, hunera vîdyoyê, Mînîmalîzm, û neo-ekspresyonîzmê dihewînin. Ev binavkirin her weha ji bo cûrbecûr cureyên muzîkê û hunermendan, wekî John Cage, Madonna, û punk rock, ku hemû bi pênaseyên postmodern re li hev dikin, derbasdar e. Îfadeya postmodern xwe di gelek dîsîplînên afirîner de diyar kir, di nav de wêje, fîlm, mîmarî, şano, moda, û govend. Mînak, Pop Art a Andy Warhol, ku di gelek medyayên cûda de hate pêkanîn, cudahiyên kevneşopî yên di navbera çanda bilind û nizm de pirs kir, bi vî awayî sînorên ku hunera xweşik ji sêwirana bazirganî vediqetîne, şêlû kir. Karê wî, ku bi taybetî ji hêla rêzefîlma îkonîk a Campbell's Soup Cans ji salên 1960î ve hate nimûnekirin, hestiyariya postmodernîst ji temaşevaneke berfirehtir re destnîşan kir.
Rexneyên li ser tevgerên postmodernîst di huneran de gelek caran çend îtirazan destnîşan dikin: dûrketinek têgihîştî ji bedewiya estetîkî, zêde-girêdanek bi çarçoveyên zimanî ji bo wateya hunerî, kêmasiyek di hevgirtin an têgihîştinê de, dûrketinek ji prensîbên avahîsaziyê yên zelal, û tevlêbûnek domdar bi hêmanên tematîk ên tarî û neyînî.
Mîmarî
Gotûbêja akademîk a derbarê postmodernîzm û mîmarî de bi nêzîk ve bi karên Charles Jencks, mîmarek û rexnegirek, ve girêdayî ye. Ev girêdan bi dersên wî yên destpêka salên 1970î û gotara wî ya sala 1975an, "The Rise of Post-Modern Architecture," dest pê kir. Lêbelê, magnum opusa wî pirtûka The Language of Post-Modern Architecture dimîne, ku Di destpêkê de di sala 1977an de hate weşandin û paşê di heft çapan de hate derxistin. Di vê karê bingehîn de, Jencks bi navûdeng ragihand: "Mîmariya modern di 15ê Tîrmeha 1972an de saet 3:32 êvarê (an jî dora wê) li St. Louis, Missouri, mir, dema ku projeya Pruitt–Igoe ya navdar, ango çend blokên wê yên slab, bi dînamîtê derbeya dawîn xwarin."
Jencks diyar dike ku postmodernîzm, mîna modernîzmê, xwe bi awayekî cûda di warên hunerî yên cihê de diyar dike. Bi taybetî, di mîmarî de, ew dibêje ku ew ji tenê bertekek li dijî modernîzmê zêdetir e; di şûna wê de, ew tiştê ku ew wekî double coding binav dike, dihewîne. Ev têgeh wekî "tevlihevkirina teknîkên Modern bi tiştekî din (bi gelemperî avahiyên kevneşopî) da ku mîmarî bi gel û hindikahiyek eleqedar, bi gelemperî mîmarên din, re têkiliyê deyne" tê pênasekirin.
Di weşana xwe ya bi navê "Revisiting Postmodernism" de, Terry Farrell û Adam Furman îdîa dikin ku postmodernîzm pîvanek kêfxweştir û hestîtir li ezmûna çandî zêde kir, bi taybetî di nav mîmarî de. Wekî mînak, di dijberiya rasterast a gotina modernîst a Ludwig Mies van der Rohe, "kêm zêdetir e," de, postmodernîst Robert Venturi bi navûdeng bersiv da, "kêm bêzar e."
Govend
Binavkirina "reqsa postmodern" bi giranî bi Judson Dance Theater ve girêdayî ye, ku di seranserê salên 1960î û 1970î de li Greenwich Village ya New Yorkê xebitî. Prensîbek bingehîn a vê tevgerê ji hewlên Awazdaner John Cage tê ku cudahiya di navbera Huner û jiyanê de hilweşîne, têgehek ku bi taybetî ji hêla reqsvan û koreografê Amerîkî Merce Cunningham, hevkarê Cage, ve hat pêşxistin. Reqsvanên Judson bi awayekî sîstematîk reqs ji kevneşopiyên xwe yên şanoyî paqij kirin, wekî Teknîka vîrtuoz, kincên xeyalî, çîrokên Tevlihev, û Dika kevneşopî, û ji tevgerên rojane (rûniştin, meşîn, çokdanîn, û tevgerên din) sûd wergirtin da ku perçeyên xwe Afirandin, Gelek caran wan di cihên asayî de pêşkêş dikirin. Atolyeya Reqsvanan a San Francisco ya Anna Halprin, ku di salên 1950î de hat damezrandin da ku sînorên teknîkî yên reqsa modern derbas bike, têgehên ku paşê li Judson hatin berfirehkirin, Afirandin; Halprin, Simone Forti, û Yvonne Rainer wekî "dêwên qadê" têne nasîn.
Koma Judson ji reqsvanên perwerdekirî, hunermendên dîtbarî, fîlmçêker, nivîskar, û Awazdaneran pêk dihat, ku danûstandina metodolojiyan û rexneya reqsa kevneşopî pêş xist, bi girîngî "zêdetir li ser Pêvajoya rewşenbîrî ya Afirandina reqsê bû, ne encama dawîn." Bi dawiya salên 1970an re, guhertinek ji vê reqsa postmodern a analîtîk dûr ket, ku bû sedema vejînek eleqeyê di îfadekirina wateyê de. Di dema salên 1980an û 1990an de, reqsê gav bi gav Elementên postmodern ên din ên taybetmendî entegre kir, di nav de tevlihevkirina cureyan, hilweşandina hiyerarşiyên çandî yên bilind-nizm, û tevlîkirina aliyên siyasî.
Fîlm
Sînema ya postmodern hewl dide ku avahiyên vegotinê yên kevneşopî û karakterîzasyonên berbelav di fîlmên sereke de hilweşîne, Di heman demê de sekinandina bêbaweriyê ya Temaşevan dijwar dike. Bi taybetî, van fîlman cudahiya çandî di navbera Huner a bilind û nizm de jî hilweşînin û Gelek caran nûnertiyên damezrandî yên zayend, nijad, çîn, cure, û xêzîtiya demkî hilweşînin, armanc dikin ku berhemên ku ji paradigmên vegotinê yên kevneşopî dûr dikevin, Afirandin.
Sînema ya postmodern ji fîlmên vegotinê yên modernîst û kevneşopî bi çend taybetmendiyên diyarker tê cûdakirin. Taybetmendiyek sereke sepandina berfireh a hurmet an pastîşê dihewîne, ku tê wateya teqlîdkirina şêwaz an karakterê berhemên hunerî yên berê. Ya duyemîn, meta-referans an xwe-referans tê bikaranîn da ku têkiliya di navbera wêneyan de di navgînan de tekez bike, ne ku girêdana wan bi Rastîyek derve re. Ev Teknîk Gelek caran Temaşevanan tîne bîra wan ku xwezaya Afirandî ya fîlmê heye, dibe ku bi navgîniya întertekstualîteyê ku tê de karakter behsa berhemên xeyalî yên din dikin. Taybetmendiyek sêyemîn vegotinên ku ji rêzika kronolojîk dûr dikevin, dihewîne, bi vî awayî pêşveçûna demkî hilweşîne an perçe bike da ku sûnîbûna navgîna sînemayî ronî bike. Herwiha, Elementek Berbelav yekbûna bi qestî ya formên çandî yên bilind û nizm e. Di bingeh de, formên cihêreng ên nakokiyê ji bo Postmodernîzmê bingehîn in.
Fîlma Ridley Scott a sala 1982an, Blade Runner, wekî mînakek bingehîn a postmodernîzmê, gelek lêkolînên akademîk kişandiye ser xwe. Çîroka wê, ku di pêşerojeke dîstopîk de derbas dibe, li ser "replîkantên"—karkerên android ên pêşketî yên ku hema hema ji mirovan nayên cudakirin—disekine, yên ku dema ji rolên xwe yên diyarkirî direvin, têne şopandin û tunekirin. Fîlm bi qestî cure û cudahiyên çandî tevlihev dike, şêwazên cihêreng û serdemên dîrokî bi hev re dike; mînak, estetîkên futurîst bi "cil û bergên bêreng ên salên 1940î û ofîsan, şêwazên porê punk rock, şêwazên pop ên Misrî û çanda rojhilatî" re têne beramberkirin. Ev tevlihevkirina fîlm noir û zanista honakî di nav bincureya "tech noir" de, hilweşandina hem kevneşopiyên sînemayî û hem jî cureyên damezrandî nîşan dide. Wekî din, fîlm wekî mînakek hatiye şîrovekirin ku studyoyên mezin "sir û nirxa peyva 'postmodern' wekî perdeya deng a firotanê" bi kar tînin, bi vî awayî fîlmên Hollywoodê yên ku "hemî taybetmendiyên postmodern nîşan didin" diafirînin. Berovajî, "bersivên rexneyî yên li ser Blade Runner li ser domdariyek nûjen/postmodern ji hev cuda dibin," ku destnîşan dike ku analîzên ku çarçoveyên "modernîst" li hember "postmodernîst" bi kar tînin, şîroveyên bingehîn ên cihêreng derdixin holê.
Wêje
Di sala 1971an de, teorîsyenê wêjeyê yê Amerîkî Ihab Hassan, bi awayekî girîng "postmodernîzm" di nav lêkolînên wêjeyê de bi xebata xwe ya bingehîn, The Dismemberment of Orpheus: Toward a Postmodern Literature, belav kir. Zanyar David Herwitz destnîşan dike ku nivîskarên Amerîkî yên wekî John Barth (yê ku bi provokatîf "westandina" romanê wekî cureyekî îdîa kir), Donald Barthelme, û Thomas Pynchon bi pêşketinên şêwazî yên ku di Finnegans Wake û berhemên paşîn ên Samuel Beckett de hatine dîtin, bi awayên cihêreng mijûl bûne. Wêjeya postmodern bi gelemperî têkiliya xwe ya tevlihev bi rastiyê re derdixe pêş. Romana postmodern ceribandinên zimanî, vegotinên tevlihev, perspektîfên pirjimar, û encamên nezelal bi kar tîne, bi vî awayî têgîna kevneşopî ya romanê wekî nûnertiyek dilsoz a cîhanê dijwar dike.
Di xebata xwe ya sala 1987an, Postmodernist Fiction de, Brian McHale bi hûrgilî veguherîna ji modernîzmê ber bi postmodernîzmê ve diyar dike, û destnîşan dike ku nivîsên postmodernîst ji bingehên modernîst derketine. Ew amaje dike ku ev guherîn pêşveçûnek ji lêpirsînên derbarê xwezayî û sînorên zanînê yên li ser "cîhana" mirov (ku wekî "serdestiya epîstemolojîk" tê binavkirin) ber bi lêkolînên awayên bûyîn û hebûnê di nav "cûreyên cîhanên cihêreng" de (ku wekî "serdestiya ontolojîk" tê binavkirin) pêk anî. Gotara McHale ya sala 2007an, "Postmodernîzm Çi Bû?", pêşniyara Raymond Federman bi karanîna dema paşerojê dema ku li ser postmodernîzmê diaxive, dipejirîne. Zanyarên din îdîa dikin ku postmodernîzma wêjeyî stratejiyên pêkhatî û semantîkî yên wekî tevlêbûn, cudaxwaziya bi qestî, nehilbijartin, û "neîmkana mentiqî" dihewîne.
Muzîk
Bandora Postmodernîzmê di hemî aliyên muzîkê de belav dibe; têkiliya wê bi temaşevanên berfireh re pêdivî bi nirxandina referans, îronî û pastîçê dike, ku ev yek di nav hunermendan û berhemên wan de bi guhertoyîyeke berbiçav xuya dike. Di nav muzîka populer de, rexnegir û zanyaran Madonna, David Bowie, û Talking Heads wekî kesayetên postmodern ên girîng destnîşan kirine. Baweriya kevneşopî ya ku muzîka hunerî — bi taybetî berhemên klasîk ên giran — xwedî nirxek çandî û teknîkî ya bilindtir e li gorî kevneşopiyên gelêrî û populer, di bin lêkolîna postmodern de paşve çû, ji ber ku eleqeya zanistî her ku çû ber bi hîbrîdên muzîkê û crossoveran ve çû.
Postmodernîzm di muzîkê de bi çend taybetmendiyên sereke tê nasîn, di nav de hîbrîdîzasyona cureyan, tevlêkirina îronî, henek û parodîya xwe, bal kişandina ser lêkolîna "rûxar"ê li şûna fikarên avahîsazî yên fermî yên modernîzmê, û ji nû ve têkildarî bi tonalityê re. Ev guhertin nîşana paşve çûna serdestiya perspektîfên muzîkê yên Eurocentrîk û derketina muzîka cîhanê ye, ku ji hêla prensîbên postmodern ve hatiye Afirandin. Awazdaneran stratejiyên cihêreng pejirandin: hinek vegeriyan modên kevneşopî li şûna nêzîkatiyên ceribandinî, yên din hiyerarşiyên muzîkê yên sazkirî şikandin, û hinek jî hêmanên muzîkê yên cihêreng yek kirin.
Jonathan Kramer, awazdanerek, dît ku berhemên muzîkê yên avangard — ku hinek wan wekî modernîst ne postmodernîst dabeş dikin — "ji ku temaşevan bixapînin, bêtir wan dijwar dikin, û ew bi rêbazên potansiyel ên nerehetkirinê, ramana bingehîn a muzîkê çi ye berfireh dikin." Di dema salên 1960î de, awazdanerên wekî Henryk Górecki û Philip Glass bersiv dan elîtîzma têgihîştî û taybetmendiyên dîsonant ên modernîzma akademîk a atonal bi Afirandina muzîkek ku bi teksturên hêsantir û ahengên nisbeten konsonant dihat nasîn. Berevajî, John Cage bi awayekî berbiçav paradigmayên avahîsazî yên modernîst şikandin bi yekkirina hêmanên tesadufî rasterast di nav çarçoveya berhemên xwe de.
Di sala 2023an de, rexnegirê muzîkê Andy Cush Talking Heads wekî "art-punkên New Yorkê" binav kir ku "tevliheviya wan a postmodernîzma bi hêrs û grûva wan a bêguman ew kir yek ji komên Kevir ên sereke yên dawiya salên 1970î û 80î." Di sala 1989an de, dema ku vîdeoya muzîkê ya "Road to Nowhere" analîz dikir, teorîsyenê medyayê Dick Hebdige diyar kir ku kom "bi awayekî eklektîk ji cûrbecûr çavkaniyên dîtbarî û bihîstbar îstifade dike ji bo Afirandina pastîçek an 'şêwazek malê' ya hîbrîd a cihêreng, ku wan ji dema damezrandina xwe ya di nîvê salên 1970î de bikar aniye bi qestî ji bo berfirehkirina pênaseyên (pîşesazî) yên wergirtî yên Kevir/pop/vîdeo/Huner/performans/temaşevan çi ne," bi vî awayî wan wekî "komek bi rastî postmodernîst" binav kir. David Byrne, dengbêjê sereke, gîtarîst û stranbêj, di sala 2011an de got ku "Her tişt dikare were tevlihev kirin û li hev were anîn — an jî were 'mash-up' kirin, wekî ku îro tê gotin — û her tişt ji bo îlhamê guncan bû."
Akademîsyenên pêşeng ên avant-garde, stranbêja Amerîkî Madonna wekî "kesayetkirina postmodernê" bi nav kirin, ku ev yek bû sedema damezrandina "lêkolînên Madonna" wekî binekarek di nav lêkolînên çandî de. Avakirina wê ya bi qestî ya zayend û nasnameyê, ligel tevlêkirina îşaretên fîlmên klasîk di vîdeoyên muzîkê de, mîna "Material Girl" (1984) û "Express Yourself" (1989), wê ji bo teorîsyenên çandî kir kesayetiyek bi awayekî girîng, yên ku karê wê wekî "pêkanîna modelên postmodernîst ên subjektîvbûnê" şîrove kirin. Madonna wekî mînaka perçebûn, pastîş, retrospeksiyon, antî-bingehtî, û ne-cudakirinê hate dîtin; bi taybetî, "têkbirina têkbirina têkbirina nêrîna mêran" a vîdeoya "Material Girl" rastî analîzek rexneyî hat.
Performans û Şano
Şanoya postmodern wekî bersivek ji kevneşopiyên şanoyî yên modernîst re pêş ket. Piraniya berhemên postmodern giranî didin ser xeletiya xwerû ya heqîqeta mutleq, bi vî awayî temaşevanan teşwîq dikin ku şîroveyên xwe yên taybet çêkin. Wekî encam, şanoya postmodern di serî de ji bo pirsan bipirse kar dike, ne ku çareseriyên teqez pêşkêş bike.
Peyker
Di sala 1961an de, peykersaz Claes Oldenberg, ku kesayetiyek pêşeng bû di herikîna hunerî ya Pop Art de, felsefeya xwe ya hunerî bi vî awayî anî ziman: "Ez ji hunerek siyasî-erotîkî-mîstîk hez dikim... Ez ji hunerek ku xwe bi tiştên rojane yên bêqîmet re tevlihev dike û dîsa jî bi ser dikeve hez dikim." Dûv re di heman salê de, wî The Store li navçeyek dikanên erzan ên Lower East Side ya New Yorkê damezrand, bi qestî huner û bazirganiyê tevlihev kir. Li wir, wî kopiyên plasterî yên bi rengên geş boyaxkirî yên tiştên berbelav, wekî hamburger, tenekeyên sodayê, kinc û kincên jêrîn, çêkir û firot, û got, "Muze di têgeha b[ourgeois] de wekî dikan di ya min de ye."
Di Felsefeyê de
Pêşengên Poststrukturalîst
Di dema salên 1970î de, komek cihêreng a teorîsyenên Frensî, ku bi gelemperî wekî "poststrukturalîst" dihatin kategorîzekirin, rexneyek li ser felsefeya modern formule kirin. Wan bandorên berbiçav ji rexneyên Friedrich Nietzsche û Martin Heidegger ên metafîzîkê girtin. Her çend hindik ji van teorîsyenan bi eşkere peyva "postmodern" bikar anîn jî, gelek kesan paşê wan wekî ramanwerên postmodern nas kirin. Poststrukturalîzm carinan wekî qadek cuda an binkategoriyek postmodernîzmê tê hesibandin, û carinan jî wekî ku ji hêla postmodernîzmê ve hatiye helandin tê dîtin. Dema ku têgehên wan bi awayekî girîng bandor li nîqaşên derbarê postmodernê kirin, van poststrukturalîstên Frensî bi awayekî çalak beşdar nebûn an hewl nedan ku pênaseyên xwe yên postmodernê saz bikin.
Poststrukturalîst, mîna strukturalîstan, diyar dikin ku nasnameyên mirovan, nirx û şert û mercên aborî hêmanên hev-avakirinê yên tevahiyek yekgirtî ne, ne ku xwediyê taybetmendiyên xweser in ku bi tenêtiyê têne fêmkirin. Dema ku strukturalîzm nifşa wateyê bi rêya têkiliyên bingehîn di nav çarçoveyek nîv-zimanî ya giştî de lêkolîn dike, poststrukturalîzm vê pêşgotina bingehîn dipejirîne lê ramana ku pergalên weha dikarin her dem rawestayî an navendî werin organîzekirin red dike. Di şûna wê de, poststrukturalîst giranî didin ser pêvajoyên dîrokî yên cihêreng ên ku bi wan re avahiyên çandî têne hilberandin. Ew her weha destnîşan dikin ku wate bi awayekî çalak tê hilberandin ne ku tenê tê dîtin, bi vî awayî têgeha kevneşopî ya "nûnertiyê"—ku texmîn dike ku wate ji hêla nîşankerek objektîf ve tê destnîşarkirin—ji nû ve rê dide ku balê bikişîne ser kapasîteya dînamîk a ziman ji bo afirandina wateyên nû.
Ji aliyê siyasî ve, van ramanweran di destpêkê de sempatiyên Marksîst hebûn, paşê bêhêvî bûn, û di encam de li dijî Partiya Komunîst a Fransayê û sepanên wê yên teorîk derketin. Tevliheviya civakî ya piştî coşa şoreşgerî ya komunîst a kurt a Gulana 1968an li Fransayê, xalek veguherînê ya girîng bû.
Jacques Derrida û Dekonstruksiyon
Dekonstruksiyon, metodolojiyek ku ji hêla Jacques Derrida ve hatî pêşxistin, di felsefe, rexneya wêjeyî û xwendina kûr de tê bikar anîn. Ew li ser wê pêşgotinê dixebite, ku ew hewl dide bi analîza nivîsê piştrast bike, ku her nivîs xwedî xalên "bêbiryarî" yên hundirîn e ku her wateya stabîl a ku ji hêla nivîskar ve hatî armanc kirin têk dibe. Derrida armanc kir ku nîşan bide ku çalakiya nivîsandinê her gav hêmanên tepisandî derdixe holê, bi vî awayî dijberiyên dualî yên ku tê texmîn kirin ku bingeha nivîsê ne, dijwar dike. Digel vê yekê, Derrida piştgirî neda betalkirina têgehên wekî "jêder" an "heqîqet"; belku, rexneya wî her îdîaya dawîbûnê kir armanc. Wî têgehên metafîzîkî yên weha wekî "di bin jêbirinê de" binav kir, xwendina dekonstruktîf wekî celebek "lîstika dualî" pênase kir.
Ji vê nêrîna analîtîk, Derrida îdîa kir ku pratîka metafîzîkê di nav kevneşopiya rewşenbîrî ya Rojava de xwe dispêre hiyerarşî û bindestiyên nenaskirî yên ku di nav dualîzmayên cihêreng de hatine bicîhkirin. Ev nêzîkatî hebûn û paqijiyê li ser tiştên tesadûfî û tevlihev pêş dixe, ya paşîn wekî neheqiyên ku ji lêpirsîna felsefî re ne girîng in red dike. Di bingeh de, Derrida angaşt kir ku ramana metafîzîkî yek aliyê dijberiyekê pêş dixe dema ku alternatîfê paşguh dike an marjînal dike. Wî têgeha "metafîzîka hebûnê" çêkir da ku vê nêzîkatiya bingehîn a zanînê binav bike, û destnîşan kir ku mirov gihîştina rasterast a rastiyê tune. Ev hewldana dekonstruksiyon û dijwarkirina texmînên bingehîn ên felsefeya nûjen ji bo gelek ramanwerên postmodern pir bi bandor bû.
Michel Foucault li ser Têkiliyên Hêzê
Michel Foucault, fîlozofekî Frensî û teorîsyenekî civakî, diyar kir ku hêz li gorî mentiqên bingehîn ên saziyên civakî dixebite, ku ji niyeta taybet a her ajanên takekesî qut bûne. Li gorî Foucault, takekes di heman demê de berhem û beşdarên van dînamîkên hêzê ne. Di nav metodolojiyên xwe yên cihêreng de, wî "metoda jeneolojîk" a ji Nietzsche îlham girtî bi kar anî da ku têkiliyên hêzê di nav veguherînên wan ên dîrokî de lêkolîn bike.
Cewhera rastîn a arasteya siyasî ya Foucault û hevgirtina helwestên wî yên Teorîk di navbera rexnegir û alîgirên wî de mijarên nîqaşên berdewam in. Lêbelê, analîzên siyasî yên Foucault bi domdarî du taybetmendiyên Navikî nîşan didin: Perspektîfek dîrokî û metodolojiyek gotûbêjî. Wî bi hûrgilî di nav çarçoveyên wan ên dîrokî de diyardeyên civakî lêkolîn kir, bal kişand ser Pêşveçûna wan a bi demê re. Herwiha, wî lêkolîna nivîsên nivîskî, bi gelemperî Karên akademîk, wekî materyalê sereke ji bo lêkolînên xwe bi kar anî. Bi vê nêzîkatiyê, Foucault xwest ku ronî bike ka çawa avabûna dîrokî ya gotûbêjan ramanên siyasî yên hemdem û binyadên sazî bi kûrahî şekil daye.
Jean Baudrillard li ser Hîperrastiyê
Her çend bi fermî di sosyolojiyê de perwerde bûbû jî, Karê Jean Baudrillard gelek dîsîplînan vedihewand. Bi Xêzkirin li ser termînolojiyek teknîkî ya taybet ji psîkoanalîst Jacques Lacan, Baudrillard angaşt kir ku hilberîna civakî ji çêkirina tiştên berbiçav ber bi hilberîna nîşan û sembolan ve guheriye. Ev Pergal a danûstendina sembolîk, ku ji her referansek rasterast di Rastiyê de qut bûye, tiştê ku wî jê re digot "hîperrastî" pêk tîne. Wekî ku şirovekarek diyar kir, "hîperrastî Pergalek Sîmulasyonê ye ku xwe sîmule dike."
Baudrillard diyar kir ku Postmodernîzm rewşekê temsîl dike ku tê de Rastî ew qas bi kûrahî ji hêla nîşanan ve tê navbeynkarîkirin ku ew bi xwezayî negihîştî dibe, takekesan Bi tevahî di qada sîmulakran de digire—wêneyên bêyî referansek derve. Ev têgeha hîperrastiyê wekî Qonaxa dawîn a Sîmulasyonê tê binavkirin, ku tê de nîşan û wêneyan xwe-referansiya tam bi dest dixin.
Têgihîştina Baudrillard a Postmodernîzmê wekî "apokalyptîk" hatiye binavkirin, ku bûye sedema nîqaşên zanistî li ser ka nivîsên wî yên paşîn Zanistî-xeyalî ne an îdîayên Teorîk ên rastîn in. Perspektîfek alternatîf pêşniyar dike ku Baudrillard bi qestî kesayetiya agent provocateur girtiye ser xwe.
Krîzek Rewabûnê
Di nav gotûbêjên rewşenbîrî yên li ser Postmodernîzmê de, lêpirsîna Bingehîn a bingeha epîstemolojîk a Teoriyê ye: bi taybetî, çi daxuyaniyekê wekî rast an kiryarekê wekî exlaqî rast pejirîne. Ev nîqaşa bingehîn bi taybetî di bersiva Habermas de ji rexneya postmodern a dij-bingehîn a Lyotard re diyar e, ku Şîrovekirina bingehîn a Habermas a modernîzmê pirsî.
Rewşa Postmodern
Jean-François Lyotard ji ber pêşengiya bikaranîna têgîna "postmodern" di çarçoveyek felsefî de tê nasîn, bi taybetî di weşana xwe ya sala 1979an de, Rewşa Postmodern: Raporek li ser Zanînê. Di nav vê nivîsa bingehîn de, Lyotard pênaseyek kurt pêşkêş kir: "Heger em bi Lûtke hêsan bikin, ez postmodern wekî bêbaweriya li hember metanarratîfan pênase dikim."
Lyotard "metanarratîfan" wekî avahiyên vegotinê yên berfireh pênase kir, ku mînakên wan Xirîstiyanî, felsefeya G. W. F. Hegel, û teoriyên Karl Marx in, yên ku bi kevneşopî li hev dicivin da ku têgihîştina Bingehîn a kesan li ser cih û armanca wan li seranserê cîhanê Şewe bikin. Bêhêvîbûna wî ya destpêkê ya bi Marksîzmê re, paşê veguherî îdîayek berfirehtir li ser metanarratîfan. Wî îdîa kir ku di nebûna vegotinek yekane, yekgirtî de, kes bi vegotinên cihêreng, taybetî yên komê (an "lîstikên zimanî," têgînek ku ji Ludwig Wittgenstein hatiye girtin) dimînin, û ji bo dadweriya wan tu nêrînek gerdûnî tune.
Lyotard îdîa kir ku ev Merc bû sedema krîzek berbelav a rewabûnê, têgînek ku wî ji Jürgen Habermas girt, Tevî ku wî teoriya Habermas a rasyoneliya ragihandinê red kir. Her çend raporeke Lyotard di serî de li ser vê yekê bû ku ev têgihiştin çawa îdîayên Objektîvbûn a zanistî dijwar dike, lê argumana wî ya berfirehtir bi Bingehîn tevahiya têgîna rewabûna transendentîkî têk dibe. Wekî encam, parêzvanên lîstikek zimanî ya taybetî divê rewabûna wê bi pîvanên wekî karîgerî an pratîkbûnê îsbat bikin. Lê belê, li şûna ku encamên xuya yên relativîst ên vê argumanê pejirîne, Lyotard piraniya lêkolînên xwe yên paşîn terxan kir ji bo lêkolîna mekanîzmayên ji bo damezrandina têkiliyan di nav van "lîstikan" de, nemaze di derbarê aliyên exlaqî û siyasî de.
Rexneya Felsefî ya Jürgen Habermas
Jürgen Habermas, fîlozofekî navdar û Rexnegirê postmodernîzma felsefî, di weşana xwe ya sala 1985an de, Gotûbêja Felsefî ya Modernîteyê, îdîa kir ku teorîsyenên postmodern nakokiyek performatîf nîşan didin. Bi taybetî, wî angaşt kir ku rexneyên wan ên modernîteyê li ser têgîn û metodolojiyên ku bi Bingehîn ji Aqilê modern hatine girtin, hatine avakirin.
Habermas rexne li van rewşenbîran girt ji ber ku wan Kirde paşguh kirine û nêzîkatiyên ceribandinî, avangard pejirandine. Wî anî ziman ku rexneyên wan ên modernîzmê bi awayekî paradoksî di hesreta heman Kirde de ku ew hewl didin ji hev derxînin, bi dawî dibin. Herwiha, Habermas dijberî helandina Sînor di navbera Felsefe û Wêje de ji aliyê postmodernîstan ve kir, û îdîa kir ku taktîkên retorîkî yên bi vî rengî girîngiya argumana bi Aqil û rasyoneliya ragihandinê kêm dikin.
Rexneya Habermas a li ser postmodernîzmê bi awayekî girîng bandor li nîqaşên paşîn kir, bi ronîkirina çend pirsgirêkên bingehîn ên jêrîn. Zanyar Gary Aylesworth destnîşan kir ku, berevajî yên ku dibe ku gotûbêja postmodernîst wekî bêaqiliyek tenê red bikin, kapasîteya Habermas a ku "nivîsên postmodernîst bi baldarî û bi gotûbêj bixwîne, şahidiya têgihiştina wan dike." Ev tevlêbûna bi ramanên postmodern re, di encamê de, hin fîlozofên postmodern, bi taybetî li dû Lyotard, hanî ku bi heman rengî rexneyên Habermas çareser bikin.
Bersiva Marksîst a Frederic Jameson
Derketina relativîzma zimanî rexneyek girîng ji aliyê zanyarê Marksîst Fredric Jameson ve anî. Bi xêzkirina li ser bingeha teorîk a ku ji hêla aborînasê Marksîst Ernst Mandel ve hatibû danîn û têgihiştinên ji nivîsên destpêkê yên civaknas Jean Baudrillard, Jameson têgihiştina xwe ya postmodernîzmê wekî "mantiqa çandî ya kapîtalîzma dereng" vegot. Ev têgeh belavbûnek çandî ya bêdawî di nav aboriyek ku ji hêla dîtbarî û şêwazê ve tê rêvebirin de, ne ji hêla hilberîna maddî ve, vedibêje. Jameson îdia kir ku postmodernîzm, ku berhemek ji mercên siyasî û dîrokî yên taybetî ye ku qada civakî şekil dide, nikare tenê were qebûlkirin an redkirin. Di şûna wê de, ew pêdivî bi analîzek hişk û têgihiştinê heye da ku bi rastiya hemdem re bi bandor tevbigere.
Jameson çend taybetmendiyên mercê postmodern vegot. Taybetmendiyek bingehîn tevlihevkirina sînorên di navbera çanda bilind û çanda girseyî de ye. Herwiha, hilweşîna "egoya burjuwazî" ya hevgirtî dibe sedema subjektîvbûnek perçebûyî, ku dibe sedem ku kes tiştê ku wî jê re digot "kêmkirina hestê"—veqetînek hestyarî ji jîngeha civakî—biceribînin. Ev hesta kêmkirî ya wateyê di "bêkûrbûnê" de diqede, ku dijwariyek e di têgihiştina girîngiya kûr de wêdetir ji pêşkêşkirina rûpî ya berhemên çandî. Dema dîrok tenê ji berhevokek şêwazan pêk tê, hêza wê ya siyasî kêm dibe. Ev veguherîn bi derbasbûna ji "parodî"yê, ku şêwaz têne hev kirin da ku peyamek taybetî ragihînin, ber bi "pastîş"ê ve tê nimûne kirin, ku tê de tevlihevkirina bêserûber a şêwazan bêyî ku wateyên wan ên dîrokî an çarçoveyî yên orîjînal hebin.
Neopragmatîzma Richard Rorty
Richard Rorty, fîlozofek Amerîkî, ji bo şîrovekirina xwe ya zimanî ya neopragmatîzmê hate nasîn. Her çend di destpêkê de ber bi felsefeya analîtîk ve hatibû kişandin jî, Rorty paşê prensîbên wê yên temsîlî red kir. Bandorên wî yên sereke yên rewşenbîrî Charles Darwin, Hans Georg Gadamer, G. W. F. Hegel, û Martin Heidegger bûn, ne poststrukturalîst.
Rorty bi awayekî rexneyî têgeha rastiyekê ku ji hiş û ziman serbixwe ye lêkolîn kir. Wî anî ziman ku ziman wek amûrekî alîkar ji bo adaptasyona hawîrdorê û bidestxistina armancên taybet kar dike. Ev perspektîfa xwezayî ew hanî ku dev ji lêgerîna kevneşopî ya şiyaneke hişî ya bilindtir berde, ya ku bikaribe hebûnên noumenal rasterast fêm bike.
Rorty li şûna wê, piştgirî da girîngiya têgihîştina alternatîfên xeyalî ji baweriyên heyî re, ne ku li heqîqetên ku bi serbixwe dikarin bên piştrastkirin bigere. Wî îdia kir ku humanîzmek afirîner, laîk, ku ji daxuyaniyên dogmatîk ên derbarê heqîqet û exlaqî de bê bar e, bingeha pêşketina civakî pêk tîne. Rorty neopragmatîzma xwe wek berfirehkirineke armancên Serdema Ronahîbûnê şîrove kir, dixwest hebûna mirovî ji razan derxîne û şûna avahiyên hêzê yên kevneşopî bi yên ku li ser tolerans û azadiyê hatine damezrandin bigire.
Bikaranîn Di Disîplînên Din De
Têgihîştineke berfireh a postmodernîzmê, lêkolînek li ser xuyaniyên wê di nav disîplînên cihêreng de ferz dike, di nav de hiqûq, perwerdehî, plansaziya bajarî, lêkolînên olî, û zanista siyasî, û yên din. Asta lêketina wê di navbera qadan de bi awayekî girîng diguhere, ku asta cihêreng a ku tê de teorî û têgehên postmodern di serlêdanên pratîkî de hatine bicîhkirin nîşan dide.
Antropolojî
Refleksîvîte bingehek navikî ya antropolojiya postmodern pêk tîne, ku pêvajoyek domdar a xwebûyîna rexneyî dihewîne, armanca wê naskirina subjektîvbûna xwerû ya di şîrovekirinê de ye. Pratîkên din ên bingehîn di nav de pêşîgirtina li nêrînên mijarên di bin lêkolînê de; hembêzkirina relativîzma çandî, ku nirx û baweriyan di nav çarçoveyên wan ên çandî yên taybet de dinirxîne; domandina gumandarîtiyê li ser kapasîteya zanistê ya hilberandina zanîna objektîf û gerdûnî; û redkirina vegotin an teoriyên berfireh ên ku îdîa dikin çandên cihêreng bi berfirehî şîrove dikin.
Pirsgirêka berbelav a subjektîvbûnê fikarên girîng derdixe holê: ji ber ku vegotinên etnografîk ji hêla perspektîfa nivîskar ve têne çêkirin, pirsek bingehîn di analîza çandên takekesî de derdikeve holê di derbarê derbasdariya zanistî ya şîrovekirinên nivîskar de. Clifford Geertz, ku wekî kesayetek bingehîn di antropolojiya postmodernîst de tê nasîn, anî ziman ku "nivîsên antropolojîk bi xwe şîrove ne, û yên rêza duyemîn û sêyemîn jî. (Li gorî pênaseyê, tenê 'xwecihî' yên rêza yekem çêdike: ew çanda wî ye.)"
Femînîzm
Femînîzma postmodern, teoriya postmodern bi perspektîfên femînîst ên Frensî re entegrasyon dike, bi bingehîn têgîna kirdeya jin a gerdûnî red dike. Armanca wê ya sereke ew e ku normên baviksalarî yên kûr-rûniştî di nav civakê de hilweşîne, yên ku newekheviya zayendî didomînin. Ev nêzîkatî krîtîka esensiyalîzmê, felsefeya kevneşopî û rastiyên gerdûnî dike, li şûna wê piştgirî dide nasîna ezmûnên cihêreng di nav jinan de da ku cudahiya wan a xwerû ronî bike. Sepandina rastiyên gerdûnî li ser hemî jinan ezmûnên takekesî kêm dike, ji ber ku normên civakî gelek caran ji têgînên nêr ên nîşandana jinê derdikevin.
Femînîzma postmodern hewl dide çarçoveyên têgînî yên ku beşdarî newekheviya zayendî dibin analîz bike, bi krîtîka logocentrismê, piştgirîdana gotûbêjên pirjimar, dekonstrûksiyona nivîsan û piştgirîdana subjektîvbûnê, hewl dide wekheviyê pêş bixe. Lê belê, ev metodolojî di nav gotûbêja femînîst de bi gerdûnî nayê pejirandin; hin rexnegir îdîa dikin ku ramana postmodern tawîzê dide destwerdanên krîtîk ên ku teoriya femînîst dixwaze bi dest bixe, dema ku femînîstên din piştgirî didin entegrasyona wê.
Hiqûq
Bersivdana sînorkirinên têgihîştî yên formalîzma hiqûqî û pozîtîvîzmê, zanyarên hiqûqî yên postmodern metodolojiyên cihêreng formule kirine da ku hem pîvanên prosedurî û hem jî yên exlaqî di nav dadnasîyê de çareser bikin. Bi taybetî, ev zanyar tekez dikin li ser newekheviyên sîstematîk ên ku di nav çarçoveyên hiqûqî de cih girtine, yên ku gelek caran ji hêla faktorên wekî nijad, zayend û rewşa sosyoekonomîk ve têne xirabtir kirin.
Psîkolojî
Di sala 1992an de, Los Angeles Times derketina komek bibandor a "psîkologên postmodern" belge kir, yên ku îdîa kirin ku "têgîna Amerîkî ya xweseriya yekbûyî, veqetandî" şaşiyek e. Li şûna wê, mirov wekî ku ji gelek xweseriyan pêk tên têne fêm kirin, yên ku bi dînamîkî di bersiva çarçoveyên rewşî yên cihêreng de têne avakirin. Ev perspektîf bi bingehîn dijberî paradîgmaya modernîst a psîkolojiyê wekî zanista takekesî dike, li şûna wê piştgirî dide nêrînek ku mirov wekî avahiyên çandî û civakî ne, yên ku bi giranî ji hêla ziman ve têne şekil kirin ne ku ji hêla xweseriyek hundurîn a xwerû ve.
Di sala 2001-an de, Kenneth Gergen, kesayetek sereke di teorîya psîkolojîk a postmodern de, bingehên sereke yên psîkolojîya modernîst a kevneşopî wekî "girîngîdana li ser hişê takekesî, cîhanek bi awayekî objektîv tê zanîn, û ziman wekî hilgirê heqîqetê" diyar kir. Wî rexneyên berfireh li ser van texmînan hem di zanistên mirovî û hem jî di zanistan de dît, ku ev yek bû sedema pêşveçûna çarçoveyek psîkolojîk ku tê de "yekîtîya kolonyalîst bi danûstandineke gerdûnî di navbera wekhevan de tê guhertin." Gergen di heman demê de hin gumanên girîng jî qebûl kir, di nav de îdîaya realîst ku rastîyek civakî-avakî, rastîyek objektîv a berbiçav betal nake; tawanbarkirina bêhevgirtinê, ku postmodernîzm bi îdîa heqîqet û objektîvbûnê înkar dike dema ku di heman demê de îdîayên heqîqetê dike; û relativîzma wê ya exlaqî ya tê fêmkirin, ku ji ber nebûna bingehek exlaqî ya prensîb tê rexnekirin. Di encamê de, wî encam da ku rêgeha psîkolojîyê "di hevsengîyê de maye".
Di sala 2021-an de, psîkolog Jan Smedslund bi rexneyî hewldana bi dehsalan a psîkolojîyê lêkolîn kir ku zanistên xwezayî teqlîd bike û bi bêpêşbînîya tevgera takekesî re mijûl bibe. Wî diyar kir ku metodolojîya serdest çawa bi taybetî xwe dispêre analîza îstatîstîkî ya dane-yên asta komê û encamên navîn, bi vî awayî "têkiliya xwe bi pêvajoyên psîkolojîk ên ku di kesên takekesî de diqewimin winda dike". Wekî encam, Smedslund parêzvanîya terikandina vê nêzîkatiya zanistên xwezayî kir, û îdîa kir ku ew "ketiye rêyek kor a zelal".
Di sala 2024-an de, profesorê psîkolojîyê yê Amerîkî Edwin Gantt anî ziman ku psîkolojî berdewam dike ku bi nasnameya xwe ya dîsîplînî re têkoşîn bike, bi taybetî "ji bo biryar bide ka mala wê ya rewşenbîrî ya rastîn di nav zanistên mirovî de, nemaze felsefe û wêje, an di nav dîsîplînên Çiql de ye". Wî psîkolojî wekî "cihek sereke ku têkoşîna rewşenbîrî ya di navbera modernîzm û postmodernîzmê de di akademîyê de diyar dibe" bi nav kir.
Plansazîya bajarî
Plansazîya bajarî ya modernîst armanc dikir ku bajaran li ser bingeha prensîbên Hilberîna Rêzî ya pîşesazî bifikire û pêş bixe, ku destwerdanên mezin, yekrengîya estetîk, û çareserîyên mîmarî yên pêş-çêkirî tercîh dikir. Ev metodolojî paşê ji ber kêmkirina zindîbûna bajarî bi nepejirandina cihêrengîyê û li şûna wê pêşvebirina hawîrdorên yekreng hate rexnekirin. Karê Jane Jacobs ê bi bandor ê sala 1961-an, The Death and Life of Great American Cities, rexneyek berfireh li ser plansazîya bajarî ya modernîst pêşkêş kir û di guhertina hestên gel de li dijî plansazên modernîst ên navdar, wek Robert Moses, rolek girîng lîst.
Teoriyên plansaziya bajarî ya postmodern piştgirî didin cihêrengiyê, balê dikişînin ser nezelaliyê, nermbûnê û guhertinê, bi vî awayî utopyanîzma kevneşopî red dikin lê bi awayekî paradoksîk nêzîkatiyek utopîk ji raman û kiryaran re dipejirînin. Ev aliyê "berxwedan" ê postmodernîzmê armanc dike ku modernîzmê dekonstrûkt bike, bi rexneyî li kokên wê binêre bêyî ku bi tevahî vegere ser wan.
Teolojî
Tevgera teolojîk a postmodern teolojiya Xiristiyanî bi riya rojik a teoriya postmodern û felsefeyên cihêreng ên piştî-Heideggerî ji nû ve şîrove dike. Ew metodolojiyên wekî poststrukturalîzm, fenomenolojî û dekonstrûksiyonê bi kar tîne da ku şîroveyên damezrandî bixe bin pirsê, girîngiya ezmûna jiyanî lêkolîn bike û texmînên nivîskî yên veşartî û nakokiyan eşkere bike. Ev tevger di salên 1980î û 1990î de derket holê, dema ku çend fîlozofan, îlham ji Martin Heidegger girtin, dest bi weşandina karên ku bi teolojiya Xiristiyanî re mijûl dibûn kirin.
Teolog Kevin J. Vanhoozer kategorîzasyonên zanistî yên heyî sentez dike û berfireh dike da ku heft cureyên cuda yên teolojiya postmodern diyar bike: postlîberal, postmetafîzîkî, dekonstrûktîv, rekonstrûktîv, femînîst, postmodernîzma Anglo-Amerîkî, û ortodoksiya radîkal. Ew tekez dike ku ev tîpolojî, her çend "demkî û şaş be [lê] ne bi tevahî keyfî ye," du pîvanên sereke pêk tîne: her nêzîkatî ji aliyê gelek teologan ve tê pejirandin, û her yek "bawer dike ku ew bersivê dide, red dike, an jî di modernîteyê re derbas dibe, ne ku tê de dijî."
Di Çanda Gelêrî de
Moda
Postmodernîzm di modayê de bi lêkolînên ku têgînên kevneşopî yên zerafetê xistin bin pirsê, xwe eşkere kir. Mînak, berhevoka Bihar/Havîn a Rei Kawakubo ya sala 1997an "kincên ku bi perrên qazê bi awayekî asîmetrîk hatibûn dagirtin, li deverên nediyar ên laş girêk çêdikirin" nîşan da. Bi heman rengî, şapka dreadlocks a Issey Miyake ya sala 1985an "ezmûnek modayê ya 'pir-çandî' ya tavilê, lê ne mayînde" peyda kir. Vivienne Westwood "nêzîkatiyek pir-zimanî ya zehf" pejirand, ji karê wê yê destpêkê yê ku kincên salên 1950î dubare dikir heya lêkolînên wê yên paşîn ên li ser şêwazên dîrokî û bandorên çandî yên cihêreng. Pêşandana wê ya yekem a sala 1981ê, "Pirate", hêmanên dîrok a Brîtanî, cil û bergên sedsalên 18an û 19an, û sêwirana tekstîlê ya Afrîkî tevlihev kir, ku bi muzîka fîlmê ya rap û etnîkî re hatibû.
Hestiyariya modayê ya postmodern di nav binkulturên salên 1960î û 1970î de jî derket holê. Komên wekî hîpî û pûnk nasnameyên cuda yên nekonformîst çêkirin bi bijartinên xwe yên di muzîk, madeyên neqanûnî, zargotina taybetî, û pêşkêşkirina kesane de. Lê belê, dema ku ev şêwaz gihiştin pejirandina berfireh a sereke, rexnegir dibêjin ku wan girîngiya xwe ya kûr winda kirin, îdîa dikin ku "pejirandina taybetmendiyên rûxar hesta serhildanê pêşkêş dike bêyî pabendbûnek bi şêwazek jiyanê ya binkulturî."
Sêwirana Grafîkî
Gotûbêja destpêkê ya Postmodernîzmê di nav sêwirana grafîkî de di kovara Brîtanî, Design, de, di dema dawiya salên 1960î de derket holê. Ev gotûbêj, perspektîfek pragmatîk, her çend hinekî nerehet be jî, li ser rola sêwirana grafîkî di çareserkirina pêwîstiyên aborî yên dîmenek cîhanî ya guherbar de pejirand. Sêwirana grafîkî wekî pêkanîna "stîlîzasyona çalak a rûberên hilberan (wek yên pakkirin û promosyonê)" hate binavkirin, ku bi daxwazên xerîdaran re bêyî ferzkirina dadgehên exlaqî têkilî datîne. Edîtor Corin Hughes-Stanton ev perspektîf kurt kir û got: "'Postmodernîzm' helwestek e ku wekî bersivek afirîner ji pêşkeftinên sosyo-aborî yên pêşveçûyî re xuya dike; ew tevlêbûnek çalak nîşan dide ne ku veqetînek akademîk ji berçavgirtinên bazirganî û pîşeyî ye."
Kirrûbirra
Di nav kirrûbirrê de, Postmodernîzm tecrûbeyên kesanekirî giran dike, ji sepandina giştîkirinên bazarê yên berfireh dûr dikeve. Akademîsyen Stephen Brown ev dînamîk bi vî rengî diyar dike, dibêje: "Kirrûbirrker xerîdaran nas dikin, xerîdar kirrûbirrkeran nas dikin, kirrûbirrker dizanin ku xerîdar kirrûbirrkeran nas dikin, û xerîdar dizanin ku kirrûbirrker dizanin ku xerîdar kirrûbirrkeran nas dikin." Brown, di karê xwe yê sala 1993an de, anî ziman ku paradîgmaya postmodern bi giranî hewldanên ji bo ferzkirina nîzamek hişk û xebitandina di sîloyên beşên veqetandî de red dike. Di şûna wê de, wî piştgirî da ku kirrûbirrker hevkariyê bikin, taybetmendiyên "hunerî" yên wekî însiyatîf, afirînerî, spontanî, spekulasyon, hest, û tevlêbûna çalak bi kar bînin.
Bandora Berdewam
Ji wê demê ve dawiya salên 1990î, hestek berbiçav di nav çanda gelêrî û akademiyê de derketiye holê ku pêşniyar dike ku Postmodernîzm "ji modê derketiye". Berovajî, hin zanyar dibêjin ku Postmodernîzm êdî di nav çarçoveya hilberîna çandî ya hemdem de ne girîng e.
Lêkolînek sala 2020an veguherîna îdîakirî ji Postmodernîzmê ber bi post-postmodernîzmê ve lêkolîn kir, bi taybetî li ser "şert û mercên civakî yên guherbar ên ku xerîdar ber bi xerc kirina bi rengekî taybetî ve dibin" sekinî. Lêkolînê Gotinên Stranê yên Madonna (ku Postmodernîzmê temsîl dike), Taylor Swift (ku post-postmodernîzmê temsîl dike), û Lady Gaga (wekî kesayetek derbasbûyî) analîz kir. Wê bi awayekî sîstematîk pênc taybetmendiyên postmodern ên ku pir caran di gotûbêja kirrûbirrê de têne nas kirin – antî-bingehparêzî, ne-cudakirin, perçebûn, berevajîkirina hilberîn û xerc kirinê, û hîperrastî – bi xuyaniyên wan ên post-postmodern ên têkildar re dan ber hev: ji nû ve nivîsandin, ji nû ve cudakirin, ji nû ve tevlêbûn, ji nû ve hevsengkirina hilberîn û xerc kirinê, û rastiya alternatîf, bi rêzê. Lêkolînê encam da ku Postmodernîzm "zindî, nûjen dimîne, û banga mirina wê dibe ku hinekî zêde be". Herwiha, destkeftiyên Swift wekî nîşana "veguherînek girîng ji helwestên dekonstrûktîf ber bi rekonstrûktîf ve di derbarê xwe û derdora wê de" hatin şîrove kirin, her çend "tevlêbûn, coş û samîmîyeta wê ya post-postmodern" wekî "hinekî rûserî, sosyopatîk, û di fabulasyonê de veşartî" hatin binavkirin.
Hevbirîna têgînî ya postmodernîzm, posthumanîzm û sîborgîzmê bûye sedema nirxandineke rexneyî ya nû ya postmodernîzmê bi xwe, ku di sala 2003an de bû sedema avakirina destpêkê ya têgînên Post-postmodernîzm û postpoststrukturalîzm. Piştre, komeke sînorkirî ya rexnegiran çarçoveyên teorîk ên cihêreng pêşniyar kirine ku armanca wan danasîna çand an civakê ye di şopa îdîakirî ya postmodernîzmê de. Di nav van teorîsyenan de yên sereke Raoul Eshelman e, ku performatîzmê destnîşan kir; Gilles Lipovetsky, ku bi hîpermodernîteyê tê naskirin; Nicolas Bourriaud, ku altermodern pêş xist; û Alan Kirby, ku dîjîmodernîzmê (berê wekî pseudo-modernîzm dihat binavkirin) bi nav kir. Heta niha, yek ji van teorî an termînolojiyên nû derketî negihîştiye pejirandineke berfireh a akademîk.
Di sala 2022an de, Steven Connor anî ziman ku, tevî daxuyaniyên domdar ên li ser kevnarbûn an tunebûna wê ya nêz, postmodernîzm li şûna wê di nav tevna çandî ya berfireh de bi rêya pêvajoyeke asîmîlasyonê heliyaye. Wî kêmbûna diyardeyan dît ku niha dikarin wekî şêwazek postmodern a cûda bêne kategorîzekirin, vê yekê bi vê rastiyê ve girêda ku "lihevketin an tevlihevkirina şêwazan di hemî astên çandê de bi tevahî rûtîn bûye." Connor herwiha îdia kir ku tansiyona dînamîk di navbera çanda bilind û nizm de "wekî şorbeyeke sar hatiye pelçiqandin." Wekî din, wî mercê giştî yê postmodern wekî niha "gerdûnî, bêveger û metastabîl" bi nav kir, ku li ser her tiştî di zêdebûna mezin a teknolojiyên agahdariyê yên dîjîtal de xuya dike. Connor gihîşt wê encamê ku postmodernîzm di salên 2020an de hestiyariyekê temsîl dike ku bi tevahî di nav hebûna rojane de hatiye yekkirin, ku veguherînek girîng, dibe ku demkî, derbas kiriye, ji taybetmendiyên wekî îronî, pirrengî û ambîvalansê ber bi lezgînî, hêrs û absolutîzma kêmker ve.
Çavkanî
References
Referans
Citations
- Gotarên Postmodernîzmê: Bîbliyografyayeke Pirzimanî ku ji aliyê Janusz Przychodzen ve hatiye berhevkirin (wekî belgeyeke PDFê peyda dibe).
- Modernîte, Postmodernîzm û Kevneşopiya Nerazîbûnê, ji aliyê Lloyd Spencer ve (1998).
- Fieser, James; Dowden, Bradley (edîtor). "Postmodernîzm." Di nav Înternet Ansîklopediya Felsefeyê de cih digire. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma