Shinto (神道, Shintō; bilêvkirina Japonî: [ɕiꜜn.toː]), ku wekî Shintoîzm jî tê zanîn, ola Xwecihî ya Japonê û kulta wê ya etnîkî ya dîrokî pêk tîne. Her çend zanyarên olî wê wekî oleke Rojhilata Asyayê dabeş bikin jî, şopînerên wê Gelek caran wê hem wekî baweriya Xwecihî ya Japonê dibînin û hem jî wekî kevneşopiyeke ruhanî ya li ser xwezayê. Her çend akademîsyen Carna şopînerên wê wekî Shintoîst bi nav bikin jî, ev nav Kêm caran ji aliyê pratîkvanan bi xwe ve tê bikaranîn. Nebûna saziyeke rêveber a navendî Di nav de Shinto dibe sedema cihêrengiyeke berçav di bawerî û pratîkên di nav şopînerên wê de. Wekî Pergaleke olî ya pirxwedayî û anîmîstîk, Shinto li ser hebûnên serxwezayî yên ku wekî kami (神) têne zanîn disekine, yên ku tê bawer kirin ku Di nav de hemî diyardeyan de dijîn, di nav de hêzên xwezayî û Dîmenên erdnîgarî yên girîng.
Shinto (神道, Shintō; bilêvkirina Japonî: [ɕiꜜn.toː]), ku wekî Shintoîzm jî tê gotin, ola Xwecihî û kulta etnîkî ya berê ya Japonê ye. Ji aliyê zanyarên olî ve wekî oleke Rojhilata Asyayê tê dabeşkirin, ew Gelek caran ji aliyê pratîkvanên wê ve wekî ola Xwecihî ya Japonê û wekî oleke xwezayê tê dîtin. Zanyar Carna pratîkvanên wê wekî Shintoîst bi nav dikin, Her çend şopîner bi xwe Kêm caran wê peyvê bikar bînin jî. Ji ber ku ti desthilatdariyeke navendî Shinto kontrol nake, cihêrengiyeke mezin a bawerî û pratîkê Di nav de pratîkvanan de diyar e. Wekî oleke pirxwedayî û anîmîstîk, Shinto li dora hebûnên serxwezayî yên ku wekî kami (神) têne zanîn dizivire, yên ku tê bawer kirin ku Di nav de her tiştî de dijîn, di nav de hêzên xwezayê û cihên Dîmenên girîng.
Perestiya kami li cihên cûrbecûr pêk tê, di nav de perestgehên malê yên kamidana, gorîgehên malbatî, û perestgehên giştî yên jinja. Perestgehên giştî ji aliyê keşîşan ve têne rêvebirin, yên ku wekî kannushi têne destnîşankirin, û pêşkêşkirina xwarin û vexwarinan ji bo kami-ya taybetî ya ku li wir hatiye pîrozkirin çavdêrî dikin. Ev pratîk armanc dike ku hevsengiyekê di navbera mirovahiyê û kami de pêş bixe, bi vî awayî kerema wan a xwedayî digere. Rîtuelên din ên berbelav di nav xwe de dansên kagura, rîtuelên derbasbûnê yên merasîmî, û festîvalên kami digirin. Perestgehên giştî rêyên ji bo falbîniyê jî peyda dikin û berhemên olî, wekî nivişkan, li şopînerên baweriyê belav dikin. Girîngiyeke Bingehîn a têgînî Di nav de Shinto li ser parastina paqijiyê tê danîn, ku bi giranî bi rîtuelên paqijkirinê yên wekî şûştina merasîmî û serşokê, bi taybetî berî perestiyê, tê bidestxistin. Her çend li ser kodên exlaqî yên fermanber an doktrînên jiyana piştî mirinê yên cûda kêm bal hebe jî, kesên mirî têne hesibandin ku dikarin veguherin kami. Ev ol Xwedavendeke afirîner a yekane an doktrîneke kodkirî nîne, di şûna wê de di cûrbecûrek berfireh a îfadeyên herêmî û deverî de xwe dide der.
Her çend zanyar li ser xala dîrokî ya rastîn a derketina Şîntoyê wekî pergaleke olî ya Veqetandin nîqaş dikin, perestina kami dikare heta serdema Yayoi ya Japonê (300 BZ heta 250 PZ) were şopandin. Bûdîzm ber bi Encam a serdema Kofun (300 heta 538 PZ) ve li Japonê hate nasandin, û paşê belavbûneke bilez dît. Bi rêya sînkretiya olî, perestina kami û pratîkên Bûdîst bi awayekî fonksiyonel yekbûn, ev Bûyer wekî shinbutsu-shūgō tê binavkirin. Wekî encam, kami di Kozmolojî ya Bûdîst de hatin tevlîkirin û hêdî hêdî bi taybetmendiyên antromorfîk hatin nîşandan. Tomarên nivîskî yên destpêkê yên derbarê perestina kami di nivîsên sedsala 8an de, Kojiki û Nihon Shoki, hatine belgekirin. Di sedsalên paşîn de, mala Împaratorî ya Japonê shinbutsu-shūgō qebûl kir. Di dema mîlada Meiji (1868 heta 1912) de, hikûmeta neteweperest a Japonê hêmanên Bûdîst ji perestina kami paqij kir, û Şîntoya Dewletê damezrand, pêşveçûnek ku hin dîroknas wê wekî destpêka Şîntoyê wekî hebûneke olî ya Veqetandin destnîşan dikin. Paşê, perestgehan çavdêriya hikûmetê ya zêde dîtin, û gel hate teşwîqkirin ku rêzê li Împarator bigire wekî kami. Damezrandina Împaratorî ya Japonê di destpêka sedsala 20an de belavbûna Şîntoyê li herêmên din ên Rojhilata Asyayê hêsan kir. Piştî şikestina Japonê di Şerê Cîhanî yê Duyemîn de, Şînto bi awayekî fermî ji kontrola dewletê hate Veqetandin.
Şînto bi giranî li Japonê tê pêkanîn, ku Nêzîkî 100,000 perestgehên giştî lê hene, lê belê peyrewên wê dikarin li seranserê cîhanê jî werin dîtin. Ji aliyê hejmarî ve, ew ola herî mezin a Japonê ye, û Bûdîzm wekî ya duyemîn a herî berbelav tê hesibandin. Beşek girîng ji gelê Japonî di pratîkên Şînto û Bûdîst de, bi taybetî di festîvalan de, beşdar dibe, ku ev yek Perspektîfeke çandî ya berbelav destnîşan dike ku bawerî û pêkanînên olî ne hewce ne ku bi hev re ne mumkin bin. Herwiha, hêmanên Şîntoyê di nav gelek tevgerên olî yên nû yên Japonî de hatine yekkirin.
Pênase
Pênaseyek gerdûnî ya pejirandî ya Şîntoyê hîn jî ne diyar e. Joseph Cali û John Dougill pêşniyar dikin ku ger pênaseyek yekane û berfireh hebûya, ew ê Şîntoyê wekî "baweriyek bi kami" pênase bike, ku behsa hebûnên serxwezayî yên bingehîn ên olê dike. Japonolog Helen Hardacre dibêje ku "Şînto doktrîn, saziyan, rîtuel û jiyana civakî ya ku li ser perestina kami ye dihewîne." Bi heman rengî, zanyarê olî Inoue Nobutaka dît ku peyva "Şînto" Gelek caran di referansa perestina kami û teolojî, rîtuel û pratîkên têkildar de tê bikaranîn. Her çend gelek akademîsyen behsa peyrewên Şîntoyê wekî Shintoists dikin jî, ev binavkirin di zimanê Japonî de hevwateyek rasterast nîne.
Zanyar li ser wê xala dîrokî ya ku tê de guncaw e ku Şînto wekî bûyerek Veqetandin were nîqaşkirin, nîqaşên berdewam dikin. Ninian Smart, zanyarekî olê, pêşniyar kir ku mirov dikare behsa "ola kami ya Japonê" bike, ku berî ku paşê wekî Şînto were sazîkirin, bi awayekî sembiyotîk bi Bûdîzma rêxistinkirî re hebû. Her çend gelek sazî û pratîkên ku niha bi Şînto ve girêdayî ne, Di Japonê de heta sedsala 8an Niha bûn, çend zanyar îdîa dikin ku Şînto, wekî oleke Veqetandin, bi bingehîn Di dema Mîlada Meiji ya Japonê de di sedsala 19an de "hatiye îcadkirin". Brian Bocking, zanyarekî din ê olê, tekez kir ku divê peyva Shinto "bi baldarî nêzîkî wê were kirin", nemaze dema ku serdemên beriya Mîlada Meiji têne lêkolîn kirin. Inoue Nobutaka îdîa kir ku "Şînto nikare wekî pergaleke olî ya yekane ku ji serdema Kevnar heta serdema nûjen hebû, were hesibandin", nerîneke ku ji aliyê dîroknas Kuroda Toshio ve hate dubarekirin, yê ku destnîşan kir ku "beriya demên nûjen Şînto wekî oleke serbixwe tune bû".
Dabeşkirin
Gelek zanyar Şînto wekî olekê dabeş dikin, têgehek ku yekem car bi Japonî wekî shūkyō li dora Restorasyona Meiji hate wergerandin. Berovajî, hin pratîkvan Şînto wekî "rêyekê" dihesibînin, bi vî awayî wê bêtir wekî adet an kevneşopîyekê pênase dikin. Ev Perspektîf beşek ji hewldanek e ku Veqetandina nûjen a ol û dewletê ji holê rake û têkiliyên dîrokî yên Şînto bi dewleta Japonî re ji nû ve saz bike. Herwiha, gelek kategoriyên ol û olperestiyê ku Di nav çanda Rojavayî de hatine pênasekirin, bi hêsanî li Şînto nayên sepandin. Berevajî olên ku Di nav neteweyên Rojavayî de belav in, wekî Xirîstiyanî û Îslam, Şînto ne xwediyê damezrînerekî yekane ye û ne jî xwediyê nivîseke kanonîk a yekane ye. Dema ku olên Rojavayî Gelek caran tekezî li ser taybetmendiyê dikin, Di Japonê de, pratîka hevdem a kevneşopiyên olî yên cihêreng demeke dirêj e ku tê qebûlkirin, ku rê li ber Dîmenek olî ya pir-pirreng vekiriye. Şînto Gelek caran li gel Bûdîzmê wekî yek ji du olên sereke yên Japonê tê behs kirin; ev her du Gelek caran di baldariya xwe ya Bingehîn de cuda ne, bi Bûdîzmê ku tekezî li ser rawestandina êşê dike, dema ku Şînto li ser adaptekirina daxwazên pragmatîk ên jiyanê disekine. Şînto hêmanên ji olên ku ji Asyaya parzemînî hatine îtxalkirin, tê de cih girtiye, di nav de Bûdîzm, Konfuçyûsîzm, Taoîzm, û pratîkên falbîniya Çînî, û taybetmendiyên wekî pirxwedayîtiyê bi olên din ên Rojhilata Asyayê re parve dike.
Dabeşkirina Şîntoyê di nav pisporên lêkolînên olî de bûye kirdeya nîqaşên zanistî. Inoue ew wekî beşek ji "malbata olên Rojhilata Asyayê" dabeş kir. Fîlozof Stuart D. B. Picken pêşniyar kir ku Şînto wekî oleke cîhanî were naskirin, lê dîroknas H. Byron Earhart ew wekî "oleke sereke" wesif kir. Şînto pir caran wekî oleke Xwecihî tê wesifandin, her çend ev binavkirin di çarçoveya Japonî de nîqaşan derdixe holê derbarê pênaseyên guhertoyî yên "Xwecihî". Têgihiştina Şîntoyê wekî "ola Xwecihî" ya Japonê ji bilindbûna neteweperestiya nûjen di dema serdemên Edo û Meiji de derket. Vê perspektîfê fikra ku koka Şîntoyê berî dîrokê bû û tiştek mîna "îradeya bingehîn a çanda Japonî" dihewand, pêş xist. Mînak, teologê Şîntoyê yê navdar Sokyo Ono îdîa kir ku perestîşa kami "îfadeyek" bû ji "baweriya nijadî ya Xwecihî" ya Japonî ku di rojên efsûnî yên Serdema Antîk a Dûr de derket holê û "bi qasî gelê ku neteweya Japonî anî hebûnê, Xwecihî bû." Lê belê, gelek zanyar vê dabeşkirinê nerast dibînin. Earhart dît ku Şînto, ku bandorên girîng ên Çînî û Bûdîst asîmîle kiribû, "pir Tevlihev bû ku bi tenê wekî oleke Xwecihî were binavkirin." Di destpêka Sedsala 21an de, her ku çû Berbelavtir bû ku peyrew Şîntoyê wekî oleke xwezayî bi nav bikin, tevgerek ku rexnegiran wekî stratejiyek şîrove kirin ji bo dûrxistina kevneşopiyê ji mijarên nakok ên bi mîlîtarîzm û emperyalîzmê ve girêdayî.
Şînto guhertoyîyeke herêmî ya girîng nîşan dide, ku bû sedem ku antropolog John K. Nelson wê wekî "ne saziyek yekbûyî, monolitîk" wesif bike. Çend awayên cuda yên Şîntoyê hatine nasîn. "Şîntoya Perestgehê" bi pratîkên li dora perestgehan ve girêdayî ye, lê "Şîntoya Malê" behsa perestîşa kami di nav malê de dike. Hin akademîsyen têgîna "Şîntoya Gelêrî" bi kar tînin ji bo nîşankirina pratîkên Şîntoyê yên herêmî an jî yên ku li derveyî sazîbûyî pêk tên. Di serdemên dîrokî yên cuda de, "Şîntoya Dewletê" jî hebû, ku bi Entegrasyoneke nêzîk a bawerî û pratîkên Şîntoyê bi dewleta Japonî re dihat nîşankirin. Wekî "têgînek berfireh" ku gelek kevneşopiyên cihêreng li seranserê Japonê dihewîne, "Şînto" dişibe "Hîndûîzmê," ku kevneşopiyên guhertoyî li seranserê Asyaya Başûr wesif dike.
Etîmolojî
Têgîna Shinto bi Berbelavî bo Îngilîzî wekî "rêya kami" tê wergerandin, her çend wateya wê di tevahiya Dîroka Japonî de guherîbe. Têgînên din carinan wekî hevwate bi "Şînto" re têne bikar anîn, di nav de kami no michi (神の道, "rêya kami"), kannagara no michi (神ながらの道, ku her weha wekî 随神の道 an 惟神の道 tê wergerandin, "rêya kami ya ji Serdema Antîk ve"), Kodō (古道, "rêya Kevnar"), Daidō (大道, "rêya mezin"), û Teidō (帝道, "rêya împaratorî").
Têrma Shinto ji yekbûna du tîpên Çînî derdikeve: shin (神), ku tê wateya "ruh" an "xwedê", û tō (道), ku tê wateya "rê", "kolan" an "peyrew". "Shintō" (神道, "Rêya Xwedayan") têrmek bû ku berê di Pirtûka Guhertinan de hebû, li wir ew behsa rêkûpêkiya xwedayî ya xwezayê dikir. Li dora dema berfirehbûna Bûdîzmê di dema xanedana Han de (206 BZ – 220 PZ), wê ji bo cudakirina olên Çînî yên resen ji baweriya nû hatî destnîşankirin xizmet kir. Ge Hong ew di Baopuzi ya xwe de wekî hevwateya Taoîzmê bi kar anî.
Têrma Çînî 神道 (MC zyin dawX) di destpêkê de wekî Jindō li Japonî hate pejirandin, dibe ku yekem car di çarçoveyek Bûdîst de ji bo nîşankirina xwedawendên ne-Bûdîst hatibe bikar anîn. Yek ji bûyerên herî kevnar ên têrma Shinto li Japonê di nivîsa sedsala 8an de, Nihon Shoki, xuya dike. Di vê çarçoveyê de, dibe ku ew wekî ravekeriyek gelemperî ji bo baweriya gelêrî xebitîbe an, wekî din, behsa Taoîzmê kiribe, ji ber ku gelek pratîkên Taoîst ji Asyaya parzemînî nû hatibûn anîn. Di dema van serîlêdanên destpêkê yên Japonî de, peyva Shinto ne kevneşopiyek olî ya cûda an tiştekî bi taybetî Japonî nîşan nedikir. Mînak, Konjaku monogatarishui ya sedsala 11an behsa jinekê li Çînê dike ku Shinto pêk tîne û kesên li Hindistanê kami diperizin, ku ev nîşan dide ku ev têrm ji bo danasîna olên wêdetirî Japonya bi xwe hatine bikar anîn.
Li Japonya serdema navîn, perizîna kami bi gelemperî di Bûdîzma Japonî de hate yekkirin, bi kami gelek caran wekî xuyangkirinên Bûdhayan dihatin şîrovekirin. Di vê mîladê de, têrma Shinto her ku çû zêdetir "desthilatdarî, hêz, an çalakiya kami, rewşa bûyîna kami, an, bi kurtasî, taybetmendî an sîfetên xwerû yên kami" nîşan dida. Ev têgînkirin di nivîsên dîrokî yên wekî Nakatomi no harai kunge û vegotinên di Shintōshū de tê dîtin. Heta sala 1603an, Ferhenga Japonî-Portûgalî Shinto wekî behsa "kami an mijarên bi kami ve girêdayî" pênase kir. Têrma Shinto di dema sedsala 15an de bi berfirehî hate bikar anîn. Di dawiya serdema Edo de, zanyarên kokugaku dest bi bikaranîna Shinto kirin da ku tiştê ku wan wekî kevneşopiyek Japonî ya Kevnar, mayînde û resen a berî Bûdîzmê dihesibandin, bidin nasîn. Wan îdîa kir ku Shinto divê ji bo cudakirina perizîna kami ji kevneşopiyên din, di nav de Bûdîzm, Taoîzm û Konfûçyanîzm, xizmet bike. Ev serîlêdana taybetî ya têrma Shinto ji sedsala 18an û pê ve her ku çû berbelavtir bû. Lê belê, têrma Shinto tenê ji destpêka sedsala 20an û pê ve bi gelemperî hate pejirandin, dema ku wê li şûna taikyō ('ola mezin') wekî navê fermî yê ola dewleta Japonî girt. Di Îngilîzî de, ev ol wekî "Shintoism" jî tê zanîn, her çend hin akademîsyen li ser tevlêkirina paşgira -ism nîqaş dikin, ji ber ku Shinto pergalek doktrînî ya kodkirî tune.
Bawerî
Kami
Şînto bi xwezaya xwe ya pirxwedayî tê nasîn, ku perestiya gelek xwedayan dihewîne, yên ku wekî kami, an jî carinan wekî jingi (神祇) têne binavkirin. Di zimanê Japonî de, têgîna kami hem wekî navdêrek yekjimar hem jî pirjimar kar dike, ku hem kamiên takekesî hem jî tevahiya Pantheon a kami destnîşan dike. Tevî ku hevwateyek îngilîzî ya rastîn tune be jî, kami bi awayên cûda wekî "xwedê" an "ruh" hatiye wergerandin. Lê belê, dîroknasê olî Joseph Kitagawa van wergerên îngilîzî "pirr nebaş û şaşker" dît, ku bû sedem ku gelek zanyar şîret bikin ku kami rasterast neyê wergerandin bo îngilîzî. Kevneşopiya Japonî gelek caran hebûna "heşt mîlyon kami" îdîa dike, ev hevok pîvanek bêdawî destnîşan dike, û alîgirên Şînto bawer dikin ku ev hebûn li her derê ne. Ev xwedawend ne wekî herî bi Hêz, herî zana, an jî bi xwe nemir têne dîtin.
Têgîna kami "di warê têgînî de herikbar" e, ku bi xwezaya xwe ya "nezelal û ne rast" tê nasîn. Di çanda Japonî de, ev têgîn gelek caran ji Hêza xwerû ya diyardeyan re tê bikaranîn, yên ku di çavdêran de hestên ecêbmayî û heybetek kûr çêdikin. Kitagawa ev wekî "xwezaya kami" bi nav kir, û destnîşan kir ku ew "hinekî dişibe" têgînên rojavayî yên pîroz û ruhî. Tê bawer kirin ku Kami di nav hebûnên zindî û mirî de, di madeyên organîk û neorganîk de, û di karesatên xwezayî de wekî erdhej, ziwabûn û belayan de rûdinin. Hebûna wan di hêzên bingehîn de jî tê dîtin, wekî Ba, Baran, agir û tîrêja rojê. Wekî encam, Nelson destnîşan kir ku Şînto "diyardeyên rastîn ên cîhanê bi xwe" wekî "xwedayî" dihesibîne. Ev nêrîna cîhanê gelek caran wekî anîmîstîk tê binavkirin.
Perestiya kami li Japonya vedigere demên pêşdîrokî. Di dema serdema Yayoi de, ev xwedawend wekî bêform û Nayê dîtin dihatin têgînkirin, paşê veguherîn nîgarên antropomorfîk ên ku ji Bûdîzmê bandor bûbûn. Niha, nîgarên peykerî yên kami wekî shinzo têne binavkirin. Bi gelemperî, kami bi cihên taybetî ve girêdayî ne, gelek caran bi nîşaneyên xwezayî yên girîng wekî şelale, çiya, kevirên mezin, an darên Bêhempa. Tiştên fîzîkî an cihên ku tê bawer kirin hebûna kami dihewînin, wekî shintai têne destnîşankirin. Bi taybetî, tiştên ku kami dihewînin û di nav Stargehekê de hatine pîrozkirin, wekî go-shintai têne zanîn. Tiştên ku bi gelemperî ji bo vê rolê têne hilbijartin neynik, şûr, kevir, morîk û tabletên nivîskî ne. Ev go-shintai ji dîtina gel Veşartî têne girtin û dibe ku di nav qutiyan de bêne girtin, û bi vî awayî piştrast dikin ku heta kahîn jî ji xuyabûna wan a rastîn agahdar nebin.
Kami wekî hebûnên ku dikarin hem kiryarên qenc û hem jî yên wêranker bikin, têne dîtin; ger rêgezên rast neyên şopandin, dibe ku kami aciz bibin û cezayan bidin, ku `gelek caran` wekî nexweşî an mirina ji nişka ve xuya dibe, ev `Bûyer` wekî shinbatsu tê zanîn. Hin kami, bi taybetî yên ku wekî magatsuhi-no-kami an araburu kami têne binavkirin, bi xwezayî xirab û wêranker têne hesibandin. Ji bo ku bereketên wan werin bidestxistin û kiryarên zirardar werin dûrxistin, qurbanî û duayên xwe pêşkêşî kami dikin. Şînto hewl dide ku têkiliyek `ahengdar` di navbera mirovahî û kami de pêş bixe û biparêze, bi vî awayî vê `ahengê` berfireh bike ser `Jîngeh`a xwezayî. Civakên herêmî `gelek caran` hestek nêzîkatî û nasî bi kamiyên xwe yên herêmî re pêş dixin, ev hest bi gelemperî ji kamiyên ku berfirehtir têne perestin, wekî Amaterasu, re nayê dirêjkirin. Kamiya ku bi civakek taybetî ve girêdayî ye wekî ujigamiya wê tê binavkirin, lê yashikigami ji bo malbatek taybetî ye.
Kami ji mirovan bi awayekî metafîzîkî cuda nayên dîtin, ev tê wê wateyê ku kes dikarin potansiyel bigihîjin statûya kami. Bav û kalên mirî û kesayetên din ên mirovî carinan wekî kami têne perestin, ku wekî hebûnên parastinê tevdigerin. Mînak, `Împarator` Ōjin piştî mirina xwe wekî kami Hachiman hate pîrozkirin, ku wekî parêzvanekî Japonya û kamiyekî şer tê perestin. Li Rojavayê Japonê, têgîna jigami ji bo kamiya pîrozkirî ya ku bi damezrînerê gundekî ve girêdayî ye, tê bikaranîn. `Herwiha`, hin kesên zindî di dîrokê de wekî kami dihatin dîtin, ku wekî akitsumi kami an arahito-gami dihatin binavkirin. `Di dema` `Mîlad`a Meiji de, di `Pergal`a Şîntoya Dewletê de, `Împarator`ê Japonî bi fermî wekî kami hate ragihandin, û mezhebên cuda yên Şîntoyê `bi heman rengî` serokên xwe wekî kamiyên zindî dîtine.
Dema ku hin kami tenê li yek cîhekî têne perestin, yên din li gelek perestgehên ku li seranserê herêmên cuda belav bûne, têne rûmetkirin. Mînak, Hachiman navenda `nêzîkî` 25,000 perestgehên taybetî ye, lê Inari 40,000 perestgehan bi rê ve dibe. `Pêvajo`ya damezrandina perestgehek din ji bo kamiyekî ku berê xwedî yekê ye, wekî bunrei tê binavkirin, ku tê wateya "dabeşkirina ruh". Ev tê de vexwendina kamiyê ye ku li cîhek nû bi cih bibe, û rîtuela sazkirinê wekî kanjo tê binavkirin. Perestgeha alîkar a encamdar wekî bunsha tê destnîşankirin. `Hêz`a kamiyên takekesî nayê hesibandin ku bi hebûna wan li gelek cihan kêm bibe, û ti sînordarî li ser hejmara cihan tune ye ku kami dikare lê were pîrozkirin. Di dîrokê de, `di dema` hin serdeman de, ji bo îmtiyaza pîrozkirina kamiyekî taybetî li cîhek nû, xerc dihatin stendin. `Herwiha`, perestgeh her gav wekî avahiyên mîmarî yên daîmî nayên dîtin.
Gelek kami xwedî peyamnêran in, ku wekî kami no tsukai an jî tsuka washime tên nasîn û bi gelemperî di §Formên§ ajalan de xuya dibin. Mînak, peyamnêrê Inari rovîyek e (kitsune), lê yê Hachiman kevokek e. §Kozmolojiya§ Şînto herwiha ruhên xerab ên ku wekî bakemono tên zanîn dihewîne, dabeşkirinek ku oni, tengu, kappa, mononoke, û yamanba tê de hene. Folklora Japonî jî baweriya bi goryō an onryō dihewîne, ku ruhên bêaram an tolhildêr in, bi taybetî yên kesên ku mirinên tund §Bêyî§ rîtuelên cenazeyê yên guncan dîtine. Tê bawer kirin ku ev ruh êşê didin zindiyan, ku aramkirina wan pêwîst dike, bi gelemperî bi rêya merasîmên Bûdîst, lê carinan jî bi pîrozkirina wan wekî kami. Di nav hebûnên serxwezayî yên din ên Japonî de tanuki jî hene, ku hebûnên zoomorfîk in û dikarin §Forma§ mirovan bigirin.
Kozmogonî
§Tevî§ ku di hûrguliyên taybet de cûda ne, §Jêdera§ kami û §Formbûna§ Japonê di du nivîsên §sedsala§ 8an de hatine belgekirin: Kojiki û Nihon Shoki. Van nivîsan, ku §bi awayekî girîng§ ji aliyê ramana Çînî ve hatibûn bandor kirin, ji aliyê elîta desthilatdar ve hatibûn ferman kirin da ku desthilatdariya xwe rewa bikin û xurt bikin. §Tevî§ girîngiya wan a dîrokî ya sînorkirî di pratîka olî ya Japonî de, hikûmetê di destpêka §sedsala§ 20an de bi fermî ev vegotin wekî rastî ragihand.
Nivîsa §kevnar§ Kojiki §jêdera§ kozmîk vedibêje, ku bi ame-tsuchi dest pê dike, veqetandinek bingehîn a hêmanên §ronahîdar§ û paqij (ame, "ezman") ji hêmanên qelew (tsuchi, "§erd§"). Dûv re, sê kami derketin holê: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto, û Kamimusuhi no Mikoto. kamiyên din jî piştî wê derketin, bi taybetî xwişk û bira Izanagi û Izanami. Van kamian Izanagi û Izanami ferman kirin ku §erda§ bejahî §Form§ bikin. Bi cîhkirina vê fermanê, xwişk û birayan §okyanûsa§ şor bi rimê xemilandî tevlihev kirin, ku di encamê de §Giraveya§ Onogoro hate afirandin. Izanagi û Izanami paşê daketin §Erdê§, li wir Izanami dûv re bêtir kami anîn §jidayikbûnê§. Di nav van de kamiyek agir hebû, ku §jidayikbûna§ wî ji bo Izanami kujer bû. Izanagi çû yomi da ku xwişka xwe vegerîne, lê tenê bedena wê di rewşek §rizînê§ de §vedît§. Ji xuyabûna wê şermezar bû, wê ew ji yomi şopand, û wî deriyê wê bi kevirê mezin girt.
Ji bo ku xwe ji qirêjiya ku ji dîtina rizîna Izanamî çêbûbû paqij bike, Izanagi di deryayê de serşokek ayînî kir. Ev kiryar bû sedema derketina holê ya kamiyên din ji laşê wî: Amaterasu, kamiya rojê, ji çavê wî yê çepê derket; Tsukuyomi, kamiya heyvê, ji çavê wî yê rastê; û Susanoo, kamiya bahozê, ji pozê wî. Tevgera wêranker a Susanoo Amaterasu han da ku xwe di nav şkeftê de veşêre, bi vî awayî dinya di tariyê de girt. kamiyên din di encamê de ew qanih kirin ku dîsa derkeve holê. Piştre, Susanoo sirgûnî Erdê hat kirin, li wir wî malbatek ava kir. Wekî ku di Kojiki de hatiye belgekirin, Amaterasu neviyê xwe, Ninigi, şand ku Japonya birêve bibe, jê re moriyên xwar, neynikek û şûrek da — nîşanên serweriya împaratorî ya Japonî. Amaterasu bi berfirehî wekî kamiya Japonê ya herî bi rûmet tê dîtin.
Kozmolojî û Jiyana Piştî Mirinê
Di nav Şîntoyê de, prensîba afirîner a bingehîn ku di hemû hebûnê de belav bûye, wekî musubi tê binavkirin, ku bi kamiya xwe ya taybet ve girêdayî ye. Felsefeya kevneşopî ya Japonî çarçoveyek dualîst a berfireh a baş li hember xerab kêm e. Peyva aki bextreşî, xemgînî û karesatê destnîşan dike, lê ew bi rastî bi têgihîştina rojavayî ya xerab re nagunce. Şînto doktrînek eskatolojîk nagire nav xwe. Nivîsên bingehîn ên mîna Kojiki û Nihon Shoki kozmolojiyekê diyar dikin ku ji gelek qadan pêk tê. Ev avahiya kozmîk bi gelemperî wekî sê-beşî tê pêşkêş kirin: Balafira Ezmanê Bilind (Takama-no-hara), ku ji hêla kamiyan ve tê niştecîh kirin; Cîhana Fenomenal an Xuyayî (Utsushi-yo), ku mirov lê dijîn; û Cîhana Jêrîn (Yomotsu-kuni), mala giyanên nepak. Tevî vê dabeşkirinê, vegotinên mîtolojîk sînorên hişk di navbera van qadên cihê de saz nakin.
Şîntoya hevdem Hebûna erdî ji her rewşeke piştî mirinê girîngtir dibîne, her çend ew Hebûna rihek an canekî mirovî, ku wekî mitama an tamashii tê zanîn û çar aliyên wê hene, piştrast dike. Her çend têgînên Xwecihî yên jiyana piştî mirinê dibe ku berî danasîna Bûdîzmê hebûn jî, mirovên Japonî yên nûjen gelek caran nêrînên Bûdîst ên li ser jiyana piştî mirinê di nav xwe de dihewînin. Çîrokên Kevnar, wekî Kojiki, yomi an yomi-no-kuni wekî qadeke miriyan nîşan didin; Lê belê, ev têgîn di pratîka Şîntoya hevdem de ti girîngiyê nagire. Têgihiştina Şîntoya nûjen a jiyana piştî mirinê bi giranî li ser wê têgînê ye ku rih Wêdetirî mirina fîzîkî berdewam dike û alîkariya zindiyan dike. Piştî heyameke 33 salan, ev rih di nav kami ya malbatê de asîmîle dibe. Carinan tê bawer kirin ku ev rihên bav û kalan li herêmên çiyayî dijîn, ji wir dadikevin xwarê da ku beşdarî rîtuelên çandiniyê bibin. Baweriyên eskatolojîk ên Şîntoyê di heman demê de obake jî dihewînin, ku rihên bêaram ên kesên ku mirinên nebaş dîtine ne û gelek caran tolhildanê dixwazin.
Paqijî û Nepaqijî
Yek ji prensîbên sereke yên Şîntoyê dûrketina çalak ji kegare (ku wekî "Qirêjî" an "nepaqijî" tê pênasekirin) û di heman demê de pêşxistina harae ("paqijî") ye. Di nav kevneşopiya felsefî ya Japonî de, mirov bi xwezayî paqij têne hesibandin. Wekî encam, Kegare wekî rewşeke demkî tê dîtin ku bi bidestxistina harae dikare were sererastkirin. Rîtuelên paqijkirinê têne kirin da ku başbûna giyanî ya kesekî vegerînin û tevlêbûna wan a avaker bi civakê re hêsan bikin.
Têgîna paqijiyê di gelek aliyên çanda Japonî de belav bûye, ku bi girîngiya serşûştina rîtuelî tê xuyakirin. Mînak, paqijkirin di amadekirina ji bo Demsala çandiniyê de JGirîng tê hesibandin, û lîstikvanên Şano ya noh berî lîstikên xwe rîtuelek paqijkirinê dikin. Di nav Şîntoyê de, hin hêmanên taybet wekî qirêjker têne nasîn, di nav de mirin, Nexweşî, sêrbazî, çermkirina zindî ya heywanekî, ensest, zînaya bi heywanan re, derzî û Xwîn a têkildarî mehane an zayînê. Ji bo dûrketina ji kegare (pîskirin), kahîn û alîgirên din dibe ku berî festîval an rîtuelan xwe ji hin çalakiyan dûr bigirin û perhîzê bikin. Wekî din, hin peyvên ku wekî imi-kotoba têne zanîn, tabû têne hesibandin û li perestgehan jê têne dûrketin; ev peyv shi (mirin), byō (Nexweşî), û shishi (goşt) dihewînin.
Merasîma paqijkirinê ya bi navê misogi, ava şirîn, ava şor, an jî xwê bikar tîne da ku kegare ji holê rake. Noqkirina tevahî di Derya de, pir caran wekî rêbaza paqijkirinê ya herî kevnar û bi bandor tê dîtin. Ev kiryar bi vegotina mîtolojîk ve girêdayî ye, ku tê de Izanagi piştî hevdîtina bi jina xwe ya mirî re, xwe ji bo paqijkirinê di Derya de noq kir, û ji vê kiryarê kami yên din ji laşê wî derketin. Noqkirin di binê şelaleyekê de alternatîfekê dide. Xwê bi gelemperî wekî madeyek paqijker tê dîtin; mînak, hin pratîkvanên Şînto piştî cenazeyekê xwê li ser xwe dirijînin, û xwediyên xwaringehan dibe ku berî vekirina rojane, girek piçûk xwê li derve deynin. Agir jî wekî amûrek paqijkirinê tê nasîn. yaku-barai cureyek harae ye ku armanca wê dûrxistina bextreşiyê ye, lê belê oharae, an jî "merasîma paqijkirina mezin," pir caran ji bo rîtuelên paqijkirina dawiya salê tê bikaranîn û her du salan carekê li gelek perestgehan tê kirin.
Kannagara: Exlaqî û Etîk
Şînto vegotinên exlaqî û mîtan dihewîne, lê doktrînek etîkî ya kodkirî tune, wekî encam ti "koda tevgerê ya yekgirtî û sîstematîk" pêşkêş nake. Lêbelê, çarçoveyek etîkî ji pratîka wê derdikeve, ku giranî dide ser dilpakî (makoto), duristî (tadashii), xîret (tsui-shin), û spasdarî (kansha) ya ku ber bi kami ve ye. Shojiki wekî rûmetek tê qedirgirtin, ku duristî, yekrêzî, rastgojî, û eşkeretiyê di xwe de dihewîne. Şînto carinan behsa çar rûmetan dike, ku jê re akaki kiyoki kokoro an jî sei-mei-shin tê gotin, ku tê wateya "paqijî û şahîya dil," û bi rewşa harae ve girêdayî ne. Nêrînên Şînto yên li ser zayendî û berhemdariyê bi gelemperî rasterast in. Adaptasyona Şînto ya di derbarê exlaqî û etîkê de gelek caran rexne kişandiye, bi taybetî ji aliyê wan kesên ku îdîa dikin ku ev ol bi hêsanî dikare were îstismarkirin da ku desthilatdarî û hêzê rewa bike.
Di nav Şîntoyê de, kannagara ("rêya kami") qanûna rêkûpêkî ya xwezayî temsîl dike, ku tê de wa ("ahengê cirxweş") di hemî diyardeyan de cewherî ye. Têkbirina wa zirarêr tê dîtin, dema ku beşdarbûna wê wekî bikêr tê hesibandin; wekî encam, bindestkirina takekesî ji yekîneya civakî ya berfirehtir re dîrokî taybetmendiya vê dînê bûye. Di seranserê dîroka Japonî de, têgeha saisei-itchi, ku yekbûna desthilatdariya olî û siyasî nîşan dide, pijiqandin rojê xwe parastiye. Di mîlada hevdem de, Şîntoyê meylên ber bi parastinparêzî û neteweperestiyê ve nîşan daye, yekbûnek ku rê dide rêxistinên azadiyên sivîl ên Japonî û neteweyên cîran ku Şîntoyê bi guman bibînin. Perestgeha Yasukuni ya li Tokyoyê, ku ji bo miriyên şer ên Japonê hatiye veqetandin, bi taybetî bûye sedema nîqaşên tûj. Di sala 1979an de, perestgehê 14 kes pîroz kirin ku di Dadgehên Sûcên Şer ên Tokyoyê yên sala 1946an de wekî bersûcên Çîna-A hatibûn destnîşankirin, û ev yek bû sedema şermezarkirina berfireh a navxweyî û navneteweyî, bi taybetî ji Çîn û Koreyê.
Rahîbên Şîntoyê pir caran bi pirsgirêkên exlaqî yên tevlihev re rû bi rû dimînin. Mînak, di dema salên 1980î de, rûspiyên li Perestgeha Suwa ya li Nagasakiyê li ser guncawbûna vexwendina ekîba keştiyek Deryayî ya DYA'yê, ku wê demê li bajarê Portê bû, ji bo beşdarbûna di pîrozbahiyên festîvala wan de, nîqaş kirin. Ev nîqaş ji ber hestiyariyên dîrokî derket holê ku bi bombekirina atomî ya Nagasakiyê ya sala 1945an ji aliyê Dewletên Yekbûyî ve ve girêdayî bûn. Herwiha, rahîban dîrokî li hember însiyatîfên avakirinê li ser milkên ku xwediyê wan perestgeh in berxwedan nîşan dane. Bûyerek berbiçav di destpêka salên 2000î de li Kaminosekiyê qewimî, ku rahîbek rastî pesto hat ku îstifa bike piştî ku wî li dijî firotina axên perestgehê ji bo avakirina santralek Hêzê ya nukleerî derket. Di sedsala bîst û yekê de, Şînto her ku diçe wekî kevneşopiyek ruhanî ya xwezayî-navendî hatiye binavkirin ku xwedî taybetmendiyên hawîrdorparêz e. Ev têgihiştin bi hevkariyên di navbera perestgehên cihêreng û kampanyayên hawîrdorparêz ên herêmî ve tê xurtkirin, ligel bûyerên wekî konferansa navneteweyî ya nav-olî ya li ser berdewamîya hawîrdorê ku di sala 2014an de li perestgeha Ise hate lidarxistin. Lê belê, çavdêrên rexnegir destnîşan kirine ku nîşandana Şîntoyê wekî tevgerek hawîrdorparêz dibe ku stratejiyek retorîkî be, ne hewldanek rastîn û hevrêzî ji aliyê saziyên Şîntoyê ve ji bo bidestxistina berdewamîya hawîrdorê.
Kiryarên Ayînî û Çavdêrî
Shinto bêtir giranî dide tevgera rîtuelîstîk, ne li ser doktrîna teolojîk. Fîlozof James W. Boyd û Ron G. Williams anîn ziman ku Shinto di bingeh de "kevneşopiyek rîtuelî" temsîl dike, dema ku Picken destnîşan kir ku "Shinto ne bi credenda lê bi agenda re eleqedar e, ne bi tiştên ku divê bêne bawer kirin lê bi tiştên ku divê bêne kirin." Clark B. Offner, zanyarekî navdar ê dînî, diyar kir ku armanca sereke ya Shinto "parastina kevneşopiyên civakî û merasîmî ye ji bo armanca xweşiya mirovî (civakî)." Cudakirina pratîkên Shinto ji adetên berfirehtir ên Japonî gelek caran dijwar e. Mînak, Picken destnîşan kir ku "nêrîna cîhanî ya Shinto" wekî "çavkaniya sereke ya têgihîştina xwe di nav şêwaza jiyana Japonî de" xizmet kiriye. Nelson herwiha piştrast kir ku "rêgez û nirxên li ser Shinto [...] di navika çand, civak û karaktera Japonî de ne."
Jinja Perestgeh
Cihên giştî yên ku ji bo perizîna kami hatine veqetandin, bi gelemperî bi navê giştî jinja têne binavkirin, ku tê wateya "cihê kami". Ev navdêr bixwe cihê nîşan dide, ne avahiyek mîmarî ya taybetî. Di Îngilîzî de, Jinja bi gelemperî wekî "perestgeh" tê wergerandin, her çend nivîsên dîrokî carinan "perestgeh" bi kar anîne, navek ku niha bi piranî ji bo avahiyên Bûdîst li Japonya tê bikar anîn. Japonya nêzîkî 100,000 perestgehên giştî hene; ji van, nêzîkî 80,000 bi Komeleya Perestgehên Shinto ve girêdayî ne, dema ku 20,000 yên mayî serbixwe kar dikin. Van perestgehan li seranserê welêt belav bûne, hem deverên gundî yên Dûr û hem jî navendên bajarî yên qelebalix di nav xwe de digirin. Carinan ji bo perestgehên taybetî termînolojiyek pisportir tê bikar anîn, li gorî fonksiyona wan a diyarkirî. Mînak, perestgehên girîng ên bi têkiliyên împaratorî wekî jingū têne destnîşankirin; yên ku ji bo qurbaniyên şer hatine pîrozkirin wekî shokonsha têne zanîn; û perestgehên ku bi çiyayên ku tê bawer kirin kami tê de dijîn re têkildar in, wekî yama-miya têne binavkirin.
Perestgehên Şînto, ku wekî jinja tên zanîn, bi gelemperî ji kompleksên gelek avahiyan pêk tên, û şêwazên wan ên mîmarî bi giranî heta serdema Heianê pêş ketine. Stargeh a hundirîn, cihê ku tê bawer kirin kami (ruhê xwedayî) lê dimîne, wekî honden tê binavkirin. Di nav de honden, dibe ku cûrbecûr materyalên ku bi kami ve girêdayî ne, werin parastin; ev tişt, bi hev re wekî shinpo tên binavkirin, berhemên hunerî, kinc, çek, amûrên muzîkê, zengil û neynikan dihewînin. Perestkar bi adetî ayînên xwe li derveyî honden pêk tînin. Li kêleka honden, dibe ku carinan perestgehek alîkar, ku wekî bekkū tê zanîn, were danîn, ku ji bo kamiyekî cuda hatiye veqetandin; kamiê ku di nav vê bekkū de hatiye bicihkirin, bi xwezayî ne tê hesibandin ku di bin desthilatdariya kamiê honden de ye. Li hin deveran, salonên taybet ji bo perestiyê, ku wekî haiden tên binavkirin, hatine çêkirin. Salonek ku ji bo qurbaniyan hatiye veqetandin, ku wekî heiden tê binavkirin, bi gelemperî li ser astek mîmarî ya jêrîn tê danîn. Bi hev re, avahiya ku honden, haiden, û heiden dihewîne, wekî hongū tê binavkirin. Hin perestgeh avahiyek cûda ji bo pêkanîna merasîmên pêvek, wek zewacan, ku wekî gishikiden tê nasîn, an jî avahiyek taybet ji bo pêkanîna govend a kagura, ku wekî kagura-den tê zanîn, dihewînin. Avahiyên Navik ên perestgehekê bi hev re wekî shaden tên binavkirin, dema ku qadên wê yên derdor wekî keidaichi an shin'en tên binavkirin. Ev qad bi têlek tamagaki hatiye dorpêçkirin, bi derbasbûnek ku bi deriyek shinmon tê peyda kirin, ku dikare di dema demjimêrên şevger de were ewle kirin.
Deriyên perestgehên Şînto bi deriyekî taybet ê du-stûnî, ku bi yek an du tîrên xaçî hatiye xemilandin, tên nîşankirin, ku bi gerdûnî wekî torii tê nasîn. Taybetmendiyên mîmarî yên rastîn ên van torii guhertoyîyeke berbiçav nîşan didin, bi herî kêm bîst formên şêwazî yên cûda yên belgekirî. Ev avahî têne hesibandin ku Feza pîroz a ku kami lê dimîne, diyar dikin; Wekî encam, derbasbûna di binê wan de bi gelemperî wekî kiryarek paqijkirina ayînî tê şîrove kirin. Li ser pûlikek firehtir, torii wekî sembolên nîşankirî yên Japonê li seranserê cîhanê hatine nasîn. Digel ku forma wan a mîmarî bêguman Japonî ye, pratîka berbelav a şêwekarîkirina gelek torii bi rengê sorê geş bandorek Çînî ya berbiçav ku ji serdema Nara derketiye holê, nîşan dide. Her weha, gelek deriyên perestgehan komainu dihewînin, ku peykerên afirîdên mîna şêr an kûçikan in ku tê bawer kirin ruhên xerab dûr dixin; ev bi adetî bi cotan têne pêşkêş kirin, yek fîgur devê vekirî nîşan dide û yê din devê girtî.
Perestgeh gelek caran di nav baxçe an Daristanên daristanî de cih digirin, ku wekî chinju no mori ("Daristana kami ya parastinê") têne binavkirin, û Pûlika wan ji hejmareke sînorkirî ya daran heya qadên berfireh ên Zozanê diguhere. Fenerên mezin, ku wekî tōrō têne nasîn, bi gelemperî di nav van qadên pîroz de têne dîtin. Herwiha, perestgeh bi gelemperî nivîsgehek îdarî, ku wekî shamusho tê destnîşankirin; saikanek, ku kahîn berî pêkanîna ayînan tevlî pratîkên perhîz û paqijkirinê dibin; û Avahîyên din ên alîkar, tevî cihên rûniştinê yên kahînan û depoyekê, di nav xwe de dihewînin. Gelek kiosk gelek caran talîsmanan ji bo kirîna ji hêla mêvanan ve pêşkêş dikin. Ji dawiya salên 1940î ve, perestgeh neçar man ku xwe-têrkeriya darayî bi dest bixin, ku bi giranî ji hêla bexşên perestkar û mêvanan ve dihatin domandin. Ev çavkaniyên darayî ji bo dayîna mûçeyên kahînan, fînansekirina parastina avahiyan, dayîna heqên endamtiyê ji bo rêxistinên Şînto yên herêmî û neteweyî yên cihêreng, û beşdarbûna di însiyatîfên alîkariya karesatan de têne veqetandin.
Di nav pratîka Şînto de, parastina paqijî û lênêrîna rast a cihên ku kami lê têne perestin, pir girîng tê hesibandin. Di seranserê serdema Edo de, pratîka adetî hilweşandin û ji nû ve avakirina paşîn a perestgehên kami li cihên nêzîk di nav xwe de dihewand, da ku nepakiyan rake û paqijiya ayînî biparêze. Ev kevneşopî di demên nûjen de li cihên taybetî berdewam dike, mînaka wê Perestgeha Mezin a Ise ye, ku her du dehsalan carekê ji nû ve li ser erdek cîran tê veguheztin. Herwiha, perestgehên takekesî dikarin bi rêya Pêvajoyekê, ku wekî jinja gappei tê binavkirin, bêne yekkirin, lê veguheztina ayînî ya kami ji Avahîyekê bo Avahîyek din wekî sengu tê destnîşankirin. Perestgeh gelek caran xwedî efsaneyên damezrîner in, ku wekî en-gi têne binavkirin. Van vegotinan carinan bûyerên mûcîzeyî yên bi perestgehê ve girêdayî belge dikin. Piştî serdema Heian, ev en-gi gelek caran li ser gulokên wêneyî, ku wekî emakimono têne zanîn, dihatin vegotin.
Kahîntî û Miko
Perestgeh bi gelemperî ji hêla kahînan, komên civakî yên herêmî, an jî malbatên xwediyê axa ku perestgeh lê ye, têne parastin. Di Japonî de, kahînên Şînto wekî kannushi têne destnîşankirin, peyvek ku tê wateya "xwediyê kami," an jî bi sernavên alternatîf shinshoku an shinkan. Di dîrokê de, rola kannushi gelek caran bi rêya cîgirbûna mîrasî di nav malbatên taybetî de hatiye girtin. Niha, kannushiyên pêşerojê li Japonya perwerdehiya xwe bi giranî li du saziyan digirin: Zanîngeha Kokugakuin li Tokyo û Zanîngeha Kogakkan li Parêzgeha Mie. Kahîn di seranserê kariyera xwe de bi rêya Avahîyek hiyerarşîk ji bo pêşketinê mafdar in. Karmendên kahînî yên li perestgehek diyarkirî pir diguherin; hin dikarin bi dehan kahînan bixebitînin, dema ku yên din bêyî yekî jî kar dikin, li şûna wê xwe dispêrin rêveberiya ji hêla dilxwazên laîk ên herêmî ve. Herwiha, hin kahîn çavdêriya rêveberiya çend perestgehên piçûktir dikin, carinan ji deh zêdetir.
Cilûbergên merasîmî yên kahînên Şîntoyê bi piranî ji kincên ku ji hêla dadgeha împaratorî ve di dema serdema Heian de dihatin lixwekirin têne girtin. Ev cilûberg şapikek bilind, girover, ku jê re eboshi tê gotin, û solên darîn ên reş ên lakêkirî, ku wekî asagutsu têne zanîn, dihewîne. Cilê derve yê sereke yê ku ji hêla kahînek ve tê lixwekirin, bi gelemperî bi rengê reş, sor, an şînê sivik, wekî hō an jî ikan tê zanîn. Ji bo merasîmên fermî, cureyek ikan ê hevrîşimê spî wekî saifuku tê destnîşankirin. Herwiha, kariginu cilê kahînî yê din e, ku bi şêwaza cilên nêçîrê yên serdema Heian hatiye sêwirandin. Amûrên kahînî yên standard herwiha fanosek hiōgi jî dihewînin, û di dema pêkanînên rîtuelî de, kahîn darek darîn a pan, ku jê re shaku tê gotin, digirin. Ev cilûbergên merasîmî bi gelemperî ji cilên sade yên ku taybetmendiya rahîbên Bûdîst ên Japonî ne, bêtir xemilandî ne.
Kahînê sereke yê ku li perestgehekê çavdêrî dike, wekî gūji tê destnîşankirin. Perestgehên mezintir dibe ku herwiha alîkarê kahînê sereke, ku wekî gon-gūji tê zanîn, bi kar bînin. Mîna perwerdekaran û ruhanîyên Bûdîst, kahînên Şîntoyê gelek caran ji hêla alîgirên laîk ve wekî sensei têne binavkirin. Di dîrokê de, kahînên jin hebûn, tevî ku rolên wan piştî sala 1868-an bi giranî hatin kêmkirin. Di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, jin careke din destûr dan ku wekî kahîn xizmetê bikin, kêmasiya personelê ya ku ji ber leşkerkirina berfireh a mêran çêbûbû, çareser kirin. Di dawiya salên 1990-an de, nêzîkî 90% ji kahînan mêr bûn û 10% jin bûn, nehevsengiyek demografîk ku îdîayên cudakariya zayendî di nav Şîntoyê de zêde kir. Destûr tê dayîn ku kahîn bizewicin û malbatan ava bikin. Di perestgehên piçûktir de, kahîn gelek caran karên din ên tam-demî dikin, bi taybetî di dema bûyerên merasîmî yên taybetî de di kapasîteya xwe ya kahînî de xizmetê dikin. Berî festîvalên girîng, kahîn dibe ku serdemek dûrketina zayendî çavdêrî bikin. Herwiha, hin beşdarên festîvalê jî di dema amadekariya van bûyeran de ji vexwarinên din ên cûrbecûr, di nav de çay, qehwe, an alkol, dûr dikevin.
Kahîn ji jinja miko alîkariyê digirin, ku gelek caran di Îngilîzî de wekî "keçên perestgehê" têne wergerandin. Ev miko bi gelemperî nezewicî ne, tevî ku keçinî ne şertek pêşîn e. Gelek caran, ew keçên kahînek an jî pratîsyenek laîk in. Di nav hiyerarşiya perestgehê ya nûjen de, ew cihekî bindest li hember kahînan digirin. Fonksiyona wan a herî girîng beşdarbûna di govendê kagura de ye, bi taybetî otome-mai. Dema ku miko mûçeyek nerm digirin, ew ji civaka herêmî rêz digirin û jêhatîbûnên hêja yên wekî xwarinpêjandin, xetatî, şêwekarî, û edetê bi dest dixin, ku dikarin di lêgerînên kar ên pêşeroj an jî perspektîfên zewacê de sûdmend bin. Bi gelemperî, ew di nav sînorên perestgehê de najîn. Carinan, ew berpirsiyariyên din jî digirin ser xwe, di nav de xizmetkirina wekî sekreter di ofîsên perestgehê de, karmendên li maseyên agahdariyê, an jî garson di dema ziyafetên naorai de. Herwiha, ew di dema çavdêriyên merasîmî de alîkariyê didin kannushi.
Serdana Perestgehê
Serdanên perestgehên Şînto bi fermî wekî sankei an jinja mairi têne destnîşankirin. Hin bawermend rojane serdanan dikin, Gelek caran wan di rêwîtiya xwe ya sibehê de tevlî dikin. Di dema îbadetê de, kesek bi adetî nêzîkî honden dibe, pêşkêşiyek dravî di qutiyek taybetî de datîne, û dûv re zengilek lêdixe da ku bala kami bikişîne. Ev yek bi tewandin, çepikkirin, û duayek Bêdeng tê şopandin. Çalakiya çepikkirinê wekî kashiwade an hakushu tê binavkirin, dema ku dua an daxwaz wekî kigan têne gotin. Ev Form a taybet a îbadeta takekesî wekî hairei tê zanîn. Bi gelemperî, duayên rîtuelî yên ku ji kami re têne kirin wekî norito têne gotin, û pêşkêşiyên dravî wekî saisen têne nasîn. Ne tiştekî neasayî ye ku kesên ku li perestgehekê dua dikin, zanîna taybetî ya kami yê ku li wir dimîne, an jî hejmara kami yên ku tê bawer kirin li wir dijîn, nebin. Berevajî pratîkên di hin kevneşopiyên olî yên din de, perestgehên Şînto ji bo pratîkkerên xwe karûbarên heftane ferz nakin.
Hin pratîkkerên Şînto hilbijêrin ku rasterast ji kami re dua nekin, lê belê kahînekî sîparîş dikin ku van daxwazan li ser navê wan pêk bîne; ev duayên wekî kitō têne binavkirin. Gelek kes daxwazên pragmatîk ji kami re dikin. Di dîrokê de, daxwazên ji bo Baranê, ku wekî amagoi ("daxwaza Baranê") têne zanîn, li seranserê Japonê berbelav bûne, û Inari Gelek caran ji bo vê armancê hatiye gazîkirin. Fikarên hemdem jî di duayan de diyar dibin; mînak, kes dikarin kahînekî bixwazin ku nêzîkî kami bibe ji bo paqijkirina wesayîtekê, bi hêviya ku qezayan dûr bixin, rîtuelek ku wekî kotsu anzen harai ("paqijkirina ji bo ewlehiya rê") tê zanîn. Bi heman awayî, pargîdaniyên veguhestinê bi gelemperî merasîmên paqijkirinê ji bo otobus an balafirên nû berî Belavkirina wan a xebatê sîparîş dikin. Herwiha, berî destpêkirina avakirinê, adet e ku welatiyên taybet an fîrmayên pêşkeftinê kahînekî Şînto bixwazin ku jichinsai, rîtuelek pîrozkirina Erdê, li ser cîhê avahiyê yê pêşniyarkirî pêk bîne. Ev merasîm ji bo paqijkirina cîh û gazîkirina bereketan ji kami re xizmet dike.
Kes Gelek caran ji kami alîkariyê dixwazin da ku bûyerên nebaş ên potansiyel kêm bikin. Mînak, Di nav de baweriyên çandî yên Japonî de, temenê 33 salî ji bo jinan û 42 salî ji bo mêran bêbext tê hesibandin; Wekî encam, mirov dikarin ji kami daxwaza destwerdanê bikin da ku her bextreşiya ku bi van temenên taybetî ve girêdayî ye, berevajî bikin. Wekî din, hin aliyên sereke ji bo kesên taybetî di demên diyarkirî de nebaş têne dîtin, ku ev yek daxwazan ji kami re dike da ku encamên neyînî dûr bixin ger rêwîtî di wan aliyan de pêwîst bibe.
Ziyaret di nav kevneşopiyên olî yên Japonî de xwedî girîngiyeke dîrokî ya mezin e, rêwîtiyên ber bi perestgehên Şînto ve bi taybetî wekî junrei têne binavkirin. Rêzikek rêkûpêk a ziyaretan, ku serdanên gelek perestgehan û cihên pîroz dihewîne û Çerxek diyarkirî ava dike, wekî junpai tê destnîşankirin. Kesê ku rêberiya van ziyarevanan dike, carinan wekî sendatsu tê zanîn. Di nav çend sedsalan de, perestgehan ji bilî armancên ruhanî yên pak, mêvan ji bo sedemên çandî û şahî yên sereke jî kişandine. Gelek perestgeh ji ber girîngiya xwe ya dîrokî têne nasîn, û hin ji wan wekî Malperên Mîrateya Cîhanî ya UNESCOyê hatine dabeşkirin. Mînakên berbiçav Shimogamo Jinja û Fushimi Inari Taisha li Kyoto, Meiji Jingū li Tokyo, û Atsuta Jingū li Nagoya ne, ku di nav cihên geştyarî yên herî zêde têne ziyaretkirin ên Japonê de ne. Pêkanînek Berbelav ev e ku mêvan mohrên lastîkî yên Bêhempa ji perestgehên cûrbecûr berhev dikin, yên ku paşê di pirtûkek mohrê ya taybetî de wekî qeydek serdanên wan têne çapkirin.
Harae û Hōbei
Rîtuelên Şînto bi Pêvajoyek paqijkirinê dest pê dikin, ku wekî harae tê binavkirin. Ev paqijkirin, ku Gelek caran ava teze an Ava Şor dihewîne, wekî misogi tê nasîn. Di nav çarçoveyên perestgehan de, ev bi gelemperî rijandina avê li ser rû û destan dihewîne, pêkanînek ku wekî temizu tê destnîşankirin, û li çavkaniyek taybetî ya bi navê temizuya tê kirin. Rêbazek paqijkirinê ya alternatîf di destpêka rîtuelek Şînto de, hejandina merasîmî ya şirîtek kaxezê spî an darikek e, ku wekî haraigushi tê zanîn. Bi gelemperî, haraigushi dema ku bi çalakî nayê bikar anîn, li ser stendekê tê hilanîn. Keşeyê fermî bi haraigushi li ser kes an Tiştê ku tê paqijkirin, tevgerînek hejandinê ya asoyî pêk tîne, tevgerînek ku wekî sa-yu-sa ("çep-rast-çep") tê binavkirin. Carinan, rîtuela paqijkirinê o-nusa — Şaxek Herkesk ku bi şirîtên kaxezê hatiye xemilandin — wekî cîgirê haraigushi bikar tîne. Hejandina merasîmî ya haraigushi Gelek caran pêşiya kiryarek paqijkirinê ya paşîn digire, ku wekî shubatsu tê zanîn, Di dema ku keşîş av, xwê, an ava şor ji Konteynerek darîn, an 'en-to-oke an jî magemono, li ser civatê belav dike.
Piştî temambûna ayînên paqijkirinê, daxwazên fermî, yên ku wekî norito tên binavkirin, ji kami re tên pêşkêşkirin. Dûv re, miko derdikevin û li ber gorîgeha sereke tevgereke dorveger a bi qestî dest pê dikin. Paşê, diyariyên ayînî bi danîna wan li ser maseyekê ji kami re tên pêşkêşkirin. Ev çalakiya ayînî wekî hōbei tê binavkirin, û diyariyên bi xwe jî wekî saimotsu an sonae-mono tên zanîn. Di dîrokê de, diyariyên ku ji kami re hatine pêşkêşkirin, tiştên wekî xwarin, qumaş, şûr û hespan di nav xwe de digirtin. Di pratîka niha de, alîgirên laîk bi gelemperî bexşên diravî ji kami re pêşkêş dikin, dema ku keşîş bi gelemperî xwarin, vexwarin û çiqilên ji Dara pîroz a sakaki pêşkêş dikin. Qurbanên ajalan wekî diyariyên neguncaw tên dîtin, ji ber ku çalakiya xwînrijandinê wekî qirêjker tê hesibandin û paqijkirineke paşîn hewce dike. Cureyên diyariyan diguherin, ji Hêsan heta Tevlihev; mînak, li Perestgeha Mezin a Ise, sed cureyên xwarinê yên cuda bi awayekî ayînî tên rêzkirin. Hilbijartina diyariyan bi gelemperî têne adaptekirin da ku li gorî kami yê taybetî yê ku tê rûmetkirin û bûyera ayînî ya taybetî be.
Diyariyên xwarin û vexwarinê bi taybetî wekî shinsen tên binavkirin. Sake, şeraba birincê ya kevneşopî, diyariyeke berbelav e ji bo kami. Piştî pêşkêşkirina diyariyan, beşdar bi gelemperî şeraba birincê vedixwin, ku wekî o-miki tê zanîn. Vexwarina şeraba o-miki wekî çalakiyeke sembolîk a hevgirtinê bi kami re tê şîrovekirin. Di dema bûyerên ayînî yên girîng de, zîyafeteke pîrozbahiyê, ku wekî naorai tê zanîn, dûv re di nav de saloneke zîyafetê de ku di nav Tevlihev a perestgehê de ye, tê lidarxistin.
Bi kevneşopî tê bawerkirin ku kami ji performansên Muzîkê hez dikin. Cureyekî Muzîkê yê navdar ku li perestgehan tê pêşkêşkirin gagaku ye. Amûrên Muzîkê bi gelemperî sê amûrên qamîşê (fue, sho, û hichiriki), yamato-koto, û sê dahol (taiko, kakko, û shōko) di nav xwe de digirin. Şêwazên Muzîkê yên din ên ku li perestgehan tên pêşkêşkirin, dibe ku balek taybetî ya tematîk an herêmî nîşan bidin. Mînak, li perestgehên wekî Perestgeha Ōharano li Kyoto, Muzîka azuma-asobi ("şahîya rojhilatî") her sal di 8ê Nîsanê de tê pêşkêşkirin. Herwiha, gelek festîvalên li Kyoto şêwaza Muzîk û Govendê ya dengaku di nav xwe de digirin, ku ji stranên kevneşopî yên çandina birincê derketiye. Di dema çavdêriyên ayînî de, ji mêvanên perestgehê bi kevneşopî tê hêvîkirin ku helwesta rûniştinê ya seiza bigirin, ku bi lingên di binê paşiyê de hatine qatkirin tê diyar kirin. Ji bo kêmkirina nerehetî an girjbûnê, kesên ku vê helwestê ji bo demên dirêj diparêzin, dibe ku car caran pozîsyonên lingên xwe sererast bikin û panîyên xwe bihejînin.
Perestgehên Malbatî
Piştî ku di dema Mîlada Meiji de populerbûna wê zêde bû, gelek alîgirên Şînto niha perestgehek malê, ango kamidana (bi rastî, "refika kami"), di nav rûniştgehên xwe de diparêzin. Ev bi gelemperî ji refikên ku li cîhek bilind hatine danîn pêk tên, gelek caran di nav jûreyek rûniştinê de. Herwiha, kamidana di hawîrdorên cihêreng de têne dîtin, di nav de cihên kar, xwaringeh, saziyên firotanê, û keştiyên deryayî. Hin perestgehên giştî yekîneyên kamidana yên temam ji bo kirînê pêşkêş dikin.
Gelek malbatên Japonî hem xwedî kamidana û hem jî butsudan in; ya duyemîn gorîgehek Bûdîst e ku ji bo bav û kalên malbatê hatiye veqetandin, ku girîngiya domdar a rêzgirtina bav û kalan di pratîkên olî yên Japonî de nîşan dide. Ji bo wan carên kêm ku cenazeyek Şînto li şûna ya Bûdîst tê hilbijartin, perestgehek tama-ya, mitama-ya, an sorei-sha dikare di nav malê de wekî alternatîfek ji bo butsudan were saz kirin. Perestgehek wusa bi gelemperî di binê kamidana de tê danîn û nîşaneyên sembolîk ên ruhê bav û kalan, wek neynik an Tomar, dihewîne.
Kamidana gelek caran kami ji perestgehek giştî ya herêmî dihewîne, li gel kamiek parêzvan ku bi niştecîhên malbatê an pîşeya wan ve girêdayî ye. Ev gorîgeh dikarin bi torii û shimenawa yên piçûk werin xemilandin, û gelek caran amuletên ku ji perestgehên giştî hatine bidestxistin dihewînin. Bi gelemperî stendek taybet ji bo qurbankirinan tê de heye, li wir pêşkêşiyên rojane yên birinc, xwê, û avê têne pêşkêş kirin, digel sake û tiştên din ên taybetî yên ku di dema merasîman de têne pêşkêş kirin. Van rîtuelên malbatî bi gelemperî di serê sibehê de têne kirin, ku berî wan ayînên paqijkirinê yên wekî serşûştin, şuştina dev, an şuştina destan têne kirin.
Pratîkên Şînto yên malbatî dikarin li ser dōzoku-shin bisekinin, ku kami ne ku wekî bav û kalên dōzoku an komek xizmên berfireh têne hesibandin. Perestgehên malbatî yên piçûk ên ku ji bo bav û kalan hatine veqetandin wekî soreisha têne binavkirin. Bi heman rengî, perestgehên gundî yên piçûk ên ku kamiya parêzvan a malbatek berfireh dihewînin wekî iwai-den têne binavkirin. Wêdetirî perestgehên navdar ên jinja û gorîgehên malbatî yên taybet, Şînto di heman demê de perestgehên piçûktir ên li kêleka rê yên ku wekî hokora têne zanîn jî dihewîne. Herwiha, iwasaka, ku wekî deverên ku bi kevirên pîroz hatine dorpêçkirin têne pênasekirin, wekî cihên vekirî ji bo perizîna kami xizmet dikin.
Ema, Falbînî, û Amulet.
Perestgehên Şînto bi gelemperî ema pêşkêş dikin, ku plaketên darîn ên piçûk in ku alîgir li ser wan daxwaz an xwestekên xwe ji bo bicihanînê dinivîsin. Peyama pratîkker li aliyekî plaketê cih digire, dema ku aliyê din bi gelemperî wêneyek çapkirî an sêwiranek ku bi perestgeha taybetî ve girêdayî ye nîşan dide. Ema hem li perestgehên Şînto û hem jî li perestgehên Bûdîst li seranserê Japonê peyda dibin; Lê belê, berevajî piraniya amuletên ku têne birin, ema bi adetî li perestgehê têne hiştin wekî ragihandinek rasterast ji kamiya niştecîh re. Rêvebirên perestgehê gelek caran emayên berhevkirî di dema serdema Sersalê de dişewitînin.
Falgerî elementeke sereke ya gelek ayînên Şîntoyî ye, ku falbîn rêbazên cihêreng bi kar tînin, hin ji wan ji Çînê derketine. Di dîrokê de, cureyên falgeriyê yên wekî rokuboku û kiboku li Japonê berbelav bûn. Şînto di heman demê de çend pratîkên falgeriyê yên li ser kevanîyê di nav xwe de dihewîne, di nav de yabusame, omato-shinji, û mato-i. Kitagawa girîngiya nayê înkarkirin a "falbînên şamanî" yên cihêreng di kevneşopiyên olî yên destpêkê yên Japonî de destnîşan kir. Rêbazeke din a falgeriyê ya Japonî ya dîrokî û berbelav bokusen an uranai bû, ku pir caran qalikên kûsiyan dihewand, û îro jî li hin deveran berdewam dike.
Cureyekî falgeriyê yê berbelav li perestgehên Şîntoyî omikuji tê de heye. Van kaxezên piçûk, ku bi gelemperî li hember bexşînekê ji perestgehê têne wergirtin, ji bo eşkerekirina pêşbîniyên pêşerojê têne şîrovekirin. Kesên ku pêşbîniyek nebaş distînin, pir caran omikujiyên xwe bi Dareke nêzîk an çarçoveyek taybetî girê didin. Ev çalakî, ku wekî sute-mikuji tê zanîn, wekî redkirina pêxemberiyê tê fêmkirin, û bi vî awayî bextreşiya pêşbînîkirî dûr dixe.
Neqşên parastinê li seranserê Japonê bi berfirehî têne pejirandin û berbelav in. Ev tişt dibe ku ji materyalên cihêreng werin çêkirin, di nav de kaxez, Dar, qumaş, metal, an plastîk. Ofuda wekî neqşên parastinê ji bo dûrxistina bextreşiyê kar dikin û di heman demê de wekî talismanan kar dikin ku armanca wan dayîna feyde û bextê Baş e. Bi gelemperî, ew ji parçeyek Dara tûjkirî pêk tên ku navê perestgehê û kamiya wê ya pîrozkirî li ser hatiye nivîsandin an çapkirin. Dûv re, ofuda di kaxezek spî de tê pêçandin û bi têlek rengîn tê ewle kirin. Ofuda hem li perestgehên Şîntoyî hem jî li perestgehên Bûdîst peyda dibin. Kategoriyeke din a neqşên parastinê yên ku li perestgehan têne pêşkêş kirin omamori ye, ku bi kevneşopî wekî kîsikek piçûk, rengîn û bi têl tê destnîşan kirin ku navê perestgehê li ser e. Carinan, omamori û ofuda di nav kîsikek sêrbaziyê de têne danîn ku jê re kinchaku tê gotin, û bi gelemperî ji hêla zarokên piçûk ve tê lixwekirin.
Di dema sersalê de, gelek perestgeh hamaya, ango "tîrên xerabiyê-hilweşîner", pêşkêş dikin, ku kes wan dikirin da ku di tevahiya sala pêş de li malên xwe bigirin ji bo ku bextê Baş bikişînin. Daruma nûnertiya kulîlkek kaxezî ya gogî dike ku keşîşê Hindî Bodhidharma nîşan dide. Wergir daxwazekê tîne ziman û çavekî boyax dike; dema ku armanc pêk hat, çavê duyemîn tê boyaxkirin. Her çend bi giranî pratîkek Bûdîst be jî, kulîlkên daruma li perestgehên Şîntoyî jî peyda dibin. Ev kulîlk bi berfirehî berbelav in. Tiştên parastinê yên din di nav xwe de dorei dihewînin, ku zengilên axîn in û ji bo vexwendina bextê Baş têne bikar anîn. Van zengilan bi gelemperî Formên heywanên zodiacê digirin. Inuhariko kûçikên kaxezî ne ku ji bo hêsankirin û pîrozkirina zayînên serketî têne bikar anîn. Bi hev re, ev talisman, ku tê bawer kirin ku bûyeran manîpule dikin û bandorê li giyanan dikin, ligel mantrayên têkildar û ayînên ku heman armancê pêk tînin, wekî majinai têne destnîşan kirin.
Kagura
Kagura rîtuelên muzîk û govendê ne ku ji bo kami tên kirin; dibe ku peyv bi xwe ji kami no kura derketibe, ku tê wateya "kursiya kami". Di dîrokê de, govendê roleke çandî ya girîng li Japonê girtiye, û di nav Şîntoyê de, tê bawer kirin ku ew xwedî hêza aramkirina kami ye. Çîrokeke mîtolojîk çêbûna govenda kagura vedibêje. Wekî ku di Kojiki û Nihon Shoki de hatiye belgekirin, Ame-no-Uzume govendek pêk anî ku armanca wê xapandina Amaterasu bû ji cihê wê yê veşartî di nav Şkeftê de.
Kagura bi gelemperî li du formên sereke tê dabeşkirin. Yek form kagura ya Împaratorî ye, ku wekî mikagura jî tê binavkirin. Ev şêwaza taybet di nav dîwana împaratorî de derket û her sal di Kanûnê de li qadên împaratorî berdewam dike ku were pêkanîn. Herwiha, ew li festîvala dirûnê ya Împaratorî û li perestgehên girîng ên wekî Ise, Kamo, û Iwashimizu Hachiman-gū tê pêşkêşkirin. Pêşandan tê de stranbêj û amûrjen hene ku darên lêdanê yên darîn ên shakubyoshi, hichiriki, bilûreke kagura-bue, û zîterek şeş-têlî bikar tînin. Kategoriya duyemîn a sereke sato-kagura ye, ku ji mikagura pêş ket û li perestgehên li seranserê Japonê tê pêkanîn. Li gorî şêwaza taybet, ew ji hêla miko ve an jî ji hêla lîstikvanên maskekirî ve tê pêkanîn ku kesayetên cûrbecûr mîtolojîk temsîl dikin. Van pêşandêran bi komek hayashi re ne ku tê de bilûr û def hene. Wekî din, formên din ên herêmî yên cûrbecûr ên kagura hene.
Festîval
Festîvalên giştî bi gelemperî wekî matsuri têne binavkirin, peyvek ku tê de wateyên cûrbecûr ên wekî "festîval", "îbadet", "pîrozbahî", "rîtuel", an "dua" hene, û hevwateyek wê ya rasterast di Îngilîzî de tune. Picken destnîşan kir ku van festîvalan "kiryara sereke ya îbadeta Şîntoyê" pêk anîn, ji ber ku Şînto wekî olek "civak- û malbat-bingeh" hatiye damezrandin. Piraniya van bûyeran li gorî demsalên sala çandiniyê ne û pêşkêşkirina qurbaniyan ji kami re wekî îfadeyên spasdariyê dihewînin. Bi kevneşopî, ji perestgehên Şîntoyê dihat hêvîkirin ku pîrozbahiyên xwe yên festîvalê di hare-no-hi, an "rojên zelal" de pêk bînin, ku li gorî salnameyeke Heyvî li gorî heyvên nû, tije û nîv in. Berovajî, ke-no-hi, an rojên din, bi gelemperî ji bo van pîrozbahiyan dihatin dûr xistin. Lêbelê, ji wê demê ve sedsala 20an a dereng, gelek perestgehan pîrozbahiyên xwe yên festîvalê ji bo Şemî an Yekşemê ya herî nêz ji nû ve plansaz kirine, ku beşdariya giştî ya mezintir hêsan dike bi kêmkirina nakokiyên Kar. Her bajarok an gund pir caran mazûvaniya festîvala xwe ya taybet dike, ku bi gelemperî li dora perestgehek herêmî navendî ye. Mînak, Aoi Matsuri, ku di 15ê Gulanê de tê pîroz kirin ji bo ku dirûnek genimê zêde bîne, li perestgehên Kyoto pêk tê, dema ku Festîvala Şevê ya Chichibu di 2-3ê Kanûnê de li Chichibu tê pîroz kirin.
Festîvalên demsalî li gorî dema wan û armanca wan tên dabeşkirin. Festîvalên Biharê, ku wekî haru-matsuri tên zanîn, gelek caran duayan ji bo dirûnek serketî dihewînin û dibe ku merasîmên ta-asobi nîşan bidin, yên ku çandina birincê ya rîtuelî di nav xwe de dihewînin. Festîvalên Havînê, ku wekî natsu-matsuri hatine destnîşankirin, bi gelemperî balê dikişînin ser parastina berheman ji kêzikan û xetereyên din ên potansiyel. Festîvalên Payîzê, ku wekî aki-matsuri tên binavkirin, bi piranî ji bo îfadekirina spasdariyê ji kami re ji bo birinc û berhemên din xizmet dikin. Çavdêriyek Payîzê ya girîng Niiname-sai ye, ango festîvala birincê nû, ku di 23ê Mijdarê de li gelek perestgehên Şînto pêk tê. Di dema vê festîvalê de, împarator jî merasîmekê pêk tîne, ku berhemên destpêkê yên dirûnê di nîvê şevê de pêşkêşî kami dike. Festîvalên Zivistanê, ku wekî fuyu no matsuri tên binavkirin, gelek caran balê dikişînin ser hêvîkirina Biharê, derxistina hêzên xerab, û vexwendina bandorên erênî ji bo pêşerojê. Van pîrozbahiyên zivistanê gelek dişibin festîvalên Sersalê yên taybetî.
Demsala Sersalê wekî shogatsu tê destnîşankirin. Di 31ê Kanûnê de, ku wekî omisoka tê zanîn, alîgir bi gelemperî perestgehên xwe yên malê paqij dikin ji bo pêşwazîkirina Roja Sersalê, 1ê Çile, an jî ganjitsu. Praktek Berbelav gelek kesan dihewîne ku serdana perestgehên giştî dikin da ku Sersalê pîroz bikin. Di dema van serdanan de, beşdar amulet û talîsmanan bi dest dixin ku ji bo sala pêşerojê bextê Baş bînin. Ji bo vê festîvalê, gelek Japonî mal û kargehên xwe bi bendên ku wekî shimenawa tên zanîn dixemilînin. Wekî din, hin kes kadomatsu ("darçama derî") nîşan didin, ku aranjmanên şaxên darçamê, darên hirmî, û darikên bambû ne. Xemlên piçûktir û zindîtir ku wekî kazari tên binavkirin jî tên nîşandan, ku ji bo dûrxistina bextreşiyê û kişandina bextewariyê xizmet dikin. Li herêmên cuda, pîrozbahiyên Sersalê di nav xwe de hadaka matsuri ("festîvalên tazî") dihewînin, ku mêr, tenê bi kincê navtengê fundoshi li xwe kirî, beşdarî çalakiyên taybetî dibin, wekî pêşbazîkirina ji bo tiştekî an jî xwe avêtina Çemekî.
Elementek sereke ya van festîvalan meş an pêşandanên ku jê re gyōretsu tê gotin dihewîne. Ev bûyer dikarin dengdar bin, gelek caran beşdarên serxweş tê de hene, û ji aliyê Breen û Teeuwen ve wekî xwedî "atmosferek karnavalî" hatine binavkirin. Ev meş gelek caran wekî xwedî bandorek nûjenker li ser hem kesên beşdar û hem jî li ser civaka berfireh têne dîtin. Di dema van pêşandanan de, kami di nav perestgehên barkêş ên ku wekî mikoshi têne zanîn de têne veguhestin. Di hin rewşan de, ev mikoshi hamaori ("daketina Perava Xîzê") pêk tînin, rîtuelek e ku tê de ew digihînin peravê û carinan jî dibin Derya, yan ji aliyê hilgirên wan ve yan jî bi keştiyê. Mînak, di dema festîvala Okunchi de li Nagasaki, bajarokek başûr-rojavayî, kami ji Perestgeha Suwa ber bi Ohato ve têne meşandin, li wir çend rojan di perestgehekê de dimînin berî ku vegerin Suwa. Ev cure pîrozbahî bi gelemperî ji aliyê endamên civaka herêmî ve têne organîzekirin, ne ji aliyê kahînan bi xwe ve.
Rîtuelên Derbasbûnê
Çanda Japonî girîngiyek mezin dide nasîna fermî ya bûyerên jiyanê. Rîtuelek berbelav, hatsumiyamairi, yekemîn serdana zarokekî dihewîne. Bi kevneşopî, zarokek nêr di roja sî û diduyan piştî Jidayikbûnê de li perestgehê tê pêşkêşkirin, dema ku zarokek mê di roja sî û sisiyan de tê anîn. Di dîrokê de, xizmek jin ji bilî dayikê, ku piştî Jidayikbûnê wekî nepaqij dihat hesibandin, bi gelemperî zarok dianî perestgehê; Lê belê, ji dawiya sedsala 20an ve, hevraçûna dayikê bêtir bûye adet. Saiten-sai, ku wekî seijin shiki jî tê zanîn, rîtuelek din a JGirîng a derbasbûnê pêk tîne, ku derbasbûna ber bi mezinbûnê ve nîşan dide, û bi gelemperî li dora bîst saliya kesekî tê dîtin. Perestgehên Şînto gelek caran merasîmên zewacê li dar dixin, ku jê re shinzen kekkon tê gotin, û tê wateya "zewacek li ber kami." Berî Mîlada Meiji, zewac bi gelemperî di nav malê de dihatin kirin; Lê belê, perestgeh naha van merasîman wekî çavkaniyek dahatê ya JGirîng dihesibînin.
Li Japonyayê, merasîmên cenazeyan bi giranî li perestgehên Bûdîst pêk tên û bi gelemperî şewitandina laş (kremasyon) tê kirin; merasîmên cenazeyan ên Şînto kêm in. Bocking destnîşan kir ku piraniya mirovên Japonî "hîn jî 'Şînto çêdibin' lê 'Bûdîst dimirin'." Di nav felsefeya Şînto de, têkiliya bi mirinê re wekî sedema nepakiyê (kegare) tê fêmkirin; dema paşîn, ku wekî kibuku tê binavkirin, bi gelek qedexeyan ve girêdayî ye. Dema ku kesên mirî wekî kami têne pîrozkirin, bermayiyên wan ên laşî di nav perestgehê de nayên parastin. Her çend ne pir caran be jî, bûyerên merasîmên cenazeyan ên ku li gorî rêûresmên Şînto hatine pêkanîn, hatine tomar kirin. Nimûneyên herî kevn ên tomarkirî vedigerin nîvê sedsala 17an, ku di dema herêmên taybetî yên Japonî de bi piştgiriya rayedarên herêmî pêk hatine. Piştî Restorasyona Meiji, hikûmetê di sala 1868an de bi fermî merasîmên cenazeyan ên Şînto tenê ji bo kahînên Şînto destûr da. Ev biryar pênc sal şûnda hate berfireh kirin da ku tevahiya nifûsa Japonî tê de bigire. Tevî piştgiriya hikûmeta Meiji ji bo merasîmên cenazeyan ên Şînto, piraniya nifûsê berdewam kir ku rêûresmên cenazeyan ên Bûdîst pêk bîne. Di dehsalên dawî de, merasîmên cenazeyan ên Şînto bi gelemperî ji bo kahînên Şînto û alîgirên mezhebên taybetî yên Şînto hatine veqetandin. Piştî şewitandina laş, ku li Japonyayê pratîka cenazeyê ya standard e, axên kahînek dibe ku li nêzî perestgehê bêne veşartin, lê ne di nav sînorên wê yên pîroz de.
Rêzgirtina ji bav û kalan re, hêmanek girîng a pratîka olî ya Japonî dimîne. Gazîkirina miriyan, nemaze yên ku di şer de mirine, wekî shōkon tê zanîn. Gelek rêûresm vê têgehê di nav xwe de dihewînin. Mînak, di dema festîvala Bon a ku bi giranî Bûdîst e de, tê bawer kirin ku giyanên bav û kalan
Navgîniya Giyanî û Saxkirin
Alîgirên Şînto bawer dikin ku kami dikarin mirovan bigirin û bi wan re têkiliyê deynin, ev bûyer wekî kami-gakari tê zanîn. Gelek tevgerên olî yên nû yên ku di Şînto de kok girtine, wek Tenrikyo û Oomoto, ji kesên ku îdîa dikin ku ji hêla kamiekî xwedîker ve têne rêvebirin, derketine holê. takusen orakelek e ku ji kami bi riya navgînek ve tê ragihandin.
itako û ichiko jinên kor in ku perwerdehiyê dibînin da ku bibin navgînên giyanî; ev kevneşopî bi giranî li herêma Tohoku ya bakurê Japonyayê tê dîtin. Şagirtiya Itako di zarokatiyê de di bin çavdêriya itakoyên xwedî tecrûbe de dest pê dike, ku tê de ezberkirina nivîsên pîroz û duayan, rojîgirtin, û pratîkên asîstîk ên hişk hene, yên ku tê bawer kirin ku ew jêhatîbûnên serxwezayî pêş dixin. Di dema merasîmek destpêkê de, tê bawer kirin ku kami jina ciwan digire, li dû wê zewacek 'rîtuelî' di navbera wan de pêk tê. Dûv re, kami rola giyanê wê yê parêzger digire ser xwe, ku wê dihêle ku ew di pêşerojê de wê û giyanên din ên cihêreng gazî bike. Bi avakirina têkiliyê bi van giyanan re, ew veguheztina peyamên wan ji bo zindiyan hêsan dike. Itako bi gelemperî rêûresmên xwe bi serbixwe pêk tînin, veqetandî ji pergala perestgehê ya damezrandî. Çanda Japonî di heman demê de saxkerên giyanî jî dihewîne, ku wekî ogamiya-san têne zanîn, û pratîkên wan gazîkirina hem kami û hem jî Bûdîstan di nav xwe de dihewîne.
Dîrok
Pêşveçûna Destpêkê
Earhart anî ziman ku Şînto di encamê de "ji bawerî û pratîkên Japonyaya pêşdîrokî derket holê," her çend Kitagawa destnîşan kir ku dabeşkirina rast a olên Japonyaya pêşdîrokî wekî "Şîntoya destpêkê" hîn jî nîqaşbar e. Serdema Yayoi ya pêşdîroka Japonî, piştrastên herî kevn ên maddî û îkonografîk peyda dike ku hêmanên paşê di Şînto de hatine bicîhkirin pêşbînî dikin. Di dema vê mîladê de, kami bi Dîmenên cihêreng ve girêdayî dihatin perestin; perestiya wan bi giranî lava û aramkirinê dihewand, bi nîşanên kêm ku ew wekî hebûnên qenc dihatin dîtin. Vedîtinên arkeolojîk destnîşan dikin ku zengilên bronz ên dotaku, çekên bronz, û neynikên metal di dema serdema Yayoi de ji bo rîtuelên kami-navendî girîng bûn.
Di dema vê serdema destpêkê de, Japonya yekîtiya siyasî tune bû; heta serdema Kofun, herêm li gelek Uji (êl) hatibû dabeşkirin, her yek xwediyê kami-ya xwe ya parêzger bû, ku wekî ujigami dihat zanîn. Serdema Kofun şahidiya danasîna Konfusiyanîzm û Bûdîzmê li Japonê bi riya koça Koreyî kir. Bûdîzmê bi awayekî girîng bandor li kultên kami yên heyî kir. Hem civakên koçber û hem jî kesên Japonî yên ku her ku diçûn ji van bandorên biyanî re vekirîtir bûn, perestgehên Bûdîst li seranserê deverên cihêreng ên giravên Japonî ava kirin. Berovajî, çend êlên hevrik, ku berxwedanek mezintir li hember van bandorên derve nîşan didan, dest bi guhertina perestgehên xwe yên kami kirin da ku şêwazên mîmarî yên avahiyên Bûdîst ên nû derketî teqlîd bikin. Di dawiya sedsala 5an de, serokê xanedana împaratorî Yūryaku xwe wekî daiō ("padîşahê mezin") îlan kir, bi vî awayî li ser beşek girîng a Japonê serdestî damezrand. Destpêka sedsala 6an a P.Z., pratîkên rîtuelî yên ku ji hêla êla Yamato ve dihatin hezkirin, li perestgehên din ên kami li seranserê Japonê belav bûn, ligel berfirehbûna bandora axa Yamato. Di heman demê de, Bûdîzmê mezinbûn dît. Nihon Shoki tomar dike ku di sala 587an de, Împarator Yōmei veguherî Bûdîzmê, ku bû sedema belavbûna wê ya berfirehtir di bin piştgiriya wî de.
Di nîvê sedsala 7an de, koda hiqûqî ya Ritsuryō hate damezrandin da ku hikûmetek navendî ku li ser prensîbên îdarî yên Çînî hatibû modelkirin, saz bike. Di heman demê de, Jingikan ("Encûmena Kami") hate damezrandin da ku çavdêriya rîtuelên dewletê bike û kiryarên merasîmî yên parêzgehan bi yên ku li paytextê dihatin dîtin re hevaheng bike. Van fonksiyonan li gorî Jingiryō, kodek ji qanûna kami ku bi xwe ji Book of Rites ya Çînî hatibû wergirtin, hatin pêkanîn. Ku di nav sînorên qesrê de cih digirt, Jingikan tomarên berfireh ji perestgehan û kahînên wan ên têkildar diparast. Salnameyek salane ji rîtuelên dewletê paşê hate destnîşankirin, bi armanca pêşxistina yekîtiya neteweyî bi rêya îbadeta kami. Van rîtuelên bi qanûnî hatine destnîşankirin, Di destpêkê de di Koda Yōrō ya 718an de hatine diyar kirin, bi hûrguliyên din ên ku di Jogan Gishiki (nêzîkî 872) û Engi Shiki (927) de hatine peyda kirin. Jingikan her weha hin perestgehan wekî kansha ("perestgehên fermî") destnîşan kir, maf û berpirsiyariyên taybetî da wan. Hardacre Jingikan wekî "jêdera sazî ya Şînto" nas dike.
Di destpêka sedsala 8an de, Împarator Tenmu ferman da berhevkirinek efsaneyên êlan û şecereyên Japonî, ku bi qedandina Kojiki di sala 712an de bi dawî bû. Ev nivîs, ku armanca wê rewakirina xanedana serdest bû, çîrokên cihêreng ku berê bi rêya kevneşopiya devkî hatibûn veguhestin, kod kir. Kojiki bi taybetî ti behsekê ji Bûdîzmê nake, ku niyeta paşguhkirina bandorên biyanî û tekezkirina aliyên xwemalî yên çanda Japonî nîşan dide. Paşê, Nihon shoki hate nivîsandin. Berevajî Kojiki, ev Kar gelek referansên Bûdîzmê di nav xwe de girt û ber bi xwendevanek navneteweyî ve hatibû rêvebirin. Her du nivîsan armanc kirin ku nesla êla împaratorî ji kami ya Rojê Amaterasu saz bikin, Tevî ku çîrokên kozmogonîk ên cihêreng pêşkêş dikin. Nihon shoki bi lez Kojiki di pijiqandina Rojê de derbas kir. Di heman demê de, nivîsên din ên hemdem jî li ser kevneşopiyên devkî yên derbarê kami de sekinîn. Mînak, Sendari kuji hongi dibe ku ji hêla êla Mononobe ve hatibe berhevkirin, dema ku Kogoshui dibe ku ji bo êla Imbe hatibe berhev kirin; her du Karan armanc kirin ku jêderên xwedayî yên neslên wan ên têkildar tekez bikin. Fermanek hikûmetê di sala 713an de ferman da ku her herêm fudoki—tomarên ku erdnîgariya herêmî, hilber û çîrokan hûrgulî dikin—hilberîne, ku kevneşopiyên din ên têkildarî kami ku Di dema wê Mîladê de berbelav bûn, eşkere kirin.
Ji sedsala 8an pê ve, perestiya kami û Bûdîzm di nav civaka Japonî de kûr entegre bûn. Împarator û dîwana împaratorî rîtuelên Bûdîst bi merasîmên rûmetkirina kami re bi hev re pêk anîn. Mînak, Împarator Tenmu prenseseke împaratorî ya bakîre wekî Saiō, roleke kahîntiyê, destnîşan kir da ku li Perestgeha Ise li ser navê wî xizmet bike; ev kevneşopî ji hêla împaratorên paşîn ve hate domandin. Ji sedsala 8an heta Mîlada Meiji, kami bi rêya şîroveyên cihêreng di nav kozmolojiya Bûdîst de hatin asîmîlekirin. Yek Perspektîfê destnîşan kir ku kami, mîna hemî şêweyên jiyanê yên din, Kirdeya Çerxa samsarayê (vejîn) bûn û ji bo rizgariyê pêbendbûna bi doktrînên Bûdîst re hewce dikir. Şîroveyên alternatîf kami wekî parêzvanên qenc ên Bûdîzmê didîtin, an jî wekî Bûda bi xwe, an jî hebûnên ronîkirî. Di nav vê Çarçoveyê de, ew dikaribûn wekî an hongaku, ku ruhên paqij ên Bûdayan temsîl dikin, an jî honji suijaku, ku xuyangehên Bûdayan in ku hewl didin alîkariya hemî hebûnên hestiyar bikin, werin fêmkirin.
Mîlada Nara
Mîlada Nara şahidê veguherînên girîng bû li seranserê neteweyê, rêveberiya wê, û pratîkên olî. Di sala 710 Mîladî de, Împaratorîçe Genmei paytext veguhezand Heijō-kyō (Nara ya Niha) piştî mirina împarator. Vê veguhestinê ji ber baweriya Şînto di nepakiya rîtuelî ya mirinê de û pêwîstiya dûrketina ji qirêjbûnek wusa pêwîst bû. Lêbelê, pratîka veguhestina paytextê ji ber "nepakiya mirinê" paşê ji hêla Kodê Taihō ve hate betalkirin, ku bi zêdebûna bandora Bûdîst re hevdem bû. Damezrandina bajarê împaratorî, bi Kodê Taihō re, ji bo Şînto girîngiyek mezin girt, ji ber ku ofîsa ku çavdêriya rîtuelên Şînto dikir, di entegrekirina perestgehên êlên herêmî di nav Pergala împaratorî de desthilatdarî bi dest xist. Her carê ku paytext dihate veguhestin, perestgehên nû dihatin çêkirin û tevlîkirin. Hemî perestgehên sereke di bin Kodê Taihō de dihatin rêvebirin, ku berpirsiyariya dahat, kahîn û pratîkên wan ferz dikir, ji ber girîngiya wan a neteweyî.
Mîlada Meiji û Împaratoriya Japonê
Breen û Teeuwen serdema ji 1868 heta 1915an, ku bi Mîlada Meiji re hevdem e, wekî "salên damezrandinê" yên Şîntoya nûjen destnîşan dikin, demek ku hin zanyar îdîa dikin ku Şînto di bingeh de "hatiye îcadkirin". Fridell salên 1868 heta 1945an wekî "Mîlada Şîntoya Dewletê" destnîşan dike, û destnîşan dike ku di van dehsalan de, hêmanên Şînto rastî bandor û kontrola dewletê ya eşkere û girîng hatin, ji ber ku hikûmeta Japonî bi awayekî sîstematîk perestiya perestgehan bikar anî da ku dilsoziyên împaratorî ji bo avakirina neteweyek nûjen pêş bixe. Lêbelê, Tedawiya hikûmetê ya perestgehan wekî dirêjkirina dewletê berî Mîlada Meiji bû. Herwiha, zanyar Jason Ānanda Josephson amaje dike ku danasîna perestgehan di vê serdemê de wekî "ola dewletê" an "teokrasî" ne rast e, ji ber kêmasiya wan a rêxistinbûn, doktrîn, û eleqeya bi belavkirina olê re.
Restorasyona Meiji ya sala 1868an ji aliyê vejînek exlaqê Konfuçyusî û welatparêziya împaratorî ve di nav elîta desthilatdar a Japonê de hate pêşvebirin. Reformîstan Bûdîzm wekî bandorek zirardar didîtin ku paqijiya xwerû û mezinahiya Japonê ya têgihîştî xera kiribû. Wekî encam, wan xwest ku perestiya kami wekî pratîkek rîtuelî ya xwemalî ji nû ve bidin ber çavan, helwestek ku ji ber fikarên li ser berfirehbûna Rojava û damezrandina potansiyel a Xirîstiyantiyê li Japonê hîn bêtir xurt bû.
Di sala 1868an de, hemî kahînên perestgehan ji Jingikan a nû hatî damezrandin, ango Encûmena Karûbarên Kami, re hatin bindestkirin. Pêngavek pergalî hate destpêkirin da ku perestiya kami bi zorê ji Bûdîzmê were veqetandin, ku bû sedema qedexekirina keşîşên Bûdîst, xwedawend, avahî û rîtuelan ji perestgehên kami û hilweşandina berfireh a berhemên Bûdîst. Heta sala 1871an, hiyerarşiyek perestgehê ya nûvekirî hate damezrandin, ku perestgehên împaratorî û neteweyî di lûtkeya wê de cih girtin, dema ku kahîntiyên mîrasî hatin betalkirin û li şûna wan pergalek tayînkirinê ya nû ya ji hêla dewletê ve hatî pejirandin hate danîn. Jingikan di sala 1872an de ji hêla Kyobusho, ango Wezareta Perwerdehiyê ve hate guhertin. Vê wezaretê kampanyayek neteweyî organîze kir ku kyodoshoku ("mizgînvanên neteweyî") bi kar anî da ku "Hînkirina Mezin" a Japonê belav bike, ku rêzgirtina ji bo kami û dilsoziya bi împarator re di nav xwe de dihewand; ev kampanya di sala 1884an de rawestiya. Heta sala 1906an, bi hezaran perestgehên gundan hatin yekkirin, ku bû sedema ku piraniya civakên piçûk tenê perestgehek hebin ku merasîmên rêzgirtina ji împarator re lê werin kirin. Wekî encam, Şînto veguherî kulta dewletê ya bi bandor, ku di dema serdema beriya Şerê Cîhanê yê Duyemîn de bi xurtî hate pêşvebirin.
Di sala 1882an de, hikûmeta Meiji bi fermî 13 tevgerên olî, yên ku ji Bûdîzm û Xirîstiyantiyê cuda bûn, wekî "Şîntoya Mezhebî" nas kir. Hejmar û navên taybetî yên van mezhebên fermî hatine destnîşankirin diguherîn; wan gelek caran têgehên Şînto bi hêmanên ji kevneşopiyên Bûdîst, Xirîstiyan, Konfuçyusî, Daoîst û ezoterîk ên Rojava re yek kirin. Di dema serdema Meiji de, gelek kevneşopiyên herêmî kêm bûn an winda bûn, li şûna wan pratîkên neteweyî yên standardkirî yên ku ji Tokyo ve hatibûn pêşvebirin hatin danîn.
Serdema Piştî Şer
Di dema dagirkeriya DYA'yê de, qanûneke bingehîn a nû ya Japonê hate amadekirin, ku azadiya olî kodîfîze kir û veqetandina ol û dewletê ferz kir, bi taybetî armanc kir ku Şîntoya Dewletê hilweşîne. Împarator bi eşkere statuya xwe ya wekî kami red kir, û rîtuelên Şînto yên ku ji hêla malbata împaratorî ve dihatin kirin wekî çavdêriyên taybet hatin ji nû ve dabeşkirin. Ev hilweşandin piştgiriya darayî ya hikûmetê ji bo perestgehan qedand û di rêvebirina karûbarên wan de xweseriya nûkirî da wan. Di sala 1946an de, gelek perestgehan rêxistinek dilxwazî, Komeleya Perestgehên Şînto (Jinja Honchō), damezrandin. Dehsalek şûnda, di sala 1956an de, komeleyê daxuyaniyek baweriyê, keishin seikatsu no kōryō ("taybetmendiyên giştî yên jiyanek ku bi rêzgirtina ji kami re tê jiyîn"), belav kir, ku prensîbên xwe yên navikî diyar dikir. Heta dawiya salên 1990î, nêzîkî 80% ji perestgehên Şînto yên Japonê bi vê komeleyê ve girêdayî bûn.
Di dema piştî şer de, gelek Japonan têkçûna welat û dagirkeriya paşîn bi rola Şîntoyê di pêşxistina mîlîtarîzmê de girêdan. Berovajî, beşek ji nifûsê nostaljiya Şîntoya Dewletê di dilê xwe de dihewand, ku bû sedema fikarên dubare derbarê hewldanên gengaz ên di nav civaka Japonî de ji bo vegerandina wê. Gelek nakokiyên hiqûqî derketin holê derbarê beşdarbûna karbidestên giştî di pratîkên Şîntoyê de. Mînak, di sala 1965an de, şaredariya Tsu, Parêzgeha Mie, tezmînat da çar kahînên Şîntoyê ji bo merasîmek paqijkirinê li cihê avakirina saloneke werzîşê ya nû. Dijberan ev çalakî li dadgehê îtiraz kirin, bi îdiaya ku wê prensîba destûrî ya veqetandina ol û dewletê binpê kiriye. Di sala 1971an de, dadgeha bilind çalakiya rêveberiya bajêr neqanûnî ragihand, biryarek ku paşê ji hêla Dadgeha Bilind ve di sala 1977an de hate betalkirin.
Di serdema piştî şer de, motîfên Şîntoyê gelek caran di nav tevgerên olî yên nû yên Japonî yên derketî de entegre bûn. Di nav komên cûrbecûr ên Şîntoya Mezhebî de, Tenrikyo serkeftinek berbiçav bi dest xist, tevî ku wê di sala 1970an de bi fermî girêdana xwe ya Şîntoyê înkar kir. Nêrînên Şîntoyê jî di çanda gelêrî de belav bûn; mînak, derhênerê fîlman Hayao Miyazaki yê Studio Ghibli lêketina Şîntoyê li ser karên xwe yên sînemayî, di nav de Spirited Away, nas kir. Herwiha, Şînto li ser asta navneteweyî hem bi koçberiya Japonî û hem jî bi veguherînên di nav kesên ne-Japonî de berfireh bû. Perestgeha Mezin a Tsubaki li Suzuka, Parêzgeha Mie, pêşengiya damezrandina şaxek li derveyî welat kir, Perestgeha Mezin a Tsubaki ya Amerîkayê, ku di destpêkê de li Kalîforniyayê bû berî ku veguhere Granite Falls, Washington.
Di tevahiya sedsala 20an de, piraniya lêkolînên zanistî yên li ser Şîntoyê ji hêla teologên Şîntoyê ve, gelek caran kahîn, hatin kirin, ku bû sedema rexneyan ku karê wan gelek caran nêrînên teolojîk bi analîza dîrokî re tevlihev dikir. Lê belê, ji destpêka salên 1980an ve, vejînek ji eleqeya akademîk a li ser Şîntoyê derket holê, hem di nav Japonya de û hem jî li ser asta navneteweyî.
Demografî
Beşek girîng ji nifûsa Japonî beşdarî gelek kevneşopiyên olî dibe, ku cudakirina di navbera Şîntoyî û Bûdîstan de dijwar dike, wekî ku ji hêla Breen û Teeuwen ve hate dîtin, yên ku destnîşan kirin ku "bi çend îstîsnayan" ev cudakirin ne gengaz e. Îstîsnayên sereke alîgirên komên olî yên hindikahî ne, wek Xirîstiyantî, ku bi gelemperî ji bo nêrînên cîhanî yên taybetî parêzvaniyê dikin. Diyarkirina rêjeya rastîn a nifûsa neteweyî ya ku di pratîkên Şîntoyê de beşdar e, tevlihev e ji ber ku kesên Japonî gelek caran bi "Ez bê ol im" bersiv didin dema ku li ser girêdana wan a olî tê pirsîn. Gelek Japonî ji peyva "ol" dûr dikevin, qismen ji ber nefretkirina wan ji wateyên hevwateya wê ya Japonî ya herî nêzîk, shūkyō. Ev têgîn ji shū ("mezheb") û kyō ("doktrîn") derdikeve.
Dane demografîk ên fermî Şînto wekî ola serdest a Japonê destnîşan dikin, ku zêdetirî 80 ji sedî yê nifûsê beşdarî çalakiyên têkildarî Şîntoyê dibin. Berevajî vê, lêkolîn Eşkere dikin ku tenê beşek piçûk ji kesên Japonî xwe wekî "Şîntoîst" bi nav dikin. Ev cudahî destnîşan dike ku hejmara kesên ku beşdarî pratîkên Şîntoyê dibin, bi awayekî girîng ji yên ku bi fermî Şînto wekî nasnameya xwe ya olî îdîa dikin zêdetir e. Ji ber nebûna rîtuelên destpêkê yên fermî ji bo pratîkkerên "Şîntoya gelêrî", "endametiya Şîntoyê" gelek caran bi jimartina tenê yên ku bi mezhebên Şîntoyê yên rêxistinkirî ve girêdayî ne tê hesibandin. Li seranserê welêt, Şînto nêzîkî 81,000 perestgeh û dora 85,000 kahînan dihewîne. Lêkolînên ku di salên 2006 û 2008an de hatin kirin destnîşan kirin ku kêmtirî 40% ji nifûsa Japonî xwe bi oleke rêxistinkirî ve girê didin, ku nêzîkî 35% xwe wekî Bûdîst û 30% heta 40% jî wekî endamên mezhebên Şîntoyê û kevneşopiyên olî yên têkildar bi nav dikin. Di sala 2008an de, 26% ji bersivdaran serdanên pir caran ji perestgehên Şîntoyê re ragihandin, lê tenê 16.2% baweriyek giştî bi hebûna kami piştrast kirin.
Şînto Wêdetirî Japonê
Dawiya sedsala 19an û destpêka sedsala 20an şahidî kirin berfirehbûna Împaratoriya Japonî, ku di heman demê de belavbûna Şîntoyê li seranserê herêmên wê yên kolonîzekirî hêsan kir. Di navbera salên 1868 û 1945an de, bi tevahî 1,640 perestgeh li herêmên di bin desthilatdariya Japonî de hatin çêkirin. Herwiha, koçberiya Japonî di sala 1885an de bi tevgerên ber bi Hawaii ve dest pê kir, ku bi giranî ji hêla motîvasyonên aborî ve dihatin rêvebirin. Dûv re, ji sala 1908an ve, koçberiya ber bi Brezîlyayê jî dest pê kir, li wir karkerên Japonî li ser çandiniyên qehweyê dihatin xebitandin. Van koçberan perestgeh ava kirin da ku mîrateya xwe ya çandî biparêzin û xwedawendên kevneşopî biperizin.
Jinja yên ku li derveyî sînorên Japonê ne, wekî kaigai jinja ("perestgehên derveyî welêt") têne destnîşankirin, navek ku ji Ogasawara Shozo re tê veqetandin. Piştî hilweşîna Împaratoriya Japonê di salên 1940an de, zêdetirî 600 jinja di nav milkên wê yên kolonyal ên berê de hebûn, ku hejmareke girîng ji wan paşê hatin hilweşandin. Herwiha, civakên dîasporaya Japonî li welatên wekî Brezîlyayê jinja ava kirine. Xwezaya ne-dogmatîk a Şîntoyê jî eleqeya kesên ne-Japonî kişandiye; bi taybetî, li Dewletên Yekbûyî, Amerîkîyên Ewropî di danasîna wê de roleke girîng lîstine.
Di Çanda Gelêrî de
Şînto di çanda gelêrî de tê temsîl kirin, gelek caran wekî Şîntoya gelêrî an Minkan Shinto xwe dide der.
Çavkanî
Çavkanî
Referans
Çavkanî
- Jinja Honcho – English – Rêxistina Fermî ya Japonî ya 80,000 Perestgehên Şîntoyê
- Jinja Honcho – English – The Official Japanese Organization of 80,000 Shinto Shrines
- Ansîklopediya Şîntoyê ya Zanîngeha Kokugakuin Arşîvkirî 3 Nîsan 2009 li Wayback Machine û Danegîra wê ya Jinja Şîntoya Japonî Arşîvkirî 30 Îlon 2007 li Wayback Machine