Hevpeymana Civakî (Social contract)

Di warên felsefeya exlaqî û siyasî de, Peymana Civakî behsa avahiyek teorîk an Modelekê dike ku bi giranî, lê ne tenê, rewaîya desthilatdariya dewletê li ser welatiyên xwe destnîşan dike. Ev têgeh, ku di dema Serdema Ronahîbûnê de derketiye holê, elementeke bingehîn a qanûna bingehînîyê pêk tîne, her çend bi fermî nehatiye kodkirin an jî ji aliyê meclîseke damezrîner û Qanûna Bingehîn a wê ve nehatiye damezrandin.

Alîgirên teoriya Peymana Civakî bi gelemperî dibêjin ku kes bi awayekî nepenî an eşkere qebûl dikin ku hin azadiyan berdin û xwe bidin ber desthilatdariyekê, çi Serwer be çi biryara piraniyê, di berdêla parastina mafên wan ên mayî an jî Parastina nîzama civakî de. Têkiliya di navbera mafên xwezayî û qanûnî de bi gelemperî di nav axaftina Peymana Civakî de Temayek bingehîn pêk tîne. Navê wê ji pirtûka Jean-Jacques Rousseau ya sala 1762an, Peymana Civakî (Fransî: Du contrat social ou Principes du droit politique) tê, ku Bi berfirehî li ser vê têgehê lêkolîn kiriye. Her çend pêşengên teoriya Peymana Civakî dikarin di felsefeya Kevnar a Yewnanî û Stoîk de, her weha di Hiqûqa Romî û Canon de jî werin dîtin, Teorî di navbera nîvê sedsala 17an û destpêka sedsala 19an de wekî doktrîna sereke ya rewaîya siyasî gihîşt Xala Serî xwe.

Piraniya teoriyên Peymana Civakî bi Analîzeke rewşa mirovî ya bêyî ti avahiyeke siyasî dest pê dikin, merca ku ji aliyê Thomas Hobbes ve bi navê "Rewşa Xwezayê" hatiye binavkirin. Di nav vê senaryoya hîpotetîk de, tevgera kesane tenê ji aliyê Hêza kesane û dadgeha exlaqî ve tê sînordarkirin, li ser bingeha texmîna ku hebûneke wisa 'xwezayî' bi xwezayî rê li ber çêbûna têkiliyên civakî yên bi feyde digire. Li ser bingeha vê pêşgotineke bingehîn, teorîsyenên Peymana Civakî hewl didin ku sedema li pişt kesên aqilmend ên ku bi dilxwazî azadiyên xwe yên xwerû ji bo feydeyên ku ji aliyê nîzama siyasî ya damezrandî ve têne peyda kirin, eşkere bikin.

Teorîsyenên sereke yên Peymana Civakî û mafên xwezayî di dema sedsalên 17an û 18an de Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762), û Immanuel Kant (1797) bûn, ku her yekî nêrînên cuda li ser desthilatdariya siyasî pêşkêş kirin. Mînak, Grotius hebûna mafên xwezayî yên cewherî ji bo kesan îdîa kir. Hobbes bi navûdeng hebûna mirovan di "Rewşa Xwezayê" de wekî "bitenê, feqîr, nebaş, hov û kurt" binav kir. Wî angaşt kir ku bêyî rêkûpêkîya siyasî û çarçoveyên hiqûqî, kes wê xwediyê azadiyên xwezayî yên bêsînor bin, ku "mafek ji bo her tiştî" dihewîne, bi vî awayî destûrê dide kiryarên talan, destdirêjî û kuştinê, û dibe sedema "şerê her kesî li dijî her kesî" yê bêdawî (bellum omnium contra omnes). Ji bo ku rewşeke wisa kaotîk were dûrxistin, kesên azad dikevin Peymana Civakî da ku civakeke siyasî (civaka sivîl) ava bikin, bi vî awayî ewlehiyê bi teslîmbûna li ber serwerekî mutleq, çi serweriyek yekane be çi meclîsek kolektîf, misoger dikin. Tevî potansiyela fermanên keyfî û zordar ên ji aliyê serwer ve, Hobbes hikûmeta mutleq wekî yekane alternatîfa gengaz dît ji anarşiya tirsnak a ku di Rewşa Xwezayê de cewherî ye. Hobbes parast ku mirov razî ne ku mafên xwe radestî desthilatdariya mutleq a hikûmetê bikin, bêyî ku ew monarşîk be an jî parlementerî be.

Berevajî, Locke û Rousseau angaşt kirin ku kes mafên sivîl bi girtina berpirsiyariya parastin û ewlekirina mafên hevwelatiyan bi dest dixin, ku ev yek devjêberdana azadiyên kesane yên taybetî pêwîst dike.

Bingehîn prensîbeke Teorîya Peymana Civakî ew e ku rêkûpêkîyên hiqûqî û siyasî ne diyardeyên xwezayî yên cewherî ne, lê belê avahiyên mirovî ne. Peymana Civakî û çarçoveya siyasî ya encamdar tenê wekî amûrên ji bo bidestxistina armancek taybetî — refaha kesên beşdar — xizmet dikin, û rewahiya wan bi pabendbûna wan bi şertên vê peymanê ve girêdayî ye. Hobbes angaşt kir ku hikûmet bi xwe ne aliyekî îmzekar ê peymana destpêkê ye; wekî encam, welatî ne mecbûr in ku guh bidin hikûmetekê ku ji bo tepeserkirina fraksiyonelîzm û aloziya sivîl pir bêbandor derkeve.

Çarçoveya Têgînî ya Peymana Civakî

Modelek giştî ji bo têgînkirina teoriyên cuda yên Peymana Civakî heye, ku hêmanên hîpotetîk ên jêrîn pêşniyar dike:

• I "hilbijêrên di nav pêvajoya peymanê de" nîşan dide, ku di rewşa destpêkê an Rewşa Xwezayê de cih digirin.
• I* kesên rastîn nîşan dide ku têkiliyên wan ji hêla peymanê ve têne rêvebirin, û yên ku aqilmendiya xwe bi I re hevrêz dikin.
• R komek qaîde, prensîb, an avahiyên sazûmanî sembolîze dike.
• M jîngeha nîqaşê destnîşan dike ku tê de I R pejirîne.

Ev yek naskirina modelek berfireh dihewîne.

Ev model diyar dike ku

I di nav M de R hildibijêre. Bi vî awayî, ew ji I* re sedemekê peyda dike ku di pratîkê de R biparêze û pê ve girêdayî be. Ev yek bi şertê ye ku motîvasyonên ku I ji bo hilbijartina R di nav M de hene, ji aliyê I* ve bi hevdu re bêne qebûlkirin (an jî dikarin bêne qebûlkirin).

Wekî modelek têgînî, ev çarçove razberiyek ji teoriyên cihêreng pêşkêş dike. Ew alîkariyê dide ku hêmanên têkildar di nav van avahiyên teorîk de bêne nasîn.

Çarçoveya Dîrokî

Perspektîfên Klasîk

Formûlasyonên peymana civakî di gelek tomarên kevnar ên cîhanî de hatine belgekirin. Mînakî, nivîsa Bûdîst a Hindî ya sedsala duyemîn B.Z., Mahāvastu, efsaneya Mahasammata vedibêje, ku wiha tê pêşkêşkirin:

Di qonaxên destpêkê yên çerxa kozmîk de, mirovahî li ser asteke esmanî dijiya, bê giranî di rewşeke bihuştî de bû, bêyî pêdiviyên xwarin an cilûbergan, û bêyî milkê taybet, avahiyên malbatî, rêveberî, an çarçoveyên qanûnî. Paşê, destpêka hêdî ya têkçûna kozmîk bû sedem ku mirovahî li ser rûyê erdê bi cih bibe, û pêdiviya xwarin û stargehê derket holê. Gava ku kesan rûmeta xwe ya destpêkê berdan, tebeqebûna civakî derket, ku bû sedema peymanên hevbeş ên ku milkê taybet û yekîneyên malbatî damezrandin. Ev pêşketin bû sedema dizî, kuştin, zînayê û binpêkirinên din. Wekî encam, gel civiyan û biryar dan ku kesekî ji nav xwe destnîşan bikin da ku rêkûpêkî biparêze, li hember beşek ji berhemên wan ên çandinî û heywanan. Ev kes wekî "Yê Mezin ê Hilbijartî" (Mahasammata) hate destnîşankirin û ji ber populerbûna xwe sernavê raja wergirt.

Monarşê Bûdîst ê Hindî Asoka, li gorî raporan, di nav zinarên xwe de ji bo peymaneke civakî ya berfireh û giştî parêzvanî kir. Herwiha, vinaya ya Bûdîst peymanên civakî yên ku ji bo keşîşan derbasdar in, nîşan dide; mînakî, dema ku niştecihên bajêr li dijî keşîşan ku darên saka dibirîn protesto kirin, Bûda şagirtên xwe ferman kir ku dev ji vê çalakiyê berdin û li gorî normên civakî tevbigerin.

Epîkûros, di dema sedsala çaremîn B.Z. de, bi eşkereyî têgihiştineke kûr a peymana civakî hebû, anî ziman ku dadwerî û qanûn ji lihevkirina hevbeş û berjewendiya dualî derdikevin. Ev perspektîf bi beşên ji Doktrînên Wî yên Sereke, di nav de yên jêrîn, tê piştrastkirin:

31. Dadweriya xwezayî peymaneke dualî ye ku ji bo pêşîgirtina li zirarê, çi ji aliyê kesan ve bê kirin çi jî bê kişandin, hatiye çêkirin.

32. Heywanên ku nikarin peymanên girêdayî çêbikin da ku ne zirarê bidin ne jî zirarê bibînin, bêyî dadwerî û bêyî neheqiyê ne; bi heman rengî, ev ji bo civakên mirovan ên ku nikarin an naxwazin peymanên dualî yên wusa saz bikin jî derbasdar e.

33. Dadweriya mutleq qet nebûye; berevajî, dadwerî tenê ji peymanên ku bi danûstandinên hevbeş di navbera kesan de li cih û demên cihêreng hatine çêkirin derdikeve, ku armanca wan pêşîgirtina li zirarê ye, çi zirar bê kirin çi jî bê kişandin.

Têgîna peymana civakî di destpêkê de ji aliyê Glaucon ve hate pêşkêşkirin, wekî ku ji aliyê Platon ve di Komara wî de, Pirtûka II, bi berfirehî hatiye vegotin.

Tê îdîakirin ku kirina neheqiyê bi xwe baş e, lê cefakirina neheqiyê xerab e, û ya paşîn ji ya pêşîn xerabtir e. Wekî encam, dema ku kes hem neheqî kirine hem jî cefaya neheqiyê kişandine, her du rewşan jî tecrûbe kirine, û xwe bêhêz dibînin ku ji yekê birevin dema ku ya din ewle bikin, ew digihîjin wê encamê ku çêtir e ku bi hev re li hev bikin da ku ji her duyan jî dûr bikevin. Ev yek dibe sedema damezrandina qanûnan û peymanên dualî, ku tê de tiştê ku ji hêla qanûnê ve hatî destnîşankirin wekî qanûnî û dadwer tê binavkirin. Ew îdîa dikin ku ev yek jêder û cewhera dadweriyê pêk tîne — navîn an jî lihevkirinek di navbera rewşa herî baş (kirina neheqiyê bêyî ceza) û rewşa herî xerab (cefakirina neheqiyê bêyî çare). Dadwerî, ku cihekî navîn digire, bi vî awayî ne wekî başiyek bingehîn, lê wekî xerabiya kêmtir ji du xerabiyan tê tehemûlkirin, û ji ber bêhêziya mirovahiyê ya ku neheqiyê bêyî ceza bike, tê qedirgirtin. Bi rastî, tu kesekî ku heqê navê "mirov" be, dê tu carî razî nebe bi peymanek wusa ger ku karibe berxwedanê bike; kirina vê yekê dê neaqilane be. Ev, Sokrates, ravekirina serdest a ji bo xwezayî û jêdera dadweriyê temsîl dike.

Teoriya peymana civakî di diyaloga Platon, Krito de jî xuya ye. Pijiqandina Rojê wê bi awayekî girîng piştî Epîkûr (341–270 BZ) zêde bû, yê ku yekem fîlozof bû ku dadweriyê wekî peymanek civakî, ne wekî bûyerek xwezayî ya bingehîn an jî ji aliyê xwedê ve hatî destnîşankirin, têgîn kir. Dûv re, ramanwerên bi bandor di felsefeya siyasî û civakî ya kevneşopî de, di nav de Locke, Hobbes, û Rousseau, nêrînên xwe yên li ser peymana civakî bêtir pêş xistin, bi vî awayî têgînê kûrtir xistin nav gotûbêja sereke.

Pêşketinên Ronesansê

Quentin Skinner diyar dike ku çend pêşketinên girîng ên nûjen di teoriya peymanê de ji berhemên Kalvînîstên Frensî û Huguenotan derketine. Fikrên wan dûv re ji hêla nivîskarên li Welatên Nizm ve, yên ku li dijî qanûna Spanî berxwedan kirin, û paşê jî ji hêla Katolîkên Îngilîz ve hatin pejirandin. Francisco Suárez (1548–1617) ji Dibistana Salamanca wekî alîgirekî destpêkê yê peymana civakî tê nasîn, ku qanûna xwezayî teorîze kir da ku mafê xwedayî yê monarşên mutleq sînordar bike. Van komên cihêreng bi hev re têgînên serweriya gel bi rêya peymanên civakî an jî girêbestan vegotin. Argumanên wan bi domdarî bi pêşgotinên proto-"rewşa xwezayê" dest pê kirin, îdîa kirin ku prensîba bingehîn a siyasetê azadiya bingehîn a hemî kesan ji bindestiya hikûmetê ye.

Lê belê, ev arguman li ser bingeha teoriyeke korporatîst bûn ku ji hiqûqa Romayî dihat û digot ku "populus"ek dikaribû wekî saziyeke hiqûqî ya cûda fonksîyon bike. Wekî encam, van teoriyan digotin ku komek ji kesan dikaribû hikûmetekê ava bike ji ber kapasîteya xwe ya nîşandana îradeyeke yekgirtî û girtina biryarên yekdengî di nebûna desthilatdariyeke Serwer de. Ev têgeha taybet paşê ji aliyê Hobbes û Fîlozofên peymanê yên din ve hat redkirin.

Fîlozof

Thomas Hobbes' Leviathan (1651)

Thomas Hobbes (1588–1679) wekî yekem Fîlozofê nûjen tê nasîn ku teoriyeke peymanê bi berfirehî vegot. Hobbes digot ku Hebûna mirovî di Rewşa Xwezayê de "bitenê, feqîr, nebaş, hov û kurt" bû, ku bi berjewendiya kesane ya berbelav û nebûna maf û peymanên bi ewle hatine parastin dihat nîşankirin, û ev yek rê li ber avakirina nîzamek "civakî" an civakekê digirt. Ev jiyan "anarşîk" bû, bê desthilatdar an têgeha serweriyê. Kesên di vê Rewşa Xwezayê de bi xwezayî apolîtîk û asocial bûn, mercê ku paşê Peymana Civakî pêwîst kir.

Peymana Civakî wekî Bûyerek hat têgihîştin ku tê de kesan bi hev re li hev kirin ku hin mafên kesane dev jê berdin, bi şertê ku yên din jî heman tiştî bikin. Ev Pêvajo bi avakirina dewletê bi dawî bû, saziyeke Serwer ku xweseriya berê ya kesan nîşan dida (niha di bin rêveberiya wê de ne) û erka wê bû ku qanûnan ji bo rêkûpêkkirina têkiliyên civakî deyne. Wekî encam, Hebûna mirovî ji "şerê hemûyan li dijî hemûyan" derbas bû. Aliyek girîng ê vê Teoriyê kapasîteya kesan e ku mafên xwe bi awayekî bêveger dev jê berdin, heta ji dewletekê re ku xwedî desthilatdariya mutleq li ser jiyan û mirinê ye. Lê belê, Mekanîzmaya ku bi wê devjêberdanek wusa dikaribû "bi azadî" di Rewşa Xwezayê de çêbibe —ango, di bin mercên zorê yên rastîn an potansiyel de— di berhemên Hobbes û Fîlozofên Peymana Civakî yên din de pirsgirêkek çaresernebûyî dimîne. Ev yek berevajî têgeha "mafên nayên veguheztin" e ku di Daxuyaniya Serxwebûnê ya DYA'yê de hatiye vegotin, ku, di bin bandora Locke de, mafan wekî yên ku ji aliyê Xwedê ve hatine dayîn û tenê ji aliyê dewletê ve têne parastin, destnîşan dike. "Nayên veguheztinbûna" xwerû ya mafekî bi îhtîmaleke mezin rê li ber devjêberdana wê di bin her mercî de ji aliyê Kirdeyeke rasyonel, Otonom ku xwediyê wan mafan e, digire, pêwîstiyek ku gelek caran ji aliyê teoriyên Peymana Civakî ve tê watekirin.

Pergala dewletê, her çend ji Peymana Civakî derketibe jî, bi awayekî paradoksîk taybetmendiyeke anarşîk parast, bêyî serwerekî bilind. Mîna kesan di Rewşa Xwezayê de, yên ku serwer bûn û bêyî mafên damezrandî ji hêla berjewendiya xwe ve dihatin rêvebirin, dewletan paşê li ser bingeha berjewendiyên xwe di jîngeheke reqabetê de xebitîn. Ev nebûna hêzeke serwer a bilind, ku bikaribe pergaleke qanûnên Peymana Civakî bicîh bîne, bêguman bû sedema pevçûnên di navbera dewletan de, ku Rewşa Xwezayê nîşan dide. Beşdariyên Hobbes bi awayekî girîng bandor li pêşketina teoriyên realîzmê di têkiliyên navneteweyî de kirin, yên ku dewletan wekî yekîneyên bingehîn ên analîzê dihesibînin, bêyî desthilatdariyeke bilind dixebitin — mercên ku dişibin "anarşiya" ku Hobbes di Rewşa Xwezayê de vegotibû, wekî ku ji hêla E. H. Carr û Hans Morgenthau ve bêtir hate zelalkirin. Di Leviathan de, Hobbes îdîa kir ku mirovahî hewcedarê "tirsa hin Hêzê" ye da ku li gorî qanûna danûstendinê tevbigere, ku wî wekî "kirina ji yên din re, wekî ku em dixwazin ji me re bê kirin" kurt kir.

Peymana Duyemîn a Hikûmetê ya John Locke (1689)

Têgihiştina John Locke ya Peymana Civakî bi awayekî girîng ji ya Hobbes cuda bû, tenê Navik fikra parast ku kesên di Rewşa Xwezayê de dê bi dilxwazî bibin yek da ku dewletekê damezrînin. Locke diyar kir ku kesên di rewşeke xwezayî de ji hêla Qanûna Xwezayê ve bi exlaqî mecbûr bûn, ku hêza wan dida ku "milkê xwe biparêzin; ango, jiyana xwe, azadî û milkê xwe li hember zirar û hewldanên mêrên din." Wî îdîa kir ku bêyî parastina hikûmetê li hember wan ên ku dibe zirarê bidin an wan bikin kole, mirov dê ewlehiya mafên xwe nebin û dê tirseke berdewam biceribînin. Li gorî Locke, kes dê razî bibin ku dewletekê ava bikin bi giranî ji bo ewlekirina "dadwerekî bêalî" ku dê jiyan, azadî û milkê welatiyên xwe biparêze.

Berevajî parêzvaniya Hobbes ji bo desthilatdariyeke hema hema mutleq, Locke, di Peymana Duyemîn a Hikûmetê ya xwe de, azadiya bêdestûr di çarçoveya qanûnê de parast. Locke îdîa kir ku rewabûna hikûmetê ji welatiyan tê ku mafê xwe yê mutleq ê tundûtûjiyê didin dewletê, dema ku mafê xwe yê nayê veguheztin ê xweparastinê an "parastina xwe" diparêzin. Ev veguheztin di heman demê de devjêberdana hin mafên din jî dihewîne, wekî ku milk bibe mijara bacê, wekî ku ji bo bidestxistina ewlehiyê pêwîst tê dîtin. Bi dayîna dewletê monopola li ser tundûtûjiyê, hikûmet wekî dadwerekî bêalî tevdigere, hêza kolektîf a gel bikar tîne da ku qanûnan birêve bibe û bicîh bîne, bi vî awayî mercên kaotîk ên Rewşa Xwezayê diguherîne ku her kes wekî dadwer, jûrî û darvekerê xwe tevdigere.

Li ser Peymana Civakî ya Jean-Jacques Rousseau (1762)

Di berhema xwe ya bingehîn a sala 1762an de, Peymana Civakî, Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) teoriyeke Peymana Civakî ya alternatîf pêşkêş kir, bingehên civakê li ser serweriya "vîna giştî" damezrand.

Felsefeya siyasî ya Rousseau bi awayekî girîng ji teoriyên Locke û Hobbes cuda dibe. Perspektîfa wî ya kolektîvîst di şîrovekirina wî ya "têgîna ronahîdar" a "îradeya giştî" de, ku têgehek wî daye Denis Diderot, herî zelal tê vegotin. Di cewherê xwe de, "îradeya giştî" berjewendiya kolektîv a hemî welatiyan temsîl dike, ku ji berjewendiyên wan ên takekesî cuda ye.

Tevî ku wî qebûl dikir ku Brîtanî di dema wî de dibe ku gelê herî azad ê cîhanê bûne, Rousseau hikûmeta wan a nûnerî, û bi rastî jî, her formek rêveberiya nûnerî nepejirand. Wî îdia kir ku civakek tenê dema ku Serwer, ku ji hêla "îradeya giştî" ve tê temsîl kirin, wekî qanûndanerê taybetî kar dikir, rewaî bi dest xist. Herwiha, Rousseau destnîşan kir ku divê takekes "biyanîbûna tevahî ya her endamekî bi hemî mafên xwe ji tevahiya civakê re" hembêz bikin. Di cewherê xwe de, Rousseau angaşt kir ku bandoriya Peymana Civakî pêdivî bi wê yekê hebû ku takekes divê mafên xwe radestî kolektîvê bikin, bi vî awayî şert û mercên "wekhev ji bo hemîyan" misoger dike.

[Peymana Civakî] dikare bi van şertan were kurtkirin: Her yek ji me kesê xwe û hemî hêza xwe bi hev re di bin rêveberiya bilind a îradeya giştî de datîne; û di laşekî de, em her endamekî wekî beşekî nenavber ê tevahiyê qebûl dikin.

Nivîsên din ên Rousseau zelal dikin ku îdiaya wî ya berbiçav, "divê mirov bi zorê azad bibe," tê wateya jêrîn: ji ber ku serweriya gel a nenavber û nayê veguheztin başiya kolektîv diyar dike, takekesek ku "azadiya civakî" li şûna "azadiya xwezayî" û berjewendiya xwe red dike, bi vî awayî guh nade qanûnê, dê neçar bimîne ku bi biryarên kolektîv ên ku ji hêla gel ve wekî welatî hatine girtin ve girêdayî be. Wekî encam, qanûn, dema ku ji hêla gel ve wekî laşek yekgirtî tê derxistin, azadiya takekesî sînordar nake lê belê wê temsîl dike. Welatî, ji ber rola xwe ya sivîl, bi eşkereyî razî dibe ku were girêdan heke, wekî takekesek taybet, ew nikaribin îradeya xwe ya ku di îradeya giştî de hatî vegotin biparêzin.

Qanûn, bi ferzkirina sînorkirinan li ser "azadiya xwezayî," nîşana derbasbûnê ne ji Rewşa Xwezayê ber bi civaka sivîl ve. Di vê çarçoveyê de, qanûndanîn wekî bandorek şaristanî kar dike. Rousseau bi vî awayî îdia kir ku qanûnên ku gel rêve dibin bi awayekî girîng beşdarî avakirina karaktera wan a kolektîv dibin.

Rousseau herwiha Peymana Civakî bi riya rojika rêveberiya rîskê lêkolîn kir, bi vî awayî destnîşan kir ku dewlet wekî mekanîzmayek ji bo sîgortaya hevbeş derketiye holê.

Peymana Civakî ya Takekesî ya Pierre-Joseph Proudhon (1851)

Berevajî Peymana Civakî ya Rousseau, ku li ser serweriya gel, ne li ser serweriya takekesî, hatiye damezrandin, teoriyên alternatîf ên ku ji hêla takekesparêz, azadîxwaz û anarşîstan ve hatine pêşxistin, peymanên ku bi mafên neyînî ve sînordar in pêşniyar dikin, di encamê de dewletek ku an pir sînordar e an jî bi tevahî tune ye derdikeve holê.

Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) piştgirî da têgehek Peymana Civakî ya ku rê li ber wê digirt ku kes serweriya xwe radestî yên din bikin. Wî anî ziman ku Peymana Civakî ne di navbera kesan û dewletê de ye, lê belê di navbera kesan de ye ku bi hev re li hev kirine ku ji zordarî an rêveberiya li ser hev dûr bisekinin, û her kes serweriya xwe ya mutleq diparêze:

Peymana Civakî bi rastî çi ye? Peymanek welatî bi hikûmetê re? Na, ew ê tenê berdewamiya ramana [Rousseau] be. Peymana Civakî peymanek mirov bi mirov re ye; peymanek ku divê jê encam bibe ya ku em jê re civak dibêjin. Di vê de, têgeha dadweriya danûstendinê, ku yekem car ji hêla rastiya bingehîn a danûstendinê ve hate pêşandan, ... li şûna dadweriya dabeşkirinê tê danîn ... Van peyvan, peyman, dadweriya danûstendinê, ku zimanê qanûnê ne, wergerînin zimanê karsaziyê, û hûn ê bazirganiyê bibînin, ango, di wateya xwe ya herî bilind de, ew kiryar e ku mirov û mirov xwe bi bingehîn hilberîner îlan dikin, û dev ji hemî îdîayên rêveberiya li ser hev berdidin.

Teoriya Dadweriyê ya John Rawls (1971)

John Rawls (1921–2002), di Karê xwe yê bingehîn Teoriya Dadweriyê (1971) de, li ser Çarçoveya Immanuel Kant, ku sînorkirinên bingehîn li ser dewletê destnîşan dike, ava kir û metodolojiyek peymanparêz pêş xist. Ev nêzîkatî destnîşan dike ku kesên rasyonel, ku di "rewşek bingehîn" a hîpotetîk de ne û di bin "perdeya nezanînê" de dixebitin ku tercîhên wan ên kesane û kapasîteyên wan vedişêre, dê bi hev re li ser prensîbên Bingehîn ên Dadwerî û avahiya qanûnî li hev bikin. Ev têgeh di heman demê de wekî formalkirinek teorî-lîstikê ji bo prensîba dadperweriyê jî kar dike.

Exlaq bi Lihevkirinê ya David Gauthier (1986)

Teoriya "neo-Hobbesian" ya David Gauthier, îmkana hevkariyê di navbera du saziyên Otonom û xwe-berjewendî de, bi taybetî di warên Exlaqî û siyasetê de, destnîşan dike. Gauthier feydeyên vê hevkariyê di çareserkirina pirsgirêkên mîna dilema girtî de ronî dike. Ew dibêje ku pabendbûna her du aliyan bi rêkeftinên destpêkê yên lihevkirî û mercên exlaqî yên peymanê dê ji bo her aliyek encamek çêtirîn bide. Di nav Modelê wî yê Peymana Civakî de, hêmanên wekî ewlehiyê, rasyonalîte, û xwe-berjewendî ji bo misogerkirina dilsoziyê û rêgirtina li ber binpêkirinên Qanûnan kar dikin.

Komargerî ya Philip Pettit (1997)

Philip Pettit (j. 1945), di Karê xwe Komargerî: Teoriyek Azadiyê û Hikûmetê (1997) de, anî ziman ku Teoriya Peymana Civakî ya kevneşopî, ku li ser razîbûna rêvebiran hatiye damezrandin, pêdivî bi revîzyonê heye. Li şûna ku piştgirî bide razîbûna eşkere, ku ew pêşniyar dike ku dikare Bi çêkirî were hilberandin, Pettit destnîşan dike ku diyarkerê yekane yê rewabûna peymanekê nebûna serhildanek bi bandor li dijî wê ye.

Sepandin

Hilbijartin

Rousseau digot ku rewabûna qanûnên civakî ji îradeya kolektîf a welatiyên ku ew temsîl dikin derdikeve. Wekî encam, pabendbûna bi van qanûnan dihêle ku kes azad bimînin. Di pêvajoyên hilbijartinê de, îradeya saziya rêveber tê fêmkirin ku îradeya kolektîf reng vedide. Heke gendelî tune be, rewabûna hikûmeteke demokratîk bêkêmasî tê hesibandin.

Di nav demokrasiyeke rastîn de, posta giştî ne wekî îmtiyazek, lê wekî berpirsiyariyek giran tê dîtin ku nikare bi dadmendî ji kesekî re li ser yê din were dayîn. Tenê qanûn dikare vê erkê li ser kesê ku bi qûçkê hatiye hilbijartin ferz bike. Ev rêbaz piştrast dike ku şert û merc ji bo hemî berendaman yek in, û ji wê demê ve ku hilbijartin serbixwe ye ji îradeya mirovî, ti serlêdanek taybet nikare serlêdana gerdûnî ya qanûnê têk bibe.

Berevajî, alîgirên din ên teorîya peymana civakî îdîa dikin ku heke hikûmetek nikaribe mafên xwezayî yên welatiyan biparêze (wekî ku ji hêla Locke ve hatî pêşniyar kirin) an jî berjewendiyên sereke yên civakê xizmet bike, kes mafdar in ku îtaeta xwe betal bikin an jî rêbertiyê bi pêvajoyên hilbijartinê biguherînin an, heke pêwîst be, bi rêyên tundûtûjî. Locke digot ku mafên xwezayî nayên veguheztin, bi vî awayî desthilatdariya xwedayî li ser hêza hikûmetê bi cih dikir. Berevajî, Rousseau piştgirî da demokrasiyê, bi taybetî qanûna piraniyê, wekî mekanîzmaya herî baş ji bo misogerkirina refaha civakî di heman demê de azadiya takekesî di nav çarçoveyek qanûnî de diparêze. Şîrovekirina Locke ya peymana civakî bi awayekî girîng bandor li Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî kir.

Teorîya Peymana Civakî li Cîhana Erebî

Peymana civakî wekî çarçoveyek teorîk ji bo analîzkirina qebûlkirina nifûsê ya guhertinê kar dike, bi taybetî dema ku guhertinek wusa 'pesto'yeke girîng ferz dike. Mînak, di lêkolîna encamên sererastkirinên bihayên enerjiyê de di nav dewletên Encûmena Hevkariya Kendavê de, peymana civakî kapasîteya nifûsê ya ji bo adaptekirina bi van guhertinan re diyar dike. Mesrefên enerjiyê yên bilind ji bo malbatên navxweyî dikarin bandorên neyînî derxînin holê, ku razîbûna domdar a beşdarên peymanê hewce dike. Ev ji ber ku, berî van zêdebûnan, bihayên niştecîhan ji hêla lêçûnên bilind ên li ser nefta hinardekirî ve dihatin piştgirî kirin.

Bandora li ser Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî

Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî bi awayekî kûr ji têgehên ku ji teorîya peymana civakî hatine girtin bandor bû, bi taybetî yên ku ji hêla John Locke ve hatine vegotin. Pêşniyarên wî yên derbarê mafê xwerû yê her kesî yê 'jiyan, azadî, û milk', ligel 'mafê serhildanê' yê nifûsê, bi awayekî awarte bi bandor bûn.

Jiyan, Azadî, û Milk

Daxuyaniya felsefî ya Locke ku her kes xwedî mafekî xwerû yê 'jiyan, azadî û milk' e, wekî Îlhamek Bingehîn ji bo Daxuyaniya Serxwebûnê ya Dewletên Yekbûyî xizmet kir. Daxuyanî bi navdarî wiha dibêje: "Em van rastiyan wekî eşkere dihesibînin, ku hemî mirov wekhev hatine afirandin, ku ew ji hêla Afirînerê xwe ve bi hin Mafên nayên veguheztin hatine bexşandin, ku di nav van de Jiyan, Azadî û lêgerîna Bextewariyê hene." Gotina 'jiyan, azadî û lêgerîna bextewariyê' rasterast parêzvaniya John Locke ji bo mafên xwezayî yên mirovahiyê yên 'jiyan, azadî û milk' tîne bîra mirov. Di Karê xwe yê Bingehîn, The Second Treatise of Government de, Locke destnîşan kir ku "Rewşa Xwezayê (...) hemî mirovahiyê hîn dike ku heke ew tenê pê şêwir bikin, ku ji ber Bûyîna wan hemî wekhev û serbixwe, divê kes zirarê nede yê din di jiyan, tenduristî, azadî an milkê wî de." Ev têgeha "Rewşa Xwezayê," ku Mercê mirovahiyê yê beriya şaristaniyê temsîl dike, wekhevî û serxwebûnek xwerû di navbera kesan de destnîşan dike, prensîbek ku di daxuyaniya Daxuyaniyê de ku "hemî mirov wekhev hatine afirandin" tê xuyang kirin. Zêdetir, Locke angaşt kir ku kesan "mafên jiyan, (...) azadî, an milk" hene û ku "divê kes zirarê nede yê din" di van mafên Bingehîn de. Dubarebûna 'jiyan' û 'azadî'—du ji sê mafên bingehîn ên ku ji hêla Peymana Civakî ve têne parastin—Di nav Daxuyaniyê de Lêketina kûr a Teorîya Locke ya mafên xwezayî yên mirovî nîşan dide. Weqfa John Locke, saziyek ramanê ya serbixwe û ne-qezenc, zêdetir piştrast dike ku "Lêketina Locke dikare Di nav Daxuyaniya Serxwebûnê de were dîtin" bi tevlêkirina gotina "jiyan, azadî, û lêgerîna bextewariyê."

Mafê Serhildanê

Têgeha Locke ya "mafê serhildanê" bi awayekî girîng bandor li ramana siyasî kir. Daxuyanî destnîşan dike ku heke mafên xwezayî yên kesan di nav çarçoveya Peymana Civakî de bêne binpêkirin, "mafê Gel e ku wê biguherîne an tune bike, û Hikûmeteke nû ava bike." Ev bikaranîna taybetî ya "maf" ne tenê destûrê dide serhildanê, lê di heman demê de pêwîstiyeke exlaqî jî destnîşan dike ku rejîmeke zordar bê hilweşandin. Bi heman rengî, Locke îdîa kir ku kes xwedî "mafê serhildanê" ne dema mafên wan ên xwezayî yên bingehîn hatine binpêkirin. Wekî ku ji aliyê fîlozof ve hatiye gotin, "Dema ku qanûndaner hewl bidin ku mal û milkê gel kêşan û tune bikin, an jî wan di bin hêza keyfî de bikin kole, ew xwe dixin rewşa şer bi gel re, û gel ji her îtaeteke din bêpar dimîne" û paşê "mafê ku azadiya xwe ya resen vegerînin" bi dest dixin. Di bingeh de, heke hikûmetek bibe zordar – mînak, bi destdirêjîkirina li ser mafên milkî yên welatiyan an azadiyên wan ên bingehîn – gelê wê mafê wê bi dest dixe ku wê hilweşîne. Ev prensîb bi piştrastkirina Daxuyaniyê re bi nêzîkî li hev tê ku kes mafê "tune kirin" û "ava kirin" a hikûmeteke nû bi dest dixin, bi vî awayî aliyekî din ê bandora rewşenbîrî ya Locke li ser Daxuyaniyê, bi taybetî di derbarê Peymana Civakî de, nîşan dide.

Nameya Thomas Jefferson

Di nameyek sala 1825an de, Thomas Jefferson, nivîskarê sereke yê Daxuyaniyê, piştrast kir ku "Locke", li gel kesayetiyên mîna "Arîstoteles, Cicero, (...) [û] Sidney", bingehek rewşenbîrî ya girîng ji bo Daxuyaniyê pêk anîn, destnîşan kir ku "desthilatdariya belgeyê wê demê li ser hestên lihevhatî" yên van nivîskaran disekine. Ev referansa eşkere ya li ser Locke, li gel pejirandina nameyê ya lêketina wî ya îlhamdar a girîng li ser nivîsê, îdîaya ku têgehên Locke, nemaze yên têkildarî Peymana Civakî, bi kûrahî bandor li Daxuyaniyê kirine, bêtir piştrast dike.

Rexne

Razîbûna Rêvebiriyan

David Hume, fîlozofek û nasekî Rousseau, wek rexnegirekî destpêkê yê teoriya Peymana Civakî derket holê, gotara xwe ya bi navê "Li ser Azadiya Sivîl" di sala 1742an de weşand. Beşa duyemîn a vê gotarê, bi sernavê "Li ser Peymana Resen", tekez dike ku têgîna "Peymana Civakî" wekî çîrokeke hêsan kar dike:

Ji ber ku ti partiyek, di serdema niha de nikare xwe baş biparêze bêyî pergaleke felsefî an spekulatîf a prensîban ku bi ya wê ya siyasî an pratîkî ve girêdayî ye; em bi vî awayî dibînin ku her yek ji fraksiyonên ku ev netewe li wan hatiye dabeşkirin, avahiyek ji celebê berê ava kiriye, da ku wê plana kiryaran ku ew dişopîne Parastin û veşêre. Yek alî (parêzvanên mafê mutleq û xwedayî yê padîşahan, ango Toriyan), bi şopandina hikûmetê heta Xwedavendê, hewl dide ku wê ewqas pîroz û bêdestûr bike ku divê ew ji pîrozkirinê kêmtir nebe, her çend ew çiqasî zordar bibe jî, ku di ti xalek piçûktir de dest lê were kirin an were dagirkirin. Aliyê din (Whig, ango bawermendên monarşiya Qanûna Bingehîn), bi damezrandina hikûmetê bi tevahî li ser razîbûna GEL, texmîn dike ku celebek Peymana Civakî ya bingehîn heye ku bi wê re welatiyan bi bêdengî Hêza berxwedana li hember serwerê xwe Parastine, gava ku ew xwe ji hêla wê desthilatdariyê ve ku wan ji bo armancên diyar bi dilxwazî pê ewle kirine, mexdûr dibînin.

Hume angaşt kir ku her çend razîbûna yên ku têne rêvebirin bingeha herî baş ji bo desthilatdariya hikûmetê temsîl dikir jî, ev prensîb Kêm caran di pratîkê de pêk hatibû.

Armanca min li vir ne ew e ku razîbûna gel ji Bûyîna yek bingehek dadwerî ya hikûmetê li cihê ku ew lê heye, derxînim. Bê guman ew ji her tiştî çêtirîn û pîroztirîn e. Ez tenê angaşt dikim ku ew Kêm caran bi ti astekê pêk hatiye û Qet hema hema bi tevahî pêk nehatiye. Û Ji ber vê yekê divê bingehek din a hikûmetê jî were qebûlkirin.

Qanûna Xwezayî û Qanûna Bingehînparêzî

Zanyarê hiqûqê Randy Barnett angaşt dike ku her çend hebûna erdnîgarî Di nav civakekê de dibe ku Mercê pêşîn ji bo razîbûnê be jî, ew razîbûna bi hemû rêziknameyên civakî, bêyî Cewherê wan, nîşan nade. Mercê din ji bo razîbûnê ferman dike ku rêzikname bi prensîbên Bingehîn ên Dadweriyê re hevaheng bin, mafên xwezayî û Civakî Parastin bikin, û mekanîzmayên ji bo Parastina wan a bi bandor (an azadiyan) tê de hebin. O.A. Brownson Bi heman rengî ev têgeh lêkolîn kir, ku tevlêbûna sê "Qanûna Bingehîn"ên cuda pêşniyar dike: Di destpêkê de, Qanûna Bingehîn a xwezayê, ku tiştê ku Damezrêneran jê re digotin "qanûna xwezayî" dihewîne; paşê, Qanûna Bingehîn a civakê, Çarçoveyek nenivîsandî û gerdûnî tê fêmkirin ku civakek ku ji hêla Peymana Civakî ve berî damezrandina hikûmetê hatî damezrandin rêve dibe; û di dawiyê de, Qanûna Bingehîn a hikûmetê, ku bi riya Qanûna Bingehîn a civakî ya berê tê damezrandin. Ji ber vê yekê, Mercê pêşîn a JGirîng ji bo razîbûnê ev e ku divê ev rêzikname di vê Çarçoveya taybetî de destûrî bêne hesibandin.

Razîbûna Bêdeng

Teorîya Peymana Civakî ya bêdeng diyar dike ku kes, bi rûniştina xwe di nav Herêm a civakekê de (ku bi gelemperî tê rêvebirin), bi awayekî bêdeng qebûl dikin ku bibin endamên wê civakê û xwe bidin rêveberiya wê, heke pêwîst be. Ev razîbûna bêdeng wekî Çavkanî ya rewabûna hikûmetê tê hesibandin.

Berovajî, hin zanyar îdîa dikin ku razîbûna endamtiya civakî bi awayekî otomatîkî nayê wateya razîbûna hikûmeta wê. Ji bo rewabûna hikûmetê, divê saziya rêveber li gorî Qanûna Bingehîn a hikûmetê were damezrandin ku bi Qanûnên Bingehîn ên xwezayî û Civakî yên giştî, yên nenivîsandî re hevaheng be.

Razîbûna Eşkere

Têgeha Peymana Civakî ya bêdeng, prensîbên razîbûna eşkere jî dihewîne. Cûdahiya sereke di navbera razîbûna bêdeng û eşkere de di armanca ya duyemîn de ye ku nezelaliyê ji holê rake. Herwiha, razîbûna eşkere pêdivî bi vegotinek rasterast a daxwazên kesî heye, li dû wê bersivek zelal û kurt ji aliyê din ve tê, an pêşniyarê piştrast dike an jî red dike.

Xwezaya Peymanan a Li Ser Razîbûnê

Teorîya vîna peymanê destnîşan dike ku peymanek ne derbasdar tê hesibandin heya ku hemî aliyên têkildar bi dilxwazî, an bi awayekî bêdeng an jî eşkere, û Bêyî zorê razî nebin. Lysander Spooner, parêzerek Sedsal a 19an ku li ber Dadgeha Bilind a Dewletên Yekbûyî derket û parêzvanekî dilsoz ê mafên peymanî yên takekesî bû, di gotara xwe ya No Treason de îdîa kir ku Peymana Civakî ya îdîakirî nikare kiryarên hikûmetê yên wekî bacê rewa bike. Wî angaşt kir ku hikûmet Hêzê li dijî wan kesên ku naxwazin bikevin nav peymanek wusa bikar tînin, û bi vî awayî wê ne dilxwazî û ne jî peymanek rewa dike. Wekî dijberê koletiyê, Spooner argumanên mîna wan derbarê ne-Qanûna Bingehînî ya koletiyê li Dewletên Yekbûyî pêş xist.

Joseph Kary diyar dike ku hiqûqa hemdem a Anglo-Amerîkî, mîna hiqûqa medenî ya Ewropî, bi Teorîya vîna peymanê ve girêdayî ye, ku tê de hemî şertên peymanê aliyan girêdidin ji ber ku ew bi xwe hatine hilbijartin. Ev prensîb Di dema Mîlad a Hobbes de, dema ku wî Leviathan nivîsî, kêmtir bandor bû; wê demê, girîngiyek mezintir li ser berçavgirtinê (ku wekî danûstendina berjewendiyên hevdu yên ji bo peymanek derbasdar pêwîst tê pênasekirin) dihat danîn, û piraniya peymanan şertên bêdeng dihewandin ku ji xwezaya têkiliya peymanî derketibûn, ne ji hilbijartinên eşkere yên aliyan. Wekî encam, hatiye pêşniyar kirin ku Teorîya Peymana Civakî bi hiqûqa peymanê ya ku Di dema Hobbes û Locke de serdest bû, ji ya hiqûqa peymanê ya nûjen bêtir li hev tê. Herwiha, hin aliyên Peymana Civakî yên ku xuya dikin ne asayî ne, wekî ramana ku kes bi peymanên ku ji hêla bav û kalên Dûr ve hatine çêkirin ve girêdayî ne, dibe ku ji hemdemên Hobbes re ew qas ecêb xuya nekiribûya wekî ku ji çavdêrên hemdem re xuya dikin.

Çavkanî

Çavkanî

Ankerl, Guy. Ber bi Peymana Civakî ya Li Ser Pûlikek Cîhanî: Peymanên Hevgirtinê. Rêzeya Lêkolînê. Cenêv: Enstîtuya Navneteweyî ya Lêkolînên Kedê [Pamplet], 1980, ISBN 92-9014-165-4.

• Ankerl, Guy. Ber bi Peymana Civakî ya li ser Pûlikek Cîhanî: Peymanên Piştevaniyê. Rêzeya Lêkolînê. Cenevre: Enstîtuya Navneteweyî ya Lêkolînên Kedê [Pirtûkçeyek], 1980, ISBN 92-9014-165-4.
• Carlyle, R. W. Dîrokek Teorîya Siyasî ya Serdema Navîn li Rojava. Edinburgh London: W. Blackwood and Sons, 1916.
• Falaky, Faycal (2014). Peymana Civakî, Peymana Mazoxîst: Estetîkên Azadiyê û Teslîmbûnê di Rousseau de. Albany: Çapxaneya Zanîngeha Dewletî ya New Yorkê. ISBN 978-1-4384-4989-0.
• Gierke, Otto Friedrich Von and Ernst Troeltsch. Hiqûqa Xwezayî û Teorîya Civakê 1500 heta 1800. Ji aliyê Sir Ernest Barker ve hatiye wergerandin, di nav de gotarek bi sernavê "Fikrên Hiqûqa Xwezayî û Mirovahiyê" ji aliyê Ernst Troeltsch ve. Cambridge: Çapxaneya Zanîngehê, 1950.
• Gough, J. W. Peymana Civakî. Oxford: Clarendon Press, 1936.
• Harrison, Ross. Hobbes, Locke, û Împaratoriya Tevliheviyê: Lêkolînek li ser Felsefeya Siyasî ya Sedsala Heftdehan. Çapxaneya Zanîngeha Cambridge, 2003.
• Hobbes, Thomas. Levîatan. 1651.
• Locke, John. Gotara Duyemîn li ser Hikûmetê. 1689.
• Narveson, Jan; Trenchard, David (2008). "Peymanparêzî/Peymana Civakî." Di Hamowy, Ronald (ed.) de. Ensîklopediya Lîbertarîzmê. Thousand Oaks, CA: SAGE; Enstîtuya Cato. rûp. 103–05. doi:10.4135/9781412965811.n66. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.Kovara Dîroka Fikran 34, hejmar 4 (Çirî–Kanûn 1973): 543–62.
• Riley, Patrick. Îrade û Rewabûna Siyasî: Pêşkêşiyek Rexneyî ya Teorîya Peymana Civakî di Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, û Hegel de. Cambridge, Massachusetts: Çapxaneya Zanîngeha Harvard, 1982.
• Riley, Patrick. Peymana Civakî û Rexnegirên Wê, beşa 12an di Dîroka Cambridge ya Ramana Siyasî ya Sedsala Hejdehan, ji aliyê Mark Goldie û Robert Wokler ve hatiye edîtekirin, cild 4 ji Dîroka Cambridge ya Ramana Siyasî. Çapxaneya Zanîngeha Cambridge, 2006, rûp. 347–75.
• Rousseau, Jean-Jacques. Peymana Civakî, an jî Prensîbên Mafê Siyasî (1762).
• Scanlon, T. M. Çi Em Deyndarê Hev in. Cambridge, Massachusetts, 1998.

"Peymana Civakî." Di Dema Me de. Bernameya Radyoyê ya BBC, di 7ê Sibata 2008an de hatiye weşandin. Ji aliyê Melvyn Bragg ve hatiye rêvebirin, bi beşdariya Melissa Lane (Zanîngeha Cambridge), Susan James (Zanîngeha Londonê), û Karen O'Brien (Zanîngeha Warwick).

• "Peymana Civakî". Di Dema Me de (7 Sibat 2008). Bernameya Radyoyê ya BBC. Melvyn Bragg, moderator; bi Melissa Lane, Zanîngeha Cambridge; Susan James, Zanîngeha Londonê; Karen O'Brien, Zanîngeha Warwick re.
• "Teorîya Lîstikê." Di Dema Me de. Bernameya Radyoyê ya BBC, di 10ê Gulana 2012an de hatiye weşandin. Ji aliyê Melvin Bragg ve hatiye rêvebirin, bi beşdariya Ian Stewart (Emeritus, Zanîngeha Warwick), Andrew Colman (Zanîngeha Leicester), û Richard Bradley (Dibistana Aborî ya Londonê). Ev beş nîqaşek li ser têkiliya teorîya lîstikê bi Peymana Civakî re dihewîne.
• Foisneau, Luc. "Rêvebirina Komarekê: Îradeya Giştî ya Rousseau û Pirsgirêka Hikûmetê." Komarên Nameyan: Kovarek ji bo Lêkolîna Zanîn, Siyaset, û Huneran 2, hejmar 1 (15ê Kanûna Pêşîn, 2010).
• Sigmund, Paul E. "Qanûna Xwezayî, Razîbûn û Wekhevî: Ji Williamê Ockham heta Richard Hooker." Li ser malpera Qanûna Xwezayî, Mafên Xwezayî û Destûra Bingehîn a Amerîkî, projeyek "Em Gel" ya Fona Neteweyî ya ji bo Zanistên Mirovî, hat weşandin.
• Cudd, Ann. "Peymanparêzî." Di Zalta, Edward N. (ed.) de. Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.D'Agostino, Fred. "Nêzîkatiyên Hemdem ên Peymana Civakî." Di Zalta, Edward N. (ed.) de. Ansîklopediya Felsefeyê ya Stanfordê. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Peymana Civakî." Ansîklopediya Felsefeyê ya Înternetê. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Li Dijî Siyasetê: Anarşî Xwezayîkirî.
• Mînakek henekî ya Peymana Civakî ji bo Dewletên Yekbûyî, ku ji aliyê Partiya Lîberter ve wekî Parodîyek hat pêşkêşkirin.
• Engle, Eric. "Peymana Civakî: Nakokiyek Bingehîn di Demokrasiya Lîberal a Rojavayî de." Ev kar rexneyekê li ser teorîya Peymana Civakî pêşkêş dike, û wê wekî efsaneyek dij-rastî binav dike.