Sûfîtî (Erebî: التصوف, romanîzekirî: al-Taṣawwuf) beşekî mîstîk ê pratîka olî ya îslamî pêk tîne, ku bi giranî li ser paqijî, ruhanî, rîtualîzm û sofîgerîyê di nav Îslamê de tê nasîn.
Sûfîtî (Erebî: التصوف, romanîzekirî: al-Taṣawwuf) laşekî mîstîk ê pratîka olî ye ku di nav Îslamê de tê dîtin û bi giranî li ser paqijîya îslamî, ruhanî, rîtualîzm û sofîgerîyê tê taybetmendîkirin.
Pejirînerên Sûfîtîyê wek "Sûfî" (ji صُوفِيّ, ṣūfīy) tên zanîn, ku di dîrokê de gelek caran di nav "terîqetan" de, ku wek tariqa (pirj. turuq) tên binavkirin, rêxistin bûn. Van civatan bi gelemperî li dora welîyekî (pîroz) navdar çêbûn, ku di rêzika mamosteyan de yê herî dawî bû û koka wî digihîşt Muhemmed. Armanca wan ew bû ku bigihîjin tezkiyeyê (xwe-paqijkirin) û bigihîjin rewşa ruhanî ya îhsanê. Armanca bingehîn a Sûfîyan ew e ku bi vegera li rewşa xwe ya destpêkê ya paqijî û xisleta xwezayî, ku wek fitra tê binavkirin, kerema Xwedê bixwazin.
Sûfîtî di destpêka dîroka Îslamê de derket holê, qismî wek bersivek ji berfirehbûna Xelîfetiya Umeyyad a nû (661–750) û bi giranî di bin rêberiya Hesen el-Basrî de. Tevî dijberiya wan a li hember hişkbûna hiqûqî, Sûfîyan bi tundî li gorî qanûnên îslamî tevdigeriyan û bi dibistanên cihêreng ên fiqh û teolojiya îslamî ve girêdayî bûn. Digel ku piraniya bêdawî ya Sûfîyan, hem di dîrokê de hem jî di dema niha de, xwe wek misilmanên Sunnî didin nasîn, hin herikînên rewşenbîrî yên Sûfî di dema Serdema Navîn a Dereng de, bi taybetî piştî veguherîna Sefewî ya Îranê, di bin bandora têgeha îrfanê de, ketin nav Îslama Şîa. Hêmanên sereke yên pratîka îbadetê ya Sûfîyan zikrê dihewînin, ku bîranîna Xwedê ye. Herwiha, Sûfîyan bi awayekî girîng bi hewldanên xwe yên mîsyonerî û perwerdeyî ve beşdarî belavkirina Îslamê bûn.
Tevî kêmbûnek berawirdî ya terîqetên Sûfî di dema serdema hevdem de û dijberiya ji tevgerên îslamî yên bingehîn, di nav de Selefîzm û Wehabîzm, Sûfîtîyê di nav cîhana îslamî de bandorek girîng parastiye. Wê herwiha di nav çandên Rojavayî de jî di îfadeyên ruhanî yên cihêreng de cih girtiye û bala akademîk a berçav kişandiye.
Pênase
Têgîna Erebî tesewwuf (wateya wê'Sûfîtî'), ku bi gelemperî wek "Sûfîtî" tê wergerandin, gelek caran ji aliyê zanyarên Rojava ve wek mîstîsîzma îslamî tê pênasekirin. Di nav wêjeya îslamî de, binavkirina Erebî Sûfî bi spektrumek berfireh a şîroveyan ji aliyê hem alîgir û hem jî dijberên wê ve hatiye bikaranîn. Nivîsarên Sûfî yên kevneşopî, ku li ser doktrîn û rîtuelên taybetî yên ji Quran û sunnetê (hînkirin û pratîkên pêxemberê Îslamê Muhemmed) giranî didan, pênaseyên tesewwufê peyda kirin ku armancên exlaqî û ruhanî diyar dikirin, û wek amûrên perwerdeyî ji bo pêkanîna wan xizmet dikirin. Gelek têgînên din, ku taybetmendî û fonksiyonên ruhanî yên cihêreng diyar dikirin, di çarçoveyên pratîktir de hatin bikaranîn.
Zanyarên Herrik ji bo Tesewufê pênaseyên cuda pêşniyar kirine, di nav de "xurtkirina bawerî û pratîka Îslamî" û "pêvajoya pêkanîna îdealên exlaqî û ruhanî."
Navdêra Tesewuf di destpêkê de di sedsala 18an de ji aliyê zanyarên Rojhilatnas ve di ferhengên Ewropî de hate nasandin. Van akademîsyenan bi giranî ew wekî doktrîneke rewşenbîrî û kevneşopiyeke wêjeyî didîtin ku ji tiştê ku wan wekî yekxwedayîtiya hişk a Îslamê bi nav dikir, cuda bû. Ew pir caran wekî mîstîsîzmeke gerdûnî dihat şaşfêmkirin, ku berevajî Îslama ortodoks a hiqûqî bû. Di van demên dawî de, dîroknas Nile Green van cudahiyan red kiriye, anî ziman ku Tesewuf û Îslam di dema mîlada serdema navîn de bi giranî hevwate bûn. Di nav gotûbêjên akademîk ên Herrik de, ev têgîn rêzek berfireh a bûyerên civakî, çandî, siyasî û olî yên ku bi Sofiyan ve girêdayî ne, dihewîne.
Tesewufê pênaseyên cihêreng wergirtine, di nav de "mîstîsîzma Îslamî," "îfadeya mîstîk a baweriya Îslamî," "alîyê hundirîn ê Îslamê," "bûyera mîstîsîzmê di nav Îslamê de," "xuyabûna sereke û krîstalîzasyona herî girîng û navendî" ya pratîka mîstîk di Îslamê de, û "hundirînkirin û xurtkirina bawerî û pratîka Îslamî."
Etîmolojî
Wateya jêder a ṣūfī bi berfirehî tê fêmkirin ku ji "yê ku hirî li xwe dike (ṣūf)" tê, digel ku Ansîklopediya Îslamê hîpotezên etîmolojîk ên alternatîf wekî bêbingeh red dike. Di dîrokê de, kincên hirî bi pratîkên zahidî û mîstîk ve girêdayî bûn. Hem Al-Qushayri û hem jî Ibn Khaldun ji aliyê zimanî ve hemî jêderan ji bilî ṣūf red kirin. Herwiha, zanyarên serdema navîn, di nav de Al-Biruni, anîn ziman ku 'Sofî' gav bi gav ji têgîna Yewnanî σοφόςcode: ell promoted to code: el (sophos) pêş ketiye, ku tê wateya zanîn an jî şehrezayî.
Bi alternatîf, jêder a etîmolojîk a têgînê ji ṣafā (صفاء) tê veqetandin, peyveke Erebî ye ku tê wateya 'paqijî'. Di nav vê çarçoveya têgînî de, têgîneke Îslamî ya têkildar a tasawwuf, tazkiyah (تزكية) ye, ango 'xwe-paqijkirin', prensîbek e ku bi berfirehî di pratîka Sofî de tê bikaranîn. Sofî Al-Hasan ibn Salih al-Rudhabari (m. 322 H.) van her du şîroveyan li hev anî, û got, "Sofî ew e ku hirî li ser paqijiyê li xwe dike."
Hîpotezek din pêşniyar dike ku ev têgîn ji Ahl al-Ṣuffa tê, ku tê wateya "gelê suffah" an "rûniştek". Ev kom ji hevalên Muhemmed ên feqîr pêk dihatin ku ji bo danişînên birêkûpêk ên dhikr diciviyan. Ebû Hurayra di nav van hevalan de kesayetek taybetî ya girîng bû. Hin zanyar van kesan, yên ku li Mizgefta Pêxember kom dibûn, wekî pratîkvanên herî pêşîn ên Tesewufê dihesibînin.
Dîrok
Jêder
Zanyariya Herrik bi gelemperî li hev dike ku Tesewuf li herêma Hîcazê derketiye, ku niha beşek ji Erebistana Siûdî ye. Tê fêmkirin ku ew ji hêla Misilmanan ve ji dema destpêkê ya Îslamê ve hatiye pratîk kirin, berî hin cudabûnên mezhebî.
Rêgezên Sofîtiyê li ser bingeha têgeha bey'etê (Erebî: بَيْعَة, wateya wê ya rastîn: 'soz') hatine damezrandin, ku ew sozek dilsoziyê ye ku ji Muhemmed re ji aliyê hevalên wî (sehabe) ve hatiye dayîn. Bi vê sozê, sehabe xwe ji xizmeta xwedayî re terxan kirin.
Bêguman, yên ku sozê dilsoziyê (Bey'et) didin te (Ey Muhemmed), di rastiyê de sozê dilsoziyê didin Xwedê. Desta Xwedê li ser destên wan e. Wekî encam, kî ku soza xwe binpê bike, zirarê dide xwe, lê kî ku peymana xwe bi Xwedê re pêk bîne, wê xelatek mezin jê re bê dayîn. — [Wergera Quran 48:10]
Sofî îdîa dikin ku dayîna bey'etê (dilsozî) ji şêxekî sofî yê destûrdar re, wekî kiryarek dilsoziyê ji Muhemmed re tê hesibandin, bi vî awayî di navbera daxwazkar û Muhemmed de girêdanek giyanî çêdibe. Bi riya Muhemmed, Sofî hewl didin ku zanîna Xwedê bi dest bixin, wî fêm bikin û pê re têkiliyekê deynin. Elî wekî kesayetiyek bingehîn di nav sehabeyan de tê qedirgirtin ku rasterast sozê dilsoziyê dabû Muhemmed, û Sofî destnîşan dikin ku zanîna Muhemmed û girêdanek giyanî bi wî re dikare bi riya Elî ve were bidestxistin. Ev têgeh ji aliyê hedîsekê ve tê ronîkirin, ku ji aliyê Sofiyan ve rast tê hesibandin, ku tê de Muhemmed gotiye, "Ez bajarê zanînê me, û Elî deriyê wê ye." Mamosteyên Sofî yên navdar, di nav de Elî Hujwîrî, statuya bilind a Elî di nav Tesewwufê de qebûl dikin. Zêdetir, Cuneydê Bexdadî Elî wekî şêxê bingehîn ê prensîb û pratîkên Tesewwufê nas kir.
Dîroknas Jonathan A.C. Brown destnîşan dike ku di dema jiyana Muhemmed de, hin heval, wek Ebû Zer el-Xîfarî, ji ya ku ji aliyê prensîbên Îslamî ve bi tundî dihat xwestin, meyleke mezintir ji bo "îbadeta kûr, parêzî û ramana li ser razên xwedayî" nîşan dan. Hesen el-Basrî, ku tabî'îyek bû, wekî kesayetiyek bingehîn di "zanista paqijkirina dil" de tê nasîn.
Sofîtî di destpêka dîroka Îslamê de pêş ket, qismen wekî bersivek ji cîhanperestiya Xelîfetiya Umeyyeyan a nû (661–750) re û bi awayekî girîng ji aliyê hînkirinên Hesen el-Basrî ve hate bandor kirin.
Alîgirên Sofîtiyê destnîşan dikin ku, di dema serdema wê ya damezrandinê de, Sofîtî di bingeh de hundirînkirina prensîbên Îslamî temsîl dikir. Yek perspektîf destnîşan dike ku Sofîtî, hem di destpêk û hem jî di pêşveçûna xwe de, rasterast ji Quranê derket, bi riya xwendina wê ya domdar, medîtasyon û tevlêbûna ezmûnî. Berovajî, pratîkerên din dibêjin ku Sofîtî teqlîdkirina tund a riya Muhemmed dihewîne, bi vî awayî girêdana dil bi Xwedayî re xurt dike.
Pêşveçûna Sufîzmê bi awayekî girîng ji aliyê kesayetiyên wekî Dawud Tai û Bayazid Bastami ve hate bandor kirin. Di destpêkê de, Sufîzm bi pabendbûna xwe ya hişk bi Sunnetê ve dihat nasîn; mînak, Bastami ragihand ku wî red kir ku zebeşê xerc bike ji ber ku wî tu piştrast nedît ku Muhemmed ew xwariye. Mîstîk û helbestvanê Fars ê mîlada navîn Jami, Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (d. c. 716) wekî yekem kesê ku wekî "Sufî" hatiye binavkirin destnîşan dike. Ev têgeh di heman demê de bi Kufayê re têkiliyên xurt hebûn, wekî ku ji hêla sê zanyarên destpêkê yên ku bi vê navê dihatin zanîn ve hate piştrast kirin: Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan, û Abdak al-Sufi. Kesayetiyên girîng ên paşîn Hatim al-Attar ji Basrayê û Al-Junayd al-Baghdadi bûn. Wekî din, kesên wekî Al-Harith al-Muhasibi û Sari al-Saqati, her çend di dema jiyana xwe de wekî Sufî nehatibin nasîn jî, paşê ji ber giranîdana wan li ser *tazkiah* (paqijkirin) wekî wusa hatin dabeş kirin.
Beşdariyên wêjeyî yên bi awayekî girîng ji Uwais al-Qarani, Hesenê Basrayî, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj, û Said ibn al-Musayyib re têne vegotin. Ruwaym, endamekî nifşê duyem ê Sufiyan li Bexdayê, wekî kesayetiyek destpêkê ya bi bandor derket holê, ligel Junaydê Bexdayî; gelek pratîsyenên destpêkê yên Sufî şagirtên Ruwaym an Junayd bûn.
Rêkûpêkên Sufî
Di dîrokê de, Sufî bi gelemperî bi "rêkûpêkên" ku wekî terîqet (pirjimar: ṭuruq) têne zanîn, girêdayî bûne. Van civatan li dora mamosteyek mezin, an jî welî, kom dibin, ku ew rêzek hînkirinê bi rêya peyrewiya mamosteyan ava dike ku heta pêxemberê Îslamê Muhemmed vedigere.
Di nav kevneşopiya Sufî de, damezrandina van rêkûpêkan di cih de rêzikên mamoste-şagirt ên berfireh ne-hilberandin. Berî sedsala yazdehemîn, bûyerên belgekirî yên rêzikên temam ên ku heta Pêxember Muhemmed diçin, kêm in. Lêbelê, girîngiya sembolîk a van rêzikan kûr bû, ji ber ku wan bi rêya zincîreyên mamoste-şagirt rêyek ber bi desthilatdariya xwedayî ve ava kirin. Bi rêya van peyrewiyên mamoste û şagirtan, hêza ruhanî û bereket hem ji bo alîgirên giştî û hem jî ji bo dilsozên taybetî hatin veguhestin.
Endamên van rêkûpêkan ji bo danişînên ruhanî, ku wekî mecalis têne binavkirin, li cihên civînê yên taybetî yên ku wekî zawiya, xanqah, an jî tekke têne zanîn, dicivin.
Alîgir dixwazin bigihîjin îhsan, ku tê wateya kamilbûna îbadetê, wekî ku di hedîsekê de hatiye zelalkirin: "Îhsan ew e ku tu Xwedê biperizînî mîna ku tu wî dibînî; heke tu nikaribî wî bibînî, bêguman ew te dibîne." Sufî Muhemmed wekî al-Însan al-Kamil, mirovê kamil ê arketîpî ku taybetmendiyên Rastiya Mutleq dihewîne, pîroz dikin û wî wekî nimûneya xwe ya ruhanî ya herî bilind dihesibînin.
Piraniya rêkûpêkên Sufî prensîbên xwe yên bingehîn ji Muhemmed bi rêya Elî îbn Ebî Talib digirin, bi îstîsnayek girîng a rêkûpêka Neqşbendî, ku koka xwe bi rêya Ebû Bekir digihîne Muhemmed. Lêbelê, girêdana fermî bi *terîqetekê* her dem ne hewce bû. Di dema mîlada navîn de, Sufîzm bi gelemperî bi pratîka Îslamî ya giştî re hevwate bû û bi rêkûpêkên taybetî ve ne sînorkirî bû.
Sofîtiyê dîrokek berfireh hebû ku berî saziyabûna hînkirinên wê di nav terîqetên îbadetê de (tariqa, pirjimar: tarîqât) di dema Serdema Navîn a destpêkê de. Peyva tariqa dibistanek an terîqetek Sofî destnîşan dike, an jî bi taybetî, doktrînên mîstîk û temrînên ruhanî yên ku ji hêla terîqetek wusa ve têne kirin, ku armanca wan gihîştina *ḥaqīqah* (Heqîqeta dawîn) e. Her *tariqa* ji aliyê *murşîd*ek (rêber) ve tê rêvebirin, ku wekî Derhênerê wê yê ruhanî kar dike. Peyrew an şopînerên *tariqa*yekê wekî murîdîn (yekjimar: murîd) têne binavkirin, peyvek ku tê wateya "xwestekdar", bi taybetî "xwestina zanîna Xwedê û hezkirina Xwedê".
Di seranserê dîrokê de, terîqetên Sofî bandor li ser tevgerên cihêreng ên Şîî kirine û di nav wan de hatine yekkirin, bi taybetî Îsmaîlîzm. Ev têkilî bi awayekî berbiçav beşdarî veguherîna terîqeta Safawî ji Îslama Sunnî bo Şîa bû û belavbûna berfireh a Dodehîzmê li seranserê Îranê hêsan kir.
Sofîtî wekî Dîsîplînek Îslamî
Di Îslama Sunnî û Şîî de Niha, Sofîtî ne mezhebek Veqetandin e, wekî ku Carna bi xeletî tê texmîn kirin, lê belê rêbazek e ji bo têkiliyê an têgihîştina olê. Ew hewl dide ku pratîka olî ya kevneşopî bigihîne "astek zêde-pêwîst" bi hevdemî "bicîhanîna ... erkên olî yên mecbûrî" û dîtina "rêyek û amûrek ji bo danîna Reh di nav 'deriyê teng' de di kûrahiya Rih de ber bi qada Ruhê paqij, hişk û negirtî ve ku ew bi xwe ber bi Xwedayî ve vedibe." Analîzên zanistî yên Sofîtiyê Gelek caran îdîa dikin ku nîşandana wê wekî kevneşopiyek Veqetandin ji Îslamê, Veqetandin ji ya ku jê re Îslama paqij tê gotin, Gelek caran ji Oryantalîzma Rojavayî û şîroveyên Bingehîn ên Îslamî yên Niha derdikeve.
Wekî aliyek mîstîk û zahidî yê Îslamê tê nasîn, Sofîtî wekî pêkhateya doktrîna Îslamî tê hesibandin ku li ser paqijkirina hundurê mirov disekine. Bi tekezkirina li ser aliyên ruhanî yên baweriyê, Sofî armanc dikin ku ezmûnek rasterast a Xwedê bi dest bixin bi pêşxistina "hêzên bînbarî û hestyarî" yên ku perwerdehiyê dixwazin. Tesewwuf wekî Zanistek Rih tê fêm kirin, ku bi domdarî di nav Îslama Ortodoks de yekkirî ye. Di Karê xwe de, Al-Risala al-Safadiyya, Îbn Teymiyye Sofiyan wekî peyrewên rêya Sunnetê bi nav dike, ku prensîbên wê di hînkirin û Karên xwe yên wêjeyî de bicîh dikin.
Piştrastên din ên meylên Sofî yên Îbn Teymiyye û hurmeta wî ji kesayetiyên wekî Abdul-Qadir Gîlanî re di şîroveya wî ya berfireh a sed-rûpelî ya li ser Futuh al-ghayb de xuya ye. Her çend ev şîrove tenê pênc ji heftê û heşt xutbeyên pirtûkê vedigire jî, ew baweriya wî nîşan dide ku tesewwuf ji bo Hebûna civaka Îslamî Bingehîn bû.
El-Xezalî di Al-Munqidh min al-dalal de vedibêje:
Zehmetiyên jiyanê, berpirsiyariyên malbatî û zextên aborî hebûna min daqurtandin, min ji aramî û tenêtiyê bêpar hiştin. Astengiyên girîng li pêşiya min derketin, ji bo lêgerînên min ên rewşenbîrî demeke kêm peyda kirin. Ev merc dehsalekê dom kir; lê belê, her gava demên guncaw û aram derketin holê, ez vegeriyam ser xwarbûna xwe ya xwerû. Di van salên aloz de, gelek rastiyên jiyanê yên ecêb û bêgotin ji min re eşkere bûn. Ez bawer bûm ku Evliya (mîstîkên pîroz) koma yekane ya rastîn pêk tînin, li ser riya rast in, tevgereke mînak nîşan didin û di zanîn û têgihiştina xwe de ji hemî zanyarên din bilindtir in. Ew hemî kiryarên xwe yên eşkere û veşartî ji rêberiya ronîker a Pêxemberê pîroz digirin, ku ew tenê rêberî ye ku hêjayî lêgerîn û şopandinê ye.
Rêxistinkirina Doktrînê
Di sedsala yanzdehan de, Tesewuf, ku berê wekî îfadeyeke îslamî ya kêm "rêxistinkirî" hebû, dest bi "rêkûpêkî û krîstalîzasyonê" kir û bû rêzikên cuda ku heta niha jî berdewam dikin. Her yek ji van rêzikan ji aliyê zanyarekî girîng ê îslamî ve hat damezrandin, hin ji yên herî berbelav û fireh belavbûyî ev in: Suhrawardiyya (bi navê Ebû el-Necîb Suhrawardî [m. 1168]), Qadiriyya (li dû Ebdulqadir Gîlanî [m. 1166]), Rifa'iyya (li dû Ehmed el-Rifa'î [m. 1182]), Chishtiyya (li dû Moinuddin Chishti [m. 1236]), Shadiliyya (li dû Ebûl Hesen eş-Şazilî [m. 1258]), Hamadaniyyah (li dû Seyîd Elî Hemedanî [m. 1384]), û Naqshbandiyya (li dû Baha-ud-Dîn Naqshband Buxarî [m. 1389]). Berevajî têgihiştinên rojavayî yên berbelav, ne damezrêner û ne jî şopînerên van rêzikan tu carî xwe ji bilî misilmanên Sunnî yên ortodoks nedîtin. Bi rastî, hemî van rêzikan bi yek ji çar mezhebên fiqhî yên Sunnî yên ortodoks ve girêdayî bûn. Mînak, rêzika Qadiriyya Hanbelî bû, damezrênerê wê, Ebdulqadir Gîlanî, fîqîhekî navdar bû; Chishtiyya Henefî bû; rêzika Shadiliyya Malikî bû; û rêzika Naqshbandiyya Henefî bû. Wekî encam, piştrastiya dîrokî ya ku nîşan dide ku "gelek ji parêzvanên herî navdar ên ortodoksiya îslamî, wek Ebdulqadir Gîlanî, Xezalî, û Siltan Selaheddîn (Saladin) bi Tesewufê ve girêdayî bûn" zanyaran dihêle ku bi domdarî berhemên berbelav ên nivîskarên mîna Idries Shah red bikin, yên ku têgihîştina şaş belav dikin ku "Tesewuf" bi rengekî ji "Îslamê" cuda ye. Nile Green destnîşan kiriye ku, di Serdema Navîn de, Tesewuf bi giranî hevwateya Îslamê bû.
Mezinbûna Bandorê
Di dîrokê de, Tesewuf wekî elementek pir girîng û berbelav di nav şaristaniya îslamî de derket holê, û ji serdema navîn a destpêkê û pê ve bû yek ji aliyên herî berbelav ên jiyana misilmanan. Bandora wê hema hema li hemî aliyên hebûna îslamî ya Sunnî li seranserê herêmên cihêreng belav bû, ji Hindistan û Iraqê heta Balkanan û Senegalê.
Berfirehbûna şaristaniya Îslamî bi awayekî nêzîk bi belavbûna felsefeya Sofîtiyê di nav Îslamê de hevdu girt. Belavbûna Sofîtiyê bi berfirehî wekî faktoreke JGirîng di belavbûna berfirehtir a Îslamê û di çêbûna çandên Îslamî yên taybet de, bi taybetî li seranserê Afrîka û Asyayê, tê nasîn. Bi taybetî, eşîrên Senûsî yên li Lîbya û Sûdanê nûnerên girîng ên alîgirên Sofîtiyê ne. Helbestvan û fîlozofên Sofî yên bi bandor, di nav de Xoce Ehmed Yesewî, Rûmî û Attarê Nîşabûrî (nêzîkî 1145 – nêzîkî 1221), belavbûna çanda Îslamî li seranserê Anatolya, Asyaya Navîn û Asyaya Başûr bi awayekî girîng pêş xist. Herwiha, Sofîtî beşdarî pêşketin û belavbûna çanda Osmanî bû û rolek di berxwedana li dijî emperyalîzma Ewropî de li Afrîkaya Bakur û Asyaya Başûr lîst.
Ji sedsala 13an heta sedsala 16an, Sofîtiyê li seranserê cîhana Îslamî çandeke rewşenbîrî ya zindî pêş xist, ku gelek caran wekî "Ronesans"ek bi nîşaneyên fîzîkî yên mayînde dihat binavkirin. Li gelek herêman, kesan an koman weqfek (bexş) damezrandin da ku lojmanekê biparêzin — ku bi navên cuda wekî zawiya, xanqah, an tekke dihat binavkirin — û wekî feza civakî ji bo sofîyan xizmet dikir û ji bo zanyarên rêwî cîh peyda dikir. Vê pergalê bexşê herwiha kompleksên mîmarî yên berfireh fînanse kir, mînaka wê avahiyên li dora Mizgefta Silêmaniyê li Stenbolê ne. Van kompleksan bi gelemperî lojmanek ji bo daxwazkarên Sofî, nexweşxaneyek bi metbexan ku van daxwazkaran dikaribûn alîkariya belengazan bikin an jî serdemek destpêkê derbas bikin, pirtûkxaneyek, û avahiyên din ên alîkar dihewandin. Di dema vê mîladê de, Sofîtiyê bi awayekî kûr bandor li her aliyekî JGirîng ê şaristaniya Îslamî kir.
Serdema Nûjen
Di seranserê dîroka Îslamî de, mamoste û rêzikên Sofî rastî berxwedanê hatin ji aliyê şîroveyên Îslamê yên bêtir lîteralîst û hiqûqî ve, ku bi awayên cihêreng derket holê. Ev dijminatî di sedsala 18an de bi derketina tevgera Wehabî re veguherî îfadeyeke bi taybetî tund.
Di berbangê sedsala 20an de, rîtuel û doktrînên Sofî rastî rexneyên domdar hatin ji aliyê reformîstên Îslamî yên nûjen, neteweperestên lîberal, û paşê, ji aliyê tevgerên sosyalîst ve li seranserê cîhana Misilman. Rêzikên Sofî gelek caran bi pêşxistina xurafeyên gelêrî, astengkirina pêşketina rewşenbîrî ya nûjen, û rêgirtina li reformên pêşverû dihatin tawanbarkirin. Van rexneyên îdeolojîk ên Sofîtiyê ji hêla reformên çandinî û perwerdehiyê, ligel polîtîkayên bacê yên nû yên ku ji hêla hikûmetên neteweyî yên rojavayî ve hatin bicîhanîn, bêtir giran bûn, ku bi hev re binesaziya aborî ya rêzikên Sofî xera kirin. Dema ku paşve çûna rêzikên Sofî di nîvê yekem ê sedsala 20an de li gorî herêman diguherî, di nîvê sedsalê de, gelek çavdêran hebûna domdar a van rêzikan û şêwaza jiyana Sofî ya kevneşopî pirsî.
Lê belê, berevajî van pêşbîniyan, Tesewuf û rêkûpêkiyên pê re girêdayî hebûneke girîng di nav cîhana misilman de parastine û her weha berfireh bûne nav welatên ku tê de gelheyên misilman-kêmîne hene. Kapasîteya wê ya ku nasnameyeke îslamî ya berfireh, ku li ser dilsoziya kesane û civakî disekine, Tesewuf bi taybetî li hawîrdorên ku bi pirrengiya olî û nêrînên laîkî têne nîşankirin, guncaw kiriye.
Di civaka cîhanî ya Herrik de, têgihîştina klasîk a ortodoksiya Sunnî, ku Tesewuf wekî aliyekî bingehîn ê Îslamê li gel fiqih û teolojiyê dibîne, ji aliyê saziyên navdar ên wekî Zanîngeha Al-Azhar a Misrê û Koleja Zaytuna ve tê parastin. Îmamê Mezin ê Herrik ê Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, vê dawiyê "ortodoksiya Sunnî" wekî pabendbûna bi "yek ji çar mezhebên [hiqûqî] (Henefî, Şafiî, Malikî an Henbelî) û ... [her weha] bi Tesewufa Îmam Cûneydê Bexdadî di doktrîn, reftar û paqijiya [ruhî] de" pênase kir.
Têkiliya di navbera rêkûpêkiyên Tesewufê û civakên Herrik de bi gelemperî bi tevlêbûna wan bi desthilatdarên hikûmetê re tê nîşankirin.
Tirkiye, Faris û Binparzemîna Hindistanê di dîrokê de wekî navendên girîng ji bo gelek rêzên Tesewufê û rêkûpêkiyan xizmet kirine. Rêkûpêkiya Bektaşî bi Yenîçeriyên Osmanî re têkiliyeke nêzîk parast û Navik elementek bingehîn a civaka Elewî ya Tirkiyeyê ya mezin û bi piranî lîberal pêk tîne. Bandora wan ber bi rojava ve berfireh bûye heta Qibris, Yewnanistan, Albanya, Bulgaristan, Makedonyaya Bakur, Bosna û Hersek, û Kosovayê, bi berfirehbûnek nûtirîn ber bi Dewletên Yekbûyî ve, bi taybetî bi rêya Albanya. Tesewuf li gelek welatên Afrîkayê, di nav de Misir, Tûnis, Cezayîr, Sûdan, Fas û Senegal, populerîteyeke girîng digire, li wir ew wekî tecelliyeke mîstîk a Îslamê tê dîtin. Mbacke diyar dike ku belavbûna Tesewufê li Senegal dikare, qismî, ji ber kapasîteya wê ya ku bawerî û adetên herêmî, yên ku bi gelemperî meylên mîstîk nîşan didin, bike nav xwe, were vegotin.
Biyografiya hostayê Tesewufê yê Cezayîrî Abdelkader El Djezairi têgihîştinên girîng di derbarê vê Bûyer de pêşkêş dike. Bi heman awayî hêjayî gotinê ne beşdariyên Amadou Bamba û El Hadj Umar Tall li Rojavayê Afrîkayê, li gel Şêx Mansûr û Îmam Şamîl li herêma Qefqasê. Di dema sedsala bîstan de, hin nêrînên misilman Tesewuf wekî doktrîneke xurafî ya ku pêşkeftina îslamî di warên zanistî û teknolojîk de asteng dikir, pênase kirin.
Gelek kesên Rojava rêya Tesewufê şopandine, astên serkeftinê yên cihêreng biceribandine. Di nav kesayetên pêşeng ên ku wekî nûnerê destûrdar ê rêkûpêkiyeke Tesewufê vegeriyane Ewropayê, bi taybetî bi wezîfeya belavkirina Tesewufê li seranserê Ewropaya Rojava, sûfiyê gerok ê Swêdî Ivan Aguéli bû. René Guénon, zanyarekî Frensî, di destpêka sedsala bîstan de Tesewuf hembêz kir û navê Şêx Abdul Wahid Yahya girt. Karê wî yê berfireh Tesewuf wekî Cewher a Bingehîn a Îslamê anî ziman, di heman demê de gerdûnîbûna hînkirinên wê jî ronî kir. Pratîsyenên ruhî, di nav de George Gurdjieff, dibe ku bi prensîbên Tesewufê yên damezrandî yên ku ji hêla kevneşopiyên misilman ên ortodoks ve têne şîrove kirin, li hev bikin an nekin.
Rêkûpêkiyên Tesewufê
Silsile (Zincîra Ruhî)
Nexşeya jêrîn silsileya ruhanî (silsila) ya rêkûpêkiyên sofî yên sereke û girêdana wan a dîrokî bi Pêxember Mihemed re nîşan dide.
Nota: Ev nexşe hatiye çêkirin ku girêdana mamosteyên ruhanî di nav silsileyên wan ên taybet de nîşan bide. Ji bo zelalî û kurtbûnê, navên mamosteyên ruhanî yên navîn bi qestî hatine jêbirin.
Silsileya Ruhanî ya Rêkûpêkiyên Sofî yên Sereke
1. Qadiriyya
Şêx Abdul Qadir al-Jilani → Şêx Abū Saʿīd al-Mukharramī → Şêx Abū al-Ḥasan al-Qurashī (al-Ḥakkārī) → Şêx Abū al-Faraj al-Ṭarsūsī → Şêx ʿAbd al-Wāḥid al-Tamīmī → Şêx ʿAbd al-ʿAzīz al-Tamīmī → Şêx Abū Bakr al-Shiblī → Şêx al-Junayd al-Baghdādī → Şêx al-Sarī al-Saqaṭī → Şêx Maʿrūf al-Karkhī → Îmam ʿAlī al-Riḍā → Îmam Mūsā al-Kāẓim → Îmam Jaʿfar al-Ṣādiq → Îmam Muḥammad al-Bāqir → Îmam Zayn al-ʿĀbidīn → Îmam al-Ḥusayn → Îmam ʿAlī ibn Abī Ṭālib → Pêxember Mihemed ﷺ
2. Rêkûpêkiya Çiştî
Çavkanî:
Xwaja Muinuddin Chishti → Xwāja ʿUthmān Harvānī → Hecî Şerîf Zindânî → Mihemed Maudûd Çiştî → Abû Yûsuf Çiştî → Abû Mihemed ibn Abî Ehmed → Abû Ehmed ʿAbdâl Çiştî → Abû Îshaq Şâmî Çiştî → Memşâd ʿUlw Dînawarî → Emînuddîn Abû Hubeyrah Basrî → Saʿduddîn Hudheyfah Merʿeşî → Îbrahîm ibn Edhem el-Bexlî → Fudeyl ibn ʿÎyad → ʿAbd el-Wahid ibn Zeyd → el-Hesen el-Basrî → ʿElî ibn Ebî Talib → Pêxember Mihemed ﷺ
3. Neqşbendî
Baha' el-dîn Neqşbend → Seyîd Emîr Kulâl → Mihemed Baba Semmasî → ʿElî Ramîtanî (Ezîzan) → Mehmûd Encîr Fexnawî → ʿArif Riwgarî → ʿAbd el-Xaliq Xucduwanî → Abû Yaʿqûb Yûsuf el-Hemedanî → Abû ʿElî el-Fermedî el-Tûsî → Abû el-Hesen ʿElî el-Xereqanî → Abû Yezîd el-Bistamî → Îmam Ceʿfer el-Sadiq → Qasim ibn Mihemed ibn Ebî Bekir → Selman el-Farisî → Ebû Bekir el-Siddîq → Pêxember Mihemed ﷺ
4. Suhrawardiyya
Çavkanî:
Şihab el-dîn Suhrawardî → Abû Necîb ʿAbd el-Qadir Suhrawardî → Xwaja Ehmed Xezzalî → Şêx Abû Bekir Nisac → Şêx Abû el-Qasim Gûrganî → Xwaja Usman Mexribî → Şêx Abû ʿElî Katib → Şêx Abû ʿElî Rudbarî → Îmam Cuneyd Bexdadî → Serrî Seqatî → Maʿrûf Kexî → Dawûd Taî → Hebîb el-ʿEcemî → el-Hesen el-Basrî → ʿElî ibn Ebî Talib → Pêxember Mihemed ﷺ
5. Kubrawiya
Çavkanî:
Silsileya ruhanî van kesan di nav xwe de digire: Necm el-Dîn Kubra, Şêx Rûzbehan Baqlî, Xwaja ʿEmmar Yasir, Şêx Abû Necîb Suhrawardî, Xwaja Ehmed Xezzalî, Şêx Abû Bekir Nisac, Şêx Abû el-Qasim Gûrganî, Xwaja Usman Mexribî, Şêx Abû ʿElî Katib, Şêx Abû ʿElî Rudbarî, Îmam Cuneyd Bexdadî, Serrî Seqatî, Maʿrûf Kexî, Dawûd Taî, Hebîb el-ʿEcemî, el-Hesen el-Basrî, ʿElî ibn Ebî Talib, û Pêxember Mihemed ﷺ.
6. Rêkûpêkiya Şazilî
Silsileya Şazilî bi rêya Nûruddîn Abû el-Hesen el-Şazilî, ʿAbd el-Selam ibn Meşîş, ʿAbd el-Rehman el-Medenî, Teqîuddîn el-Sûfî, Fexruddîn, Abû el-Hesen ʿElî, Tacuddîn, Şemsuddîn, Zeyneddîn Mehmûd el-Qazwînî, Abû Îshaq Îbrahîm el-Basrî, Abû el-Qasim Mirwanî, Abû Mihemed Seʿîd, Abû Mihemed Seʿd, Fatih el-Mesʿûdî, Seʿîd el-Qirwanî, Abû Mihemed Cabir, Îmam el-Hesen, ʿElî ibn Ebî Talib, û Pêxember Mihemed ﷺ derbas dibe.
7. Rêkûpêkiya Rifaʽî
Zincîra ruhanî ya Rifaʽi ji Sayyid Aḥmad ar-Rifāʿī, Sayyid Abū al-Ḥasan ʿAlī ar-Rifāʿī, Sayyid Yaḥyā Naqīb, Sayyid Thābit, Sayyid ʿAlī Hāzim Abū al-Fawāris, Sayyid Abū ʿAlī al-Murtaḍā, Sayyid Abū al-Faḍāʾil, Sayyid Abū al-Makārim al-Ḥasan, Sayyid al-Mahdī al-Makkī, Sayyid Muḥammad Abū al-Qāsim, Sayyid Ḥasan Qāsim Abū Mūsā, Sayyid Abū ʿAbdullāh Ḥusayn, Sayyid Aḥmad Ṣāliḥ al-Akbar, Sayyid Mūsā Sānī, Sayyid Ibrāhīm al-Murtaḍā, Imām Mūsā al-Kāẓim, Imām Jaʿfar al-Ṣādiq, Imām Muḥammad al-Bāqir, Imām Zayn al-ʿĀbidīn, Imām al-Ḥusayn, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, û Pêxember Muḥammad ﷺ pêk tê.
Armanc û Meqsed
Teolojiya Îslamî ya kevneşopî diyar dike ku rêya ber bi Xwedê (Allah) ve di nêzîkbûna bi îlahî re li Cennetê bi dawî dibe, hem piştî mirinê û hem jî piştî Roja Qiyametê. Lê belê, Tesewuf îdîa dike ku têkiliyek nêzîktir bi Xwedê re û ezmûnek kûrtir a hebûna îlahî di dema hebûna mirov a dinyayî de dikare were bidestxistin. Armanca sereke ya Tesewufê peydakirina dilovaniya îlahî ye bi riya Restorasyon a rewşa xwerû, bingehîn a fitra di nav takekes de.
Di nav doktrîna Tesewufê de, çarçoveya hiqûqî ya derve rêziknameyên îbadetê, danûstandinên bazirganî, karûbarên zewacê, biryarên dadwerî, û qanûnên cezakirinê dihewîne, ku bi giştî wekî "qanûn" têne binavkirin. Berovajî, qanûna ruhanî ya navxweyî ya Tesewufê prensîbên ji bo tobekirina ji gunehan, rakirina taybetmendiyên nebaş û xisletên neyînî yên karakterê, û pêşxistina fezîlet û reftarên mînakî destnîşan dike.
Hînkirin
Ji bo pratîsyenekî Tesewufê, pêşketina ruhanî ne bi zanîna laîk tê hêsankirin, lê bi veguheztina ronahiya îlahî ji dilê mamoste bo dilê şagirt. Herwiha, alîgir bawer dikin ku mamoste mecbûr e ku bêkêmasî li gorî qanûna îlahî tevbigere.
Moojan Momen têgeha al-Insān al-Kāmil ("Mirovekî Kâmil") wekî doktrînek bingehîn di nav Tesewufê de destnîşan dike. Ev têgeh hebûna herheyî ya "qutb"ekî bejahî (stûn an tewereya Gerdûnê) îdîa dike, ku wekî kanala sereke ya kerema îlahî ji mirovahiyê re xizmet dike û rewşek wilayah ('pîrozî' an 'parastina îlahî') temsîl dike. Dema ku qutbê Tesewufê bi îmamê Şîî re xwedî hevpariyên fonksiyonel e, ev hevgirtina teolojîk bi Îslama Şîî re xalek nîqaşê çêdike. Hem qutb—bi gelemperî serokê piraniya rêkûpêkên Tesewufê—û hem jî îmam têne fêmkirin ku rola ragihandina rêberiya ruhanî û kerema îlahî ji mirovahiyê re pêk tînin. Wekî encam, sonda dilsoziya Tesewufê ya ji bo şeyxek an qutbek bi dilsoziya ku ji îmam re tê dayîn re nayê lihevhatin.
Wekî mînak, namzetek ku dixwest bikeve Rêkûpêka Mewlewî, di dîrokê de dihat xwestin ku 1001 roj xizmetê di metbexên xanîyek xêrxwaziyê de bike berî ku rêberiya ruhanî jê re were dayîn. Paşê, 1,001 rojên din ên vekişîna bitenê wekî pêşşertek ji bo qedandina vê hînkirinê hatin ferz kirin.
Hin mamoste, bi taybetî dema ku bi gelên fireh an komên cihêreng ên ku hem misilman û hem jî ne-misilman tê de hene re dixebitin, gelek caran çîrokên mînakî, alegorî û metaforan bi kar tînin. Digel ku rêbazên perwerdehiyê di nav rêkûpêkên sofîtiyê yên cihêreng de cuda ne, Sofîtî bi bingehîn ezmûna kesane ya rasterast pêşîn digire. Wekî encam, ew carinan bi kevneşopiyên din ên mîstîk ên ne-îslamî re hatiye berawird kirin, berawirdiyek ku bi taybetî di berhemên Seyyed Hossein Nasr de hatiye lêkolîn kirin.
Kevneşopiya sofîtiyê gelek caran diyar dike ku gihîştina astên herî bilind ên sofîtiyê bi gelemperî demek dirêj a şagirtiyê hewce dike, ku tê de jiyana bi hev re û xizmeta ji mamosteyek giyanî re heye. Mînakek berbiçav jî çîroka jiyanî ya Baha-ud-Din Naqshband Bukhari ye, ku rêkûpêkiya Neqşbendî navê xwe jê digire. Tê gotin ku wî du dehsalan ji mamosteyê xwe yê yekem, Mohammad Baba As-Samasi re xizmet kiriye heta mirina As-Samasi. Paşê, tê gotin ku wî ji çend mamosteyên din re jî ji bo demên dirêj xizmet kiriye. Qeydên dîrokî destnîşan dikin ku wî gelek salan ji bo alîkariya kesên kêmdest ên di nav civakê de terxan kiriye. Piştî van hewldanan, mamosteyê wî ew ber bi parastina ajalan ve bir, bi taybetî lênêrîna birînan û alîkariya giştî.
Muhemmed
Dilsoziya ji bo Muhemmed di Sofîtiyê de bingehek bingehîn pêk tîne. Di dîrokê de, sofiyan Muhemmed wekî nimûneya herî bilind a bilindbûna giyanî pîroz kirine. Helbestvanê sofî Saadi Şîrazî got, "Yê ku rêyek berevajî ya pêxember hilbijêre, qet nagihîje armancê. Ey Saadi, nefikire ku meriv dikare wê riya paqijiyê derman bike, ji bilî li pey yê hilbijartî." Rûmî dîsîplîna xwe ya kesane û sofîgeriya xwe bi rêberiya Muhemmed ve girêda. Wekî ku Rûmî diyar kir, "Min her du çavên xwe ji [xwestekên] vê dinyayê û ya din 'dirûtin' – ev min ji Muhemmed fêr bû." Îbn Arabî Muhemmed wekî mirovê herî bilind dihesiband û got, "Aqilê Muhemmed yekta ye (fardiya) ji ber ku ew afirînerê herî bêkêmasî yê vê cureya mirovî ye. Ji ber vê aqilê, ferman bi wî dest pê kir û bi wî hate mohrkirin. Ew Pêxember bû dema ku Adem di navbera av û heriyê de bû, û avahiya wî ya bingehîn Mohra Pêxemberan e." Attarê Nîşabûrî diyar kir ku pesnê wî yê ji bo Muhemmed di Ilahi-nama de ji yê her helbestvanek berê zêdetir bû. Ferîduddîn Attar got, "Muhemmed ji bo her du cîhanan nimûne ye, rêberê neviyên Adem e. Ew roja afirandinê ye, heyva qada asmanî ye, çavê her tiştî dibîne... Heft asîman û heşt baxçeyên bihuştê ji bo wî hatine afirandin; ew hem çav e û hem jî sivik e di sivikiya çavên me de." Sofiyan di dîrokê de li ser bêkêmasîbûna Muhemmed û kapasîteya wî ya şefaetê tekez kirine. Wekî encam, kesayetiya Muhemmed di dîrokê de û niha jî beşek yekpare ya doktrîn û rêzgirtina sofîtiyê pêk tîne. Pabendbûna kûr a Bayazid Bastami ya bi sunnah ya Muhemmed re bi redkirina wî ya xerc kirina zebeşê tê nimûne kirin, ji ber ku piştrast tune bû ku Muhemmed zebeş xerc kiriye.
Di sedsala 13an de, helbestvanê sûfî yê Misrî Al-Busiri al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (Roniyên Ezmanî di Pesnê Baştirîn Afirandinê de) nivîsî, ku bi berfirehî wekî Qaṣīdat Al-Burda (Helbesta Kiras) tê zanîn. Ev kar bi berfirehî pesnê Mihemed dide. Ev kompozîsyon ji hêla civakên sûfî û alîgirên misilman ên giştî li seranserê cîhanê ve bi berfirehî tê xwendin û gotin.
Baweriyên sûfî der barê Mihemed de
Îbn Erebî anî ziman ku serdestiya Îslamê di nav olên din de ji statûya bêhempa ya Mihemed tê. Wî îdia kir ku afirandina destpêkê Rastî an Cewhera Mihemedî bû (al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya). Îbn Erebî Mihemed wekî mirovê herî bilind û xwediyê hemî afirandinê dihesiband, ku wekî mînaka bingehîn ji bo mirovahiyê kar dike. Herwiha, wî parast ku taybetmendî û navên xwedayî di cîhana diyar de xuya dibin, û Mihemed îfadeya wan a herî bêkêmasî û bêqisûr temsîl dike. Ji bo Îbn Erebî, dîtina Xwedê bi rêya Mihemed tê wateya xuyangeheke rasterast a taybetmendiyên xwedayî di nav wî de. Wî destnîşan kir ku Mihemed piştrasta herî zelal a hebûna Xwedê ye, û zanîna Mihemed bi zanîna Xwedê re hevwate dike. Wekî encam, Îbn Erebî encam da ku serweriya Mihemed li ser hemî mirovahiyê, hem di vê jiyanê de hem jî di axretê de, Îslamê wekî ola herî bilind saz dike, ji ber ku Mihemed prensîbên wê dihewîne.
Sûfîtî û hiqûqa Îslamî
Alîgirên sûfî şerîet (qanûna derveyî), terîqet (rêkûpêkî) û heqîqet (heqîqet) bi hev ve girêdayî dihesibînin. Sûfîtî rêberiya kesê jêhatî, ku wekî salik ('rêwî') tê zanîn, di rêya wan a ruhanî sulûk ('rê') de bi qonaxên cûda (maqāmāt) dike heta ku armanca dawîn pêk tê: tewhîd, pejirandina yekîtiya mutleq a Xwedê. Îbn Erebî ev prensîb wiha anî ziman: "Ger kesek di nav vê Civakê de îdia bike ku dikare yên din ber bi Xwedê ve rêber bike, lê dîsa jî yek rêgezek Qanûna Pîroz paşguh bike—her çend ew kerametên ecêb jî nîşan bide—û îdia bike ku kêmasiya wî îstîsnayek bêhempa ye, divê em wan bi tevahî paşguh bikin. Kesek wusa ne şêxek rastîn e û ne jî rastgo ye, ji ber ku sirên xwedayî yên Xwedayê Herî Bilind tenê ji wan re têne spartin ku rêgezên Qanûna Pîroz diparêzin (Jamiʿ karamat al-awliyaʾ)."
Herwiha, çavkaniyên dîrokî destnîşan dikin ku Malik îbn Enes, kesayetiyekî bingehîn ê çar mezhebên fiqhî yên Sunnî, bi xurtî piştgirî da yekkirina "zanista hundirîn" (ilm al-bātin) a têgihîştina mîstîk bi "zanista derveyî" ya fiqhê re. Mînak, fiqîhzan û dadgerê Malikî yê navdar ê sedsala diwazdehan, Qadî Îyad, ku paşê li seranserê Îberyaya Misilman wekî pîroz hate qebûlkirin, kevneşopiyek vegot ku tê de zilamek ji îbn Enes "derbarê aliyekî zanista hundirîn" pirsî. Îbn Enes bersiv da: "Bi rastî, kes zanista hundirîn fam nake, ji bilî yên ku zanista derveyî bi dest xistine. Dema ku kesek zanista derveyî fam bike û bi kar bîne, Xwedê wê zanista hundirîn ji wan re eşkere bike — eşkerekirinek ku tenê bi vebûn û ronahîbûna dilê wan pêk tê." Kevneşopiyên mîna wan vê gotinê didin îbn Enes: "Kî ku bêyî bidestxistina zanîna Şerîeta Pîroz bi Sofîtiyê (tasawwuf) mijûl bibe, baweriya xwe xera dike (tazandaqa), dema ku yê ku Şerîeta Pîroz fêr dibe bêyî ku Sofîtiyê bike, xwe xera dike (tafassaqa). Tenê bi yekkirina herduyan mirov digihîje têgihîştina rastîn (tahaqqaqa)."
Peyama Ammanê, daxuyaniyek berfireh ku di sala 2005an de li Ammanê ji aliyê 200 zanyarên îslamî yên navdar ve hate ragihandin, bi eşkereyî rewaîbûna Sofîtiyê wekî pêkhateyek bingehîn a Îslamê piştrast kir. Ev piştrastkirin ji aliyê serokatiya siyasî û demkî ya cîhana Îslamê ve di Lûtkeya Herî Bilind a Rêxistina Hevkariya Îslamî de li Mekkeyê di Kanûna 2005an de hate pejirandin, û paşê ji aliyê şeş saziyên zanyarî yên îslamî yên navneteweyî yên din ve, di nav de Akademiya Fiqhê ya Îslamî ya Navneteweyî ya Cîddeyê, di Tîrmeha 2006an de. Girîng e ku were zanîn ku têgihîştina Sofîtiyê di nav kevneşopiyên cihê de cûdahiyek girîng nîşan dide; wateya wê dikare ji tazkiah a hêsan bigire heya îfadeyên pirreng ên Sofîtiyê yên ku li seranserê cîhana Îslamê têne dîtin.
Ramana Îslamî ya Kevneşopî û Sofîtî
Wêjeya Sofî gelek caran ezmûnên kûr ên subjektîf ronî dike, wekî rewşên nazik ên dil, ku bi xwe li hember lêkolîna derve berxwedêr in. Wekî encam, ev rewşên hundirîn gelek caran li hember vegotina rasterast disekinin, ku nivîskarên gelek nivîsên Sofî han dide ku îfadeyên alegorîk bi kar bînin. Mînak, beşek girîng a helbesta Sofî behsa serxweşiyê dike, kiryarek ku di Îslamê de bi eşkereyî qedexe ye. Ev girêdana bi zimanê nerasterast, ligel şîroveyên ji aliyê kesên ku di lêkolînên Îslamî an Sofîtiyê de perwerdehiya fermî nîn e, gumandarîtî li ser rastînîya Sofîtiyê di nav Îslamê de çêkir. Herwiha, hin fraksiyon derketin holê ku îdîa dikirin ji şerîetê bêpar in, Sofîtiyê wekî rêyek ji bo derbaskirina prensîbên Îslamî ji bo rizgariya rasterast pêşkêş kirin. Şîroveyên wisa ji aliyê zanyarên ortodoks ve bi nepejirandinê hatin pêşwazîkirin.
Ji ber van faktoran û yên din, dînamîka di navbera zanyarên îslamî yên kevneşopî û tesewufê de tevlihev dimîne, ku di dîrokê de bi spektrûmek nêrînên akademîk ên li ser rola tesewufê di nav îslamê de tê diyar kirin. Dema ku kesayetên wekî El-Xezalî beşdarî belavbûna wê bûn, zanyarên din dijberî nîşan dan. William Chittick rewşa tesewufê û pratîkvanên wê wiha rave dike:
Di cewherê xwe de, zanyarên misilman ên ku hewlên xwe ji bo damezrandina prensîbên normatîf ên ku kiryarên fîzîkî birêve dibin veqetandibûn, wekî hiqûqnas hatin nasîn. Berovajî, yên ku pêşî li pêşxistina hiş ji bo têgihiştina rast didan, di sê kevneşopiyên rewşenbîrî yên sereke de hatin dabeşkirin: teolojî, felsefe, û tesewuf. Ev çarçove paşê qada sêyemîn a hebûna mirovî, ango ruh, destnîşan dike. Piraniya misilmanên ku bi giranî li ser xwedîkirina aliyên ruhanî yên takekesî sekinîn, wekî sofî hatin nasîn.
Bandora Farsan li ser Tesewufê
Farsan di pêşketin û sîstematîzekirina mîstîsîzma îslamî de roleke girîng lîstin. Di nav kesayetên herî pêşîn ên ku prensîbên sofî fermî kirin de Cuneydê Bexdadî hebû, ku fars bû û ji Bexdayê dihat. Helbestvanên sofî yên fars ên navdar Rudakî, Rûmî, Attarê Nîşabûrî, Nîzamî Gencewî, Hafiz, Senaî, Şemsê Tebrîzî û Camî jî di nav de ne. Berhemên helbestî yên navdar ên ku li seranserê cîhana misilman girîngiya xwe diparêzin ev in: Mesnewî, Bûstan, Konferansa Çûkan, û Dîwana Hafiz.
Neotesewuf
Têgîna neotesewuf di destpêkê de ji aliyê Fazlur Rahman Malik ve hat pêşkêşkirin û paşê ji aliyê zanyarên din ve hat bikaranîn da ku tevgerên reformîst ên di nav rêzikên sofî yên sedsala 18an de bidin nasîn. Armanca van tevgeran ew bû ku hin aliyên ekstazîk û panteîstîk ên kevneşopiya sofî kêm bikin û girîngiya qanûna îslamî wekî bingeha pêşketina ruhanî ya hundirîn û tevlêbûna civakî ji nû ve piştrast bikin. Di van demên dawî de, zanyarên wekî Mark Sedgwick vê têgînê bi awayekî berevajî zêdetir bi kar anîne, da ku cûrbecûr xuyaniyên ruhanîtiya bi îlhama sofî di çarçoveyên rojavayî de, bi taybetî tevgerên ruhanî yên dekonfesyonelîzekirî yên ku hêmanên gerdûnî yên kevneşopiya sofî ronî dikin û çarçoveya wê ya îslamî kêm dikin, diyar bikin.
Kiryarên îbadetê
Kiryarên îbadetê yên sofiyan cihêrengiyeke berçav nîşan didin. Tevlêbûna di van kiryaran de pêdivî bi pabendbûna hişk bi rêgezên îslamî heye, di nav de pênc nimêjên rojane yên ferz, rojiya Remezanê, û çavdêriyên din. Herwiha, daxwazkar divê bi kiryarên zêde yên ku ji jiyana Mihemed hatine girtin, wekî "nimêjên sunnetê", bi tevahî agahdar bin. Ev prensîb bi vê Hedîsa Qudsî ya navdar re, ku ji Xwedê re tê veqetandin, li hev tê:
Benda min bi ti kiryarekî ji min re ne hezkirîtir nêzîkî min nabe ji ya ku min li ser wî ferz kiriye. Benda min bi kiryarên dilxwazî dixwaze nêzîkî min bibe heta ku ez wî hez bikim. Dema ku ez wî hez bikim, ez dibim bihîstina wî ya ku pê dibihîze, dîtina wî ya ku pê dibîne, destê wî yê ku pê digire, û lingê wî yê ku pê dimeşe.
Herwiha, ji bo xwazger pêwîst e ku xwedî baweriyeke saxlem (aqidah) be û prensîbên wê bi îqaneke bêdawî hembêz bike. Lêger divê, bi pêwîstî, dev ji gunehan, girêdanên dinyayî, li pey hevaltiyê û navdariyê neçe, teslîmbûna li ber îlhama şeytanî, û meylên nefsê berde. (Dema ku metodolojiya ji bo bidestxistina paqijkirina Dil di nivîsên taybet de hatiye vegotin, bicîhanîna wê ya berfireh rêberiya pîrekî sofî hewce dike.) Xwazger divê herwiha dîsîplînkirî bin da ku kiryarên xwe yên Baş ên berhevkirî ji gendeliyê biparêzin, bi serketina li ser xefikên rûpêşî, quretî, pozbilindî, çavnebarî, û hêviyên dirêjkirî (ku behsa hêviya jiyaneke dirêj dike ku tobe kirinê paş dixe, li şûna rastkirina tavilê).
Pratîkên sofîtiyê, her çend ji hin kesan re balkêş bin jî, ji bo bidestxistina zanîna xwedayî ne amûrek in. Zanyarên sofî yên kevneşopî bi awayekî bêguman diyar dikin ku zanîna xwedayî ne Merc'eke derûnî ye ku ji ber kontrolkirina nefesê çêdibe. Wekî encam, sepandina "teknîkan" ne wekî sedema rasterast xizmet dike, lê belê wekî derfetek ji bo bidestxistina potansiyel a vê zanînê, bi şertên pêwîst û rêberiya pispor a pîrekî ruhanî ve girêdayî ye. Zêdetir, baldarîyek zêde li ser pratîkan dibe ku Rastî'yek kûrtir veşêre: xwazger, bi mecazî, divê Pêvajo'yek hilweşîna ruhanî derbas bike, hemû adetên xwe yên kûrkirî bi çandina (wekî ku ji hêla Îmam El-Xezalî ve hatiye gotin) tenêtî, bêdengî, bêxewî, û birçîbûnê ji holê rake.
Dhikr
Dhikr bîranîna Xwedê destnîşan dike, pratîkek e ku di Quranê de li ser hemû misilmanan hatiye ferz kirin, bi gelemperî bi kiryarên îbadetê yên taybetî yên wekî xwendina navên xwedayî, duayan, û gotinên ji wêjeya hedîsê û Quranê hatine girtin. Bi awayekî berfirehtir, dhikr Spektrum'ek cihêreng û gelek Tebeqeyên Kevirî yên girîngiyê dihewîne. Ev têgînkirin ji dhikr re jî derbas dibe wekî her hewldanek ku tê de misilmanek Hişyarî'ya Xwedê diparêze. Tevlîbûna di dhikr de tê wateya pêşxistina hişmendiyek ji Hebûna Xwedayî û evînê, an jî, bi alternatîfî, "li pey rewşek xwedêparêziyê çûn." Quran Mihemed wekî nimûneya bingehîn a dhikra Xwedê destnîşan dike (65:10–11). Hin cureyên dhikr ji bo hemû misilmanan ferz in û ne hewceyî destpêka sofîtiyê an jî rêwerziya taybetî ya pîrekî sofî ne, ji ber ku ew ji bo her xwazgerekî di hemû rewşan de Baş têne hesibandin.
Dhikr di nav Rêkûpêkî'yên cihê de guhertinên piçûk nîşan dide. Hin Rêkûpêkî'yên sofî merasîmên dhikr yên rîtualîzekirî, ku wekî sema têne zanîn, pêk tînin. Sema pratîkên îbadetê yên cihêreng dihewîne, di nav de xwendin, stranbêjî (bi taybetî Muzîk'a Qawwali ya ji parzemîna Hindistanê), Muzîk'a enstrûmantal, Govend (ya herî navdar Govenda sofî ya zivirî ku ji hêla Rêkûpêkî'ya Mewlewî ve tê kirin), bixûr, medîtasyon, ekstazî, û trans.
Hin rêgezên Sûfî giranî didin û bi berfirehî dhikr bi kar tînin. Ev forma taybet a dhikr wekî Dhikr-e-Qulb tê binavkirin, ku tê wateya gazîkirina Xwedê di nav lêdana dilê mirov de. Prensîba Bingehîn a vê kiryarê dîtbarîkirina navê Xwedê yê pîroz e ku li ser dilê şagirt hatiye nivîsandin.
Muraqaba
Kiryara muraqaba dişibe kiryarên medîtatîf ên ku di gelek kevneşopiyên olî de têne dîtin. Her çend guhertoyên wê hebin jî, ravekirek taybet a vê kiryarê di nav rêgezek Neqşbendî de li jêr tê pêşkêşkirin:
Divê ew hemû hestên xwe yên laşî di nav konsantrasyonê de bicivîne, û xwe ji hemû mijûliyan û têgînên ku bandorê li dil dikin dûr bixe. Û bi vî awayî divê ew hemû Hişyariya xwe ber bi Xwedayê Herî Bilind ve bizivirîne dema ku sê caran dibêje: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî—Xwedayê min, tu Armanca min î û razîbûna te ya Baş tişta ku ez dixwazim e". Dûv re ew Navê Cewherê—Allah—tîne dilê xwe, û dema ku ew di dilê wî de diherike, ew baldar dimîne li ser wateya wê, ku ev e "Cewher bêyî mînak". Lêgerînvan haydar dimîne ku Ew Niha ye, Çavdêr e, Her tiştî digire nav xwe, bi vî awayî wateya gotina wî (Xwedê jê razî be û silav lê be) dide nîşan: "Xwedê biperizin mîna ku hûn wî dibînin, ji ber ku heke hûn wî nabînin, ew we dibîne". Û her weha kevneşopiya pêxemberî: "Asta herî bijarte ya îmanê ew e ku hûn zanibin Xwedê li ser we şahid e, li ku derê hûn bin jî".
Gerîna Sûfî
Gerîna Sûfî, ku wekî zivirîna Sûfî jî tê zanîn, kiryarek medîtatîf a laşî-çalak an Formek ji Sema pêk tîne ku di nav hin kevneşopiyên Sûfî de derketiye holê û bi taybetî ji hêla Derwêşên Sûfî yên rêgeza Mewlewî ve tê kirin. Ev Govend a kevneşopî, ku di nav sema de tê pêkanîn, derwêşan (ku wekî semazens têne binavkirin, ji Farsî سماعزن hatiye girtin) dihêle ku ber bi Çavkaniya dawîn a kamilbûnê, ango kemal ve bimeşin. Ev gihîştina ruhanî bi derbaskirina nefsa mirov, ango daxwazên egoîstî û kesane, tê şopandin, bi riya tevlêbûna bi Muzîkê, îbadeta konsantrekirî ya ji Xwedê re, û pêkanîna tevgerên laşî yên dorveger ên dubare, ku bi sembolîkî wekî teqlîdkirina gerstêrkên ku di nav Pergala Rojê de li dora Rojê dizivirin têne şîrovekirin.
Wekî ku ji hêla kiryarên Mewlewî ve hatiye gotin:
Di sembolîzma ayîna Sema de, kumê porê deve yê semazen (sikke) kevira gorê ya egoyê temsîl dike; eteka wî ya fireh û spî (tennure) kefenê egoyê temsîl dike. Bi rakirina hırka xwe ya reş (hırka), ew ji aliyê giyanî ve ji nû ve ji bo Heqîqetê tê dinê. Di destpêka Sema de, bi girtina destên xwe bi awayekî xaçî, semazen xuya dike ku hejmara yekê temsîl dike, bi vî awayî şahidiya yekîtiya Xwedê dike. Dema ku dizivire, destên wî vekirî ne: destê wî yê rastê ber bi ezmên ve ye, amade ye ku bereketên Xwedê werbigire; destê wî yê çepê, ku çavên wî lê ne, ber bi Erdê ve zivirî ye. Semazen diyariya giyanî ya Xwedê digihîne wan kesên ku şahidiya Sema dikin. Semazen ji rastê ber bi çepê ve li dora Dil dizivire, hemû mirovahiyê bi evînê hembêz dike. Mirov bi evînê hatiye afirandin da ku hez bike. Mewlana Celaleddîn Rûmî dibêje, "Hemû evîn pirek in ber bi evîna Xwedayî. Lê belê, yên ku tama wê nekirine, nizanin!"
Perspektîfa kevneşopî ya serdest di nav piraniya rêkûpêkiyên sûfî yên Sunnî yên ortodoks de, wek Qadiriyya û Chisti, û di nav zanyarên misilman ên Sunnî de bi gelemperî, destnîşan dike ku dansa bi mebest Di dema zikrê de an dema guhdarîkirina Sema de qedexe ye.
Stranbêjî
Bi kevneşopî, amûrên muzîkê (bi Îstîsnaya Daf) ji aliyê çar dibistanên Sunnî yên ortodoks ve qedexe hatine dîtin, helwestek ku ji aliyê terîqetên sûfî yên ortodoks ên zêdetir ve tê parastin. Di dîrokê de, piraniya pîrên sûfî qedexekirina amûrên muzîkê tekez kirine. Lê belê, hin pîrên sûfî destûr dane û tewra bikaranîna wan teşwîq kirine, her çend bi şertê ku amûrên muzîkê û dengên jinan neyên tevlîkirin; Tevî vê yekê, ev pratîk di çarçoveyên hemdem de berbelav in.
Mînak, Qawwali wekî Formek stranbêjiya sûfî ya îbadetê ku li seranserê parzemîna Hindistanê berbelav bûye derket holê û niha bi gelemperî li dargahs tê pêşandan. Pîrê sûfî yê Sedsala 13an Emîr Xusrew bi sentezkirina şêwazên melodîk ên klasîk ên Farisî, Erebî, Tirkî û Hindî tê hesibandin ku ev Cure damezrandiye. Berhemên wê di Forman de wekî hemd, na'at, manqabat, marsiya û xezel têne dabeş kirin.
Pêşandanên hemdem bi gelemperî di navbera 15 û 30 deqîqeyan de ne û komek dengbêjî ya ku bi amûrên wekî harmonium, tabla û dholakê re tê, nîşan didin. Vîrtuozê dengbêj ê Pakistanî Nusret Fateh Elî Xan bi berbelavkirina qawwali li seranserê cîhanê tê naskirin.
Pîr
Walī (bi erebî: ولي, pirjimar ʾawliyāʾ أولياء) peyveke erebî ye ku wateyên wê yên resen "parêzvan", "xwedi", "alîkar" û "heval" dihewîne. Di gotûbêja misilmanan a Berbelav de, ew bi giranî pîrozê îslamî nîşan dide, Gelek caran wekî "hevalê Xwedê" tê binavkirin. Li gorî teolojiya îslamî ya kevneşopî, pîroz wekî kesek "bi kerema Xwedê ya taybet ... û pîroziyê" tê pênasekirin, bi taybetî "ji hêla Xwedê ve hatiye hilbijartin û bi diyariyên awarte, wekî şiyana Karê mûcîzeyan, hatiye xelatkirin." Têgeha teolojîk a pîrozan ji hêla zanyarên îslamî ve di destpêka Dîroka misilmanan de hate formulekirin, digel ayetên taybetî yên Quranê û hin hedîsan ku ji hêla ramanwerên destpêkê yên misilman ve wekî "Belgefîlm Piştrast" ji bo Hebûna wan hatine şîrovekirin.
Ji ber ku hagiografiyên destpêkê yên misilman bi berfirehbûna bilez a tesewufê re derketin holê, gelek kesayetiyên navdar ên ku paşê wekî pîrozên sereke di Îslama Sunnî de hatin nasîn, mîstîkên destpêkê yên tesewufê bûn, di nav de Hesenê Basrayî (m. 728), Ferqad Sebaxî (m. 729), Dawud Tai (m. 777-81), Rabi'a el-Edewiye (m. 801), Me'ruf el-Kerxî (m. 815), û Cuneydê Bexdadî (m. 910). Di navbera sedsalên diwanzdehan û çardehan de, "rêzgirtina Berbelav a pîrozan, ku di nav gel û serweran de dihat dîtin, bi rêxistinkirina tesewufê ... di nav rêz an biratiyan de gihîşt Avahiya xwe ya diyarker." Di dema vê Mîladê de, dindariya îslamî ya gelêrî pîroz wekî "kesekî ramanwer ku rewşa wî ya kamilbûna ruhanî ... di hînkirina ku ji şagirtên wî re maye de îfadeya daîmî dît" dihesiband.
Serdan
Di nav tesewufa gelêrî de, ku pratîkên dindariyê yên ku ji ber bandora tesewufê li seranserê çandên cîhanî bi Berbelavî hatine pejirandin dihewîne, adeteke Berbelav serdana an jî heca gorên pîrozan, zanyarên hêja û kesên rast e. Ev pratîk bi taybetî li Asyaya Başûr Berbelav e, li wir gorên navdar ên pîrozan hene wekî Seyîd Elî Hemedanî li Kulob, Tacîkistan; Afaq Xoce, Nêzîkî Kaşgar, Çîn; Lal Şahbaz Qelender li Sindh; Elî Hucwerî li Lahor, Pakistan; Behauddîn Zekerîya li Multan, Pakistan; Moînuddîn Çiştî li Ajmer, Hindistan; Nîzamuddîn Ewliya li Delhi, Hindistan; û Şah Celal li Sylhet, Bengladeş.
Bi heman rengî, li Fes, Fasê, cîhekî girîng ji bo van serdanên dindariyê Zaouia Moulay Idriss II ye, ligel heca salane ya ji bo hevdîtina şêxê Herrik ê Terîqeta Qadirî Boutchichi, Şêx Sîdî Hemze el Qadirî el Boutchichi, ji bo pîrozbahiyên Mewlûdê (Gelek caran li ser televîzyona Neteweyî ya Fasê tê weşandin). Ev pratîk ji hêla Selefiyan ve rastî şermezarkirineke taybet hatiye.
Mûcîze
Di nav mîstîsîzma Îslamî de, keramet (Erebî: کرامات karāmāt, pirjimar ya کرامة karāmah, ku bi wateya rastîn comerdî an jî bilind-hişmendî ye) diyardeyên serxwezayî ne ku ji evliyayên misilman re tên vegotin. Di ferhenga taybet a zanistên olî yên Îslamî de, têgîna yekjimar keramet wateyek mîna karîzma digire, ku nîşana qenciyek xwedayî an jî bexşînek giyanî ye ku ji aliyê Xwedê ve bi serbestî tê dayîn. Kiryarên awarte yên ku ji evliyayên Îslamî re tên vegotin, kiryarên fîzîkî yên serxwezayî, pêşbîniyên pêşwext, û "şîrovekirina razên dilan" dihewînin. Di dîrokê de, "baweriya bi kerametên evliyan (karāmāt al-awliyāʾ, bi wateya rastîn 'ecêbên hevalên [Xwedê]')" "pêwîstiyek doktrînî di Îslama Sunnî de" pêk aniye.
Ziyaretgeh
Dargah (Farsî: درگاه dargâh an درگه dargah, ku di Pencabî û Urdûyî de jî tê zanîn) ziyaretgehek e ku li ser gora kesayetek olî ya rêzdar, bi gelemperî evliyayek Sufî an derwêşek, hatiye avakirin. Sufî bi gelemperî ziyaretê, ku formek serdan an heca olî ye, li van ziyaretgehan dikin. Dargah bi gelemperî bi tesîsên civakî yên Sufî ve girêdayî ne, wek cihên xwarin û civînê, û mêvanxaneyan, ku bi hev re wekî xanqah an jî mêvanxane têne binavkirin. Van kompleksan bi gelemperî mizgeftek, salonên civînê, dibistanên olî yên Îslamî (medrese), cihên mayînê ji bo mamoste an xwedîkeran, tesîsên bijîşkî, û avahiyên din ên cihêreng ên ku ji bo fonksiyonên civakî xizmet dikin, dihewînin.
Nêrînên Teorîk
Zanyarên Îslamî yên kevneşopî du şaxên sereke di nav pratîka Sufî de destnîşan kirine, vê cudahiyê wekî pîvanek sereke ji bo cûdakirina metodolojiyên mamosteyên cihêreng û rêgezên îbadetê bi kar tînin.
Yek rêbazek cuda ev e ku meriv ji çavdêriya nîşanên xwedayî ber bi têgihîştina Nîşankerê Xwedayî ve pêşve diçe (an jî ji karên afirandî ber bi Afirîner ve). Di nav vê rêgezê de, daxwazkarê giyanî bi paqijkirina nefsê ji hemî bandorên zirardar ên ku nasîna afirandinê wekî karê destê Xwedê asteng dikin, dest pê dike, wê wekî diyardeyek çalak an teofanîya Xwedayî dibîne. Ev metodolojî taybetmendiya Îmam El-Xezalî ye û di nav piraniya terîqetên Sufî de serdest e.
Berovajî, rêbazek din ji Nîşankerê Xwedayî ber bi nîşanên Wî ve, an jî ji Afirîner ber bi afirandinên Wî ve diçe. Di vê şaxê de, lêgerînvan rastî kişandina xwedayî (cezbe) tê, ku rê dide wî ku bi têgihiştinek destpêkê ya armanca xwe ya dawîn bikeve rêya giyanî: têgihîştina rasterast a Hebûna Xwedayî, ku armanca dawîn a hemî hewldanên giyanî ye. Ev rêbaz pêwîstiya paqijkirina dil, wekî ku di şaxê din de hate dîtin, ji holê ranake; belku, ew xalek têketinê ya cuda di nav rêwîtiya giyanî de temsîl dike. Ev metodolojî bi giranî bi mamosteyên terîqetên Neqşebendî û Şazilî ve girêdayî ye.
Zanyarên hemdem dibe ku şaxek sêyemîn a cuda jî nas bikin, ku ji zanyarê Osmanî yê dereng Said Nursî re tê vegotin û di nav şîroveya wî ya berfireh a Quranê, Risale-i Nur de, hatiye berfirehkirin. Ev metodolojî pabendbûnek hişk bi kevneşopiya pêxemberî ya Mihemed re dihewîne, li ser bingeha têgihiştina ku ev pratîk, an jî sunnet, giyanîtiyek îbadetî ya berfireh pêşkêşî kesên ku gihîştina rasterast ji mamosteyek Sufî re tune ye, dike.
Beşdariyên ji Bo Qadên Din ên Zanistê
Tesewufê di gelek dîsîplînên rewşenbîrî de beşdariyên girîng ji bo pêşxistina çarçoveyên teorîk kiriye. Mînak, doktrîna "navendên nazik", ango navendên têgihîştina nazik (ku wekî Lataif-e-sitta têne nasîn), bi çalakkirina îlhama ruhanî ve girêdayî ye. Bi gelemperî, ev navendên nazik, ango latâ'if, wekî qabiliyetên ku paqijkirina rêzî hewce dikin têne fêmkirin da ku rêwîtiya ruhanî ya lêgerînvan bigihîje lûtkeya xwe. Kurteyek berfireh û agahdar a vê pergalê, ku ji hêla alîgirekî hemdem ê vê kevneşopiyê ve hatiye nivîsandin, ji hêla Muhammad Emin Er ve hatiye weşandin.
Psîkolojiya tesewufê, hem di nav çarçoveyên îslamî de hem jî wêdetir, bi giranî bi karanîna sê têgehên navikî, bandor li ser gelek qadên rewşenbîrî kiriye. Ja'far al-Sadiq, ku hem wekî Îmam di kevneşopiya Şîa de hem jî wekî zanyarekî rêzdar û girêdanek di rêzikên veguhestina tesewufê de li seranserê hemî mezhebên îslamî tê nasîn, destnîşan kir ku mirov ji hêla nefsê (xwe, ego, an kes) ve, ku wekî xweya jêrîn tê binavkirin, û ji hêla qalbê (dil), ku qabiliyetek îlhama ruhanî ye, û ji hêla rihê (rih) ve tê bandor kirin. Van hêmanan bi awayekî dînamîk têkilî didin hev, û dibin sedema derketina arketîpên ruhanî yên cihêreng: zalim (ku bi giranî ji hêla nafs ve tê bandor kirin), kesê ku bi bawerî û nermbûnê tê nasîn (ku ji hêla dilê ruhanî ve tê rêvebirin), û kesê ku di evîna xwedayî de ye (ku ji hêla ruh ve tê serdest kirin).
Bi taybetî, di derbarê belavbûna psîkolojiya tesewufê li cîhana Rojava de, Robert Frager wekî mamosteyekî tesewufê yê ku di nîzama Jerrahi de destûrdayî ye, derdikeve pêş. Frager, psîkologekî perwerdekirî yê Amerîkî, di dema têkiliya xwe ya bi tesewufê re Îslam qebûl kir û gelek berhem li ser têkiliya tesewuf û psîkolojiyê nivîsandin.
Kozmolojî û metafîzîka tesewufê jî qadên girîng ên destkeftiyên rewşenbîrî ne.
Sofiyên Navdar
Rabi'a Al-'Adawiyya
Rābiʼa al-ʼAdawiyya, ku wekî Rabia Basri jî tê nasîn, pîrozeke tesewufî ya bi bandor û yek ji mîstîkên herî pêşîn ên Iraqê bû. Rabi'a di nav xizaniyê de ji dayik bû, paşê ji hêla dizan ve hat girtin û wekî kole hat firotin. Lê belê, axayê wê ew azad kir piştî ku şevekê ronahiyek xwedayî dît ku li ser serê wê derdiket. Rêberê tesewufî yê navdar Hasanê Basrayê ragihandibû, "Min şevek û rojek tevahî bi Rabi'a re derbas kir... qet nehat bîra min ku ez mêr im û ne jî hat bîra wê ku ew jin e... dema min ew dît, min xwe wekî îflasî û Rabi'a wekî bi rastî dilpak dît." Rabi'a al-Adawiyya ji bo hînkirinên xwe tê pîrozkirin, ku girîngiya herî bilind a evîna xwedayî di jiyanek pîroz de destnîşan dikir. Ew bi gotina xwe ya navdar tê zanîn ku dema di kolanên Basra, Iraqê de direviya, digot:
Ey Xwedê! Ger ez ji tirsa Dojehê Te biperizim, min di Dojehê de bişewitîne, û ger ez bi hêviya Cennetê Te biperizim, min ji Cennetê dûr bixe. Lê ger ez ji bo Xwe Te biperizim, bedewiya xwe ya herheyî ji min mehrûm neke.
Cihê rastîn ê mirina Rabia Basri û cihê wê yê dawîn ê bêhnvedanê wekî kirdeyek nîqaşên zanistî dimîne, ku hin çavkanî Qudsê destnîşan dikin û yên din jî îdîa dikin ku Basra cihê veşartina wê ye.
Cuneydê Bexdadî
Cûneyd el-Bexdadî (830–910), sofiyekî farsî yê navdar ê serdema îslamî ya destpêkê, wekî kesayetiyekî bingehîn di rêzikên ruhanî yên gelek rêkûpêkiyên Sofîtiyê de tê naskirin. Wî di tevahiya jiyana xwe de li Bexdayê ders dida û bi awayekî girîng bandor li pêşveçûna doktrîna Sofîtiyê kir. Mîna Hesenê Basrayê, wî ji aliyê xwendekar û şagirtên xwe ve hurmeteke berfireh wergirt, û hînkirinên wî gelek caran ji aliyê mîstîkên din ve dihatin gotin. Ji ber lêketina wî ya kûr di nav Sofîtiyê de, Cûneyd bi gelemperî sernavê "Siltan" lê dihat kirin.
Bayazid Bastami
Bayazid Bastami, ku di sala 804an de li Bastamê ji dayik bûye, kesayetiyekî Sofî yê bi bandor bû ku bi rêkûpêkiya Tayfuriyya ve girêdayî bû. Ew ji ber pabendbûna xwe ya kûr bi Sunnetê re û dilsoziya xwe ya bêdawî bi navikên bingehîn ên îslamî û îbadetan re pir dihat qedirgirtin.
Şêx Abdul Qadir Gîlanî
Şêx Abdul Qadir Gîlanî (1077–1166), hiqûqnasê Henbelî yê bi eslê xwe farsî ku li Mezopotamyayê ji dayik bûye, li Bexdayê wekî zanyarekî Sofî yê navdar derket pêş. Wî salên xwe yên destpêkê li Na'ifê, bajarekî li rojhilatê Bexdayê ku lê ji dayik bûye, derbas kir û xwe terxan kir ji bo xwendina hiqûqa Henbelî. Perwerdehiya wî dersên *fiqh* ji Ebû Seîd Mûbarek Mexzûmî, *hedîs* ji Ebû Bekir îbn Muzeffer, û *Tefsîr* ji şirovekar Ebû Mihemed Ce'fer di nav de bû. Ebû'l-Xeyr Hemmad îbn Muslim el-Debbas wekî mamosteyê wî yê ruhanî yê Sofî xizmet kir. Piştî qedandina xwendina xwe, Gîlanî Bexda terikand û çaryek sedsalê wekî sofiyekî bitenê li çolên Iraqê derbas kir. Di sala 1127an de, ew vegeriya Bexdayê, dest bi waîzên giştî kir û tevlî fakulteya mamosteyê xwe yê berê, Ebû Seîd Mûbarek Mexzûmî, bû, li wir di nav xwendekaran de populerbûnek girîng bi dest xist. Bernameya wî ya rojane di sibehê de dersên *hedîs* û tefsîrê, paşê di nîvro de axaftinên li ser zanîna ruhanî û fezîletên Quranê dihewand. Ew wekî damezrînerê rêkûpêkiya Qadiriyya tê naskirin, ku navê xwe ji paşnavê wî digire.
Ebûl Hesen eş-Şazilî
Ebûl Hesen eş-Şazilî (m. 1258) rêkûpêkiya Şazeliyya damezrand û pêşengiya pratîka zikra cehrî kir, ku bîranîna Xwedê ya bi deng dihewîne, berevajî zikra bêdeng. Hînkirinên wî digotin ku şagirt divê ji aliyên jiyanê yên destûrkirî dûr nemînin, lê belê ji bo bereketên xwedayî şukranê pêş bixin, perspektîfek ku ji sofîgeriya ku gelek caran ji aliyê kevneşopiyên din ên Sofî ve dihat pêşxistin cuda bû, ku xwe-înkarî û bindestkirina nefsê (nefsê) tekez dikir. Wekî encam, Şazeliyya, ku di destpêkê de wekî "Rêkûpêkiya Sebrê" (*Tarîqus-Sebr*) dihat dîtin, veguherî "Rêkûpêkiya Şukranê" (*Tarîquş-Şukr*). Îmam Şazilî her weha hejdeh hîzbekên (duayên) girîng ji şagirtên xwe re hiştin, di nav wan de Hîzb el-Behr a navdar li seranserê cîhanê tê xwendin.
Moinuddin Chishti
Moinuddin Chishti (1141–1236), ku bi berfirehî wekî Gharīb Nawāz ("Xêrxwazê Feqîran") tê nasîn, pîrozê sofî yê herî navdar ê Rêkûpêkîya Çiştî ye. Wî di danasîn û damezrandina vê rêkûpêkîyê de di nav de parzemîna Hindistanê de roleke girîng lîst. Silsila ango rêzika ruhanî ya bingehîn a rêkûpêkîya Çiştî li Hindistanê – ku ji Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki, Baba Farid, û Nizamuddin Auliya pêk tê, û her kesê paşîn şagirtê yê berê bû – berhevokek ji pîrozên sofî yên navdar di dîrok a Hindistanê de nîşan dide. Tê gotin ku Moinuddin Chishtī piştî xewnekê ku tê de Mihemed bereketên xwe dabû wî, çûye Hindistanê. Piştî mayîneke kurt li Lahorê, ew digel Siltan Şehab-ud-Dîn Mihemed Ghori gihîşt Ajmerê, û piştre cihê xwe yê niştecîbûnê li wir damezrand. Li Ajmerê, wî gelek şagirt bi dest xist û di nav niştecihên bajêr de rêzdariyeke mezin qezenc kir. Moinuddin Chishtī prensîba sofî ya Sulh-e-Kul (aştî ji bo hemûyan) parast da ku têgihiştina hevbeş di navbera misilman û ne-misilmanan de pêş bixe.
Bahauddin Naqshband
Bahauddin Naqshband (1318–1389) hostayekî sofî yê navdar ê sedsal a 14an bû ku rêkûpêkîya sofî ya Neqşbendî damezrand. Ew li Qesr-î Hîndûvan, gundekî Nêzîkî Buxarayê, Ozbekistanê, ji dayik bû, û nevîyekî rasterast ê Pêxember Mihemed bû. Jiyana wî ya destpêkê bi xwarbûn a ruhanî ya kûr diyar bû, ku ew ber bi lêgerîna rêberîyê ji mamosteyên sofî yên navdar ve bir. Wî zû jêhatîbûn û têgihiştineke awarte nîşan da, û Mihemed Baba As-Samasî wekî mamosteyê wî yê sereke xizmet kir û ew xiste rêya ruhanî. Nêzîkatiya Neqşbend a sofîtiyê li ser ramana hundirîn, dîsîplîna hişk, û baldarîya li ser cîhana nedîtî sekinî. Wî ji bo hebûn eke hevseng parast, ku pratîkên ruhanî bi berpirsiyarîyên dinyayî re yek bike. Hînkirinên wî bi zexmî li ser Quran û Sunnetê bûn, û girîngîya teqlîdkirina mînaka Pêxember Mihemed destnîşan dikirin.
Rêkûpêkîya Neqşbendî wekî yek ji rêkûpêkîyên sofî yên herî bi bandor di seranserê dîrok a Îslamê de derket holê, ku gihîştina xwe li seranserê Asyaya Navîn, Rojhilata Navîn, û di dawiyê de ber bi Asyaya Başûr û cîhana Rojava ve berfireh kir. Girîngîya wê ya li ser dîsîplîna ruhanî, pêşkeftina hundirîn, û tevlêbûna civakî bi kûrî bi gelek lêgerînên ruhanî re li hev hat.
Ahmad Al-Tijani
Ahmed Tijani (1737–1815), ku di erebî de wekî سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani) tê nasîn, rêkûpêkîya sofî ya Tîcanîye damezrand. Ew di malbateke Berberî de li Aïn Madhi, ku li Cezayîr a niha ye, ji dayik bû, û di 78 salîya xwe de li Fezê çû ser dilovanîya xwe.
Al-Ghazālî
Al-Ghazalî (nêzîkî 1058 – 1111) zanyarekî farsî bû ku wekî sûfîyekî navdar, hiqûqnas, teorîsyenê hiqûqî, muftî, fîlozof, teolog, mentiqnas û mîstîk dihat nasîn. Ew wekî mucaddidê sedsala 11an dihat hesibandin, ango nûjenkerekî baweriyê ku dihat bawer kirin her sedsalê carekê derdikeve. Beşdariyên Al-Ghazalî ji hêla hemdemên wî ve ewqas bilind dihatin nirxandin ku jê re sernavê rûmetê "Delîla Îslamê" hatibû dayîn. Ew di nav dibistana hiqûqê ya Şafiî de mucahidîdekî navdar bû. Karê wî yê sereke Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ("Vejandina Zanistên Dînî") bû, û nivîsên wî yên din ên girîng Tahāfut al-Falāsifa ("Bêhevbûna Fîlozofan") dihewandin, ku ev nivîs di dîroka felsefeyê de metnekî bingehîn e.
Seyîd Bedîuddîn
Seyîd Bedîuddîn pîrekî sûfî bû ku Silsila û rêkûpêkiya Madariyya damezrand, ku bi sernavê Qutb-ul-Madar jî dihat nasîn.
Ew bi eslê xwe ji Sûriyeyê bû, li Helebê di malbateke Seyîd Huseynî de ji dayik bû. Mamosteyê wî yê ruhanî Bayazid Tayfur al-Bistamî bû. Piştî heca xwe ya Medîneyê, ew çû Hindistanê da ku baweriya Îslamê belav bike, û li wir rêkûpêkiya Madariyya damezrand. Gora wî li Makanpurê ye.
Îbn Erebî
Îbn Erebî (H. 561 – H. 638; 1165–1240), ku wekî Îbn el-Erebî jî tê nasîn, yek ji kesayetên herî bibandor ên di Sûfîzmê de ye, ku ji ber zanîna wî ya ruhanî ya kûr, hestiyariya wî ya estetîk a nazik, û têgihîştina wî ya teolojîk a berfireh tê qedirgirtin. Di dirêjahiya dîrokê de, jê re sernavê rûmetê "Mamosteyê Mezin" (Erebî: الشيخ الأكبر) hatiye dayîn. Wî rêkûpêkiya sûfî ya bi navê "El Ekberiyye" (Erebî: الأكبرية) damezrand, ku niha jî hebûna xwe ya çalak diparêze. Ev rêkûpêkî, ku navenda wê li Qahîreyê ye, doktrîn û prensîbên wî di bin rêberiya şêxê xwe yê niştecîh de didomîne. Korpus an jî koma nivîsên Îbn Erebî yên wêjeyî, bi taybetî El-Futûhat el-Mekkiyye û Fusûs el-Hîkem, bi berfirehî di nav hemî rêkûpêkiyên sûfî de hatine lêkolîn kirin, û wekî vegotina herî zelal a tewhîdê (Yekîtiya Xwedayî) têne nasîn; lê belê, ji ber taybetmendiya wan a ezoterîk, ev metn gelek caran tenê ji bo destpêkeran bûn. Paşê, çarçoveya wî ya felsefî wekî dibistana wehdet el-wucûdê (Yekîtiya Bûyînê) hat nasîn. Wî bi xwe berhemên xwe wekî îlhama xwedayî dihesiband. Ji yek ji şagirtên xwe yên nêzîk re, wî mîrateya xwe ya mayînde wiha vegot: "divê tu qet û qet xulamtiya xwe (ubudiyya) bernedî, û divê qet di riha te de xwestekek ji bo tiştekî heyî tune be."
Mensûr El-Helac
Mansur Al-Hallaj (m. 922) bi Daxuyaniya xwe ya Ana-l-Haqq ("Ez Heqîqet im"), sofîtiya wî ya coşdar, û dadgehkirina dewletê ya ku wî derbas kir, bi taybetî tê naskirin. Redkirina wî ya bêdawî ya vekişandina vê gotinê, ku wekî kiryareke dînî ya derketinê hate şîrovekirin, bû sedema pêvajoyeke dirêj a dadwerî. Piştî yanzdeh sal zîndankirina li girtîgeheke Bexdayê, ew rastî îşkenceyê hat û di 26ê Adara 922an de bi serjêkirinê bi eşkereyî hate îdamkirin. Sofî wî ji ber qebûlkirina wî ya bi biryar a îşkence û mirinê li şûna vekişandinê, heta îro jî pîroz dikin. Li gorî çîrokan, Di dema duayên xwe de, wî digot: "Ey Xwedayê min! Tu rêberê wan î yên ku di Newala Şaşwaziyê re derbas dibin. Ger ez heretîk im, heretiya min fireh bike."
Yusuf Ebû el-Hecac
Yusuf Ebû el-Hecac (nêzîkî 1150 – nêzîkî 1245) wekî alimekî sofî û şêxekî kar dikir, û dersên xwe bi giranî li Luksorê, Misirê belav dikir. Wî jiyana xwe ji bo bidestxistina zanînê, pratîkên zahidî, û îbadetê terxan kir. Bi van hewldanan, wî navê "Bavê Heciyan" bi dest xist. Roja Jidayikbûna wî niha her sal li Luksorê tê bibîranîn, bi civînên li Mizgefta Ebû Hecac.
Berhemên Wêjeyî yên Sofî yên Navdar
Li jêr hin nivîsên sofî yên herî berfireh têne naskirin hene:
- Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (Lêkolîna Rêya Sofiyan), ku ji aliyê Ebû Bekir el-Kelabazî (m. nêzîkî 380/990) ve hatiye nivîsandin, nivîseke berfireh belavbûyî ye. 'Umer el-Suhrawardî (m. 632/1234) bi gotina xwe ya navdar a derbarê vî Karî de tê zanîn: "Ger Ta'arruf nebûya, me ê tiştekî derbarê sofîtiyê de nizanîbûya."
- Qūt al-Qulūb (Xwarina Dil), ku ji aliyê Ebû Talib el-Mekkî (m. 386/996) ve hatiye nivîsandin, berhevokeke ansîklopedîk a sofîtiyê ye, ku doktrînên mîstîk ên îslamî dihewîne. Vî Karî bandoreke girîng li ser nivîsa bingehîn a Xezalî, Ihya' 'Ulum al-Din (Vejandina Zanistên Dînî) kir.
- Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (Xemla Dostên Xwedê û Nifşên Pak), ku ji aliyê Ebû Na'îm el-Îsfehanî (m. 430/1038) ve hatiye nivîsandin, berhevkirineke biyografîk a berfireh pêşkêş dike ku sofî û kesayetên dînî yên bingehîn ên misilman tê de hene.
- Al-Risala al-Qushayriyya (Risaleya Quşeyrî), ku ji aliyê el-Quşeyrî (m. 465/1072) ve hatiye nivîsandin, ji bo zanyar û pisporên mîstîsîzma îslamî wekî çavkaniyeke bingehîn kar dike. Ew bi berfirehî wekî yek ji pirtûkên rêber ên sofî yên herî navdar tê hesibandin û ji bo gelek nifşên destpêkerên sofî heta Mîlada îroyîn wekî pirtûkeke dersê ya bingehîn kar kiriye.
- Ihya' 'Ulum al-Din (Vejandina Zanistên Dînî), ji aliyê Xezalî (m. 505/1111) ve, bi berfirehî wekî yek ji berhevkirinên herî berfireh ên kevneşopiyên rewşenbîrî û pratîkî yên misilman ên ku heta niha hatine hilberandin tê qebûlkirin, û ew di nav Karên herî bi bandor ên Dîroka Îslamî de cih digire. Li gorî sernavê xwe, ev nivîs hewldaneke bi mebest e ji bo vejandin û zindîkirina gotûbêjên dînî yên misilman.
- Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Pêdiviya Têr ji bo Lêgerînên Rêya Heqîqetê), ku ji aliyê Ebdulqadir el-Cîlanî (m. 561/1166) ve hatiye nivîsandin, yekem wergera xwe ya îngilîzî ji erebî ji aliyê Muhtar Holland ve wergirt.
- 'Awarif al-Ma'arif (Diyariyên Têgihiştinên Ruhî), karekî Şihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (m. 632/1234) bû, di dema jiyana wî de populeriyeke berbiçav bi dest xist. Piştî mirina wî, ev kar li seranserê cîhana îslamî veguherî pirtûka dersê ya amadekar a bingehîn ji bo şagirtên nû yên sûfî.
- Al-Hikam al-'Ata'iyya (Gotarên Ibn 'Ata' Allah), ku ji aliyê Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (m. 709/1309) ve hatiye nivîsandin, berhevkirinek ji 261 (an jî 264, li gorî hin hejmaran) gotar û metelokên sûfî dihewîne. Ev kar têgihiştinên kûr ên ramanî yên li ser danûstandinên mirovan bi Xwedê re pêşkêş dike, ku xwe dispêre prensîbên Qur'anê û Sunnetê, û mijarên wekî tewhîd (yekxwedayîtiya îslamî), etîk, exlaqî û tevgera rojane digire dest.
Şîrovekirinên Qur'anî yên Sûfî
Sûfiyan bi awayekî girîng beşdarî wêjeya tefsîra Qur'anê kirine, bi taybetî bi ronîkirina aliyên hundirîn ên veşartî yên Qur'anê. Mînakên berbiçav ên van karan ev in:
- Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Şîrovekirina Qur'ana Mezin) ya Sahl al-Tustari (m. 283/896) wekî şîroveya sûfî ya herî kevn a naskirî ya Qur'anê tê hesibandin.
- Lata'if al-Isharat (Nîşanên Hûr) ji aliyê al-Qushayri (m. 465/1072) ve hatiye nivîsandin.
- Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209) 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Bûkên Şîrovekirinê yên Derbarê Rastiyên Veşartî yên Qur'anê) nivîsî.
- Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Şîrovekirinên Stêrkî) karekî hevkarî ye ku ji aliyê Necm al-Din Kubra (m. 618/1221) ve hatiye destpêkirin, ji aliyê xwendekarê wî Necm al-Din Razî (m. 654/1256) ve hatiye domandin, û ji aliyê 'Alā' al-Dawla al-Simnanî (m. 736/1336) ve hatiye qedandin.
- Nizam al-Din al-Nisaburi (m. nêzîkî 728/1328) Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Ecêbên Qur'anê û Xwestekên Furqanê) nivîsî.
- Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Roniyên Qur'anê û Sirên Furqanê) ji aliyê Mulla 'Ali al-Qari (m. 1014/1606) ve hatiye nivîsandin.
- Îsmaîl Heqqî al-Brusawî/Bursewî (m. 1137/1725) şîroveya berfireh a Qur'anê, Tafsir Ruh al-Bayan (Ruhê Şîrovekirinê di Şîroveya Qur'anê de) nivîsî, karekî ku wî di nav bîst û sê salan de qedand.
- Ehmed îbn 'Ecîba (m. 1224/1809) bi Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (Derya Bêdawî di Şîrovekirina Qur'ana Pîroz de) tê nasîn.
Pêşwazî
Çewisandina Misilmanên Sûfî
Di seranserê dîrokê de, sûfîtî û alîgirên wê rû bi rûyê cudakarî, çewisandin û tundiya olî mane. Van kiryaran xwe wekî hilweşandina perestgeh, goristan û mizgeftên sûfî, çewisandina rêgezên sûfî, û cudakariya sîstematîk li dijî alîgirên sûfî li neteweyên cihêreng ên bi piraniya misilmanan nîşan dane. Mînak, Komara Tirkiyeyê di sala 1925an de hemû rêgezên sûfî qedexe kir û saziyên wan hilweşand, piştî berxwedana sûfiyan li dijî hikûmeta laîk a nû hatî damezrandin. Bi heman rengî, tê gotin ku Komara Îslamî ya Îranê sûfiyên Şîî tacîz kirine ji ber ku tê dîtin ku ew piştgirî nadin doktrîna dewletê ya "rêveberiya faqîh", ku dibêje faqîhê Şîî yê herî bilind divê wekî serokê siyasî yê neteweyê kar bike.
Li gelek welatên din ên misilman-piranî, Sofî, bi taybetî jî pîrozgehên wan, ji aliyê alîgirên tevgerên îslamî yên bingehînperest ên paqijîxwaz ve hatine hedefgirtin, bi taybetî Selefîzm û Wehabîzm. Van koman îdîa dikin ku pratîkên wekî serdana û pîrozkirina gorên pîrozên Sofî, pîrozkirina rojbûnên wan, û beşdarbûna merasîmên dhikr ("bîranîna" Xwedê) bid‘ah ("nûbûna" nepak) û shirk ("pirxwedayî") pêk tînin.
Di Mijdara 2017an de, êrîşeke terorîstî li ser mizgeftek Sofî li Sînayê, Misir, bû sedema mirina herî kêm 305 kesan û birîndarbûna zêdetirî 100 kesên din. Ev bûyer, ku bi giranî bandor li ser perestvanên Sofî kir, wekî yek ji kiryarên terorîstî yên herî giran di Dîroka Misrê ya nûjen de tê nasîn.
Perspektîf Li Derveyî Îslamê
Mîstîsîzma Sofî di Dîrokê de cîhana Rojava kişandiye, bi taybetî zanyarên Rojhilatnas. Di dema sedsalên hejdehan û nozdehan de, Rojhilatnasên Ewropî gelek caran Sofîtî û Îslamê wekî hebûnên Veqetandin analîz kirine. Ev nêzîkatî bû sedema giranîyek zêde li ser wergerandina nivîsên mîstîk ên klasîk ên Sofî di nav xebatên akademîk ên Sofî de, gelek caran pratîkên jiyanî yên di nav Îslamê de paşguh kirin. Wekî encam, Sofîtî ji kokên xwe yên Îslamî Veqetandin di pêşketina xwe ya Rojava de wekî Formek olî ya cuda. Kesayetên navdar ên wekî Rûmî li Dewletên Yekbûyî nasnameyek girîng bi dest xistine, ku li wir Sofîtî gelek caran wekî îfadeyek aştiyane û ne-siyasî ya Îslamê tê binavkirin. Lê belê, Seyyed Hossein Nasr îdîa dike ku ev teoriyên jorîn ji Perspektîfek Sofî ve ne rast in.
Enstîtuya Îslamî ya li Mannheim, Almanya, ku piştgirî dide Entegrasyona civakên Ewropî û Misilman, Tesewufê wekî bi taybetî guncaw ji bo diyaloga nav-olî û Entegrasyona nav-çandî Di nav de civakên demokratîk û pirreng dibîne; wê Tesewuf wekî Sembol a tolerans û Humanîzmê binav kiriye, û li ser prensîbên wê yên ne-dogmatîk, adapteyî û ne-şiddetê tekez kiriye. Philip Jenkins, profesorek li Zanîngeha Baylor, diyar dike ku Sofî ji hevalbendên taktîkî yên hêsan ên ji bo neteweyên Rojava zêdetir in; ew bi potansiyelî derfeta herî JGirîng ji bo pêşxistina pirrengî û demokrasiyê Di nav de civakên Misilman pêk tînin. Bi heman rengî, gelek saziyên hikûmî û rêxistinî pêşvebirina Tesewufê wekî stratejiyek ji bo têkoşîna li dijî şîroveyên bêtehemûl û tund ên Îslamê pejirandine. Mînak, hikûmetên Çînî û Rûsî bi eşkere piştgirî didin Tesewufê, wê wekî parastineke herî baş li dijî çalakiyên binerd ên îslamîst dihesibînin. Hikûmeta Brîtanî, bi taybetî piştî êrîşên bombeyî yên 7'ê Tîrmeha 2005'an li Londonê, di hewldanên xwe yên têkoşîna li dijî îdeolojiyên tundrew ên Misilman de, tevlêbûna bi komên Sofî re kiriye pêşîn. Navenda lêkolînê ya Amerîkî ya navdar, RAND Corporation, raporek JGirîng bi sernavê "Avakirina Torên Misilmanên Nerm" weşand, ku tê de pêşniyar kir ku hikûmeta DYE bi rêxistinên Misilman ên ku li dijî tundrewiya îslamîst derdikevin re têkiliyan deyne û wan xurt bike. Ev raporê rola Sofiyan wekî kevneperestên nerm ên ku ji guhertinê re vekirî ne tekez kir, bi vî awayî wan wekî hevalbendên JGirîng li dijî tundûtûjiyê bi cih kir. Herwiha, rêxistinên medyayê yên wekî BBC, The Economist, û The Boston Globe bi heman rengî Tesewuf wekî nêzîkatiyek potansiyel ji bo çareserkirina tundrewiya Misilman a tund nas kirine.
Idries Shah cewhera gerdûnî ya Tesewufê îdîa dike, û angaşt dike ku koka wê berî derketina Îslam û Xirîstiyaniyê ye. Ew Suhrawardi vedibêje, ku Tesewuf wekî "ev (Tesewuf) Formek ji zanistê bû ku ji hêla rêzek zanyaran ve, di nav de Hermesê Kevnar ê Razdar ê Misrê, dihat zanîn û pêk dihat." binav kir. Zêdetir, Shah behsa Ibn al-Farid dike, ku "tekez dike ku Tesewuf li pişt û berî sîstematîzasyonê ye; ku 'şeraba me berî tiştê ku hûn jê re tirî û Pêçik dibêjin (dibistan û Pergal) hebû...'". Lêbelê, şîroveyên Shah ji hêla zanyarên hemdem ve hatine nîqaşkirin. Van meylên hemdem Di nav de komên neo-Sofî yên li neteweyên Rojava destûrê didin ne-Misilmanan ku "rêwerzên li ser şopandina riya Sofî" bi dest bixin, pratîkek ku ji hêla Misilmanên ku van hînkirinan wekî derveyî kevneşopiya Îslamî dihesibînin ve rastî Berxwedanê hatiye.
Aliyên Berawirdî bi Kevneşopiyên Olî yên Rojhilatî re
Berawirdiyên berfireh Di nav de Tesewuf û aliyên mîstîk ên ku Di nav de kevneşopiyên olî yên Rojhilatî yên cihêreng hene, hatine kirin.
Zanyarê farsî yê sedsalê dehan Al-Biruni, di karê xwe yê bi navê Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Lêkolînek Rexneyî ya Axaftina Hindî: Bi Aqil Qebûlkirî an Redkirî) de, hevşibiyên têgînî yên di navbera Sofîgerî û Hîndûîzmê de lêkolîn kir. Wî hevşibiyên wekî Atma bi ruh, tanasukh bi vejînê, Mokhsha bi Fanafillah, Ittihad bi Nirvana (bi taybetî, yekîtiya di navbera Paramatma di Jivatma de), Avatar an Incarnation bi Hulul, Vedanta bi Wahdatul Ujud, û Mujahadah bi Sadhana re destnîşan kir.
Bi heman rengî, zanyarên din berawirdî kirine di navbera têgîna Sofî ya Waḥdat al-Wujūd û Advaita Vedanta, Fanaa û Samadhi, Muraqaba û Dhyana, û tarîqa û Rêya Heştalî ya Pîroz.
Mîstîkê Îranî yê sedsalê nehan Bayazid Bostami tê gotin ku berpirsiyar e ji bo yekkirina têgînên taybet ên Hîndûyan di çarçoveya xwe ya Sofî de, bi taybetî di bin sernavê baqaa de, ku kamilbûnê nîşan dide. Hem Ibn al-Arabi û hem jî Mansur al-Hallaj Muhemmed wekî kesê ku gihîştiye kamilbûnê binav kirin, û sernavê Al-Insān al-Kāmil dan wî. Inayat Khan anî ziman ku hebûna xwedayî ya ku ji hêla Sofiyan ve tê perestin, sînorên olî an bawerî yên taybet derbas dike, û heman Xwedê ye ku di hemî baweriyan de tê perestin. Wî got, ev xwedavend bi tu navekî taybetî ve sînorkirî nîne, di nav de Allah, God, Gott, Dieu, Khuda, Brahma, an Bhagwan.
Çîrokên Bûdîst jî di nav civakên Sofî de belav bûn, bi taybetî çîroka koran ku hewl didin fîlekî rave bikin.
Lêketin li ser Kevneşopiyên Felsefî û Etîkî yên Cihûyan
Piştrast heye ku Sofîgerî bi awayekî girîng bandor li pêşveçûna hin dibistanên di nav felsefe û etîka Cihûyan de kir. Karê sereke di vî warî de karê Bahya ibn Paquda yê bi navê Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub ye, ku wekî Erkên Dil jî tê zanîn. Judah ibn Tibbon paşê ev nivîs bo Îbranî wergerand, û navê Chovot HaLevavot lê kir.
Daxuyaniyek girîng destnîşan dike kuFermanên ku ji hêla Tewratê ve hatine destnîşankirin tenê 613 in; yên ku ji hêla jîrî ve hatine ferman kirin bêhejmar in.
Pirtûkên etîkî yên Sofiyan Al-Kusajri û Al-Harawi beşên ku mijarên wekhev ên ku di Chovot ha-Lebabot de hatine lêkolîn kirin vedihewînin û sernavên wekhev parve dikin, mînak: "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". Di deriyê nehan de, Baḥya rasterast gotinên Sofiyan vedibêje, û alîgirên wan wekî Perushim bi nav dike. Lê belê, nivîskarê Chovot HaLevavot sofîgeriya Sofiyan bi tevahî pejirandî nekir, tevî ku dilsoziyek berbiçav ji prensîbên wan ên etîkî re nîşan da.
Abraham Maimonides, kurê fîlozofê Cihû Maimonides, anî ziman ku pratîk û doktrînên Sofiyan berdewamiya kevneşopiya ku ji hêla pêxemberên Incîlê ve hatî damezrandin temsîl dikin.
Berhema sereke ya Îbrahîm Maimonides, ku bi eslê xwe bi Cihû-Erebî hatiye nivîsandin, navê wê "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Rêberek Berfireh ji bo Xulamên Xwedê) bû. Li ser bingeha perçeyên mayî, tê texmîn kirin ku ev berhem sê qat ji Rêbera Şaşbûyan ya bavê wî dirêjtir bû. Di nav vê karê de, ew qîmet û hezkirineke kûr ji bo Tesewufê nîşan dide. Şagirtên rêya wî zêdetirî sedsalekê kevneşopiyeke dînî ya Cihû-Tesewufî ya Bêhempa domandin, û ew bi awayekî rast wekî damezrînerê vê dibistana dînî tê nasîn, ku bi giranî li Misrê bû.
Şagirtên vê kevneşopiyê, ku wan wekî Hasîdîzm (ji tevgera Hasîdî ya Cihû ya paşîn cuda ye) an Tesewuf (Tasawwuf) destnîşan kirin, bi îstîxareyên ruhanî, tenêtî, rojîgirtin û kêmxewiyê mijûl bûn. Van Tesewufiyên Cihû biratiya xwe damezrandin, ku ji aliyê kesayetiyeke dînî ve, mîna şêxekî Tesewufî, dihat birêvebirin.
Ansîklopediya Cihûyan, di beşa xwe ya li ser Tesewufê de, destnîşan dike ku vejîna mîstîsîzma Cihûyan li herêmên ku piraniya wan Misilman in, dibe ku ji encama belavbûna hevdem a Tesewufê di nav wan herêmên erdnîgarî yên heman de derketibe. Beş herwiha gelek paralelên têgînî di navbera Tesewufê û karên Kabbalîstên navdar de ji Serdema Zêrîn a çanda Cihûyan li Spanyayê ronî dike.
Çand
Wêje
Helbestvanê Farisî yê sedsala 13an Rûmî wekî kesayetiyeke pêşeng di Tesewufê de û yek ji helbestvanên herî girîng ên dîrokê tê nasîn. Xwendevanên wî yên berfireh li Dewletên Yekbûyî bi giranî ji ber wergerên şîrovekar ên ku ji hêla Coleman Barks ve hatine çêkirin e. Romana Elif Şafak Çil Qanûnên Evînê portreyek xeyalî ya hevdîtina JGirîng a Rûmî bi derwêşê Farisî Şems Tebrizî re pêşkêş dike.
Mihemed Îqbal, yek ji mezintirîn helbestvanên Urdûyî, Tesewuf, felsefe û Îslamê di nav berhema xwe ya bi zimanê Îngilîzî Nûavakirina Ramana Dînî di Îslamê de de lêkolîn kir.
Sema
Sema wekî pêkhateyeke JGirîng di nav rêzên Tesewufî yên cihêreng de tê hesibandin. Di nav Asyaya Başûr de, ew bi giranî bi Rêza Çîştî re têkildar e. Sema veguherî vegotineke hunerî ya Bêhempa, bi taybetî di dema mîlada Xwace Emîr Xusrew û mamosteyên wî yên Tesewufî yên hemdem, di nav de Xwace Nîzamuddîn Awliya. Tesewufiyan bi rêya Sema li tecrûbeyên ruhanî digeriyan, ku tê de guhdarîkirina helbestan an ayetên mîstîk ên Îslamî bi amûrên muzîkê yên cihêreng re hebû, bi armanca gihîştina coşê di evîna Xwedê û Pêxemberê Wî de.
Hunerê Dîtbarî
Gelek wênesaz û hunermendên dîtbarî temayên Tesewufî di nav dîsîplînên hunerî yên cihêreng de lêkolîn kirine. Yek ji berhemên Bêhempa yên di galerîya Îslamî ya Muzeya Brooklynê de portreyek mezin a sedsala 19an an destpêka sedsala 20an a Şerê Kerbelayê ye ku ji hêla Abbas El-Mûsavî ve hatiye boyaxkirin. Ev berhema hunerî Şerê Kerbelayê nîşan dide, bûyereke tundûtûjî ku ji ber cudabûna di navbera şaxên Sunnî û Şîa yên Îslamê de derket, di dema ku Husên îbn Elî, neviyê dilsoz ê pêxemberê Îslamê Mihemed, şehîd bû.
Di dema Festîvala Navneteweyî ya Sûfî de ku di Tîrmeha 2016an de li Noida Film City, Uttar Pradesh, Hindistanê hat lidarxistin, Birêz Abdul Basit, Komîserê Bilind ê wê demê yê Pakistanê li Hindistanê, di dema vekirina Pêşangeha Farkhananda Khan ‘Fida’ de got, "Tablo astengên zimanî an raveker derbas dikin, di şûna wê de peyamek dilgerm a biratî û aştiyê ku di Sûfîzmê de heye radigihînin."
Lêkolîna zanistî
Lêkolînek sîstematîk ku di sala 2023an de hate weşandin, têkiliya di navbera giyanîtiya Îslamî-Sûfî û encamên tenduristiya derûnî de lêkolîn kir, ku têkiliyek erênî di navbera pratîkên giyanî yên Sûfî û kêmkirina asta fikar û depresyonê di nexweşan de nîşan dide.
Lêkolînek zanistî li ser Sûfîzma siyasî di nav Qazaxistana nûjen de dînamîkên berdewamiya olî û bandora torên Sûfî li ser seferberiya siyasî analîz kir.
Vekolînek berfireh a lêkolînên Sûfî ku li saziyên akademîk ên Amerîkî hatine kirin, eşkere kir ku Sûfîzm wekî qadeke girîng a lêkolîna zanistî derketiye holê, ku ji hêla bernameyên pispor û navendên lêkolînê ve tê piştgirî kirin ku ji bo lêkolîna aliyên wê yên cihêreng hatine veqetandin.
Herwiha, analîzên bibliometrîk ên vê dawiyê Çarçoveya rewşenbîrî û rêgezên cîhanî di nav qada lêkolînên Sûfî de zelal kirine.