Gerdûnîzm (Universalism)

Universalîzm çarçoveyek felsefî û teolojîk e ku destnîşan dike hin raman xwedî sepana gerdûnî an girîngiyek gerdûnî ne.

Navik prensîbeke universalîzmê baweriya bi heqîqetek yekane û bingehîn e. Ev heqîqeta xwerû tê hesibandin ku sînor û şîroveyên neteweyî, çandî an olî derbas dike. Wekî encam, civakek universalîst a xwe-nasandî gelek caran prensîbên hevpar ên di nav olên cihê de destnîşan dike û kesan bi awayekî tevlîhev hembêz dike.

Herwiha, universalîzm dikare hewldana yekkirina hemû mirovahiyê, derbaskirina dabeşên erdnîgarî û yên din, di bin komek nirxên gerdûnî yên berbelav de nîşan bide. Ew herwiha pêkanîna çarçoveyên universalîst, wek mafên mirovan an hiqûqa navneteweyî, dihewîne.

Universalîzmê bandor ji pergalên teolojîk ên rasyonel ên wekî Unitarianîzmê, herwiha ji doktrînên ruhanî yên New Age yên hevdem, di nav de pratîkên wekî Yoga û medîtasyonê ku ji Hîndûîzmê derketine, girtiye. Van bandoran, di encamê de, ruhanîyeta Rojavayî ya nûjen şekil daye.

Universalîzma Xiristiyanî destnîşan dike ku hemû kes di encamê de dê xilasbûnê bi dest bixin, çi bi awayekî olî çi bi awayekî ruhanî, têgehek ku gelek caran wekî lihevkirina gerdûnî tê binavkirin.

Felsefe

Universalîzma Felsefî

Di nav gotûbêja felsefî de, gerdûnîtî pêşniyara ku rastiyên gerdûnî yên objektîf û yên ku dikarin bên dîtin hene, nîşan dide, berevajî relatîvîzmê, ku îdîa dike ku hemû rastî bi perspektîfên takekesî ve girêdayî ne.

Universalîzma Exlaqî

Universalîzma exlaqî, ku wekî objektîvîzma exlaqî an exlaqiyeta gerdûnî jî tê zanîn, helwesta meta-exlaqî ye ku destnîşan dike ku pergalek exlaqî ya taybet xwedî sepana gerdûnî ye. Ev pergal hemû kesan dihewîne, bêyî ku çand, nijad, zayend, ol, neteweyî, meyla zayendî, an taybetmendiyek din a cihêreng hebe. Universalîzma exlaqî li dijî nîhîlîzma exlaqî û relatîvîzma exlaqî radiweste. Lêbelê, ne her xuyangek universalîzma exlaqî absolutîst e, ne jî ew bi xwezayî monîzmê pejirîne. Gelek çarçoveyên universalîst, di nav de utîlîtaryenîzm, ne-absolutîst in. Berevajî, formên din, wekî yên ku ji hêla Isaiah Berlin ve hatine têgihîştin, dibe ku ji bo îdealên pluralîst piştgirî bidin.

Ol

Baweriya Baháʼí

Li gorî prensîbên Baweriya Baháʼí, yekîneyek xwedayî ya yekane hemû damezrênerên dîrokî yên olên cîhanî bi pêvajoyek vegotina pêşverû şandiye. Wekî encam, olên sereke yên cîhanê wekî yên ku ji Xwedê derketine û di armanca xwe ya bingehîn de domdar in, têne hesibandin. Ev perspektîf yekîtiyek di nav damezrênerên olên cîhanî de destnîşan dike, lê her vegotinek komek hînkirinên pêşkeftîtir di dîroka mirovahiyê de destnîşan dike, ku yek ji wan ne sînkrîtîk e. Herwiha, doktrîna Baháʼí piştrast dike ku Xwedê bi domdarî armanca xwedayî bi rêya peyamber, pêxember, mamoste û zanyaran di her netewe û di nav her gelî de ji wê demê ve Serdema Antîk eşkere kiriye.

Di nav Baweriya Baháʼí de, prensîba yekîtiya mirovahiyê di dilê vê perspektîfa gerdûnî de ye. Hînkirinên Baháʼí diyar dikin ku ji ber ku hemû mirov li gorî sûretê Xwedê hatine afirandin, Xwedê li ser bingeha nijad, reng, an olê tu cudahiyan nake. Ji ber vê yekê, ji ber wekheviya bingehîn a hemû mirovan, mafê wan ê derfet û tedawiya wekhev heye. Ev nêrîna Baháʼí bi vî awayî piştgiriyê dide yekîtiya mirovahiyê, kesan teşwîq dike ku vîzyonek cîhanî bipejirînin û evîna xwe li seranserê cîhanê belav bikin, ne tenê li ser neteweya xwe.

Lê belê, ev doktrîn yekîtiyê ji yekrengiyê cuda dike; li şûna wê, nivîsarên Baháʼí prensîba yekîtî di cihêrengiyê de diparêzin, ku nirxê dide cihêrengiya bingehîn a di nav nijada mirovî de. Dema ku li seranserê cîhanê tê sepandin, ev nêrîna hevkariyê di nav gel û neteweyên cîhanê de di vîzyonekê de digihîje lûtkeyê ku pêkanîna pêşketinê di têkiliyên navneteweyî de piştrast dike, û di encamê de bêgumanîbûna aştiya gerdûnî.

Bûdîzm

Zanyarên nûjen peyva "Gerdûnîzm" ji bo aliyên cihêreng ên felsefeya Bûdîst bi kar anîne.

Têgeha rizgariya gerdûnî ji bo dibistana Mahayana ya Bûdîzmê Bingehîn e. Taybetmendiyeke diyarker a Bûdîzma Mahayana baweriya ku hemû zindiyên hestiyar xwediyê sirûşta Bûda ne, bi vî awayî wan dihêle ku bibin bodhisattva—zindiyên ku ji bo riya Bûdayîbûnê dilsoz in. Ev kapasîteya bingehîn di nav hemû zindiyan de gerdûnî tê hesibandin. Zanyara lêkolînên Bûdîst Jan Nattier vê têgehê wekî "gerdûnîzma bodhisattva" bi nav kiriye.

Têgeha sirûşta Bûda ya gerdûnî di nav Bûdîzmê de şîroveyên cihêreng wergirtiye. Ev şîrove ji baweriya ku hemû zindiyên hestiyar xwediyê sirûşta Bûda ne û ji ber vê yekê dikarin bigihîjin Bûdayîbûnê, heta îdîaya zelaltir ku, ji ber sirûşta wan a Bûda ya bingehîn, hemû zindî bêguman dê bigihîjin Bûdayîbûnê. Hin kevneşopiyên Bûdîst ên Mahayana yên Rojhilata Asyayê ev Teorî bêtir berfireh kirin da ku nebat û diyardeyên bêcan jî bigire nav xwe. Fîlozofên navdar, wek Kukai, tewra ramana ku tevahiya kozmosê diyardeya fîzîkî ya Bûda ye, pêş xistin.

Pirtûka pîroz a Mahayana ya pir bi bandor, Lotus Sutra, Gelek caran tê hesibandin ku piştgiriyê dide gerdûnîbûna Bûdayîbûnê, xwezaya berfireh a hînkirinên Bûda, û wekheviya bingehîn a hemû zindiyan. Herwiha, Bûdîzma Mahayana dilovaniya gerdûnî ji bo hemû zindiyên hestiyar diparêze, wan bi heman rengî hêjayî vê hestiyariyê dibîne. Doktrîna Yek Wesîle, ku diyar dike ku hemû rêyên Bûdîst di encamê de digihîjin Bûdayîbûnê, Bi heman rengî Gelek caran wekî prensîbek gerdûnîst tê şîrovekirin.

Şopînerên Bûdîzma Erda Paqij Bûda Amitabha wekî rizgarkerekî gerdûnî dihesibînin. Sûtrayên Erda Paqij vedibêjin ku, berî ku bigihîje Bûdatiyê, Amitabha soz dabû ku hemû zindiyan azad bike. Hin zanyarên Erda Paqij îdîa dikin ku hemû zindî di encamê de dê bi hewldanên Bûda Amida bigihîjin rizgariyê. Wekî encam, Bûdîzma Erda Paqij pir caran wekî formekî gerdûnîzma Bûdîst tê dîtin, ku paraleliyan bi gerdûnîzma Xiristiyanî re çêdike. Ev aliyekî berawirdî ji aliyê teologên Xiristiyan, di nav de Karl Barth, ve jî hatiye destnîşankirin.

Bûdîzma Çînî formekî cuda yê gerdûnîzmê pêş xist, ku Konfusiyanîzm, Daoîzm û Bûdîzmê wekî xuyaniyên cihêreng ên heqîqetek yekane, berfireh dihesibîne.

Di nav Bûdîzma Rojava de, "Gerdûnîzm" dikare nêzîkatiyek ne-mezhebî û eklektîk jî nîşan bide ku ekumenîzmê di navbera dibistanên cihêreng ên Bûdîst de pêşîn digire. Julius A. Goldwater, rûspiyekî dêrê yê Amerîkî, kesayetek Bûdîst a girîng bû ku piştgirî da formekî hemdem ê Gerdûnîzma Bûdîst. Goldwater bawer dikir ku Bûdîzm ji kontekst û çandên herêmî yên taybet derbas dibe, ku ev yek bû sedem ku pratîka wî ya kesane her ku çû eklektîk bibe. Wî Biratiya Bûdîst a Amerîkayê ya ne-mezhebî damezrand, rêxistinek ku ji bo pêşxistina Bûdîzma ekumenîk û ne-mezhebî hatibû veqetandin, di heman demê de termînolojî û têgehên Protestan jî tê de cih girtin.

Xwestekek wekhev ji bo pêşxistina îfadeyek gerdûnîsttir û ne-mezhebîtir a Bûdîzmê di nav hin nivîskarên Bûdîst ên Japonî yên modernîst de diyar bû, bi taybetî yê bi bandor D.T. Suzuki.

Xiristiyanî

Navik prensîba gerdûnîzma Xiristiyanî lihevkirina gerdûnî ye, ku dibêje hemû kes di encamê de dê bigihîjin rizgariyê û bi Xwedê re lihevhatinê bi dest bixin. Bi kerem û kiryarên Xudan Îsa Mesîh, ew qeder e ku bikevin qraliyeta Xwedê ya ezmanî. Gerdûnîstên Xiristiyan îdîa dikin ku dojehek herheyî tune ye, her çend piraniya wan îmkana rewşek paqijkirinê ya demkî qebûl dikin, û dibêjin ku ezabê herheyî ne hînkirinek Îsa bû. Ew piştrastên dîrokî nîşan didin ku gelek Bavên Dêrê yên destpêkê nêrînên gerdûnîst hebûn û têgeha laneta herheyî ya di dojehê de ji şaşwergerandinê re vedigirin. Herwiha, ew referansê didin ayetên cihêreng ên pirtûka pîroz ji bo ku îdîa bikin ku ramana dojehek herheyî piştrastiya Incîlî an dîrokî tune ye ne di Cihûtiyê de ne jî di Xiristiyaniya destpêkê de.

Gerdûnîst pir caran behsa gelek ayetên Incîlê dikin ku behsa rizgariya hemû zindiyan dikin, di nav de daxuyaniyên Îsa di Yûhenna 12:31-32 de û yên Pawlos di Romayî 5:18-19 de. Herwiha, ew îdîa dikin ku dojehek herheyî di bingehê xwe de neheq e û bi bingehîn lihev nayê bi xwezayî û taybetmendiyên Xwedayekî dilovan.

Prensîbên gerdûnîzma Xiristiyanî bi giranî lihevhatî ne bi prensîbên Bingehîn ên Xiristiyaniyê re, ji ber ku ew tu piştrastiyên Navik ku di Peymana Nîkayayê de hatine gotin binpê nakin. Bi taybetî, gerdûnîst pir caran tekez dikin li ser doktrînên jêrîn:

• Xwedê Dêûbavê dilovan ê hemû mirovahiyê ye.
• Îsa Mesîh xwezayî û karaktera xwedayî ya Xwedê ronî dike, wekî rêberê ruhanî ji bo mirovahiyê kar dike.
• Mirovahî bi rihek nemir hatiye xelatkirin ku hebûna xwe wêdetirî mirinê didomîne, an jî, bi rihek mirî ku ji bo vejîn û parastina Xwedê hatiye diyarkirin. Ev rih, di her du têgihîştinan de jî, ji aliyê Xwedê ve bi tevahî nayê tunekirin.
• Guneh encamên neyînî ji bo kesane tîne, çi di hebûna wan a dinyayî de be, çi jî di qada eskatolojîk de. Cezayên Xwedê ji bo gunehan bi gelemperî wekî rastker û restorasyonî têne fêmkirin. Van tedbîrên cezakirinê ne herheyî ne, ne jî di tunekirina herheyî ya rih de bi dawî dibin. Beşek ji gerdûnparêzên Xiristiyan têgeha Dojeha Paqijkirinê pêşniyar dike, ku wekî qadeke demkî ya paqijkirinê berî ketina Bihuştê tê dîtin.

Civata Giştî ya Gerdûnparêzan, ku paşê wekî Dêra Gerdûnparêz a Amerîkayê hat naskirin, di sala 1899an de bi fermî Pênc Prensîb pejirand. Di nav van prensîban de ev hebûn: baweriya bi Xwedê, Îsa Mesîh, nemiriya xwerû ya rihê mirovî, rastiya gunehê ya nayê înkarkirin, û doktrîna lihevkirina gerdûnî.

Dîrok

Zanyarên ku piştgirî didin Gerdûnparêziyê, wek George T. Knight, destnîşan kirine ku ev perspektîfa teolojîk di nav teologên Xiristiyan ên destpêkê de qebûleke berçav dît. Di nav van kesayetiyên girîng de zanyarê Îskenderiyeyî Origen û teologê Xiristiyan Clementê Îskenderiyeyê hebûn. Hem Origen û hem jî Clement têgeha Dojehek ne-herheyî di çarçoveyên xwe yên doktrînî de bicîh kirin. Ev qada dojehî wekî çareserker dihat dîtin, ku wekî navendek ji bo kefaretkirina gunehan berî ketina kesekî bo Bihuştê xizmet dikir.

Di navbera salên 1648 û 1697an de, çalakvanê Îngilîz Gerrard Winstanley, nivîskar Richard Coppin, û muxalif Jane Leade bi serê xwe doktrîna rizgariya gerdûnî ji bo tevahiya mirovahiyê belav kirin. Van prensîban paşê di sedsala 18an de li seranserê Fransa û Amerîkayê bi hewldanên George de Benneville hatin belavkirin. Alîgirên vê doktrînê li Amerîkayê di dawiyê de bûn yek û bûn tiştê ku wekî Dêra Gerdûnparêz a Amerîkayê hat naskirin. Dêra Gerdûnparêz a yekem li Amerîkayê ji aliyê wezîr John Murray ve hat damezrandin. Sedsala 18an li Amerîkaya Bakur bi nîqaşên teolojîk ên berfireh di navbera du fraksiyonên gerdûnparêz ên Xiristiyan ên cihê de hate diyar kirin: restorasyonîzma gerdûnî, ku cezayê piştî mirinê piştrast dikir, û ultra-gerdûnparêzî, ku ew înkar dikir.

Têgeha Yewnanî apocatastasis ji aliyê hin zanyaran ve bi prensîbên gerdûnparêziya Xiristiyan ve hatiye girêdan; lê belê, navika vê doktrînê di bingeh de vegerandin an restorasyona hemî hebûnên gunehkar ji Xwedê re û ji rewşek pîroziya xwedayî re vedihewîne. Lê belê, sepandina wê di nav wêjeya Patrîstîk a destpêkê de, nuansên cihêreng nîşan dide.

Teolojiya Gerdûnparêz

Teolojiya gerdûnî bi bingehîn li ser pêşiyên dîrokî, Şîrovekirinên nivîsarên pîroz, û texmînên teolojîk ên taybet ên derbarê xwezaya xwedayî de hatiye damezrandin. Karê sala 2019an, That All Shall Be Saved, ku ji aliyê teologê Xiristiyan ê Ortodoks David Bentley Hart ve hatiye nivîsandin, argumanên ku ji van sê waran hatine girtin pêşkêş dike, bi giranî li ser yên ku bi xwezaya Xwedê ve girêdayî ne. Thomas Whittemore, alîgirê ultra-gerdûnîparêziya Xiristiyan, qebareya 100 Scriptural Proofs that Jesus Christ Will Save All Mankind nivîsandiye, ku ji bo piştrastkirina Perspektîfa Gerdûnîparêz, hem ji Peymana Kevin hem jî ji Peymana Nû beşên pirtûkên pîroz vedibêje.

Gerdûnîparêzên Xiristiyan pir caran behsa beşên pirtûkên pîroz ên taybet dikin, di nav de Lûqa 3:6, Yûhenna 17:2, 1 Korîntî 15:22, 2 Petrûs 3:9, 1 Tîmotêyos 2:3–6, 1 Tîmotêyos 4:10, 1 Yûhenna 2:2, Romayî 5:18, û Romayî 11:32.

Pirsên Wergera Pirtûka Pîroz

Gerdûnîparêzên Xiristiyan îdîa dikin ku wergerên çewt ên têgîna Yewnanî αιών (bi rastî 'serdem', pir caran wekî 'Bêdawî' tê Şîrovekirin) û jêdera wê ya rengdêr αἰώνιος (bi gelemperî wekî 'herheyî' an 'bêdawî' tê wergerandin) bûne sedema pêşketina têgehên teolojîk ên dojehê ya bêdawî û ramana lanetkirina herheyî ji bo hin kesan. Mînak, Peyxama Yûhenna 14:11 dibêje ku "dûmana êşa wan bilind dibe εἰς αἰῶνας αἰώνων," ku, dema bi rastî wekî "Heta serdemên serdeman" tê wergerandin, di guhertoyên Îngilîzî de pir caran wekî "her û her" tê vegotin.

Ev etîmona Yewnanî wekî pêşengê zimanî ji bo têgîna Îngilîzî ya nûjen 'eon' xizmet dike, ku dema dirêj, Serdem, an serdemekê destnîşan dike.

Teologê sedsala nozdehan Marvin Vincent Bi berfirehî têgîna aion nîqaş kir, bi taybetî li ser wateyên wê yên texmînkirî yên "herheyî" an "demkî" sekinî:

Aion, ku wekî aeon hatiye veguherandin, heyamek bi dirêjahiya dirêjtir an kurttir e, xwedî destpêk û dawî ye, û di xwe de temam e. [...] Ne navdêr ne jî rengdêr, bi serê xwe, wateya bêdawî an herheyî nagirin."

Gelek zanyar destnîşan kirine ku, di hin çarçoveyan de, rengdêr dibe ku ne dirêjahiya demkî destnîşan bike lê belê taybetmendiyek kalîteyî ragihîne. Mînak, Dr. David Bentley Hart Metta 25:46 wiha wergerandiye: "Û ev ê herin cezakirina wê Serdemê, lê yên rast ji bo jiyana wê Serdemê." Li gorî vê Şîrovekirinê, gotina Îsa di serî de dirêjahiya jiyan û cezakirinê diyar nake, lê belê xwezaya wan a bingehîn, wan wekî yên ku "ji bo serdema [bê] ne" destnîşan dike, ne ku ji bo Hebûna dinyayî an tolhildanê. Dr. Thomas Talbott bêtir rave dike:

Wekî encam, nivîskarên Peymana Nû têgîna aiōnios wekî ravekerê eskatolojîk pejirandin, ku wekî referansek kurt ji bo rastiyên serdema Pêşerojê xizmet dike. Ev bikaranîn bi bandor wateya rastîn a "girêdayî serdemekê" bi wateya teolojîk a "bi awayekî taybet hebûna Xwedê nîşandan" re yek kir.

Dr. Ken Vincent destnîşan dike ku wergera "aion" bo Vulgata Latînî bû sedema "aeternam", ku tê wateya "herheyî". Bi heman rengî, Dr. Ilaria Ramelli rave dike:

Wergera çewt û şîrovekirina αἰώνιος wekî "bêdawî" – tevliheviyek semantîk ku berê di Latînî de niha bû, ku hem αἰώνιος û hem jî ἀΐδιος wekî aeternus dihatin renderkirin – bi awayekî girîng derketina doktrînên mîna "laneta bêdawî" û "bêdawîtiya dojehê" pêş xist.

Gelek wergerên Îngilîzî ji renderkirina αἰώνιος wekî "bêdawî" an "herheyî" dûr dikevin, di nav de Wergera Wateyî ya Young, ku "age-during" bi kar tîne; Peymana Nû ya Weymouth, ku "of the ages" bi kar tîne; Guhertoya Wateyî ya Concordant, ku wê wekî "eonian" wergerîne; Încîla Rotherham a Bi Giranî, ku "age-abiding" hildibijêre; û Peymana Nû ya Hart, ku "of that Age" bi kar tîne, di nav yên din de.

Hîndûîzm

David Frawley diyar dike ku Hîndûîzm xwedî "giyanek gerdûnî ya bingehîn" e û doktrînên wê "girîngiyek gerdûnî" nîşan didin. Herwiha, Hîndûîzm bi xwezayî pirrengiya olî dihewîne. Sirûdek Rig Vedic a navdar dibêje: "Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti," ku tê wateya "Heqîqet Yek e, her çend zana wê bi awayên cûda nas dikin." Bi heman awayî, di Bhagavad Gītā (4:11) de, Xwedê, ku wekî cismek xuya dibe, radigihîne: "Çawa ku mirov nêzî min dibin, ez jî wan wisa qebûl dikim. Hemî rê ber bi min ve diçin." Kevneşopiya Hîndûîzmê di naskirina astên cûda yên heqîqetê di nav baweriyên din de rastî astengiyên teolojîk nayê. Hîndûîzm baweriyê tekez dike ku di encamê de hemî kes heman hebûna xwedayî diperizin, bêyî ku haya wan jê hebe.

Her çend Hîndûîzm li hember olên din vekirîbûn û toleransê nîşan dide, lê bi awayekî girîng cihêrengiya navxweyî jî dihewîne. Kevneşopî şeş dibistanên ortodoks ên felsefe û teolojiyê nas dike, ligel gelek kevneşopiyên ne-ortodoks an "heterodoks" ên ku wekî darshanas têne zanîn.

Gerdûnîparêziya Hîndû

Gerdûnîparêziya Hîndû, ku wekî Neo-Vedanta an neo-Hîndûîzm jî tê binavkirin, şîrovekirinek hemdem a Hîndûîzmê ye ku di berteka li hember mêtîngerî û oryantalîzma Rojavayî de derket holê. Ev îdeolojî diyar dike ku hemî ol bi xwezayî heqîqî ne û ji ber vê yekê hêjayî tolerans û rêzgirtinê ne.

Ev şîrovekirina nûjen hewl dide Hîndûîzmê wekî "îdealek homojenkirî" nîşan bide, ku Advaita Vedanta wekî doktrîna wê ya bingehîn xizmet dike. Mînakî, ew diyar dike:

... 'yekîtiyek yekbûyî' ya xeyalî ku dibe ku ji têgihîştinek jiyana olî ya ku bi elîtek çandî ve sînorkirî bû, zêdetir nebûbe, û, bi awayekî ampîrîkî, di dema sedsalên pêşveçûna çandî de li herêma Asyaya Başûr, xwedî rastiyek pratîkî ya herî kêm 'li ser erdê' bû.

Hîndûîzm gerdûnîparêziyê di nav xwe de dihewîne bi têgihîştina tevahiya cîhanê wekî malbatek yekbûyî ku heqîqetek yekane diperize. Wekî encam, ew hemî pergalên baweriyê hembêz dike û dabeşkirina olên cihêreng red dike, ku dê nasnameyek perçekirî nîşan bide.

Ev şîrovekirina nûjenkirî di çanda Hindî de bi awayekî berfireh belav bûye, bi awayekî girîng wêdetirî Dashanami Sampradaya, ango Advaita Vedanta Sampradaya ya ku ji aliyê Adi Shankara ve hatiye damezrandin, derbas bûye. Ram Mohan Roy, damezrênerê Brahmo Samaj, piştgirekî destpêkê yê Hindu Universalism bû. Di sedsala 20an de, Vivekananda û Sarvepalli Radhakrishnan Hindu Universalism hem li Hindistanê hem jî li Rojava populer kirin. Mahatma Gandhi rêzdariyek kûr ji bo hemî olên din anî ziman û got:

Piştî lêkolînek berfireh û ezmûna kesane, ez gihîştim wê encamê ku [1] hemî ol xwedî heqîqetê ne; [2] hemî ol hin xeletiyan dihewînin; [3] hemî ol hema hema bi qasî Hindûîzma min ji min re ezîz in, çawa ku divê hemî mirov bi qasî xizmên xwe yên nêzîk ezîz bin. Rêzdariya min ji bo baweriyên din, mîna ya ji bo baweriya min e, bi vî awayî her ramanek li ser veguherînê asteng dike.

Rojhilatnasên Rojava bi awayekî girîng beşdarî vê populerbûnê bûn, Vedanta wekî "teolojiya navendî ya Hindûîzmê" dihesibandin. Lêkolînên rojhilatnasî Hindûîzmê wekî "olek cîhanî ya yekane" nîşan didan, di heman demê de cihêrengiya bawerî û pratîkên Hindûîzmê wekî tenê "tevlihevî" an "xerabûn"ên prensîbên Bingehîn ên Vedanta biçûk dixistin.

Îslam

Îslam qismen derbasdariya olên Îbrahîmî qebûl dike, Qur'an Cihû, Xirîstiyan û "Sabi'un" (ku bi gelemperî wekî Mandayî têne şîrovekirin) wekî "xwediyên Pirtûkê" (ahl al-kitab) destnîşan dike. Paşê teologên Îslamî ev dabeşkirin berfireh kirin ku Zerdeştî û di dawiyê de Hindûyan jî bigire nav xwe, ji ber berfirehbûna împaratoriya Îslamî ya destpêkê, ku gelek alîgirên van baweriyan xist bin rêveberiya xwe; digel vê yekê, Qur'an bi eşkere tenê Cihû, Xirîstiyan û Sabiyan wekî Xwediyên Pirtûkê destnîşan dike.^{, ,} Têkiliya di navbera Îslam û universalîzmê de di çarçoveya Îslama siyasî an Îslamîzmê de girîngiyek krîtîk bi dest xistiye, bi taybetî di nîqaşên li ser Sayyid Qutb de, ku kesayetiyek girîng di tevgera Birayên Misilman de û fîlozofekî Îslamî yê hemdem ê Bingehîn e.

Nêrînên cihêreng ên li ser universalîzmê di nav ramana Îslamî de hene. Doktrînên herî berfireh îdîa dikin ku hemî Xwediyên Pirtûkê derfetek ji bo xilasbûnê tê dayîn. Ev bi Sûreya 2:62 tê nimûne kirin, ku dibêje:

Bi rastî, bawermend, Cihû, Xirîstiyan û Sabî—kî ku bi rastî bi Xwedê û Roja Dawî bawer bike û Baş bike, xelata xwe li cem Xudanê xwe bibîne. Û ji bo wan tirs tune, ne jî ew ê xemgîn bibin.

Berovajî, şîroveyên bêtir sînordar ji vê nêrînê dûr dikevin. Wekî mînakek, Sûreya 9:5 dibêje:

Lê gava Mehên Pîroz derbas bûn, pûtperestan ˹ên ku peymanên xwe binpê kirine˺ li ku derê bibînin bikujin, wan bigirin, wan dorpêç bikin û li her rê li wan bisekinin. Lê eger ew tobe bikin, nimêj bikin û zekatê bidin, wê demê wan azad bikin. Bi rastî, Xwedê Pir Baxşîner, Pir Dilovan e.

Şîrovekirina van hemî beşên han di navbera dibistanên ramanê û mezhebên îslamî yên cihêreng de bi tundî tê nîqaşkirin, herwiha prensîba betalkirinê (naskh) jî, ku doktrînek e ji bo destnîşankirina pêşengiya ayetan, li ser bingeha kronolojiyeke ji nû ve hatî avakirin, ku tê de wehiyên paşîn li şûna yên berê digirin. Herwiha, hedîs bi awayekî girîng bandorê li vê nîqaşê dikin, digel ku dibistanên ramanê yên cihêreng girîngî û rastîniya cûda didin hedîsên takekesî; çar dibistanên fiqhê yên Sunnî bi gelemperî Şeş Berhevokên Rastîn, ligel Muwatta Îmam Malik, pejirandin. Asta pejirandin an redkirina kevneşopiyên taybetî dikare şîrovekirina Quranê bi kûrahî biguherîne, ji Qur'anîstan, yên ku hedîsan red dikin, heya ehlê hedîsê, yên ku tevahiya berhevokên kevneşopî pîroz dikin.

Hin zanyarên îslamî cîhanê wekî du beş dibînin, ku ji Mala Îslamê (Dar al-Islam), ku tê de kes di bin qanûna Şerîetê de dijîn, û Mala Şer (Dar al-Harb), ku tê de qanûna Şerîetê nayê dîtin, pêk tê. Ya duyemîn, li gorî hin şîrovekirinên kevneşopî û muhafezekar, pêdivî bi belavkirina dînî bi hemî rêbazên berdest heye, ku dibe ku tundûtûjiyê jî wekî têkoşîneke pîroz (cîhad) di riya Xwedê de bigire nav xwe, an ji bo veguherandina niştecihên wê bo Îslamê an jî ji bo damezrandina rêveberiya Şerîetê li ser wan (cf. dhimmi).

Cihûtî

Cihûtî diyar dike ku Xwedê gelê Cihû, ji nav hemî mirovahiyê, hilbijartiye ku bikeve peymanek taybet. Navikek bingehîn ev e ku Tewratê mîsyonek taybetî spartiye gelê Cihû: ku wekî "sivikek ji bo neteweyan" xizmet bike û peymana xwedayî, wekî ku di Tewratê de hatiye destnîşankirin, ji bo gelên din bicîh bîne. Lê belê, ev perspektîf baweriya bi têkiliya Xwedê bi gelên din re asteng nake; di şûna wê de, Cihûtî diparêze ku Xwedê bi rêya qanûnên Nûhî bi hemî mirovahiyê re peymanek damezrandiye, ku tê wateya ku hem Cihû û hem jî ne-Cihû têkiliyek bi Xwedayî re parve dikin, û ku ev bawerî di gihîştina xwe ya ji bo hemî mirovahiyê de gerdûnî ye.

Ramanwerên Cihû yên hemdem, wek Emmanuel Levinas, perspektîfeke gerdûnîparêz diparêzin ku bi rêya pratîkên taybetîparêz tê bicîhanîn. Enstîtuya Rêberên Ruhî yên Cihû, rêxistineke serhêl ku ji aliyê Steven Blane ve hatiye damezrandin û rêvebirin, yê ku xwe wekî "Rabiyek Cihû yê Gerdûnîparêz ê Amerîkî" bi nav dike, formeke berfirehtir a Gerdûnîparêziya Cihû pêş dixe, û diyar dike ku "Xwedê bi wekhevî hemî netewe hilbijartine ku bibin sivik ji bo cîhanê, û me gelek tişt hene ku em ji hev fêr bibin û parve bikin. Em tenê dikarin Tikkun Olam bi pejirandina bê şert û merc a doktrînên aştiyane yên hevdu bi dest bixin."

Manîxeyî

Manîxeyî, mîna Gnostîzma Xiristiyanî û Zurvanîzmê, bi îhtimaleke mezin aliyên gerdûnîparêz ên xwerû hebûn. Lê belê, di aliyên din de, ew bi awayekî girîng ji prensîbên gerdûnîparêz dûr ket, di şûna wê de dualîzmeke herheyî diparast.

Sîxîzm

Dînê Sîx hemû dînên cîhanê wekî çemên ku di nav yek hebûnek deryayî ya yekane de digihîjin hev, têgeh dike. Her çend gurûyên Sîx di dîrokê de ji pratîkên wekî rojîgirtin, pûtperestî û hecê dûr ketine jî, wan her tim banga toleransa olî dikir. Nivîsa pîroz a Sîxîzmê, Guru Granth Sahib, ne tenê hînkirinên gurûyên Sîx, lê di heman demê de berhemên pîrozên cihêreng ên Hindû û Misilman jî di nav xwe de dihewîne, yên ku wekî Bhagats têne binavkirin.

Peyva destpêkê ya nivîsa pîroz a Sîx "Ik" e, ku tavilê li dû wê "Omkar" tê. Ev hevok bi bingehîn hebûna Xwedavendek yekane nîşan dide, ku bêkêmasî ye û tevahiya gerdûnê di nav xwe de dihewîne. Nivîsa pîroz her wiha destnîşan dike ku hemû afirandin û enerjî ji vê bûyîna bingehîn derdikevin. Wekî encam, nivîsên pîroz dubare tekez dikin ku hemû bûyer li gorî îradeya xwedayî diqewimin û ji ber vê yekê divê bêne pejirandin. Bûyerên wusa xwedî armancek cewherî ne, her çend sedema wan ji têgihîştina mirovî ya takekesî derbas bibe jî.

Her çend Sîxîzm îdîa nake ku mirovahî li gorî sûretê Xwedê hatiye afirandin, ew diparêze ku cewherê xwedayî di hemû aliyên afirandinê de belav bûye. Ev perspektîf ji hêla Yogi Bhajan ve, ku bi danasîna Sîxîzmê ji civakên Rojava re tê nasîn, hatiye kurtkirin, wî got:

Ger hûn nikaribin xwedayî di her tiştî de bibînin, hûn qet nikarin xwedayî bibînin.

Guru Nanak, Gurûyê Sîx ê destpêkê, ragihand:

Ne Hindû heye, ne jî Misilman heye.

Bi vê daxuyaniyê, Guru Nanak ragihand ku, ji perspektîfek xwedayî, "ol"a kevneşopî tu rastiyek cewherî nagire. Berevajî gelek baweriyên cîhanî yên navdar, Sîxîzm mîsyoneran bikar nayîne; di şûna wê de, ew prensîba ku takekes xwedî xweseriyê ne ku riya xwe ya bêhempa ya rizgariya giyanî Vedîtin, diparêze.

Yekîtiya Gerdûnîparêziyê

Yekîtiya Gerdûnîparêziyê (UU) kevneşopiyek olî ya teolojîkî ya lîberal temsîl dike ku bi "lêgerînek azad û berpirsiyar ji bo heqîqet û wateyê" tê pênasekirin. Alîgirên Yekîtiya Gerdûnîparêziyê bi baweriyek berbelav ve girêdayî nînin; di şûna wê de, yekîtiya wan ji lêgerînek kolektîf a pêşkeftina giyanî û baweriya ku teolojiya kesane ji vê lêgerînê derdikeve, ne ji girêdana bi dîktatoriyek otorîter, tê. Yekîtiya Gerdûnîparêz îlhamê ji hemû dînên sereke yên cîhanê û perspektîfên teolojîkî yên cihêreng digirin, ku spektrumek berfireh a bawerî û pratîkan dihewîne.

Her çend Yekîtiya Gerdûnîparêziyê di nav Xirîstiyaniyê de derketibe jî, ew êdî wekî mezhebek Xirîstiyanî kar nake. Heta sala 2006an, ji %20 kêmtir ji Yekîtiya Gerdûnîparêzan xwe wekî Xirîstiyan didîtin. Yekîtiya Gerdûnîparêziyê ya nûjen helwestek pirrengî li ser baweriya olî dipejirîne, rê dide endaman ku xwe wekî humanîst, agnostîk, deîst, ateîst, pagan, Xirîstiyan, yekxwedayî, panteîst, pirxwedayî, an jî dev ji her etîketek taybet berdin.

Komeleya Yekîtiya Gerdûnîparêz (UUA) di sala 1961an de bi yekbûna Komeleya Yekîtiya Amerîkî, ku di sala 1825an de hatibû damezrandin, û Dêra Gerdûnîparêz a Amerîkayê, ku di sala 1866an de hatibû damezrandin, hate avakirin. Navenda wê li Bostonê ye, UUA bi giranî civatan di nav Dewletên Yekbûyî de piştgirî dike. Encumena Yekîtiya Kanadayî di sala 2002an de statûya serbixwe bi dest xist.

Zerdeştîtî

Hin kevneşopiyên Zerdeştî, tevî Zurvanîzmê, sepandina gerdûnî li seranserê hemî komên etnîkî nîşan didin, lê ew bi xwezayî xilasiya gerdûnî napejirînin.

Çavkanî

Çavkanî

Jêder

• Mura, Andrea (2014). "Dînamîkên Tevhevker ên Gerdûnîzma Îslamî: Ji Nêrîna Felsefeya Rexneyî ya Seyîd Qutb." Felsefeya Berawirdî, 5 (1): 29–54. doi:10.31979/2151-6014(2014).050106. ISSN 2151-6014.Casara, E. (1984). Gerdûnîzm li Amerîkayê.Ghazi, Abidullah Al-Ansari (2010). Raja Rammohun Roy: Hevdîtina bi Îslam û Xirîstiyantiyê re û Artîkulasyona Xwe-Hişyariya Hindû. Xlibris Corporation.King, Richard (1999). Oryantalîzm û Ol: Teorîya Piştî-Kolonyal, Hindistan û "Rojhilata Mîstîk". Routledge.King, Richard (2002). Oryantalîzm û Ol: Teorîya Piştî-Kolonyal, Hindistan û 'Rojhilata Mîstîk'. Routledge.Larson, Gerald James (2012). "Pirsgirêka Ne Bûyîna Cûda Têra xwe: Hin Ramanên li ser Bûyîna Cûda ya Rajiv Malhotra" (PDF). Kovara Navneteweyî ya Lêkolînên Hindû, §3132§ (3) (di Kanûna 2012an de hat weşandin): 311–322. doi:10.1007/s11407-012-9129-8. S2CID 144728948.Michaelson, Jay (2009). Her Tişt Xwedê ye: Rêya Radîkal a Cihûtiya Ne-Dual. Shambhala.Sinari, Ramakant (2000). "Advaita û Felsefeya Hindî ya Hemdem." Di Chattopadhyana (ed.), Dîroka Zanist, Felsefe û Çandê di Şaristaniya Hindî de. Qebare II, Beşa 2: Advaita Vedanta. Delhi: Navenda Lêkolînên Şaristaniyan.Woo, B. Hoon (2014). "Doktrîna Karl Barth ya Kefaret û Gerdûnîzmê." Kovara Reformkirî ya Koreyê, §4445§: 243–291.Yelle, Robert A. (2012). "Ola Berawirdî wekî Şerê Çandî: Oksîdentalîzm û Relatîvîzm di Bûyîna Cûda ya Rajiv Malhotra de." Kovara Navneteweyî ya Lêkolînên Hindû, §5354§ (3) (di Kanûna 2012an de hat weşandin): 335–348. doi:10.1007/s11407-012-9133-z. S2CID 144950049.Ankerl, Guy (2000). Ragihandina Gerdûnî Bêyî Şaristaniya Gerdûnî. Qebare 1: Şaristaniyên Hemdem ên Hev-Jiyanî: Ereb-Misilman, Bharatî, Çînî, û Rojavayî. Cenevre, Swîsre: INU Press. ISBN 9782881550041.
  • Ankerl, Guy (2000). Ragihandina gerdûnî bêyî şaristaniya gerdûnî. Qebare 1: Şaristaniyên hemdem ên hev-jiyanî: Ereb-Misilman, Bharatî, Çînî, û Rojavayî. Cenevre, Swîsre: INU Press. ISBN 9782881550041.Palmquist, Stephen (2000). "Beşa Heştan: Xirîstiyanî wekî Ola Gerdûnî." Di Palmquist, Stephen (ed.), Ola Rexneyî ya Kant. Aldershot, Hants, Îngilîstan; Burlington, Vermont: Ashgate. ISBN 9780754613336.Scott, Joan W. (2005). "Gerdûnîzma Frensî di Salên Notî de." Di Friedman, Marilyn (ed.), Jin û Hemwelatîbûn, Lêkolînên di Felsefeya Femînîst de. Oxford; New York: Oxford University Press, r. 35–51. ISBN 9780195175356.
    • Ansîklopediya Katolîk gotara li ser Gerdûnîstan wekî mezhebek Protestan
    • Malpera TentMaker – Gelek pirtûk û gotarên belaş li ser Gerdûnîzmê