Transcendentalism tevgera felsefî, ruhî û wêjeyî ye ku di dawiya salên 1820î û 1830î de li herêma New England a Dewletên Yekbûyî derket holê. Yek ji prensîbên wê yên bingehîn ev e ku mirovahî û cîhana xwezayî bi xwezayî qenc in; her çend pêkhate û saziyên civakî têne dîtin ku paqijiya takekesî xera kirine, lê takekes bi "xwebawerî" û xweseriya rastîn digihîjin rewşa xwe ya herî baş. Alîgirên Transcendentalismê ezmûna xwedayî di nav hebûna rojane de wekî xwezayî didîtin, fenomenên fîzîkî û ruhî wekî pêkhateyên bingehîn ên pêvajoyên dînamîk, ne wekî yekîneyên veqetandî, têgihîştin.
Transcendentalism wekî yek ji tevgerên felsefî yên herî destpêkê ku li Dewletên Yekbûyî derket holê radiweste, wekî encam pêşketineke destpêkê ya bingehîn di rêgeha ramana felsefî ya Amerîkî de temsîl dike. Alîgirên wê, ku pêşî li sezgîna subjektîf li ser empîrîzma objektîf digirin, îdîa dikin ku takekes xwedî kapasîteya hilberandina têgihiştinên bi tevahî nû ne, ku bi giranî serbixwe ji ramana Transcendentalîst a berê ne. Derketina holê ya vê tevgerê rexneyek li avhewaya rewşenbîrî û ruhî ya serdest a mîlada wê bû. Prensîbên teolojîk ên dêra Unitarian, ku li Dibistana Teolojiyê ya Harvardê dihatin belavkirin, têkiliyeke nêzîk bi vê pêşketinê re parastin.
Bi berfirehî tê hesibandin ku Transcendentalism ji "Romantîzma Îngilîzî û Almanî, rexneya Incîlê ya Johann Gottfried Herder û Friedrich Schleiermacher, gumandarîtiya David Hume," û felsefeya transendental a Immanuel Kant û îdealîzma Almanî jêder girtiye. Zanyar Perry Miller û Arthur Versluis Emanuel Swedenborg û Jakob Böhme wekî bandorên kûr li ser ramana Transcendentalîst nas dikin.
Jêder
Transcendentalism bi nêzîkî ve bi Unitarianismê re girêdayî ye, tevgera olî ya ku di dema destpêka sedsala nozdehan de li Bostonê serdest bû. Pêşketina wê piştî damezrandina Unitarianismê li Zanîngeha Harvardê dest pê kir, ku li dû hilbijartinên Henry Ware wekî Profesorê Teolojiyê yê Hollis di sala 1805an de û John Thornton Kirkland wekî Serok di sala 1810an de pêk hat. Transcendentalism redkirinek ji Unitarianismê re pêk neanî; li şûna wê, ew wekî encamek xwezayî ya girîngiya Unitarianan li ser wijdanê takekesî û girîngiya aqilê rewşenbîrî derket holê. Lê belê, Transcendentalîstan cidiyet, nermî û rasyonalîzma pîvandî ya Unitarianismê têr nedîtin, li şûna wê li tevlêbûneke ruhî ya kûrtir digeriyan. Wekî encam, Transcendentalism ne wekî hêzek dijber ji Unitarianismê re, lê wekî tevgera hevdemek ku li ser têgehên bingehîn ên ku ji hêla Unitarianan ve hatibûn pêşxistin ava bû, derket holê.
Klûba Transcendental
Transcendentalîzm bi damezrandina Klûba Transcendental li Cambridge, Massachusetts, di 12ê Îlona 1836an de, wek tevgereke hevgirtî û komeleyeke fermî zexm bû. Damezrandina vê klûbê ji aliyê rewşenbîrên navdar ên New England ve hate pêşengîkirin, di nav wan de George Putnam, Ralph Waldo Emerson, û Frederic Henry Hedge. Endamên din ên klûbê Sophia Ripley, Margaret Fuller, Elizabeth Peabody, Ellen Sturgis Hooper, Caroline Sturgis Tappan, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, Henry David Thoreau, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, Convers Francis, Sylvester Judd, Jones Very, û Charles Stearns Wheeler bûn. Ji sala 1840-an pê ve, ev kom bi rêkûpêk beşdarî kovara xwe, The Dial, û her weha weşanên din dikirin.
Cuba Journal a Sophia Peabody Hawthorne wek yek ji mînakên herî destpêkê yên nivîsên Transcendentalîst tê nasîn ku di nav Klûba Transcendental de dihate belavkirin. Cuba Journal du salan berî Nature ya Emerson û zêdetirî dehsalekê berî Walden ya Thoreau ye. Ji 56 nameyan pêk tê ku di dema mayîna wê ya li Kubayê di destpêka salên 1830î de hatine nivîsandin, ev rojname wêneke pir berfireh a Dîmen, Flora û atmosfera giraveyê pêşkêş dike, girîngiyê dide ezmûna hestî û ronahîbûna takekesî. Dema ku ji şîroveyên siyasî an aborî dûr disekine, qîmeta wê ya kûr ji bo taybetmendiyên estetîk û ruhanî yên xweza, bi awayekî girîng bandor li ramana Transcendentalîst a nûjen kir. Elizabeth Peabody, xwişka Sophia Peabody, van nameyan bi berfirehî belav kir, civînên xwendinê organîze kir – hin ji wan heta heft saetan dirêj bûn – ku tê de beşdarên wek Bronson û Abba Alcott, malbata Emerson, û malbata Channing beşdarî xwendinên giştî yên şevê dereng bûn. Temayên ku paşê ji hêla Emerson ve hatin vegotin nîşan dide, Sophia Peabody Hawthorne nivîsî: „[E]w Xweza ye, paqij û yekane, bi Hêz û bedewiya xwe, ku Rihê dilgerm dike, bindest dike û bilind dike—Em li vir Xwedayîbûnê nayên bîra me—lê em li vir li ser XWEDÊ difikirin.“
Pêla duyemîn a transcendentalîstan
Di dawiya salên 1840î de, Ralph Waldo Emerson tevgera Transcendentalîst wekî qelsbûyî didît, baweriyek ku bi mirina Margaret Fuller di sala 1850an de hîn bêtir zexm bû. Emerson got, "Hemî tiştê ku dikare bê gotin ev e ku ew saetek û komeke balkêş di çanda Amerîkî de temsîl dike." Lêbelê, Pêla duyemîn a Transcendentalîstan di nîvê duyemîn ê sedsala 19an de derket holê, ku kesayetiyên wekî Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow, û Franklin Benjamin Sanborn tê de bûn. Transcendenceya ruhanî, ku bi gelemperî bi pexşana helbestvan ve tê vegotin, tê texmîn kirin ku hestek armancê di xwendevan de çêdike. Ev Pêşgotina Bingehîn a piraniya gotar û kaxezên Transcendentalîst pêk tîne, ku bi domdarî girîngiyê didin temayên ku îfadeya takekesî pîroz dikin. Ev kom bi giranî ji estetîsyenên xwedî hêvî pêk dihat, ku Samuel Gray Ward endamê herî dewlemend bû; piştî ku bi kurtî beşdarî The Dial bû, Ward paşê bal kişand ser pîşeya xwe ya bankê.
Bawerî
Transendentalîst bi kûrahî piştgirî didin serxwebûna takekesî û azadiya kesane pêşî didin. Tevî ku prensîbên wan bi Romantîzmê re gelek xalên hevpar hene, ew bi xwarbûnekê ku empîrîzma zanistî entegre bikin, an jî herî kêm nakokî nekin, ji hev cuda dibin.
Zanîna Transendental
Transendentalîstan xwestin ku bingehên xwe yên olî û felsefî li ser prensîbên ku ji Romantîzma Almanî ya Johann Gottfried Herder û Friedrich Schleiermacher hatine girtin, damezrînin. Ev tevgera rewşenbîrî "Romantîzma Îngilîzî û Almanî, rexneya Încîlî ya Herder û Schleiermacher, gumandarîtiya Hume," û felsefeya transendental a Immanuel Kant (ligel îdealîzma Almanî bi giştî) sentez kir, kategoriyên Kant yên Berî Ceribandinê wekî zanîna Berî Ceribandinê ji nû ve şîrove kirin. Di destpêkê de, gelek Transendentalîstan bi nivîsên felsefî yên Almanî yên orîjînal bi rasterast nizanibûn, li şûna wê, ji bo têgihiştina xwe bi giranî xwe dispêrin berhemên Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël, û şîrovekarên din ên Îngilîzî û Frensî. Wekî encam, tevgera Transendentalîst gelek caran wekî pêşketineke Amerîkî ku ji Romantîzma Îngilîzî derketiye tê binavkirin.
Takekesperestî
Transendentalîst îdîa dikin ku civak û saziyên wê yên damezrandî—bi taybetî ola rêxistinkirî û partiyên siyasî—paqijiya xwerû ya takekesî xera dikin. Ew diparêzin ku takekes digihîjin rewşa xwe ya herî baş dema ku bi rastî xwe dispêrin xwe û serbixwe ne. Tenê ji takekesên wisa rastîn e ku civakeke rastîn dikare derkeve holê.
Tevî girîngiya li ser taybetmendiya takekesî, Transendentalîstan her weha destnîşan kirin ku her kes wekî rêgezek ji bo "Rihê Bilind" kar dike. Xwezaya bêhempa ya Rihê Bilind bi vî awayî hemî takekesan di nav yekîtiyek kolektîf de yek dike. Ralph Waldo Emerson vê têgînê di gotinên destpêkê yên axaftina xwe ya Zanyarê Amerîkî de bi bîr tîne, û dibêje, "ku Mirovê Yek heye, – ku tenê qismen, an jî bi riya yek şiyanê, ji hemî mirovên taybetî re niha ye; û ku divê hûn tevahiya civakê bigirin da ku hûn tevahiya mirov bibînin." Ev îdeal bi takekesperestiya Transendentalîst re hevaheng e, ji ber ku ew her takekesî hêz dide ku perçeyek ji Rihê Bilind ê xwedayî di nav xwe de bibîne.
Gotûbêja hemdem cudahiyek di navbera ferdbûn û takekesperestiyê de çêkiriye. Her du têgîn piştgirî didin potansiyela bêhempa ya takekesî. Lê belê, takekesperestî bi helwesteke xurt a dij-hikûmetî tê nîşankirin, dema ku ferdbûn hemî pêkhateyên civakî wekî bingehîn an, herî kêm, destûrbar ji bo pêşxistina kesekî bi rastî takekesperest dibîne. Hevahengiya rastîn a ramana Transendentalîst bi takekesperestî an ferdbûnê re wekî pirseke zanistî ya neçareserkirî dimîne.
Olên Hindî
Her çend Transcendentalîzm kûr di nav kevneşopiyên felsefî yên Rojava de, wekî Platonîzm, Neoplatonîzm, û Îdealîzma Almanî, cih girtibû jî, wê her weha bandorek rasterast ji olên Hindî wergirt. Henry David Thoreau di karê xwe yê bi navê Walden de bi eşkereyî deynê Transcendentalîstan ji olên Hindî re qebûl kir, û wiha got:
Her sibeh, ez jîrîya xwe di felsefeya kûr û kozmogonîk a Bhagavat Geeta de bi cih dikim, nivîsarek ku kompozîsyona wê berî gelek serdemên xwedayî ye, û li gorî wê cîhana me ya îroyîn û derketina wê ya wêjeyî bêqîmet û rûserî xuya dikin. Ez heta wê astê dipirsim gelo dibe ku ev felsefe ji rewşek hebûnê ya berê derketibe, ji ber ku bilindbûna wê wêdetirî têgihîştina me ya herrik e. Dema ku ez qebareya xwe datînim û diçim bîra xwe ji bo avê, ez rastî xizmetkarê Brahmanekî têm—kahînek ku ji Brahma, Vishnu, û Indra re hatiye terxankirin—yê ku an her dem Veda di perestgeha xwe ya Gangesê de dixwîne an jî di binê darekê de bi nanê xwe yê hêsan û cerek avê re dimîne. Dema ku xizmetkarê wî tê ku ji bo axayê xwe avê bikişîne, satilên me bi awayekî mecazî di heman bîrê de digihîjin hev, ku ev yek tevlihevkirina ava pak a Waldenê bi avên pîroz ên Gangesê re sembolîze dike.
Di sala 1844an de, yekem wergera Îngilîzî ya Lotus Sutra di The Dial de hate weşandin, kovareke girîng ku bi tevgera Transcendentalîst a New England ve girêdayî bû, û ji aliyê Elizabeth Palmer Peabody ve ji guhertoya wê ya Fransî bo Îngilîzî hatibû wergerandin.
Îdealîzm
Transcendentalîst di derbarê armancên pratîkî yên îradeyê de şîroveyên cihêreng nîşan didin. Hin alîgir wê bi daxwazên ji bo veguherînek civakî ya utopîk ve girêdidin; Brownson, mînakî, wê bi îdeolojiyên sosyalîst ên nûjen ve girêda, lê belê yên din wê wekî hewldanek bi xwezayî takekesî û îdealîst dibînin. Emerson, lê belê, piştgirî da perspektîfa duyemîn. Di gotara xwe ya sala 1842an de, "The Transcendentalist," wî destnîşan kir ku pêkanîna pratîkî ya perspektîfek jiyanê ya bi tevahî transcendental ne gengaz bû:
Ev kurte diyar dike ku ti partiyeke transendental a rastîn tune ye; ku ti kesek transendentalîzma pak nîşan nade; ku em tenê pêxember û mizgînvanên felsefeyeke wisa nas dikin; û ku hemî kesên ku meyla wan a xwerû ber bi doktrîna ruhanî ve çûye, di encamê de ji armanca xwe ya dawîn dûr ketine. Me gelek pêşeng û pêşrewan dîtine; lê belê, dîrok ji bo hebûneke pak a ruhanî ti mînak nîşan nade. Bi taybetî, me hîn kesek nedîtiye ku bi tevahî xwe bispêre karaktera xwe ya xwerû, ku bi xwarina xwedayî hatiye domandin; ku, bi baweriya bi hestên xwe, jiyan wek rêzek bûyerên mûcîzeyî dît; ku, di peydakirina armancên gerdûnî de, xwe bi awayekî nediyar peydakirî dît – xwarin, cil, stargeh û amûr – lê dîsa jî bi hewldana xwe bi dest xist. ... Ji ber vê yekê, gelo em dikarin transendentalîzmê wekî coşeke Saturnî ya baweriyê binav bikin; pêşbîniyek ji baweriyek ku di tevahiya mirovahiyê de xwerû ye, ku tenê dema pabendbûna netemam pêkanîna armancên wê asteng dike, zêde dibe.
Girîngiya Xwezayê
Transendentalîst ji cîhana xwezayî re hurmet û qedirgirtineke kûr digirin, ne tenê ji bo taybetmendiyên wê yên estetîk, lê di heman demê de wekî amûrek bingehîn ji bo çavdêrîkirin û têgihîştina mekanîzmayên tevlihev ên nîzama xwezayî. Emerson di karê xwe yê bi navê Nature de baweriya Transendentalîst a derbarê hêza giştî ya dîmena xwezayî de diyar dike:
Di nav daristanan de, em bi aqil û baweriyê re ji nû ve têkiliyê datînin. Li wir, ez fêm dikim ku ti bextreşî an bêrûmetî di jiyanê de – heke dîtina min bimîne – ji kapasîteya nûjenkirina xwezayê wêdetir nîne. Dema ku ez li ser dinya ya sade radiwestim, serê min di hewaya teze de ye û ber bi feza ya bêdawî ve bilind dibe, hemî egoya biçûk belav dibe. Ez Veguherîn dibim çavekî zelal; ez tiştek nînim, lê ez her tiştî fêm dikim; herikînên Bûyîna Gerdûnî di nav min de derbas dibin; ez pêkhateyek bingehîn, perçeyek, ji Xwedê me.
Bi îlhamgirtina ji felsefeya Emerson û girîngiya kûr a xwezayê, Charles Stearns Wheeler di sala 1836an de li Gola Biçûk a Flint xaniyekî sade ava kir. Ev avahî wekî yekem ceribandina Transendentalîst a jiyana li derve tê hesibandin, ku Wheeler di dema betlaneyên xwe yên havînê yên Harvardê de di navbera salên 1836 û 1842an de bikar anî. Thoreau di dema havîna sala 1837an de şeş hefteyan li şantîya Wheeler ma, ezmûnek ku xwesteka wî ya avakirina kabîna xwe îlham kir, ku wî paşê di sala 1845an de li Walden pêk anî. Cihê rastîn ê şantîya Wheeler di sala 2018an de ji hêla Jeff Craig ve hate nasîn, piştî xebateke lêkolînê ya pênc-salî ya taybet.
Parastina jîngehek xwezayî ya bêkêmasî ji bo Transcendentalîstan jî xwedî girîngiyek mezin bû. Îdealîzma bingehîn a Transcendentalîzmê gumandarîtiyek xwerû li hember kapîtalîzmê, berfirehbûna ber bi rojava, û pîşesazîbûnê pêş xist. Jixwe di sala 1843an de, di Summer on the Lakes, de, Margaret Fuller destnîşan kir ku "darên hêja jixwe ji vê giraveyê çûne da ku vê kazanê têr bikin," û di sala 1854an de, di nav Walden, de, Thoreau binesaziya rêhesinî ya ku li seranserê dîmena Amerîkî mezin dibû wekî "hespê baskdar an ejderhayek agirîn" binav kir ku "hemî mirovên bêhnfireh û kelûpelên herikbar di welêt de wekî tov belav dikir."
Bandora li ser Tevgerên Din
Transcendentalîzm bi berfirehî wekî yekem tevgera rewşenbîrî ya girîng di dîroka Amerîkî de tê hesibandin, ku bandorek kûr li ser nifşên paşîn ên zanyarên Amerîkî û herikînên wêjeyî yên cihêreng kir.
Tevgera "Zanistên Derûnî" ya ku di nîvê sedsala 19an de mezin dibû, ku paşê wekî tevgera Fikra Nû hate nasîn, bi awayekî girîng ji hêla Transcendentalîzmê ve hate şekil kirin. Peyrewên Fikra Nû Emerson wekî kesayetiya xwe ya rewşenbîrî ya bingehîn dipejirînin. Kesayetiyên navdar ên wekî Emma Curtis Hopkins, ku wekî "mamosteya mamosteyan" dihat nasîn; Ernest Holmes, ku Zanista Dînî damezrand; Charles û Myrtle Fillmore, damezrênerên Yekîtiyê; û Malinda Cramer û Nona L. Brooks, yên ku Zanista Xwedayî dest pê kirin, hemî bandorek girîng ji prensîbên Transcendentalîst dîtin.
Hîndûîzmê jî bandorek li ser Transcendentalîzmê kir. Ram Mohan Roy (1772–1833), damezrênerê Brahmo Samaj, hem mîtolojiya Hîndû û hem jî Sêyîniya Xiristiyan red kir. Wî Unitarianîzm wekî nêzîkatiya herî nêzîk a Xiristiyaniya rastîn dihesiband û ji Unitarianan re, yên ku bi Transcendentalîstan re têkiliyên xurt diparastin, hestek girîng hebû. Roy li Kalkûtayê komîteyek mîsyoner damezrand û, di sala 1828an de, ji Unitarianên Amerîkî piştgirî ji bo hewildanên mîsyonerî xwest. Her çend Roy di sala 1829an de Komîteya Unitarian hilweşand jî, Brahmo Samaj piştî mirina wî têkiliyên nêzîk bi Dêra Unitarian re domand. Vê dêrê ji bo baweriyek rasyonel, reforma civakî, û entegrasyona van hêmanan di çarçoveyek olî ya nûjenkirî de parêzvanî kir. Şîrovekarên Xiristiyan teolojiya wê wekî "neo-Vedanta" bi nav kirin, ku bandorek kûr li ser têgihîştina gel a îroyîn a Hîndûîzmê û ruhanîbûna Rojavayî ya nûjen kiriye, bi bandor bandorên Unitarian di bin navê Neo-Vedantayek xuya kevnar de ji nû ve destnîşan kir.
Kesayetiyên Sereke
Kesayetiyên sereke di nav tevgera Transcendentalîst de Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller, û Amos Bronson Alcott bûn. Transcendentalîstên din ên navdar Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very, û Walt Whitman bûn.
Rexne
Di demên destpêkê yên tevgerê de, rexnegiran "transcendentalîst" wekî navekî biçûkxistinê bi kar anîn, bi vê yekê diyar dikirin ku felsefeya wan ji sînorên aqil û mentiqê derbas dibe. Romana Nathaniel Hawthorne, The Blithedale Romance (1852), tevgerê satirîze kir, îlham ji serpêhatiyên xwe yên li Brook Farm girt, civakeke utopîk a demkurt ku li ser prensîbên Transcendentalîst hatibû damezrandin.
Edgar Allan Poe di satirên xwe yên "How to Write a Blackwood Article" (1838) û "Never Bet the Devil Your Head" (1841) de Transcendentalîzmê tinaz kir, li deverên din alîgirên wê wekî "Frogpondî" bi nav kir, navek ku ji Gola Biçûk a li Boston Common hatibû girtin. Çîroka paşîn bi eşkere behsa tevgerê û kovara wê ya sereke, The Dial, dike, tevî îdîayên Poe ku armancên wî yên taybetî tune bûn. Poe êrîşî nivîsên Transcendentalîst kir, wan wekî "metaforên dîn bûyî" û yên ku "ji bo nezelaliyê nezelalî" an "ji bo mîstîsîzmê mîstîsîzm" in, bi nav kir. Di gotara xwe ya sala 1846an, "Felsefeya Kompozîsyonê" de, Poe bêtir rexne li "zêdebûna wateya pêşniyarkirî... ku helbesta bi navê transcendentalîstan vediguherîne pexşanê (û ew jî ya herî sade)" kir.
Romantîzma Tarî
- Romantîzma Tarî
- Freemasonry
- Fruitlands
- Immanentism
- The Machine in the Garden
- Natural Supernaturalism
- Self-transcendence
- Transcendence (religion)
Referans
Têbînî
Referans
Çavkanî
Dillard, Daniel. "Transcendentalîstên Amerîkî: Dîroknasiyek Dînî." 49th Parallel (Birmingham, Îngilîstan), cild 28 (Bihar 2012).
- Dillard, Daniel, "Transcendentalîstên Amerîkî: Dîroknasiyek Dînî", 49th Parallel (Birmingham, Îngilîstan), 28 (Bihar 2012), serhêl Arşîvkirî 2014-07-09 li Wayback Machine
- Gura, Philip F. Transcendentalîzma Amerîkî: Dîrokek (2007).
- Harrison, C. G. Gerdûna Transcendental, şeş dersên ku li ber Civata Berean hatine pêşkêşkirin (London, 1894). Çapa 1993 ISBN 0940262584 (DYA), ISBN 0904693449 (Keyaniya Yekbûyî).
- Rose, Anne C. Tevgera Civakî, 1830–1850 (Çapxaneya Zanîngeha Yale, 1981).
Malperên Mijarê
Topic sites
- Tora Transcendentalîzma Amerîkî, VCU"Transcendentalîzm Çi Ye?", Dîroka Jinan, About, ji orîjînalê di 7ê Îlona 2009an de hat arşîvkirin, di 1ê Hezîrana 2006an de hat girtinRonesansa Amerîkî û Transcendentalîzm, ji orîjînalê di 7ê Hezîrana 1997an de hat arşîvkirinFieser, James; Dowden, Bradley (edîtor). "Transcendentalîzma Amerîkî". Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. Hejmara Rêzeya Standard a Navneteweyî 2161-0002. Navenda Pirtûkxaneya Komputerê ya Serhêl 37741658."Transcendentalîzm", Ansîklopediya Felsefeyê, Stanford, 2019Çavkanî: Arşîva Akademiya TORIma