Vedanta (Vedanta)

Vedanta (; Sanskrit: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), also identified as Uttara Mīmāṃsā, constitutes one of the six orthodox (āstika) schools of Hindu philosophy and textual exegesis. The term Vedanta, signifying 'conclusion of the Vedas,' encompasses philosophical concepts derived from, or reinterpreting, the speculative and enumerative content of the Upanishads. These concepts variously emphasize devotion, knowledge, and liberation. Vedanta has evolved into numerous traditions, each offering distinct interpretations of a foundational textual corpus known as the Prasthānatrayī, or 'the three sources.' This corpus comprises the Upanishads, the Brahma Sutras, and the Bhagavad Gita.

Vedanta (; Sanskrit: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), ku wekî Uttara Mīmāṃsā jî tê zanîn, yek ji şeş dibistanên ortodoks (āstika) ên Felsefe ya Hindû û şîrovekirina nivîsan e. Peyva Vedanta tê wateya 'encama Vedayan' û ramanên ku ji spekulasyon û jimartinên di Upanishadan de cih girtine, derketine, an jî hatine lihevhatin û ji nû ve hatine şîrovekirin, dihewîne, bi giranîya cihêreng, li ser dilsozî, zanîn û rizgariyê disekine. Vedanta gelek kevneşopî pêş xist, ku her yek ji wan şîroveyên xwe yên taybetî dide komek nivîsên Berbelav ku jê re Prasthānatrayī tê gotin, ku wekî 'sê çavkanî' tê wergerandin: Upanishads, Brahma Sutras, û Bhagavad Gita.

Di nav hemû kevneşopiyên Vedanta de, girîngiyek mezin li ser şîrovekirina nivîsan tê danîn, ku nîqaşên berfireh li ser Ontolojî, soteryolojî û Epîstemolojî dihewîne, Tevî cûdahiyên girîng di navbera dibistanên cihêreng de. Dema ku bi tena serê xwe têne dîtin, dibe ku ev kevneşopî Bi tevahî cihêreng xuya bikin, ji ber prensîbên xwe yên Felsefe û metodolojiyên xwe yên cuda.

Kevneşopî an tevgerên sereke yên cihêreng Di nav de Vedanta ev in: Bhedabheda (cudahî û ne-cudahî); Advaita (ne-dualîzm); û çend kevneşopiyên Vîşnû-navendî yên wekî Dvaitadvaita (ne-dualîzma dualîst), Vishishtadvaita (ne-dualîzma bi şert), Tattvavada (Dvaita) (Dualîzm), Suddhadvaita (ne-dualîzma paqij), û Achintya-Bheda-Abheda (cudahî û ne-cudahiya nediyar). Pêşketinên hemdem Di nav de Vedanta Neo-Vedanta û prensîbên Felsefe yên Swaminarayan Sampradaya dihewînin.

Piraniya dibistanên sereke yên Vedanta, ji bilî Advaita Vedanta û Neo-Vedanta, bi Vaishnavism ve girêdayî ne û dilsoziya (bhakti) bi Xwedê re, ku bi gelemperî wekî Vishnu an xuyangek pêwendîdar tê dîtin, pêşîn digirin. Berevajî vê, Advaita Vedanta zanîn (jñana) û jñana Yoga, li şûna dilsoziya teîstî, pêş dixe, Her çend dibe ku Shankara bi xwe Vaishnavite bûbe. Her çend Felsefe ya monîstîk a Advaita eleqeyek girîng a Rojavayî kişandiye, ku bi giranî ji hêla Advaitin Vidyaranya yê Sedsal a 14an û kesayetiyên hemdem ên wekî Swami Vivekananda û Ramana Maharshi ve hatî bandor kirin, lêbelê, baldariya sereke ya piraniya kevneşopiyên Vedanta teolojiya Vaishnava dimîne.

Etîmolojî û Navnîşan

Têgîna Vedanta ji du peyvan hatiye girtin:

• Veda (वेद) — çar nivîsên pîroz ên Vedî destnîşan dike.
• Anta (अन्त) — ku tê wateya "dawî".

Bi wateya wêjeyî, têgîna Vedanta wekî dawiya Veda tê wergerandin, ku di eslê xwe de Upanishad nîşan dide. Vedanta bi giranî bi jñānakāṇḍa re mijûl dibe, ango beşa zanînê ya Veda, ku bi taybetî wekî Upanishad tê nasîn. Dûv re, qada Vedanta berfireh bû û kevneşopiyên felsefî yên cihêreng girt nav xwe ku Prasthānatrayī şîrove dikin û ronî dikin, her yek ji wan perspektîfa xwe li ser têkiliya di navbera mirovahî û rastiya Xwedayî an Mutleq de pêşkêş dike.

Upanishad dikarin di çend aliyan de wekî lûtkeya Veda bên fêmkirin:

1. Ew berhemên wêjeyî yên dawîn ên serdema Vedî temsîl dikin.
2. Ew lûtkeya felsefeya Vedî temsîl dikin.
3. Bi kevneşopî, ew di dawiyê de, di dema qonaxa Sannyasa (asketîk) de, hatine xwendin û nîqaşkirin.

Vedanta wekî yek ji şeş kevneşopiyên ortodoks (āstika) di nav felsefeya Hindî û şîrovekirina nivîsan de cih digire. Ew her weha wekî Uttara Mīmāṃsā tê binavkirin, ku tê wateya 'lêpirsîna paşîn' an 'lêpirsîna bilindtir', û bi gelemperî bi Pūrva Mīmāṃsā re tê berawirdkirin, ku tê wateya 'lêpirsîna berê' an 'lêpirsîna bingehîn'. Dema ku Pūrva Mīmāṃsā bi karmakāṇḍa re mijûl dibe, ango beşên rîtuelî (ku ji Samhita û Brahmanas pêk tên) yên Veda, Uttara Mīmāṃsā pirsên kûr ên derbarê têkiliya di navbera mirovahî û rastiya Xwedayî an Mutleq de lêkolîn dike.

Felsefeya Vedanta

Taybetmendiyên Berbelav

Tevî cihêrengiyên wan ên navxweyî, hemî kevneşopiyên Vedanta çend taybetmendiyên hevpar nîşan didin:

• Vedanta lêkolîna li ser Brahman û Ātman dihewîne.
• Kevneşopiyên cihêreng şîrovekirinên xwe yên tefsîrî yên Upaniṣad, Bhagavadgītā, û Brahma Sūtras (ku bi hev re wekî sê çavkaniyên kanonîk têne binavkirin) pêşkêş dikin.
• Nivîsar (Sruti Śabda) wekî çavkaniya sereke ya desthilatdar a zanînê (pramana) kar dike.
• Brahman, ku bi Īśvara (Xwedê) re tê nasîn, wekî sedema maddî û amûrî ya neguherbar a kozmosê tê pêşniyar kirin. Di Dvaita Vedanta de îstîsnayek heye, ku Brahman tenê wekî sedema karîger dihesibîne, ne sedema maddî.
• Xwe, ku wekî Ātman an Jīva tê binavkirin, wekî destpêkerê kiryarên xwe (karma) û hebûna ku encamên van kiryaran diceribîne tê hesibandin.
• Navik bingehîn baweriya bi ji nû ve zayînê (samsara) û daxwaza rizgariya ji vê çerxê, ku wekî moksha tê zanîn, dihewînin.
• Vedanta doktrînên Bûdîzm û Ceynîzmê red dike, her weha encamên felsefî yên dibistanên din ên Vedî, di nav de Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, û, heta radeyekê, Purva Mimamsa.

Nivîsarên Bingehîn

Nivîsarên bingehîn ên sereke di nav Vedanta de Upanishad, Bhagavadgītā, û Brahma Sūtras ne. Her kevneşopiya Vedantî şîrovekirinek cihêreng a van nivîsan pêşkêş dike, ku bi hev re wekî Prasthānatrayī têne binavkirin, ku tê wateya "sê çavkanî".

1. Upanishad, ku wekî Śruti prasthāna jî têne zanîn, wekî Sruti têne hesibandin, ku nivîsarên bingehîn ên "bihîstî" û veguhestî yên Vedanta temsîl dikin.
2. Brahma Sūtras, ku wekî Nyaya prasthana an jî Yukti prasthana têne nasîn, bingeha bingehîn a li ser Aqil a Vedanta pêk tînin.
3. Bhagavadgītā, an jî Smriti prasthāna, wekî bingeha Smriti (kevneşopiya bîranînî) ya Vedanta tê nasîn.

Zanyarên Vedantî yên girîng, di nav de Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, û Vallabha, şiroveyên bi berfirehî li ser van sê nivîsên bingehîn nivîsandin. Brahma Sūtras, ku ji Badarayana re tê veqetandin, sentezeke hînkirinên cihêreng di nav Upanishads de pêşkêş dikin, bi karanîna nêzîkatiyek li ser bhedabheda. Her çend sentezên din ên wekhev dibe ku di dîrokê de hebûbin jî, tenê Brahma Sūtras îro berdewam dikin. Herwiha, Bhagavadgītā, bi entegrasyona xwe ya felsefeyên Samkhya, Yoga, û Upanishadî, gotûbêja rewşenbîrî ya Vedantî bi kûrahî şekil daye.

Hemî alîgirên Vedānta li hev dikin ku nivîsên pîroz (śruti) wekî desthilatdariya epistemolojîk a taybet (pramāṇa) ji bo mijarên giyanî xizmet dikin, ku ji têgihîştina ampîrîk û encamanî ya mantiqî wêdetir in. Rāmānuja vê helwestê bi gotina jêrîn zelal dike:

Çarçoveyek teorîk ku tenê li ser têgihîştinên mirovan hatiye damezrandin, dibe ku ji hêla argumanên jêhatîtir ve di dem an cîhek cûda de were redkirin.... Wekî encam, di derbarê diyardeyên serxwezayî de, Nivîsên Pîroz wekî desthilatdariya yekane ya zanînê radiwestin, û Aqil divê tenê ji bo piştgiriya Nivîsên Pîroz were bikar anîn’ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

Di nav binkevneşopiyên taybet ên Vedanta de, nivîsên din dibe ku girîngiyek wekhev bigirin. Mînak, di Advaita Vedanta de, nivîsên Adi Shankara bi navê navendî têne hesibandin, tevî ku mamosteyên din bandorek wekhev an mezintir kirine. Ji bo dibistanên Vaishnava yên teîst ên Vedanta, Bhāgavata Purāṇa girîngiyek awarte digire. Bi rastî, Bhāgavata Purāṇa di nav wêjeya Vedantî de di nav karên ku herî bi berfirehî şirovekirî de ye. Navendiya wê ji bo dibistanên Vedanta yên li ser Krishna ew qas e ku Vallabha Bhāgavata Purāṇa wekî nivîsek çaremîn xist nav Prasthānatrayī, sêgoşeya kevneşopî ya nivîsên pîroz ên Vedantî.

Prensîbên Metafîzîkî

Felsefeyên Vedantî sê kategoriyên metafîzîkî yên Bingehîn diyar dikin û têkiliyên di navbera wan de lêkolîn dikin.

1. Brahman an jî Īśvara: ku Rastiya dawîn temsîl dike.
2. Ātman an jî Jivātman: ku Rih an jî xwebûna takekesî nîşan dide.
3. Prakriti an jî Jagat: ku cîhana ampîrîk, Gerdûna fîzîkî ya her dem diguhere, û hemî formên laş û madeyê dihewîne.

Brahman / Īśvara: Têgihîştinên Rastiya Bilind

Di formulekirina xwe ya Advaita de, Shankara du têgihîştinên cûda yên Brahman diyar dike:

• Parā an jî Brahman a Bilind: Ev tê wateya Brahmanê yê ne-cudakirî, mutleq, Bêdawî, transendental, û ser-têkildar, ku ji çarçoveya raman û axaftinê wêdetir heye. Ew wekî parā Brahman, nirviśeṣa Brahman, an jî nirguṇa Brahman tê nasîn, ku Mutleqa metafîzîkî temsîl dike.
• Aparā ango Brahmana Jêrîn: Ev tê wateya Brahmana bi taybetmendî, ku wekî aparā Brahman an jî saguṇa Brahman jî tê binavkirin. Saguṇa Brahman xwedî taybetmendiyan e û di çarçoveyên olî de wekî Xwedayê kesane tê fêmkirin.

Di pêşxistina xwe ya Vishishtadvaita Vedanta de, Ramanuja têgeha Nirguṇa red dike, û îdîa dike ku Mutleqek bêcudabûn nayê fêmkirin. Li şûna wê, ew Upanishads bi Şîrovekirineke teîstîk dipejirîne, Brahman bi Īśvara re, Xwedayê kesane yê ku hemî taybetmendiyên qenc dihewîne û Rastîya yekane temsîl dike, wekhev dibîne. Hebûna xwedayî di Vishishtadvaita de hem ji aliyê dilsozan ve tê nêzîkkirin û Di heman demê de statuya xwe ya Mutleq diparêze, ku bi taybetmendiyên cûda tê diyar kirin.

Madhva, di şîrovekirina xwe ya felsefeya Dualîzmê de, îdîa dike ku Vishnu Xwedayê herî bilind e, bi vî awayî Brahman, ango Rastîya mutleq, wekî ku di Upanishads de hatiye vegotin, bi Xwedavendek kesane re wekhev dibîne – ev têgeheke ku berê ji aliyê Ramanuja ve hatibû damezrandin. Nimbarka, bi felsefeya xwe ya Dvaitadvata, Brahman wekî xwedî taybetmendiyên bêtaybetmendî (nirguṇa) û taybetmendîdar (saguṇa) nas kir. Vallabha, di felsefeya xwe ya Shuddhadvaita de, ne tenê Cewherê ontolojîk ê sêalî yê Brahman dipejirîne, lê Di heman demê de xuyabûna wê wekî Xwedayekî kesane (Īśvara), wekî Hebûna maddî, û wekî giyanên takekesî jî dipejirîne.

Têgehên Têkiliya di navbera Brahman û Jīva/Ātman de

Dibistanên cuda yên Vedanta Şîrovekirinên cûda yên têkiliya di navbera Ātman / Jīvātman û Brahman / Īśvara de pêşkêş dikin:

• Advaita Vedanta, felsefeyeke ne-Dualîzmê, îdîa dike ku Ātman bi Brahman re bi tevahî yek e, û cudahiyeke bingehîn nabîne.
• Viśiṣṭādvaita, ango ne-Dualîzma bi şert, dipejirîne ku Jīvātman ji Īśvara cuda ye, lê belê wekî awayekî bingehîn ê xwedayî her dem pê ve girêdayî ye. Xwezaya yekane ya Rastîya Bilind wekî yekîtiyeke organîk (vishistaikya) tê têgihîştin. Di vê Çarçoveyê de, Brahman/Īśvara, di têkiliya xwe ya organîk de bi hemî Jīvātman û Gerdûna maddî re, Rastîya Dawîn a yekane pêk tîne.
• Dualîzm, Pergaleke felsefî ya Dualîzmê, îdîa dike ku Jīvātman ji Brahman / Īśvara bi bingehîn û her dem cuda ye.
• Shuddhadvaita, ango ne-Dualîzma paqij, îdîa dike ku Jīvātman û Brahman yek in, û her du jî, ligel Gerdûna Dînamîk û bi ezmûn tê dîtin, xuyabûnên Krishna ne.

Epîstemolojî

Pramāṇa

Pramāṇa (Sanskrit: प्रमाण) bi wateya "îsbat" an "amûrên zanîna derbasdar" tê wergerandin. Di nav felsefeyên Hindî de, ev têgeh epîstemolojiyê destnîşan dike, ku lêkolîna rêbazên pêbawer û rewa dihewîne ku bi wan kesan têgihîştineke rast û rastîn bi dest dixin. Fikara sereke ya Pramāṇa di ronîkirina pêvajoyên bidestxistina zanînê, mekanîzmayên zanîn û nezanînê, û qada zanîna bidestxistî ya derbarê her hebûn an têgehekê de ye. Nivîsên dîrokî yên Hindî yên ji Serdema Antîk û serdema navîn şeş pramanayên cuda wekî rêyên desthilatdar ên zanîn û heqîqeta rast diyar dikin:

1. Pratyakṣa (têgihîştina rasterast)
2. Anumāṇa (encamanîya mantiqî)
3. Upamāṇa (aqilkirina berawirdî û analojî)
4. Arthāpatti (postulasyon, an jî derxistin li ser bingeha piştrastên rewşî)
5. Anupalabdi (netêgihîştin, ku wekî îsbata neyînî an zanînî xizmet dike)
6. Śabda (şahidiya pirtûkên pîroz ên desthilatdar an jî gotinên pisporên pêbawer ên paşeroj an niha).

Di dîrokê de, dibistanên cuda yên Vedanta di derbarê derbasdariya epîstemolojîk a van şeş pramanayan de ji hev cuda bûne. Mînak, Advaita Vedanta her şeşan qebûl dike, lê belê Viśiṣṭādvaita û Dvaita tenê sê pramanayan nas dikin: têgihîştin, encamanî, û şahidî.

Felsefeya Advaita, Pratyakṣa (têgihîştin) wekî çavkaniya zanînê ya herî pêbawer dihesibîne, digel ku Śabda, an jî piştrasta pirtûkên pîroz, di rêza duyemîn de ye, ji bilî di nîqaşên derbarê Brahman de, ku li wir wekî bingeha piştrastî ya taybetî xizmet dike. Berovajî, di nav Viśiṣṭādvaita û Dvaita de, Śabda, şahidiya pirtûkên pîroz, wekî amûra epîstemolojîk a herî desthilatdar tê qedirgirtin.

Teorîya Sedemîyetê

Hemî dibistanên Vedantîk pabendî doktrîna Satkāryavāda ne, ku dibêje ku encam bi xwezayî di nav sedema xwe de berê heye. Lê belê, du perspektîfên cuda hene derbarê statûya ontolojîk a "encamê" de, bi taybetî cîhana fenomenal. Piraniya kevneşopiyên Vedantîk, ligel Samkhya, piştgirî didin Parinamavada, ku dibêje ku cîhan veguherîneke rastîn (parinama) ya Brahman temsîl dike. Wekî ku Nicholson (2010, r. 27) diyar dike, "Brahma Sutras helwesta realîst a Parinamavada dipejirînin, ku xuya ye di nav Vedantiyên destpêkê de nêrîna herî Berbelav bûye." Berevajî helwesta Badarayana, Vedantiyên Advaita yên piştî Shankara piştgirî didin Vivartavada, ku dibêje ku encam, ango cîhan, tenê veguherîneke xeyalî (vivarta) ya sedema xwe ya dawîn, Brahman, pêk tîne.

Nêrînek Giştî li ser Dibistanên Klasîk ên Vedanta

Upanishads tevlî lêkolîna felsefî ya hevgirtî dibin, doktrînên cuda diyar dikin û paşê argumanên ji bo an li dijî wan pêşkêş dikin. Ev nivîs wekî pirtûkên pîroz ên bingehîn xizmet dikin, ku Vedanta bi rêya şîroveya felsefî ya polemîkî şîrove dike da ku perspektîfa sampradayaya xwe ya taybetî biparêze. Bi demê re, şîroveyên cihêreng ên Upanishads û berhevkirina wan a sîstematîk, Brahma Sutras, derketina dibistanên cuda yên Vedanta pêş xist.

Gavin Flood diyar dike ku tevî ku Advaita Vedanta dibistana herî naskirî ye û gelek caran bi şaşî wekî nûnertiya taybetî ya Felsefeya Vedantayê tê dîtin—tevî ku Shankara alîgirê Şaîvîzmê bû jî—navika rastîn a Vedantayê di nav kevneşopiya Vaîşnavayê de ye, ku di çarçoveya Vaîşnavîzmê ya berfirehtir de wekî gotûbêjekê kar dike. Çar sampradayayên Vaîşnavayê, ku li ser doktrînên Ramanuja, Madhva, Vallabha û Nimbarka hatine damezrandin, xwedî girîngiyeke taybet in.

Zanyar li ser hejmara rastîn a dibistanên klasîk ên Vedantayê ne li hev in, lê gelek caran sê heta heft têne nasîn:

1. • Dvaitādvaita an jî Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), ku ji aliyê Nimbarka û Srinivasacharya ve di Sedsala 7an a PZ de hatiye damezrandin.
   • Aupādhika Bhedābheda, ku bi Bhāskara (Sedsala 8-9an a PZ) ve girêdayî ye.
   • Suddhadvaita (Vaishnava), ku ji aliyê Vallabha (1479–1531 PZ) ve hatiye damezrandin.
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), ku ji aliyê Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 PZ) ve hatiye damezrandin û ji aliyê Gaudiya Vaishnava ve hatiye belavkirin.
2. Advaita (monîstîk), bi zanyarên navdar ên wekî Gaudapada (nêzîkî 500 PZ) û Adi Shankaracharya (Sedsala 8an a PZ).
3. Vishishtadvaita (Vaishnava), ku zanyarên navdar ên wekî Nathamuni, Yāmuna û Ramanuja (1017–1137 PZ) dihewîne.
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), ku ji aliyê Madhvacharya (1199–1278 PZ) ve hatiye damezrandin, bi zanyarên navdar ên wekî Jayatirtha (1345-1388 PZ) û Vyasatirtha (1460–1539 PZ).

Bhedabheda Vedanta (ku hem cudahî û hem jî ne-cudahiyê tekez dike).

Bhedābheda, ku tê wateya "cudahî û ne-cudahî", ji dibistaneke yekane ya di nav Vedantayê de bêtir wekî kevneşopiyeke felsefî kar dike. Alîgirên vê kevneşopiyê îdîa dikin ku Rihê takekesî (Jīvatman) di heman demê de ji Brahman cuda ye û bi wî re yek e. Kesayetên sereke yên ku bi vê kevneşopiyê ve girêdayî ne ev in: Bhartriprapancha; Nimbārka û Srinivasa (Sedsala 7an), yên ku dibistana Dvaitadvaita damezrandin; Bhāskara (Sedsala 8-9an); Yādavaprakāśa, mamosteyê Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), damezrênerê dibistana Achintya Bheda Abheda; û Vijñānabhikṣu (Sedsala 16an).

Dvaitādvaita

Nimbārka (Sedsala 7an), ku gelek caran bi Bhāskara ve tê girêdan, digel Srinivasa, Felsefeya Dvaitādvaita vegot. Ev doktrîn Brahman (Xwedê), Rih (chit), û made an jî Gerdûn (achit) wekî sê hebûnên cuda, bi heman rengî rastîn û hevdem-ebedî dihesibîne. Di nav vê çarçoveyê de, Brahman wekî kontrolker (niyanta), Rih wekî kêfker (bhokta), û Gerdûna maddî wekî Tiştê kêfê (bhogya) kar dike. Krishna wekî Brahman, Bûyîna dawîn, zanayê her tiştî, xwedî hêza her tiştî û her derê, tê nasîn. Ew wekî sedema bibandor a Gerdûnê kar dike, afirandinê wekî Xwedayê Karma û rêberê hundirîn ê Rihan birêve dibe, bi vî awayî Rihên takekesî dihêle ku encamên karmaya xwe biceribînin. Herwiha, Xwedê wekî sedema maddî ya Gerdûnê tê dîtin, ji ber ku afirandin nûnertiya xuyabûna hêzên Wî yên xwerû yên Rih (chit) û madeyê (achit) dike; bi vî awayî, afirandin wekî veguherînek (parinama) ya hêzên xwedayî tê fêmkirin. Têgihîştina Xwedê tenê bi hewldaneke domdar a ji bo asîmîlekirina sirûşta Wî bi riya medîtasyon û îbadetê pêkan e.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) pêşengê sereke yê Achintya-Bheda-Abheda bû. Têgîna Sanskrîtî achintya tê wateya 'bêhiş'. Achintya-Bheda-Abheda têgîna felsefî ya "cudahiya nedîtbar di ne-cudahiyê de" rave dike, ku bi rastiya ne-dualî ya Brahman-Atman ve girêdayî ye, ku ew wekî (Krishna), svayam bhagavan, destnîşan dike. Ev têgîna "bêhişî" (acintyatva) ji bo lihevanîna ramanên ku xuya dikin nakokî ne û di nav doktrînên Upanishadî de têne dîtin, xizmet dike. Ev dibistan diyar dike ku Krishna ji bo bhakti yogins Bhagavan û ji bo jnana yogins jî Brahman temsîl dike, xwedî hêzek xwedayî ya nedîtbar e. Ew her derê ye, di hemî aliyên gerdûnê de belav bûye (nîşana ne-cudahiyê ye), lê di heman demê de bi awayekî nedîtbar wê derbas dike (nîşana cudahiyê ye). Ev dibistana felsefî bingeha kevneşopiya olî ya Gaudiya Vaishnava pêk tîne. Rêxistinên wekî ISKCON, ku wekî Hare Krishnas jî têne zanîn, bi vê dibistana taybetî ya felsefeya Vedanta ve girêdayî ne.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; Sanskrîtî: अद्वैत वेदान्त), pergaleke felsefî ye ku di destpêkê de ji aliyê Gaudapada ve di sedsala 7an de û Adi Shankara ve di sedsala 9an de hatiye formulekirin, û paşê ji aliyê Vidyaranya ve di sedsala 14an de û ji aliyê neo-Vedantiyên sedsalên 19an-20an ve hatiye belavkirin, piştgirî dide ne-dualîzm û monîzmê. Di nav vê çarçoveyê de, Brahman wekî rastiya metafizîkî ya yekane, neguherbar tê hesibandin, ku ji Atman yê takekesî nayê veqetandin. Berovajî, cîhana maddî wekî xuyangeheke ezmûnî ya her-guhêrbar a Maya tê dîtin. Têgihîştina Atman-Brahman yê mutleq û bêdawî bi pêvajoyek redkirina hemî diyardeyên têkildar, sînorkirî, ezmûnî û demkî ve tê bidestxistin.

Ev dibistan dualîzmê red dike, tu rihên takekesî yên cuda, sînorkirî (Atman / Jīvatman) û ne jî rihek kozmîkî ya veqetandî, bêdawî pêşniyar nake. Di şûna wê de, hemî rih û xuyangehên wan di nav feza û demê de wekî rastiyek yekane, yekbûyî têne hesibandin. Rizgariya ruhanî di nav Advaita de têgihîştina tam û têgihîştina ezmûnî ya vê yekîtiyê pêk tîne, ku tê de tê zanîn ku Atman (rih) yê mirov ê neguherbar bi Atman yê ku di hemî zindiyan de niha ye, yek e, û di encamê de bi Brahman re hevwate ye.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, pergaleke felsefî ye ku ji aliyê Ramanuja ve di sedsalên 11an û 12an de hatiye ravekirin, cudahiyeke bingehîn û nayê derbaskirin di navbera Jīvatman (rihên mirovî yên takekesî) û Brahman (ku wekî Vishnu tê nasîn) de destnîşan dike. Tevî vê cudahiyê, Ramanuja di heman demê de rengekî Monîzmê diparast, yekîtiya Bingehîn a hemî rihan û kapasîteya rihên takekesî ya gihîştina nasnameyê bi Brahman re piştrast dikir. Wekî dibistaneke Vedanta ya ne-dualîst a jêhatî, Vishishtadvaita, mîna Advaita, li ser Pêşgotina ku hemî rih xwedî potansiyela xwestin û gihîştina rewşek azadiya bextewar in, dixebite. Derbarê têkiliya di navbera Brahman û cîhana maddî (Prakriti) de, Vishishtadvaita diparêze ku her du jî mutleqên cuda ne, ji aliyê metafîzîkî ve rast û heyî ne, ne derewîn û ne jî xeyalî ne, û herwiha Rastiya saguna Brahman, ango Brahman bi taybetmendiyan, piştrast dike. Ramanuja diyar kir ku Xwedê, mîna mirovan, hem xwedî rihek û hem jî laşek e, û cîhana maddî rûmeta Forma xwedayî ya Xwedê temsîl dike. Li gorî Ramanuja, rêya ber bi Brahman (ku wekî Vishnu tê nasîn) dilsoziyeke kûr ji xwedayî re û ramana domdar a bedewî û evîna Xwedayê kesane (bhakti ku ber bi saguna Brahman ve tê rêvebirin) dihewîne.

Dvaita

Tattvavada, Pergaleke felsefî ye ku ji aliyê Madhvacharya ve di Sedsala 13an de hatiye damezrandin, li ser prensîba Realîzmê hatiye avakirin. Navê Dvaita, ku Dualîzmê îfade dike, paşê ji Çarçoveya felsefî ya Madhvacharya re hate veqetandin. Di nav vê Pergalê de, Atman (riha takekesî) û Brahman (ku wekî Vishnu tê nasîn) wekî hebûnên Bi tevahî cuda têne têgihîştin. Brahman wekî afirînerê Gerdûnê tê hesibandin, xwedî zanîna bêkêmasî, zanîna her tiştî û hêza her tiştî ye, û ji Bingehîn ve ji rihan û madeyê Veqetandî ye. Li gorî Dvaita Vedanta, rihên takekesî divê dilkêşî, evîn, girêdan û teslîmbûna dilsoz a tam ji Vishnu re pêş bixin da ku bigihîjin rizgariyê, ji ber ku xilasbûn tenê bi kerema Wî ya xwedayî tê bidestxistin. Madhva destnîşan kir ku hin rih herheyî mehkûm in, ev Perspektîfek e ku di Advaita û Vishishtadvaita Vedanta de tune ye. Dema ku Vishishtadvaita Vedanta "Monîzma kalîteyî û pirrengiya hejmarî ya rihan" diparast, Madhva, Berevajî, hem "pirrengiya kalîteyî û hem jî ya hejmarî ya rihan" piştrast kir.

Shuddhādvaita

Şûddadvaita, ango yekîtiya ne-dualî ya pak, ku ji aliyê Vallabhacharya (1479–1531 PZ) ve hatiye vegotin, dibêje ku kozmos bi rastî heyî ye, bi awayekî nazik wekî Brahman, bi taybetî di forma Krishna de, xwe dide der. Vallabhacharya bi çarçoveya ontolojîk a Advaita Vedanta re li hev kir, lê belê tekez kir ku prakriti (dinyaya empirîk û laş) ji Brahman ne cuda ye, lê belê xuyangeheke din a wê ye. Wekî encam, hemû hebûn — ku rih û laş, hebûnên zindî û bêcan, jīva û cewherê madî dihewîne — bi Krishna yê herheyî ve tê nasîn. Di nav vê kevneşopiya felsefeyê de, riya ber bi Krishna ve bi rêya bhakti (îbadet) ye. Vallabha devjêberdana ku di sannyasa ya monîstîk de heye wekî bêbandor red kir, li şûna wê, riya îbadetê (bhakti) li ser riya zanînê (jnana) parast. Armanca bhakti ev e ku meriv ji egoyê, xwe-mijûlbûnê û xapandinê derbas bibe, da ku her dem xwe ber bi Krishna yê herheyî ve di hemû diyardeyan de bide alî, bi vî awayî azadiyê ji samsara (çerxa ji nû ve zayînê) misoger bike.

Dîrok

Dîroka Vedanta bi gelemperî li du serdemên cuda tê dabeşkirin: ya yekem berî berhevkirina Brahma Sutras, û ya duyem jî kevneşopiyên felsefeyê yên ku piştî nivîsandina wan derketine holê dihewîne. Berî sedsala yazdehan, Vedanta wekî herrikeke felsefeyî ya marjînal ma.

Berî Brahma Sutras (berî sedsala 5an)

Agahiyên kêm di derbarê dibistanên Vedantîk de hene ku berî berhevkirina Brahma Sutras (bi kompozîsyona destpêkê dora sedsala 2an BZ û redaksiyona dawîn di navbera 400–450 PZ de) hebûn. Eşkere ye, Badarayana, nivîskarê Brahma Sutras, ne kesê yekem bû ku doktrînên Upanishads sîstematîze bike, ji ber ku wî şeş mamosteyên Vedantîk ên berê — Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini, û Atreya — anîbû ziman. Mamosteyên din ên destpêkê yên Vedanta — Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka, û Dravidacharya — di berhemên zanistî yên duyemîn ên paşîn de têne behs kirin. Her çend nivîsên orîjînal ên van mamosteyên kevnar êdî tune ne, Sharma, li ser bingeha gotinên paşîn ên ku hatine vegotin, diyar dike ku Ashmarathya û Audulomi bi prensîbên Bhedabheda ve girêdayî bûn, Kashakrtsna û Brahmadatta alîgirên Advaita bûn, û Tanka û Dravidacharya jî zanyarên Advaita an Viśiṣṭādvaita bûn.

Brahma Sutras (di sedsala 5an de qediyabû)

Badarayana doktrînên Upanishads di nav Brahma Sutras de, ku wekî Vedanta Sutra jî tê zanîn, sentez kir û şîrove kir, ku dibe ku ji perspektîfek Vedantîk a Bhedābheda hatibin nivîsandin. Badarayana ne tenê hînkirinên klasîk ên Upanishadic berhev kir, lê di heman demê de kevneşopiyên felsefeyî yên hevrik ên ku di Hindistana kevnar de berbelav bûn, wekî pergala Sāṃkhya, bi awayekî sîstematîk red kir. Bi vî awayî, van Brahma Sutras çarçoveya bingehîn ji bo pêşveçûna paşîn a felsefeya Vedanta danî.

Her çend bi kevneşopî ji Badarayana re tê veqetandin, Brahma Sutras belkî ji aliyê nivîskarên cuda ve di nav çend sedsalan de hatine berhevkirin. Texmînên derbarê dîroka qedandina Brahma Sutras de ji hev cuda ne; Nakamura (1989) û Nicholson (nirxandina 2013) pêşniyar dikin ku forma wan a niha belkî dora 400–450 Mîladê hatiye qedandin. Berovajî, Isaeva pêşniyar dike ku qedandina wan û forma wan a herrik heta 200 Mîladê bûye, dema ku Nakamura îdîa dike ku "beşeke mezin a Sutra divê pir berî wê hebûna xwe hebûbe" (800–500 BZ).

Nivîs ji çar beşan pêk tê, her yek ji wan li çar çaryek an jî beşên din tê dabeşkirin. Van aforîzmayan hewl didin ku doktrînên cihêreng ên ku di nav Upanishadan de hatine dîtin, sentez bikin. Lêbelê, taybetmendiya razdar a aforîzmayên Brahma Sutras şîroveyên berfireh ên şirovekirinê pêwîst kir. Van şîroveyan paşê bû sedema belavbûna gelek dibistanên Vedanta, her yek ji wan şîrovekirina xwe ya cûda pêşkêş kir û ravekirina xwe ya zanistî hilberand.

Di navbera Brahma Sutras û Adi Shankara de (sedsalên 5emîn–8emîn)

Agahiyên taybet ên derbarê serdema di navbera Brahma Sutras (sedsala 5emîn a Mîladê) û Adi Shankara (sedsala 8emîn a Mîladê) de bi giranî ne diyar dimînin. Tenê du berhemên wêjeyî ji vê mîladê mane: Vākyapadīya, ku ji aliyê Bhartṛhari ve hatiye nivîsandin (nîvê duyemîn ê sedsala 5emîn), û Kārikā, ku ji aliyê Gaudapada ve hatiye çêkirin (destpêka sedsala 6emîn an 7emîn a Mîladê).

Di şîroveyên xwe de, Shankara 99 pêşiyên cuda yên xeta xwe ya felsefeyê rêz dike. Çend fîlozofên girîng ên destpêkê yên Vedanta di Siddhitraya ya Yamunācārya (nêzîkî 1050), Vedārthasamgraha ya Rāmānuja (nêzîkî 1050–1157), û Yatīndramatadīpikā ya Śrīnivāsa Dāsa de hatine belgekirin. Kêmtirîn çardeh ramanwer têne nasîn ku di dema navbera berhevkirina Brahma Sutras û mîlada Shankara de geş bûne.

Bhartriprapancha, zanyarekî navdar ê vê mîladê, diyar kir ku Brahman yekane û yekbûyî ye, lêbelê gelek xuyangan dihewîne. Akademîsyen Bhartriprapancha wekî pêşengekî destpêkê yê doktrîna Bhedabheda nas dikin. Bhedābheda, ku tê wateya "cudahî û ne-cudahî", kevneşopiyek girîng di nav Vedanta de temsîl dike, ne dibistanek cûda. Alîgirên vê kevneşopiyê îdîa dikin ku xweseriya takekesî (Jīvatman) di heman demê de ji Brahman cuda ye û wekhev e. Kesayetên sereke yên ku bi vê xeta felsefeyê ve girêdayî ne, Nimbārka (sedsala 7emîn), ku dibistana Dvaitadvaita damezrand; Bhāskara (sedsala 8emîn–9emîn); Yādavaprakāśa, mamosteyekî Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), damezrînerê dibistana Achintya Bheda Abheda; û Vijñānabhikṣu (sedsala 16emîn) ne.

Gaudapada û Adi Shankara (Advaita Vedanta) (sedsalên 6emîn–9emîn)

Advaita Vedanta, ku ji aliyê ramana Bûdîst ve hatiye bandor kirin, ji felsefeya Bhedabheda cuda dibe bi îdîakirina nasnameya tam a Atman bi Mutleq (Brahman) re.

Gaudapada

Gaudapada (nêzîkî sedsala 6an a P.Z.) wek mamosteyê rasterast an jî pêşiyekî Dûr ê Govindapada xizmet kir, ku mamosteyê Adi Shankara bû. Shankara bi gelemperî wekî alîgirekî sereke yê Advaita Vedanta tê naskirin. Karê Gaudapada yê bingehîn, Kārikā—ku wekî Māṇḍukya Kārikā an jî Āgama Śāstra jî tê zanîn—nivîsa herî kevnar û berfireh a heyî ya li ser Advaita Vedanta ye.

Kārikā ya Gaudapada ji Upanishadên Mandukya, Brihadaranyaka û Chhandogya sûd wergirt. Di nav Kārikā de, Advaita (ne-dualîzm) bi rêya prensîbên rasyonel (upapatti) tê îsbatkirin, ku ji eşkerebûna pirtûkî cuda ye, û argumanên bêyî pêkhateyên olî, mîstîkî an zanistî pêşkêş dike. Nêrîna akademîk di derbarê bandorên gengaz ên Bûdîst li ser çarçoveya felsefî ya Gaudapada de dabeşkirî dimîne. Giringiya Kārikā di nav wêjeya Vedāntî de ji hêla biryara Shankara ve tê tekez kirin ku şîroveyek serbixwe li ser wê binivîse, ligel karên wî yên li ser Brahma Sutras, Upanishadên sereke, û Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (nêzîkî 800–850 P.Z.) li ser beşdariyên Gaudapada û kevneşopiyên zanistî yên berê berfireh kir, û şîroveyên berfireh li ser Prasthanatrayi û Kārikā nivîsî. Shankara Kārikā û Mandukya Upanishad wekî ku "kurteya cewherê wateya Vedanta" dihewînin, binav kir. Wî di entegrasyona karê Gaudapada bi Brahma Sutrasên kevnar re rolek girîng lîst, bi vî awayî locus classicus wê li gel şîroveyên realîst ên ku di nav Brahma Sutras de hatine dîtin, damezrand.

Her çend bi gelemperî wekî fîlozofê Hindî yê herî bilind tê qedirgirtin, lê bandora dîrokî ya rastîn a nivîsên Adi Shankara li ser gotûbêja rewşenbîrî ya Hindû ji hêla lêkolîna zanistî ve hatiye lêkolîn kirin. Shankara yê dîrokî bi îhtîmalek mezin Vaishnavîtekî Dûr bû, û hûrguliyên biyografîk ên verastkirî yên derbarê jiyana wî de kêm in. Giringiya wî ya mayînde bi giranî ji "nûnertiya wî ya îkonîk a ol û çanda Hindû" tê, tevî ku piraniya Hindûyan Advaita Vedanta qebûl nakin.

Maṇḍana Miśra, hemdemekî girîng ê Shankara, Mimamsa û Vedanta wekî pergalek felsefî ya yekbûyî dihesiband û entegrasyona wan, ku wekî Karma-jnana-samuchchaya-vada tê binavkirin, parast. Adi Shankara risaleyek girîng nivîsî ku cudahiyên di navbera dibistanên Vedanta û Mimamsa de diyar dike. Mînak, Advaita Vedanta bi taybetî devjêberdanê li ser pratîkên rîtuelî pêşîn digire.

Vedanta ya Vaishnava ya Destpêkê (sedsalên 7an–9an)

Vedanta ya Vaishnava ya Destpêkê kevneşopiya bhedabheda didomîne, Brahman bi Vishnu an jî Krishna re nas dike.

Nimbārka û Dvaitādvaita

Nimbārka (sedsala 7an), ku carinan bi Bhāskara re têkildar e, felsefeya Dvaitādvaita, ku wekî Bhedābheda jî tê zanîn, anî ziman.

Bhāskara û Upadhika

Bhāskara, ku di dema sedsalên 8an û 9an de çalak bû, doktrîna Bhedabheda jî belav kir. Çarçoveya wî ya felsefî, ku Upadhika pêşniyar dike, hev-rastiya yekîtî û cudahiyê nas dike. Prensîba sedemî ya dawîn, Brahman, wekî bûyîneke pak a ne-dual, bê şikil û aqilmend tê dîtin. Ev Brahman-a yek, dema ku bi bûyerên cihêreng derdikeve holê, cîhana fenomenal a cihêreng pêk tîne. Jīva wekî Brahman tê fêmkirin ku ji hêla kapasîteyên derûnî ve hatiye sînordarkirin. Hebûna maddî û sînorkirinên wê yên xwerû wekî rastînek rastîn têne dîtin, ne ku tenê xeyal an berhemên nezanî ne. Bhaskara bhakti pêş xist, wê wekî dhyana (meditation) şîrove kir ku li ser Brahman-a transcendent disekine. Wî bi eşkere konsepta Maya red kir û parast ku rizgarî dema ku mirov di laş de ye nayê bidestxistin.

Vaishnavism Bhakti Vedanta: Sedsalên Yazdehan heta Şanzdehan

Tevgera Bhakti, ku di sedsala 7an de di nav Hîndûîzma serdema navîn a dereng de derket holê, piştî sedsala 12an bi awayekî girîng berfireh bû. Ev tevger ji hêla wêjeya Puranî ve hate domandin, di nav de Bhagavata Purana, berhemên helbestî yên cihêreng, û gelek şîroveyên akademîk (bhasyas) û berhevok (samhitas).

Di vê mîladê de, Sampradayayên Vaishnavism (mezheb an civak) zêde bûn, ku bi awayekî girîng ji hêla beşdariyên zanyarên wekî Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya, û Vallabhacharya ve hatin şekilandin. Belavbûna Vaishnavism ji hêla gelek helbestvan û mamosteyên Bhakti ve hîn bêtir hate pêşxistin, di nav de Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja, û Chaitanya Mahaprabhu. Damezrênerên van sampradayayên Vaishnava bi çalak li dijî doktrînên Advaita Vedanta yên serdest ên Shankara derketin. Bi taybetî, Ramanuja di sedsala 12an de, Vedanta Desika û Madhva di sedsala 13an de, û Vallabhacharya di sedsala 16an de, çarçoveyên xwe yên teolojîk li ser mîrasa îbadetî ya Alvars (Shri Vaishnavas) ava kirin.

Vaishnavism derketina holê ya gelek tevgerên serdema navîn a dereng li seranserê Bakur û Rojhilata Hindistanê pêş xist, di nav de yên ku ji hêla Ramananda ve di sedsala 14an de, Sankaradeva di sedsala 15an de, û Vallabha û Chaitanya di sedsala 16an de hatin rêvebirin.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta): Sedsalên Yazdehan heta Diwanzdehan

Rāmānuja (1017–1137 Mîladî) wekî Fîlozofê herî girîng di nav kevneşopiya Viśiṣṭādvaita de derket holê. Wekî mîmarê sereke yê Felsefeya Vishishtadvaita, wî doktrîna ne-dualîzma bi şert rave kir. Yadava Prakasha, mamosteyê Ramanuja, pabendî kevneşopiya keşîşxaneyî ya Advaita bû. Li gorî vegotinên kevneşopî, Ramanuja ji Yadava û Advaita Vedanta veqetiya, li şûna wê hilbijart ku li pey hînkirinên Nathamuni û Yāmuna biçe. Ramanuja bi serkeftî Prasthanatrayi bi prensîbên teîstî û têgihiştinên felsefî yên helbestvan-pîrozên Vaishnava Alvars re yek kir. Wî çend berhemên bingehîn nivîsî, di nav de şîrove (bhasyas) li ser Brahma Sutras û Bhagavad Gita, ku hemî bi zimanê Sanskrîtî hatine nivîsandin.

Ramanuja girîngiya zanistî û rizgarker a bhaktiyê şîrove kir, wê wekî dilsoziya bi Xwedayekî kesane (bi taybetî Vishnu di pergala wî de) pênase kir û ew wekî rêyek ber bi azadkirina giyanî ve pêşkêş kir. Çarçoveya wî ya teorîk hem pirrengî û hem jî cudahiyek zelal di navbera Atman (rihên takekesî) û Brahman (rastiya dawîn a metafîzîkî) de destnîşan dike. Di heman demê de, wî yekîtiya bingehîn a hemî rihan û potansiyela xwerû ya riha takekesî ji bo bidestxistina nasnameyê bi Brahman re piştrast kir. Vishishtadvaita wekî çarçoveya felsefî ya bingehîn ji bo Sri Vaishnavism xizmet dike.

Ramanuja di tevlêkirina Bhakti, ango îbadeta dilsozî, di nav bingehên sereke yên Vedanta de roleke girîng lîst.

Madhva (Tattvavada an Dvaita Vedanta): Sedsalên Sêzdehan heta Çardehê

Madhvacharya (1238–1317 Mîlad) damezrînerê Tattvavada bû, ku wekî Dvaita Vedanta jî tê zanîn. Pergala wî ya Dvaita, ango dualîzm, şîrovekirinek ku bi ya Shankara re bi tevahî dijber bû, pêşkêş kir. Madhva, ji ne-dualîzma Shankara û ne-dualîzma bi şert a Ramanuja dûr ket, dualîzmek bê şert parast. Madhva şîroveyên li ser Upanishadên sereke, Bhagavad Gita, û Brahma Sutra nivîsî.

Madhva di heft saliya xwe de dest bi xwendina xwe ya Vedî kir, û paşê tevlî monastirek Advaita Vedanta li Dwarka, Gujarat bû. Dema ku di bin perwerdehiya guru Achyutrapreksha de dixwend, wî gelek caran nerazîbûnên xwe anî ziman, û di dawiyê de ji monastira Advaita derket da ku Dvaita damezrîne. Madhva, ligel şagirtên xwe Jayatirtha û Vyasatirtha, di analîza rexneyî ya hemî felsefeyên Hindu yên hevrik, Jainism, û Budîzmê de cih girt, û bi taybetî rexneyên tund ji bo Advaita Vedanta û Adi Shankara veqetand.

Dvaita Vedanta felsefeyek teîstîk e ku Brahman bi Narayana, an jî bi taybetî Vishnu re, wekî Vishishtadvaita Vedanta ya Ramanuja, nas dike. Lê belê, pirrengiya wê zelaltir e. Felsefeya Madhva bi kûrahî cudahiyên di navbera rih û Brahman de destnîşan kir, pênc kategoriyên cûdahiyê pêşkêş kir: (1) di navbera tiştên maddî de; (2) di navbera tiştên maddî û rihan de; (3) di navbera tiştên maddî û Xwedê de; (4) di navbera rihan de; û (5) di navbera rihan û Xwedê de. Herwiha, wî astên cûda di bidestxistina zanînê de destnîşan kir. Bi awayekî bêhempa di nav pergalên felsefî yên Hindî de, Dvaita Vedanta herwiha parast ku rihên azadkirî jî astên cûda yên bextewariyê diceribînin.

Chaitanya Mahaprabhu û Achintya Bheda Abheda (Sedsala 16an)

Dibistana Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), ku ji aliyê Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 Mîlad) ve hat damezrandin, paşê ji aliyê kevneşopiya Gaudiya Vaishnava ve hat belavkirin. Bi taybetî, Chaitanya Mahaprabhu di destpêka sedsala 16an de, piştî devjêberdana xwe (sannyasa), dest bi pratîka xwendina komî ya navên pîroz ên Krishna kir.

Serdema Nûjen (Sedsala 19an – Niha)

Swaminarayan û Akshar-Purushottam Darshan (Sedsala 19an)

Swaminarayan Darshana, pergaleke felsefî ku koka wê di Vishishtadvaita ya Ramanuja de ye, di sala 1801ê de ji aliyê Swaminarayan (1781–1830 PZ) ve hate damezrandin û niha bi giranî ji aliyê BAPS ve tê belavkirin. Ev darshana Parabrahman (wek Purushottam an Narayana tê nasîn) û Aksharbrahman wek du rastiyên herheyî yên cuda dihesibîne. Peyrewên wê bi rêya pêvajoya bûyîna aksharrup (an brahmarup) li moksha (rizgarî) digerin, ku tê de bidestxistina taybetmendiyên mîna Akshar (an Aksharbrahman) û perestina Purushottam (an Parabrahman, hebûna xwedayî ya herî bilind) heye.

Hînkirinên Akshar-Purushottam di sala 2017an de ji aliyê Shri Kashi Vidvat Parishad ve û di sala 2018an de ji aliyê beşdarên Konferansa 17emîn a Sanskrit a Cîhanê ve wek dibistaneke Vedantî ya cuda hate nasîn, ku bi giranî ji ber beşdariyên şîrovegerî yên Bhadreshdas Swami ye. Swami Paramtattvadas van hînkirinan wekî "dibistaneke ramanê ya cuda di nav berfirehiya Vedantaya klasîk de" pênase dike, bi vî awayî Akshar-Purushottam wekî dibistana heftemîn a Vedanta bi cih dike.

Neo-Vedanta (Sedsala 19an)

Neo-Vedanta, ku wekî "modernîzma Hîndû", "neo-Hîndûîzm" û "neo-Advaita" jî tê binavkirin, şîrovekirinên nû yên Hîndûîzmê destnîşan dike ku di sedsala 19an de derketin holê, bi eşkereyî wek bersivek ji rêveberiya kolonyal a Brîtanî re. King (2002, rûp. 129–135) pêşniyar dike ku van têgehan çarçoveyek ji neteweperwerên Hîndû re peyda kir da ku îdeolojiyeke neteweperwer a yekgirtî li dijî zordestiya kolonyal ava bikin. Berovajî, rojhilatnasên Rojava, di lêgerîna xwe ya "cewher"a Hîndûîzmê de, hewl dan ku wê bi şîrovekirineke Vedantî ya yekane pênase bikin, wê wekî pratîkek olî ya yekpare pêşkêş kirin. Ev perspektîf ji aliyê dîrokî ve nerast bû, ji ber ku hem Hîndûîzm û hem jî Vedanta bi domdarî gelek kevneşopiyan hembêz kiribûn. King (1999, rûp. 133–136) amaje dike ku reformxwazên Hîndû prensîba neo-Vedantî ya "tolerans û pejirandina berfireh", ligel Gerdûnîzm û Perennialîzmê, bi kar anîn da ku li dijî dogmatîzma polemîk a mîsyonerên Cihû-Xiristiyan-Îslamî yên ku li Hîndûyan hatibûn rêvekirin, bisekinin.

Neo-Vedantiyan diyar kirin ku şeş dibistanên ortodoks ên felsefeya Hîndû perspektîfên derbasdar û temamker li ser heqîqeteke yekane temsîl dikirin. Halbfass (2007, rûp. 307) van formulasyonan wekî yekkirina têgehên Rojava di nav pergalên kevneşopî de şîrove dike, bi taybetî Advaita Vedanta. King (1999, rûp. 135) Neo-Vedanta wekî xuyabûna nûjen a Advaita Vedanta destnîşan dike, ku tê de neo-Vedantiyan felsefeyên Bûdîst di nav kevneşopiya Vedantî de bicîh kirin. Wan paşê îdia kirin ku hemî olên cîhanê "helwesta ne-dualîst wekî philosophia perennis" parve dikin, bi vî awayî cudahiyên xwerû yên hem di nav de û hem jî wêdetirî Hîndûîzmê paşguh kirin. Gier (2000, rûp. 140) Neo-Vedanta wekî formek Advaita Vedanta pênase dike ku realîzma gerdûnî hembêz dike, û dibêje:

Kesayetên navdar ên wekî

Ramakrishna, Vivekananda, û Aurobindo wekî neo-Vedantîst hatine dabeşkirin (Aurobindo perspektîfa xwe wekî 'Advaita realîst' bi nav kiriye), ku nêrînek Vedantî temsîl dikin ku têgîna Advaitîn a cîhanê wekî xeyalî red dike. Aurobindo ev guhertin bi zelalî anî ziman, diyar kir ku fîlozofan divê ji 'îlûzyonîzma gerdûnî' berê xwe bidin 'realîzma gerdûnî', ku, di çarçoveyek felsefî ya hişk de, tê wateya qebûlkirina cîhanê bi tevahî wekî rast.

Vivekananda bi awayekî girîng beşdarî belavbûna vê şîrovekirina Gerdûnî û Herdemî ya Advaita Vedanta bû, rolek bingehîn di vejîna Hîndûîzmê de lîst. Herwiha, wî di belavkirina Advaita Vedanta ji temaşevanên Rojavayî re bi rêya Civata Vedanta, ku wekî şaxê navneteweyî yê Rêkûpêkiya Ramakrishna kar dike, rolek girîng lîst.

Rexneyên li ser Navnîşana Neo-Vedanta

Nicholson (2010, r. 2) destnîşan dike ku hewldanên entegratîf, ku paşê wekî Neo-Vedanta hatin binavkirin, ji sedsala 12an heta sedsala 16an diyar bûn—

... hin ramanweran dest bi dîtina hînkirinên felsefî yên cihêreng ên Upanishadan, destanan, Puranayan, û dibistanên ku paşê wekî "şeş pergal" (saddarsana) yên felsefeya sereke ya Hîndû hatin zanîn, wekî yek tevahî kirin.

Matilal rexne li Neo-Hîndûîzmê dike, wê wekî anomaliyek ku ji hêla Indologên Rojavayî ve, yên ku ji ramana Rojavayî bandor bûne, hatiye çêkirin, bi nav dike, û derketina wê ji têgihîştinek xelet a Rojavayî ya Hîndûîzmê li Hindistana hemdem re vedigire. Di rexneyek tûj a vê çarçoveya rewşenbîrî de, Matilal (2002, r. 403–404) wiha dibêje:

'Nêrîna 'kevneşopî' ya bi navê, di rastiyê de, avahiyek e. Dîroka Hindistanê nîşan dide ku kevneşopî bi xwe xwedî hişmendî bû û rexne li xwe dikir, carna bi eşkereyî û carna jî bi veşartî. Ew qet ji alozîyên navxweyî yên ji ber newekheviyên ku di civakek hiyerarşîk de dom dikirin, bêpar nebû, ne jî di tevahiya dîroka xwe de bêyî rûbirûbûn û dijwarî bû. Ji ber vê yekê Gandhi, Vivekananda û Tagore ne tenê 'veguhastinên ji çanda Rojavayî, berhemên ku tenê ji rûbirûbûna bi rojava re derketine' bûn. ...Pir ecêb e ku, her çend xewna romantîk a Indologên destpêkê ya dîtina formek paqij (û dibe ku, li gorî hinan, primitîf) a Hîndûîzmê (an Bûdîzmê, li gorî rewşê) niha li gelek deveran bêbawerî ye; têgînên mîna neo-Hîndûîzmê hîn jî wekî ramanên bingehîn an amûrên ravekirinê yên bêkêmasî ji hêla dîroknasên 'analîtîk' ên Rojavayî û her weha dîroknasên Hindistanê yên ji Rojavayî bandor bûne ve têne bikar anîn.

Lêketin û Girîngî

Nakamura (2004, r. 3) diyar dike ku dibistana Vedanta bandorek dîrokî ya kûr û navendî li ser Hîndûîzmê kiriye:

Belavbûna ramana Vedantayê ne tenê di nivîsên felsefî de, lê

herwiha di cûrbecûr şêweyên wêjeya (Hindû) de jî tê dîtin, wekî destan, helbestên lîrîk, drama û yên din. Mezhebên olî yên Hindû, ku baweriya berbelav a gelê Hindistanê bûn, ji bo bingehên teorîk ên teolojiya xwe li felsefeya Vedantayê digeriyan. Bandora Vedantayê di wêjeyên pîroz ên Hîndûîzmê de, wekî Puranas, Samhitas, Agamas û Tantrasên cûrbecûr, pir berbiçav e.

Frithjof Schuon bandora Vedantayê li ser Hîndûîzmê bi van gotinan kurt dike:

Vedantaya ku di Upanishadan de cih digire, paşê di Brahma Sutra de hate formulekirin, û di encamê de ji aliyê Shankara ve hate şîrovekirin û ravekirin, mifteyeke bêqîmet e ji bo dîtina wateya herî kûr a hemî doktrînên olî û ji bo fêmkirina ku Sanatana Dharma bi dizî di nav hemî şêweyên ruhanîtiya kevneşopî de belav dibe.

Gavin Flood destnîşan dike:

... dibistana teolojiyê ya herî bi bandor li Hindistanê Vedanta bûye, ku bandoreke mezin li ser hemî kevneşopiyên olî kiriye û di sedsala nozdehan de bûye îdeolojiya navendî ya vejîna Hindû. Ew bûye paradîgmaya felsefî ya Hîndûîzmê "par excellence".

Mezheb û Rêzên Pêşveçûnê yên Hindû

Vedanta, bi yekkirina têgehan ji dibistanên din ên ortodoks (āstika), wekî pergala felsefî ya herî bilind di nav Hîndûîzmê de derket holê. Kevneşopiyên Vedantî paşê pêşveçûna gelek rêzên pêşveçûnê yên Hindû yên cûda pêş xistin. Mînak, Sri Vaishnavism, ku li başûr û başûr-rojhilatê Hindistanê berbelav e, koka wê di Vishishtadvaita Vedantaya Ramanuja de ye. Ramananda Tevgera Vaishnav Bhakti li seranserê bakur, rojhilat, navend û rojavayê Hindistanê da destpêkirin, tevgereke ku bingehên xwe yên felsefî û teolojîk ji Vishishtadvaita digire. Herwiha, hejmareke girîng a kevneşopiyên îbadetî yên Vaishnavism li rojhilatê Hindistanê, bakurê Hindistanê (bi taybetî herêma Braj), û beşên rojava û navendî yên Hindistanê li ser binkolên cûrbecûr ên Bhedabheda Vedantayê hatine damezrandin. Advaita Vedanta bi taybetî bandor li Krishna Vaishnavism li eyaleta bakur-rojhilatê Assam kir, dema ku dibistana Madhva ya Vaishnavismê, ku li peravên Karnataka tê dîtin, li ser bingeha Dvaita Vedantayê ye.

Wêjeya klasîk a Shaivism, ku wekî Āgamas tê zanîn, têkiliyên û prensîbên bingehîn ên ku bi Vedantayê re hevaheng in nîşan dide, tevî koka wan a cûda. Di nav 92 Āgamas de, deh wekî nivîsên dvaita (dualîst), hejdeh wekî bhedabheda (cudahî-di-ne-cudahiyê de), û şêst û çar jî wekî nivîsên advaita (ne-dualîst) têne dabeşkirin. Bhairava Shastras monîzmê diparêzin, dema ku Shiva Shastras dualîzmê dipejirînin. Isaeva (1995, rûpel 134–135) têkiliyeke zelal û xwerû di navbera Advaita Vedantaya Gaudapada û Kashmir Shaivism de destnîşan dike. Tirumular, zanyarekî Tamil ê Shaiva Siddhanta û ku bi sentezkirina "Vedanta–Siddhanta" (yekbûna Advaita Vedanta û Shaiva Siddhanta) tê nasîn, îdîa kir ku "gihîştina yekîtiyê bi Shiva armanca dawîn a hemî Vedanta û Siddhanta pêk tîne; hemî daxwazên din bindest in û di encamê de bêkêr in."

Şaktîzm, ku kevneşopiyên ku tê de xwedawendek wekî hevwateya Brahman tê dîtin dihewîne, bi heman rengî bi entegrasyona sînkrîtîk a prensîbên monîstîk ên Advaita Vedanta û bingehên dualîst ên dibistana felsefeya Hindu ya Samkhya–Yoga pêş ket. Ev sentez carinan wekî Shaktadavaitavada tê binavkirin, ku tê wateya "rêya Shakti ya ne-dualîstîk".

Bandor li ser Ramanwerên Rojava

Dawiya sedsala 18an destpêka danûstandineke rewşenbîrî di navbera cîhana Rojava û Asyayê de nîşan kir, ku bi awayekî girîng ji ber kolonîzasyona axên Asyayê ji hêla hêzên Rojava ve hatibû lezandin. Ev danûstandinê bandor li ser ramana olî ya Rojava jî kir. Wergera destpêkê ya Upanishads, ku di du cildan de di salên 1801 û 1802an de derket, bi awayekî kûr bandor li Arthur Schopenhauer kir, yê ku wan wekî aramîya hebûna xwe bi nav kir. Schopenhauer bi eşkereyî paralelî di navbera pergala xwe ya felsefî de, ku di The World as Will and Representation de hatibû vegotin, û felsefeya Vedanta de, ku di nivîsên Sir William Jones de hatibû pêşkêşkirin, destnîşan kir. Wergerên destpêkê yên paşîn jî di zimanên din ên Ewropî de derketin. Lucian Blaga, ku ji têgînên Śaṅkara yên Brahman (Xwedê) û māyā (xapîn) îlham girtibû, têgînên marele anonim (Anonîmê Mezin) û cenzura transcendentă (sansûra transendental) bi berdewamî xist nav çarçoveya xwe ya felsefî.

Paul Deussen, ku ji Schopenhauer îlham girtibû, bi awayekî girîng rewşa felsefeya Hindî, bi taybetî Advaita Vedanta, di nav îdealîzma Almanî û qada Îndolojiyê de pêş xist. Beşdariyên wî yên zanistî, ku karên li ser dîroka felsefeyê û wergerên Upanishads dihewandin, Vedanta wekî cewhera bingehîn a kevneşopiya rewşenbîrî ya Hindî pêşkêş kir, bi vî awayî bandor li gotûbêja akademîk a sedsala 20an kir. Deussen digot ku Advaita heqîqeta bingehîn temsîl dike, di heman demê de şîroveyên din ên wekî Visistadvaita û Dvaita jî nas dikir. Wî modelek paşveçûnê ya şeş-qonaxî pêşniyar kir ku paşveçûna felsefeyê ya têgihîştî ji îdealîzma monîstîk ber bi realîzm û teîzmê ve nîşan dida, paralelî di navbera rêgezên felsefî yên Hindî û Yewnanî de xêz dikir.

Hevrengî bi Felsefeya Spinoza re

Sanskritîstê Alman Theodore Goldstücker di nav zanyarên yekem de bû ku di navbera doktrînên olî yên Vedanta û yên fîlozofê Cihû yê Hollandî Baruch Spinoza de hevrengî destnîşan kir, û îdîa kir ku felsefeya Spinoza ev bû:

... nûnertiyeke ewqas rast a ramanên Vedantîkî ku mirov dikaribû texmîn bikira ku damezrînerê wê prensîbên bingehîn ên pergala xwe ji Hindûyan deyn kiribû, ger biyografiya wî bêzanîna wî ya tam bi doktrînên wan re piştrast nekira [...] bi berawirdkirina ramanên bingehîn ên herduyan, em ê tu zehmetî nedîtin ku nîşan bidin ku, ger Spinoza Hindû bûya, pergala wî, bi îhtimaleke mezin, dê qonaxeke dawîn a felsefeya Vedanta nîşan bida.

Max Müller hevrengiyên berbiçav di navbera Vedanta û pergala felsefî ya Spinoza de dît, û diyar kir:

Brahman, wekî ku di Upanishadan de hatiye têgihîştin û ji aliyê Sankara ve hatiye zelalkirin, bi awayekî bêguman wekhev e bi 'Substantia'ya Spinoza re.

Helena Blavatsky, yek ji damezrênerên Civata Teosofîk, bi heman rengî berawirdî di navbera felsefeya olî ya Spinoza û Vedanta de çêkir, di gotarek neqediyayî de destnîşan kir:

Derbarê Xwedavenda Spinoza – natura naturans – ku tenê bi taybetmendiyên xwe tê fêmkirin; û heman Xwedavend – wekî natura naturata an jî wekî ku bi rêzika Bêdawî ya guhertin an têkiliyan tê fêmkirin, yên ku encamên rasterast in ku ji taybetmendiyên van taybetmendiyan derdikevin, ew, bi awayekî saf û Hêsan, Xwedavenda Vedantî ye.

Mahajanas

• Mahajanas
• Badarayana
• Îdealîzma Monîstîk
• Lîsteya mamosteyên Vedanta
• Śāstra pramāṇam di Hîndûîzmê de

Têbînî

Çavkanî

Çavkanî

Çavkaniyên çapkirî

Çavkaniyên Înternetê

• Mohanty, Jitendra N., and Michael Wharton. (2011). "Felsefeya Hindî: Pêşveçûna Dîrokî ya Felsefeya Hindî." Britannica. Hatiye girtin 2016-08-26.van Buitenin, J.A.B. (2010). "Ramanuja: Teolog û Fîlozofê Hîndû." Britannica. Hatiye girtin 2016-08-26.Doniger, Wendy, and Matt Stefon. (2015). "Vedanta, Felsefeya Hîndû." Britannica. Hatiye girtin 2016-08-30.Jagannathan, Devanathan. (2011). "Gaudapada." Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. Hatiye girtin 2016-08-29.Stoker, Valerie. (2011). "Madhva (1238-1317)." Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. Hatiye girtin 2016-02-02.Ranganathan, Shyam. "Felsefeya Hîndû." Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. Hatiye girtin 2016-08-26.Nicholson, Andrew J. "Bhedabheda Vedanta." Ansîklopediya Înternetê ya Felsefeyê. Hatiye girtin 2016-08-26.Parthasarathy, Swami. "Bêdawî." Gotara Vedanta.
  • Parthasarathy, Swami. "Bêdawî". Gotara Vedanta.Deussen, Paul. (2007) [1912]. Pergala Vedanta (Çapa ji nû ve çapkirî).Smith, Huston. (1993). Heqîqeta Bîrkirî: Kevneşopiya Destpêkê. HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250787-7.Potter, Karl, and Sibajiban Bhattachārya. "Sûtrayên Vedanta yên Nārāyana Guru." Ansîklopediya Felsefeyên Hindî.
  • Aurobindo, Sri (1972). "Upanishad". Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram. Ji orîjînalê hatiye arşîvkirin di 2007-01-04.Parthasarathy, Swami. Upanishadên Hilbijartî.Vrajaprana, Pravrajika. "Destpêkek Hêsan." Vedanta."VedantaHub.org".
  • Medya derbarê Vedanta de li Wikimedia Commons.