Ascetismo

Ascetismo denota um estilo de vida definido pela renúncia deliberada aos prazeres mundanos, alcançado através da autodisciplina, austeridade autoimposta e de uma vida minimalista, frequentemente com o objetivo de alcançar objetivos espirituais. Os praticantes, conhecidos como ascetas, podem desligar-se das normas sociais ou permanecer integrados nas suas comunidades, mas adotam consistentemente uma existência espartana. Este estilo de vida é marcado pela renúncia aos bens materiais e às gratificações carnais, muitas vezes incorporando períodos de jejum dedicados à devoção religiosa, oração ou meditação contemplativa. Além disso, alguns indivíduos adotam práticas ascéticas como meio de superar dependências de substâncias e comportamentos, incluindo álcool, tabaco, drogas ilícitas, atividades sexuais, pornografia, consumo excessivo de alimentos e várias formas de entretenimento.

Historicamente, o ascetismo se manifestou em inúmeras estruturas religiosas e filosóficas, com destaque nas escolas da Grécia Antiga, como o epicurismo, o gimnosofismo, o estoicismo e o pitagorismo, bem como nas religiões indianas, incluindo o budismo, Hinduísmo, Jainismo e religiões abraâmicas como Cristianismo, Judaísmo e Islamismo. A adesão a estas práticas persiste entre certos seguidores contemporâneos. Os adeptos abandonam deliberadamente os prazeres carnais e adotam uma vida de abstinência, lutando pela redenção, pela libertação espiritual ou pela profunda paz interior. Uma convicção comum entre os ascetas é que a purificação corporal facilita a limpeza do corpo e da alma, promovendo assim uma comunhão mais profunda com o Divino ou alcançando uma tranquilidade profunda. Tais atividades podem envolver práticas ritualísticas, o abandono da riqueza material e da gratificação sensorial, ou mesmo a automortificação, todas direcionadas para a realização de objetivos espirituais.

Por outro lado, os proponentes do ascetismo afirmam que estas limitações autoimpostas conferem maior liberdade em vários domínios da vida, incluindo maior clareza cognitiva e uma maior capacidade para resistir a tentações potencialmente prejudiciais. Dentro de certas estruturas teológicas antigas, o ascetismo é conceituado como uma jornada espiritual transformadora, onde a simplicidade é considerada adequada, o contentamento interior é primordial e a frugalidade é considerada abundante. Em contraste, várias tradições religiosas antigas, incluindo o Zoroastrismo, a religião egípcia antiga, os mistérios dionisíacos e o vāmācāra (uma forma de tantrismo hindu canhoto), evitam deliberadamente as práticas ascéticas, enfatizando em vez disso as boas ações mundanas e a centralidade da vida familiar.

Origens Etimológicas e Escopo Semântico

O termo "asceta" origina-se da palavra grega antiga áskēsis, que significa "treinamento" ou "exercício". Inicialmente, sua aplicação não se referia à abnegação, mas especificamente ao condicionamento físico necessário às competições atléticas. Posteriormente, seu escopo semântico se ampliou para abranger as disciplinas rigorosas empregadas em numerosas tradições religiosas proeminentes, em graus variados, com o propósito de alcançar a redenção e estados espirituais elevados.

Edward Cuthbert Butler categorizou o ascetismo em duas formas distintas: natural e não natural.

• "Ascetismo natural" descreve um modo de vida que minimiza a existência material às suas formas mais fundamentais e simples. Isto pode incluir usar roupas básicas e sem adornos, descansar no chão ou em cavernas e consumir apenas uma dieta simples e restrita. Wimbush e Valantasis esclarecem que o ascetismo natural exclui especificamente a mutilação corporal ou austeridades mais severas destinadas a induzir sofrimento físico.
• Em contraste, o "ascetismo não natural" abrange práticas mais extremas, como a mortificação corporal, a autopunição deliberada e a autoinflição habitual de dor, exemplificada por dormir em uma cama de pregos.

Contextos religiosos

A autodisciplina, a abstinência e o abandono dos bens materiais e das preocupações mundanas constituem componentes integrais, em graus variados, da prática religiosa em numerosas tradições espirituais. O estilo de vida ascético está notavelmente ligado a monges, freiras e faquires nas religiões abraâmicas, e a bhikkhus, munis, sannyasis/vairagis, siddhas, goswamis e iogues nas tradições religiosas indianas.

Tradições religiosas abraâmicas

A Fé Bahá'í

Dentro da Fé Bahá'í, conforme articulada por Shoghi Effendi, a defesa de um padrão rigoroso de conduta moral não deve ser confundida com ascetismo extremo ou com puritanismo dogmático excessivo. Os princípios religiosos estabelecidos por Bahá'u'lláh, o fundador da Fé Bahá'í, afirmam explicitamente o legítimo direito e privilégio dos indivíduos de apreciar e beneficiar plenamente das abundantes alegrias, qualidades estéticas e prazeres com os quais o mundo foi ricamente dotado por Deus, a quem os bahá'ís reverenciam como um criador todo-amoroso.

Cristianismo

Autores cristãos proeminentes da Antiguidade Tardia, incluindo Orígenes, Jerônimo, João Crisóstomo e Agostinho de Hipona, engajaram-se na interpretação bíblica dentro de um contexto religioso profundamente ascético. Os precedentes bíblicos para o ascetismo são evidentes nas biografias de figuras como João Batista, Jesus, os doze apóstolos e o apóstolo Paulo. Os Manuscritos do Mar Morto revelaram os costumes ascéticos da antiga seita judaica essênia, cujos membros faziam votos de abstinência em antecipação a um conflito sagrado. A proeminência de um estilo de vida religioso ascético era discernível tanto nos primeiros textos cristãos, como a Philokalia, quanto nas disciplinas espirituais, incluindo o Hesicasmo. Numerosos santos cristãos, entre eles Paulo, o Eremita, Simeão Estilita, Davi de Gales, João de Damasco, Pedro Valdo, Tamar da Geórgia e Francisco de Assis, também adotaram práticas ascéticas.

O historiador britânico e teólogo católico romano Richard Finn postula que uma parte significativa do ascetismo cristão primitivo originou-se do judaísmo primitivo, e não das tradições ascéticas da Grécia Antiga. No entanto, Finn afirma que certos elementos do pensamento ascético cristão estão de fato enraizados na filosofia da Grécia Antiga. Uma existência virtuosa é frequentemente percebida como incompatível com um desejo intenso de prazeres físicos, que muitas vezes é alimentado pela paixão e pelo desejo. Dentro das estruturas teológicas antigas, a moralidade era geralmente entendida não apenas como uma dicotomia entre o certo e o errado, mas antes como um processo de metamorfose espiritual. Deste ponto de vista, a simplicidade é considerada adequada, o contentamento interno é altamente valorizado e a frugalidade é considerada uma forma de abundância.

Historicamente, os desertos do Médio Oriente foram o lar de milhares de ascetas, eremitas e anacoretas cristãos, tanto homens como mulheres. Esses indivíduos, incluindo Antônio, o Grande (também conhecido como Santo Antônio do Deserto), Maria do Egito e Simeão Estilita, são chamados coletivamente de Pais e Mães do Deserto. De acordo com a tradição ortodoxa oriental, uma associação de mosteiros conhecida como Lavras foi estabelecida no Monte Athos em 963 EC. Este estabelecimento posteriormente evoluiu para o centro proeminente das comunidades ascéticas cristãs ortodoxas durante vários séculos. Na contemporaneidade, o Monte Athos e Meteora continuam a servir como importantes centros espirituais.

A abstinência sexual, exemplificada pelas práticas da seita Encratites dentro do Cristianismo, representava apenas uma faceta da renúncia ascética; tanto as formas naturais quanto as extremas de ascetismo caracterizaram historicamente o ascetismo cristão. Disciplinas ascéticas adicionais abrangiam vida simples, mendicância e jejum, juntamente com virtudes éticas como humildade, compaixão, meditação, paciência e oração. Manifestações de extremo ascetismo dentro do Cristianismo estão documentadas em textos do século II e em registros subsequentes de tradições cristãs orientais e ocidentais. Essas práticas incluíam acorrentar-se fisicamente às rochas, subsistir apenas na grama, orar empoleirado no topo de um pilar exposto aos elementos (como exemplificado pelo monge Simeão Estilita), suportar o confinamento solitário, abandonar a higiene pessoal para adotar um estilo de vida bestial, praticar a mortificação da carne e abraçar o sofrimento voluntário. No entanto, tais práticas extremas eram frequentemente consideradas inaceitáveis ​​por outros ascetas, incluindo Barsanuphius de Gaza e João, o Profeta. As disciplinas ascéticas estavam intrinsecamente ligadas aos conceitos teológicos cristãos de pecado e redenção.

A literatura ascética cristã primitiva atraiu influência significativa das tradições filosóficas gregas pagãs, particularmente as de Platão e Aristóteles, que visavam definir uma existência espiritual ideal. Clemente de Alexandria propôs que a filosofia e as escrituras poderiam ser consideradas como "expressões duplas de um padrão de conhecimento". Evagrius afirmou que “o corpo e a alma existem para ajudar o intelecto e não para impedi-lo”. Evagrius Ponticus (345–399 dC), um instrutor monástico altamente educado, foi autor de um extenso corpo de obras teológicas, predominantemente de natureza ascética. Estes incluíam o Gnostikos (grego antigo: γνωστικός, gnōstikos, que significa "aprendido", derivado de γνῶσις, gnōsis, ou "conhecimento"), que também é conhecido como O Gnóstico: Àquele que se tornou digno de Gnose. O Gnostikos constitui o segundo volume de uma trilogia que começa com o Praktikos. Este último foi concebido para monges novatos que aspiram a alcançar apatheia (definida como "um estado de calma que é o pré-requisito para o amor e o conhecimento"), uma condição destinada a purificar o seu intelecto e torná-lo impassível, revelando assim a verdade inerente a toda a existência. O terceiro volume, Kephalaia Gnostika, foi composto para o estudo contemplativo dos monásticos avançados. Esses escritos o estabeleceram como um dos mais estimados professores ascetas e exegetas bíblicos de sua época, ao lado de figuras como Clemente de Alexandria e Orígenes.

Durante o período de transição da Idade Média para a Reforma Protestante, o ascetismo cristão mudou a sua ênfase para o envolvimento comunitário no estudo e tradução bíblica, oração, pregação evangélica e várias outras disciplinas espirituais. Grupos proto-protestantes, como os lolardos e os valdenses, surgiram como movimentos leigos ascéticos dentro do cristianismo ocidental medieval, suportando séculos de perseguição por parte da Igreja Católica Romana. Exemplos proeminentes de ascetismo protestante incluem as Igrejas Anabatistas (compreendendo os Amish, Hutteritas, Menonitas e Irmãos Schwarzenau), Quakers e Shakers. Estas denominações defendem uma ética pacifista e uma separação das influências mundanas através de um compromisso com uma vida simples, caracterizada por trajes modestos e uma preferência por tecnologias mais antigas.

Algumas instituições monásticas cristãs, incluindo as Irmãs Evangélicas-Luteranas do Espírito Santo no Convento Alsike, oferecem aos indivíduos a oportunidade de realizar retiros eremitas temporários, muitas vezes por períodos específicos, como os meses de verão. Durante estes períodos de vida solitária, os participantes habitam cabanas isoladas, sem comodidades modernas como água corrente, dedicando o seu tempo principalmente à oração, especialmente ao Ofício Divino. Dentro das tradições cristãs ortodoxa, católica, luterana e anglicana, alguns indivíduos abraçam a vocação vitalícia de eremita ou solitário.

Islã

Em árabe, o termo para ascetismo é zuhd. O profeta islâmico Maomé e seus primeiros seguidores engajaram-se em práticas ascéticas. No entanto, embora a corrente dominante do Islão contemporâneo geralmente não defenda uma tradição de ascetismo, os grupos sufis mantiveram as suas práticas ascéticas distintas durante séculos. Fontes históricas e literárias do Islã indicam que durante as primeiras conquistas muçulmanas do Oriente Médio e do Norte da África (séculos VII a X), alguns guerreiros da fronteira também eram ascetas. Além disso, vários registos históricos descrevem monges cristãos que apostataram, converteram-se ao Islão e participaram na jihad, ao lado de guerreiros muçulmanos que renunciaram ao Islão, converteram-se ao Cristianismo e tornaram-se monges cristãos. O próprio monasticismo é proibido no Islã. Estudiosos dos estudos islâmicos propõem que o ascetismo (zuhd) funcionou como um elemento fundamental para os desenvolvimentos doutrinários subsequentes do Sufismo, que começaram a se unir no século X através das contribuições de figuras como al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj e al-Hujwīrī.

De acordo com Eric Hanson e Karen Armstrong, o Sufismo se desenvolveu como um sufismo místico, tradição um tanto esotérica dentro da corrente principal do Islã sunita e xiita, provavelmente como uma resposta à crescente secularidade das sociedades omíadas e abássidas. Nile Green observa que a integração do ascetismo no sufismo foi gradual, principalmente porque divergia da sunnah, levando os primeiros sufis a denunciar tais práticas como demonstrações públicas supérfluas de piedade insincera. Ao longo de vários séculos, os ascetas sufis enfrentaram perseguições de governantes sunitas e xiitas. Entre os séculos X e XIX, os sufis exerceram uma influência significativa e alcançaram um sucesso considerável na disseminação do Islão, especialmente nas regiões remotas do mundo muçulmano, incluindo o Médio Oriente, o Norte de África, os Balcãs, o Cáucaso, o subcontinente indiano e, em última análise, a Ásia Central, Oriental e Sudeste Asiático. Certos estudiosos afirmam que os ascetas e místicos muçulmanos sufis foram fundamentais na conversão dos povos turcos ao Islã dos séculos X ao XII, e dos invasores mongóis na Pérsia durante os séculos XIII e XIV. Esta influência é amplamente atribuída às semelhanças percebidas entre o ascetismo rigoroso dos faquires e dervixes sufis e as práticas dos xamãs na religião tradicional turco-mongol.

O sufismo ganhou força e se expandiu significativamente nas regiões fronteiriças dos estados islâmicos, onde as práticas ascéticas de seus faquires e dervixes ressoaram em populações já familiarizadas com as tradições monásticas do hinduísmo, do budismo e do cristianismo medieval. As disciplinas ascéticas observadas pelos faquires sufis incluíam o celibato, o jejum e a automortificação. Além disso, os ascetas sufis desempenharam papéis na mobilização de guerreiros muçulmanos para guerras santas, auxiliando viajantes, concedendo bênçãos por meio de suas habilidades sobrenaturais percebidas e mediando conflitos. Entre os muçulmanos xiitas, práticas ascéticas rituais, como a autoflagelação (Tatbir), são observadas anualmente durante o Luto de Muharram.

Judaísmo

Embora não seja um tema predominante no Judaísmo, o ascetismo constituiu um elemento notável, embora às vezes menor, dentro da espiritualidade judaica. A trajetória histórica do ascetismo judaico pode ser rastreada até o primeiro milênio aC, evidenciada por referências aos nazireus, cujas práticas prescritas são detalhadas no Livro de Números 6:1–21. Essas disciplinas ascéticas incluíam abster-se de cortar cabelo, abster-se de carne, uva e vinho e praticar jejum ou adotar condições de vida eremíticas por períodos específicos. Fontes literárias indicam a persistência desta tradição até a Era Comum, com homens e mulheres judeus abraçando caminhos ascéticos, exemplificados pela Rainha Helena de Adiabene e Miriam de Tadmor, que praticaram o ascetismo durante quatorze anos. Após o retorno dos judeus do exílio babilônico e a cessação da instituição mosaica, uma forma distinta de ascetismo emergiu em resposta à ameaça de Antíoco IV Epifânio à religião judaica em 167 AEC. A tradição essênia do período do Segundo Templo é reconhecida como um movimento significativo dentro do ascetismo judaico histórico, florescendo entre o século II aC e o século I dC.

Os Ashkenazi Hasidim (Chassidei Ashkenaz) constituíram um movimento místico e ascético judaico predominante na França medieval e na Renânia Alemã, com suas práticas amplamente documentadas em textos religiosos judaicos dos séculos XII e XIII. Peter Meister postula que esta forma de ascetismo judaico originou-se no século X, expandindo posteriormente a sua influência em todo o sul da Europa e no Médio Oriente através do movimento pietista judaico mais amplo. Por outro lado, Shimon Shokek sugere que essas práticas ascéticas dentro do hassidismo Ashkenazi foram influenciadas pelo cristianismo medieval. Os adeptos desta tradição hassídica praticavam severa mortificação corporal, incluindo a auto-inanição, suportando neve gelada ao ar livre ou exposição ao sol de verão em meio a pulgas, tudo visando a purificação da alma e o redirecionamento do foco do corpo físico para a essência espiritual.

As seitas judaicas ascéticas estiveram presentes nos períodos antigo e medieval, sendo os essênios um exemplo particularmente proeminente. Allan Nadler, professor emérito de estudos religiosos e ex-diretor do Programa de Estudos Judaicos da Drew University, identifica os Ashkenazi Hasidim e Havoth ha-Levavoth como dois dos exemplos mais significativos do ascetismo judaico medieval. Dentro destes grupos ascéticos, a autoprivação piedosa era parte integrante das suas estruturas dualísticas e místicas. Este distanciamento deliberado das preocupações mundanas foi denominado Perishuth, uma tradição que ganhou ampla aceitação na sociedade judaica durante o final da era medieval. No entanto, manifestações extremas de práticas ascéticas encontraram oposição ou geraram controvérsia dentro do movimento hassídico mais amplo.

Uma escola distinta e influente de ascetismo judaico surgiu no século XVI, centrada em Safed. Esses místicos praticavam rigorosas abstenções materiais e automortificação, movidos pela convicção de que tais disciplinas facilitavam a transcendência do reino material criado, permitindo o acesso e a existência dentro de um domínio espiritual místico. Hayyim ben Joseph Vital serve como um exemplo notável deste grupo, e suas regras específicas para um estilo de vida ascético (Hanhagoth) estão bem documentadas.

Religiões Indianas

O ascetismo é um elemento difundido nas tradições não-teístas e teístas nas religiões indianas. A prática possui origens antigas e representa uma herança compartilhada entre as três principais religiões indianas: Budismo, Hinduísmo e Jainismo. Os praticantes do ascetismo são conhecidos por vários nomes, incluindo Sadhu, Pravrajita, Bhikshu e Yati.

O ascetismo nas religiões indianas abrange uma gama diversificada de práticas, que vão desde a autodisciplina moderada, a pobreza voluntária e a vida simples, características do budismo, do hinduísmo e do jainismo, até às austeridades mais rigorosas e à automortificação observadas entre os monges jainistas e os agora extintos Ajivikas na sua busca pela salvação. Alguns ascetas adotam um estilo de vida eremita, subsistindo com provisões florestais e meditando em cavernas, enquanto outros viajam entre locais sagrados, sustentando-se através de esmolas. Outros ainda residem em mosteiros como monges ou freiras. Embora alguns ascetas funcionem como sacerdotes e pregadores, uma facção militante surgiu após as invasões muçulmanas da Índia durante a Idade Média, armando-se para resistir à perseguição. Embora a autotortura seja uma prática relativamente incomum, ela tende a atrair significativa atenção do público. Nas tradições indianas como o budismo e o hinduísmo, a automortificação é geralmente criticada. No entanto, as mitologias indianas retratam frequentemente numerosas divindades ascéticas ou demónios que empreenderam austeridades severas durante décadas ou séculos, adquirindo assim poderes extraordinários.

Budismo

O Budismo é fundamentalmente dedicado a alcançar o despertar ou a iluminação (bodhi), Nirvāṇa ("explodir") e a libertação (vimokṣa) de todas as formas de sofrimento (duḥkha) que surgem da existência de seres sencientes dentro do saṃsāra (o processo cíclico de compulsão nascimento, morte e renascimento). Essa liberação é alcançada por meio de três treinamentos: conduta ética, absorção meditativa e sabedoria. O Budismo Indiano Clássico sublinhou o papel crítico do autocultivo individual – alcançado através de várias disciplinas espirituais, como a adesão a preceitos éticos, o envolvimento na meditação budista e a realização de adoração – no processo de libertação das contaminações que perpetuam o ciclo de renascimento. De acordo com a perspectiva escolástica budista estabelecida, a libertação se manifesta quando os elementos apropriados (dhārmata) são cultivados e a mente é purificada de seu apego aos grilhões e obstáculos que geram fatores mentais prejudiciais, chamados de contaminações, venenos ou fluxos.

O Buda histórico (c. século V a.C.) inicialmente abraçou uma existência ascética extrema em sua busca pela iluminação. No entanto, após a sua iluminação, ele renunciou ao ascetismo severo, defendendo em vez disso uma abordagem mais moderada conhecida como "Caminho do Meio". O Buda caracterizou sua doutrina como "o Caminho do Meio" (Pāli: majjhimāpaṭipadā). No Dharmacakrapravartana Sūtra, este conceito significa que seus ensinamentos navegam em um curso entre os extremos do ascetismo e da negação corporal (como praticado pelos jainistas e outros grupos ascéticos indianos) e o hedonismo ou indulgência sensual. Muitos ascetas Śramaṇa contemporâneos do Buda colocaram considerável ênfase na negação do corpo, empregando práticas como o jejum para libertar a mente da forma física. Gautama Buda, no entanto, reconheceu a natureza corporificada da mente e a sua dependência causal do corpo, concluindo que um corpo desnutrido impedia a capacidade de treino e desenvolvimento da mente. Consequentemente, o foco principal do Budismo não está no luxo ou na miséria, mas sim na resposta humana às circunstâncias prevalecentes. Uma doutrina relacionada articulada pelo Buda histórico é "o ensinamento através do meio" (majjhena dhammaṃ desana), que postula um caminho intermediário metafísico entre os extremos do eternalismo e do aniquilacionismo, bem como entre a existência e a inexistência. Este conceito posteriormente tornou-se fundamental para a metafísica budista posterior, com todas as filosofias budistas afirmando a adesão a um curso intermediário metafísico.

De acordo com Hajime Nakamura e outros estudiosos, certos textos budistas antigos indicam que o ascetismo constituiu um componente da prática budista durante seus estágios iniciais. Além disso, registros históricos que abrangem aproximadamente desde o início da era comum até o século XIX sugerem que o ascetismo persistiu como um elemento do Budismo nas tradições Theravada e Mahayana.

Theravada

Evidências textuais indicam que as práticas ascéticas eram parte integrante da tradição budista no Sri Lanka no século III aC, e essa tradição perdurou durante toda a era medieval, coexistindo com a tradição monástica de estilo sangha.

Textos medievais da tradição Theravada na Tailândia documentam monges ascéticos que praticavam peregrinações solitárias e moravam em florestas ou crematórios, engajando-se em disciplinas austeras. Esses praticantes ficaram conhecidos como Thudong. Da mesma forma, os monges budistas ascetas em Mianmar têm historicamente perseguido e continuam a perseguir suas interpretações distintas do Budismo, muitas vezes resistindo à estrutura hierárquica e institucionalizada da sangha predominante no Budismo monástico.

Mahayana

Dentro da tradição Mahayana, o ascetismo, muitas vezes imbuído de significado esotérico e místico, ganhou aceitação, particularmente nas escolas budistas japonesas como Tendai e Shingon. Essas práticas japonesas incluíam penitência, austeridades rigorosas, abluções rituais realizadas sob cachoeiras e diversas cerimônias de autopurificação. As crônicas japonesas do século XII detalham relatos de monges envolvidos em ascetismo severo, enquanto os registros do século XIX indicam que os monges budistas Nichiren acordavam rotineiramente à meia-noite ou às 2h00 para realizar rituais ascéticos de purificação de água sob cachoeiras frias. Outras práticas ascéticas extremas incluíam subsistir apenas com agulhas de pinheiro, resinas e sementes, culminando na prática da automumificação em vida, conhecida como Sokushinbutsu (miira), no Japão.

Embora menos prevalente, a automumificação como prática ascética está documentada na tradição Ch'an (Zen Budismo) na China. Outras antigas práticas ascéticas budistas chinesas, com alguma semelhança com Sokushinbutsu, incluem a autoimolação pública (também chamada de autocremação, ou *shaoshen* 燒身 e *zifen* 自焚), que visava renunciar ao corpo físico transitório. A biografia mais antiga registrada de um monge budista asceta é a de Fayu (法羽) em 396 dC, sucedida por mais de cinquenta instâncias documentadas nos séculos subsequentes, incluindo o monge Daodu (道度). Tais atos foram interpretados como demonstrações de um bodhisattva renunciante e podem ter se inspirado nos contos Jataka, onde o Buda, em existências anteriores, se imolou para ajudar outros seres sencientes, ou nos ensinamentos relacionados ao Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja encontrados no Sutra de Lótus. Relatos históricos também indicam que as freiras do budismo chinês se envolviam em práticas de autoimolação.

De acordo com James Benn, as práticas ascéticas budistas chinesas não se originaram de adaptações ou importações de tradições ascéticas indianas, mas representaram um desenvolvimento independente dos budistas chineses, decorrente de suas interpretações distintas do Saddharmapuṇḍarīka ou Lotus Sūtra. Estas práticas também podem ter incorporado elementos de costumes chineses pré-budistas mais antigos ou do taoísmo. Até que ponto a autoimolação foi confinada principalmente às tradições ascéticas chinesas permanece incerta, e atualmente não estão disponíveis evidências substanciais que apoiem a sua integração num programa ascético amplo e abrangente entre os budistas chineses.

Hinduísmo

A renúncia à vida mundana em favor de uma existência espiritual, seja dentro de uma comunidade monástica ou como um eremita solitário, constitui uma tradição histórica no Hinduísmo que remonta à antiguidade. Esta tradição de renúncia é denominada Sannyasa, que difere do ascetismo, um conceito que normalmente implica severa abnegação e automortificação. Sannyasa geralmente implicava um estilo de vida minimalista, caracterizado por poucos ou nenhum bem material, estudo dedicado, meditação e adesão a princípios éticos. Os indivíduos que adotaram esse modo de vida foram referidos nos textos hindus como Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā e Parivrajaka. O termo hindu *Tapas* carrega um significado mais alinhado com o ascetismo, mas abrange uma ampla gama semântica, do "calor interior" à automortificação, penitência por meio de austeridades, meditação e autodisciplina.

A obra literária do século XI Yatidharmasamuccaya é um texto Vaishnava que fornece uma visão abrangente das práticas ascéticas dentro da tradição Vaishnavismo do Hinduísmo. Nas tradições hindus, semelhantes a outras religiões indianas, tanto homens como mulheres historicamente se envolveram em uma ampla gama de disciplinas ascéticas.

Vedas e Upanishads

Práticas semelhantes ao ascetismo são mencionadas nos Vedas; no entanto, esses hinos receberam diversas interpretações, muitas vezes entendidos como referências aos primeiros iogues e renunciantes solitários. Um exemplo notável aparece no hino Kesin do Rigveda, que descreve Keśins ("ascetas de cabelos compridos") e Munis ("silenciosos"). Karel Werner fornece a seguinte descrição desses Kesins da era védica:

O

Keśin se desvia das normas sociais convencionais, caracterizadas por longos cabelos e barbas, e se envolve em períodos prolongados de absorção contemplativa e meditação, ganhando consequentemente o apelido de "sábio" (muni). Sua vestimenta consiste em trapos amarelos ou, mais frequentemente, permanecem nus, adornados apenas pela poeira amarela da paisagem indiana. A sua essência espiritual transcende as restrições terrenas, pois acredita-se que seguem o enigmático caminho do vento, imbuídos da presença divina. Esses indivíduos são frequentemente vistos como profundamente contemplativos, desligados do ambiente imediato.

Os textos védicos e upanishads do hinduísmo, de acordo com Mariasusai Dhavamony, não abordam a dor autoinfligida, mas enfatizam o autocontrole e o autocontrole. As evidências da tradição monástica do hinduísmo, particularmente dentro da escola Advaita Vedanta, remontam ao primeiro milênio aC. Isto é comprovado pelos primeiros Sannyasa Upanishads, todos os quais exibem uma pronunciada perspectiva Advaita Vedanta. A maioria dos Sannyasa Upanishads articula uma estrutura filosófica que abrange o Yoga e o Vedanta não-dualista (Advaita). Uma exceção notável é o Shatyayaniya Upanishad do século XII, que expõe uma filosofia dualista e vaishnavita qualificada (Vishishtadvaita Vedanta). Embora esses textos defendam um modo de vida simples e ético, eles não prescrevem a autotortura ou a mortificação corporal.

Estes são os votos que um Sannyasi deve manter:

Os principais votos incluem não causar danos aos seres vivos, veracidade, não apropriação da propriedade de outros, abstinência sexual e liberalidade (abrangendo bondade e gentileza). Além disso, cinco votos secundários são observados: liberdade da raiva, deferência ao guru, prudência, limpeza física e pureza alimentar. Espera-se que um Sannyasi solicite comida sem causar perturbação, compartilhando compassivamente uma porção de qualquer alimento adquirido com outras criaturas vivas e consumindo o restante, depois de borrifá-lo com água, como se fosse uma preparação medicinal.

Na mesma linha, o Nirvana Upanishad, conforme interpretado por Patrick Olivelle, postula que o asceta hindu deve abraçar princípios como "o céu é sua crença, seu conhecimento é o absoluto, a união é sua iniciação, somente a compaixão é seu passatempo, a felicidade é sua guirlanda, a caverna da solidão é sua irmandade", entre outros, como parte de sua busca pelo autoconhecimento (ou conhecimento da alma) e sua identificação final com o conceito metafísico hindu de Brahman. Atributos comportamentais adicionais esperados do Sannyasi incluem: ahimsa (não-violência), akrodha (manter a equanimidade mesmo quando sujeito a abuso), desarmamento (abstenção de armas), castidade, celibato (evitar o casamento), avyati (ausência de desejos), amati (pobreza), autocontrole, veracidade, sarvabhutahita (benevolência para com todos os seres), asteya (não roubar), aparigraha (rejeição de presentes e não possessividade) e shaucha (pureza no corpo, fala e mente).

Bhagavad Gita

No Bhagavad Gita, o versículo 17.5 critica uma forma de ascetismo caracterizada pelo desvio das diretrizes bíblicas e motivada pelo orgulho, ego ou apego, em vez de uma busca por um desenvolvimento espiritual autêntico. O versículo 17.6 elabora ainda mais essa crítica, afirmando que tais comportamentos ascéticos são prejudiciais tanto ao bem-estar físico do praticante quanto à essência divina imanente. Através destes dois versos, Krishna sublinha o imperativo de que as práticas ascéticas genuínas se adaptem aos princípios bíblicos e aspirem a objectivos espirituais elevados.

Certos indivíduos que se envolvem em práticas austeras realizam ações extremas não endossadas por textos sagrados. Suas motivações derivam da hipocrisia e do egoísmo, e são profundamente influenciadas pelas forças do desejo e da paixão.

Jainismo

O jainismo exemplifica o ascetismo em uma de suas manifestações mais rigorosas. O estilo de vida ascético pode abranger a nudez, significando total não-possessão, juntamente com jejum, mortificação corporal, penitência e outras austeridades severas. Estas práticas são realizadas para erradicar o carma passado acumulado e prevenir a geração de novo carma, ambos considerados cruciais no Jainismo para alcançar siddha e moksha (libertação do ciclo de renascimentos, ou salvação). Dentro do Jainismo, o objetivo primordial da existência é a emancipação da alma do ciclo perpétuo de renascimentos (moksha do samsara), um estado dependente da conduta ética e da disciplina ascética. A maioria dessas austeridades e práticas ascéticas são atribuídas a Mahavira, o vigésimo quarto Tirthankara, que se envolveu em 12 anos de ascetismo antes de alcançar a iluminação.

Textos jainistas como Tattvartha Sutra e Uttaradhyayana Sutra detalham e sistematizam extensivamente as austeridades ascéticas. Essas escrituras frequentemente delineiam seis práticas externas e seis práticas internas, que são comumente reiteradas na literatura jainista subsequente. Conforme articulado por John Cort, as austeridades externas abrangem o jejum completo, o consumo de quantidades limitadas, a restrição de alimentos específicos, a abstenção de alimentos saborosos, a mortificação da carne e a proteção da carne evitando fontes de tentação. Por outro lado, as austeridades internas envolvem expiação, confissão, reverência e assistência aos mendicantes, busca acadêmica, meditação e desrespeito aos desejos físicos de transcender a forma corpórea.

O texto jainista do Kalpa Sūtra fornece um relato detalhado do ascetismo de Mahavira, servindo como um guia fundamental para muitas práticas ascéticas dentro do jainismo:

O Venerável Asceta Mahavira usou roupas por um ano e um mês; depois desse tempo ele andava nu e aceitava a esmola na palma da mão. Por mais de doze anos o Venerável Asceta Mahivira negligenciou seu corpo e abandonou os cuidados com ele; ele com equanimidade suportou, suportou e sofreu todas as ocorrências agradáveis ou desagradáveis decorrentes de poderes divinos, homens ou animais.

As escrituras jainistas retratam Mahavira e seus primeiros adeptos praticando mortificação corporal e suportando maus-tratos de fontes humanas e animais, mas abstendo-se consistentemente de retaliação ou de iniciar danos ou lesões (ahimsa) contra qualquer ser senciente. Através dessas práticas ascéticas rigorosas, acredita-se que ele erradicou o Karma passado, alcançou a iluminação espiritual e alcançou o status de Jina. Essas disciplinas austeras constituem um componente integral do caminho monástico Jain. Dentro do Jainismo, a prática de mortificação corporal é denominada kaya klesha, e está documentada no versículo 9.19 do Tattvartha Sutra de Umaswati, que permanece como o tratado filosófico jainista mais confiável e mais antigo existente.

Observâncias Monásticas

Dentro do monaquismo Jain, monges e freiras fazem votos ascéticos após renunciarem a todos os laços familiares e posses materiais. Esses votos abrangem um compromisso absoluto com a não-violência (Ahimsa). Seu estilo de vida itinerante envolve viajar descalço entre cidades, atravessando frequentemente florestas e desertos. Para evitar o desenvolvimento de apego a qualquer local específico, os ascetas jainistas normalmente não residem em um local por mais de dois meses. No entanto, durante o período de monções de quatro meses, designado como chaturmaas, permanecem num único local para evitar a destruição inadvertida de formas de vida que proliferam durante a estação chuvosa. Os monásticos jainistas observam o celibato absoluto. Além disso, eles se abstêm de contato físico ou de compartilhar uma plataforma sentada com indivíduos do sexo oposto.

Os ascetas jainistas aderem a uma dieta vegetariana rigorosa que exclui raízes vegetais. Conforme elucidado pelo Professor Pushpendra K. Jain:

Claramente, para obter tais vegetais e frutas, é preciso arrancar a planta pela raiz, destruindo assim a planta inteira, e com ela todos os outros microorganismos ao redor da raiz. Frutas e vegetais frescos devem ser colhidos somente quando maduros e prontos para cair, ou de preferência depois de terem caído da planta. Caso sejam colhidos das plantas, apenas a quantidade necessária deve ser adquirida e consumida sem desperdício.

Os monásticos pertencentes à subtradição Śvetāmbara do Jainismo se abstêm de cozinhar e, em vez disso, solicitam esmolas aos chefes de família. Os monges Digambara, por outro lado, consomem apenas uma refeição diariamente. Embora nenhum dos grupos monásticos se envolva na mendicância, um asceta jainista pode aceitar uma refeição de um chefe de família, dependendo da pureza mental e física do doador, e da oferenda ser feita voluntariamente e de acordo com os protocolos estabelecidos. Durante essas interações, o monge mantém uma postura em pé e consome apenas uma quantidade pré-determinada de comida. Um aspecto característico do ascetismo jainista envolve períodos de jejum, durante os quais os adeptos se abstêm de comida e, ocasionalmente, de água, exclusivamente durante o dia, por períodos que se estendem por até 30 dias. Além disso, alguns monges evitam ou restringem intencionalmente o tratamento médico e a hospitalização, refletindo um desrespeito deliberado pelo corpo físico.

Os monges e freiras Śvētāmbara Jain aderem a um regime rigoroso, vestindo apenas roupas brancas sem costura (compreendendo uma peça superior e uma inferior) e possuindo uma única tigela para sustento e coleta de esmolas. Em contraste, os ascetas masculinos da seita Digambara renunciam a todas as roupas, carregando apenas uma vassoura macia, conhecida como pinchi, feita de penas de pavão. Este instrumento é usado para limpar suavemente quaisquer insetos ou organismos vivos do seu caminho ou tigela de comida, refletindo o seu compromisso com a não violência. Consomem alimentos com as mãos, dormem diretamente no chão, sem cobertores, e utilizam plataformas de madeira para sentar. Práticas ascéticas adicionais abrangem a meditação em posturas sentadas ou em pé perto de margens frias de rios ou no topo de colinas e montanhas, especialmente durante o intenso sol do meio-dia. A intensidade dessas austeridades é adaptada às capacidades físicas e mentais de cada asceta.

Ao enfrentar a morte iminente devido à idade avançada ou doença terminal, muitos ascetas jainistas realizam o voto final de Santhara ou Sallekhana. Esta prática envolve um jejum gradual que leva a uma morte pacífica e desapegada, começando com uma redução e, finalmente, a cessação completa de todos os medicamentos, alimentos e água. Os estudiosos diferenciam esta prática ascética do suicídio, caracterizando-a como uma forma de morte natural, desprovida de paixão, tumulto ou rapidez, e realizada sem violência física ativa.

Sikhismo

Embora o Sikhismo identifique a luxúria como um vício, ao mesmo tempo enfatiza o imperativo moral para que os indivíduos assumam as responsabilidades da vida de um chefe de família. Central para a filosofia Sikh é o princípio de ser centrado em Deus, e o ascetismo tradicional é explicitamente considerado um caminho espiritual incorreto. Guru Nanak, durante seu

O ascetismo não é encontrado em trajes monásticos, em um cajado ou em cinzas. Não reside nos brincos, na cabeça raspada ou no sopro de uma concha. O verdadeiro ascetismo consiste em manter a pureza em meio às impurezas do mundo. Não é apenas uma questão de palavras; um asceta é aquele que trata todos os indivíduos com igualdade. Ascetismo não consiste em visitar cemitérios, vagar sem rumo ou tomar banho em locais de peregrinação. Pelo contrário, é o estado de permanecer puro dentro de um ambiente impuro.

Outras religiões

Religião Inca

Práticas ascéticas foram observadas na religião Inca da América do Sul medieval. Os sumos sacerdotes da civilização Inca levavam uma existência ascética, caracterizada pelo jejum, pela castidade e pelo consumo de alimentos simples. Relatos históricos de registros jesuítas documentam missionários cristãos encontrando eremitas ascetas incas que residiam nas montanhas andinas.

Taoísmo

Evidências históricas indicam que a tradição monástica dentro do Taoísmo incorporou o ascetismo, com práticas comuns incluindo jejum, abstinência sexual completa, pobreza autoimposta, privação de sono e reclusão solitária em ambientes selvagens. Práticas ascéticas taoístas mais extremas e não convencionais teriam envolvido auto-afogamento e auto-cremação em público. O objetivo abrangente destas diversas práticas, consistentes com outras tradições religiosas, era atingir um estado divino e transcender o corpo mortal. Stephen Eskildsen observa que o ascetismo continua sendo um componente integral do taoísmo contemporâneo.

Zoroastrismo

No Zoroastrismo, o envolvimento ativo na vida através de pensamentos, palavras e ações virtuosas é considerado essencial para alcançar a felicidade e mitigar o caos. Esta participação ativa constitui um aspecto fundamental da doutrina do livre arbítrio de Zoroastro. Dentro do Avesta, as escrituras sagradas do Zoroastrismo, tanto o jejum quanto a mortificação são explicitamente proibidos.

Visualizações acadêmicas

Visões sociológicas e psicológicas

O sociólogo alemão do início do século XX, Max Weber, diferenciou entre ascetismo innerweltliche e ausserweltliche, termos que se traduzem amplamente como "dentro do mundo" e "fora do mundo", respectivamente. Talcott Parsons os traduziu como “mundanos” e “sobrenaturais”; entretanto, alguns tradutores preferem "do mundo interior", o que se alinha mais estreitamente com as explorações místicas frequentemente associadas ao ascetismo. O ascetismo "interior ou do outro mundo" é praticado por indivíduos que se retiram da sociedade para seguir um estilo de vida ascético, abrangendo tanto monges que vivem em comunidade em mosteiros quanto eremitas que residem na solidão. Por outro lado, o ascetismo "mundano" descreve indivíduos que mantêm práticas ascéticas enquanto permanecem engajados no mundo secular.

Eticamente, a riqueza é considerada problemática apenas quando serve como um incentivo à ociosidade e à indulgência pecaminosa, e sua aquisição é considerada imprópria apenas quando seu propósito é facilitar uma vida futura de alegria despreocupada.

Weber postulou que essa diferenciação emergiu da Reforma Protestante, posteriormente sofrendo secularização, tornando assim o conceito aplicável tanto aos praticantes religiosos quanto seculares do ascetismo.

David McClelland, um proeminente teórico psicológico americano do século 20, propôs que o ascetismo mundano visa especificamente mitigar os prazeres mundanos percebidos como "distraindo" os indivíduos de suas atividades vocacionais, ao mesmo tempo que potencialmente tolera aqueles que não impedem o foco. Ele ilustrou isso observando que os quacres historicamente evitavam trajes de cores vivas; no entanto, os quacres ricos frequentemente confeccionavam suas roupas discretas com tecidos caros. Neste contexto, a cor foi considerada uma distração, enquanto a qualidade do material não. As comunidades Amish empregam critérios análogos ao determinar a adoção ou evitação de tecnologias contemporâneas.

Perspectivas de Nietzsche e Epicurus

No terceiro ensaio, "O que significam os ideais ascéticos?", de seu tratado Sobre a genealogia da moral, de 1887, Friedrich Nietzsche examina meticulosamente seu conceito de "ideal ascético" e sua função central no desenvolvimento da moralidade, juntamente com a trajetória histórica da vontade. Neste ensaio, Nietzsche elucida como a prática aparentemente paradoxal do ascetismo pode, de fato, promover os interesses da vida: ao abraçar o ascetismo, um indivíduo pode transcender o impulso de sucumbir à dor e ao desespero, alcançando assim o autodomínio. Este processo permite a manifestação tanto do ressentimento quanto da vontade de poder. Nietzsche caracteriza a moralidade do sacerdote asceta, exemplificada pelo Cristianismo, como um estado onde, confrontado com o sofrimento ou o desânimo e o desejo de perecer, a vontade inerente de viver obriga o indivíduo a uma condição de retraimento e renúncia ao reino material. Isto serve para mitigar a dor e, consequentemente, sustentar a vida – uma metodologia que Nietzsche identifica como fundamental tanto para a investigação científica secular como para a doutrina religiosa. Ele vinculou explicitamente o "ideal ascético" à decadência cristã.

O ascetismo não é invariavelmente caracterizado pela negação da vida ou do prazer. Na verdade, certas práticas ascéticas foram empreendidas como formas de disciplina orientada para o prazer. Epicuro, apesar de defender uma filosofia centrada no prazer, também praticava comportamentos ascéticos como o jejum. Esse envolvimento pode ter servido para explorar os limites da natureza, dos desejos, do prazer e de seu próprio ser físico. Na oitava de suas Doutrinas Principais, Epicuro articula que os indivíduos ocasionalmente selecionam dores se elas levarem a maiores prazeres subsequentes, ou evitam prazeres se resultarem em dores mais significativas. Além disso, no segmento “autarquia” da sua Carta a Menoeceus, ele postula que um estilo de vida frugal pode aumentar a apreciação dos luxos quando estes se tornam disponíveis.

Notas

Notas

Referências

Citações

Fontes

Valantasis, Richard. A construção de si mesmo: ascetismo antigo e moderno. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.

• Valantasis, Richard. A construção de si mesmo: ascetismo antigo e moderno. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
• von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainism: An Indian Religion of Salvation, Delhi, Índia: Motilal Banarsidass (reimpresso em 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: ISBN/incompatibilidade de data (ajuda).

• Asketikos – artigos, pesquisas e discursos sobre ascetismo.