Baruch Espinosa

Baruch (de) Spinoza (24 de novembro de 1632 - 21 de fevereiro de 1677), também reconhecido pelo seu pseudônimo latinizado Benedictus de Spinoza, foi um filósofo de ascendência judaico-portuguesa, nascido e residente na República Holandesa. Como precursor da Era do Iluminismo, Spinoza influenciou profundamente a crítica bíblica moderna, o racionalismo do século XVII e a cultura intelectual holandesa, estabelecendo-se assim como um dos filósofos mais significativos e radicais do início do período moderno. Inspirando-se no estoicismo, Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl e vários pensadores cristãos heterodoxos, Spinoza emergiu como um filósofo proeminente durante a Idade de Ouro Holandesa.

Baruch (de) Spinoza (24 de novembro de 1632 – 21 de fevereiro de 1677), também conhecido pelo pseudônimo latinizado Benedictus de Spinoza, foi um filósofo de origem judaico-portuguesa, que nasceu e viveu na República Holandesa. Precursor da Era do Iluminismo, Spinoza influenciou significativamente a crítica bíblica moderna, o racionalismo do século XVII e a cultura intelectual holandesa, estabelecendo-se como um dos filósofos mais importantes e radicais do início do período moderno. Influenciado pelo estoicismo, Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl e cristãos heterodoxos, Spinoza foi um importante filósofo da Idade de Ouro Holandesa.

Nascido em Amsterdã, Spinoza pertencia a uma família Marrano que buscou refúgio na comparativamente mais tolerante República Holandesa depois de fugir de Portugal. A sua formação incluiu uma educação judaica tradicional, abrangendo o estudo do hebraico e dos textos sagrados no seio da comunidade judaica portuguesa, onde o seu pai ocupou uma posição destacada como comerciante. Na sua juventude, Spinoza desafiou abertamente a autoridade rabínica e examinou criticamente as doutrinas judaicas, o que culminou na sua excomunhão permanente da comunidade judaica em 1656. Após esta expulsão, desassociou-se de todas as afiliações religiosas, dedicando a sua vida à investigação filosófica e à arte de polir lentes. Spinoza conquistou seguidores devotos, que se reuniam para deliberar sobre suas obras e participar de sua busca intelectual pela verdade.

Durante sua vida, Spinoza publicou com pouca frequência para evitar a perseguição e a supressão de seus escritos filosóficos. No seu Tractatus Theologico-Politicus, que Steven Nadler caracterizou como “um dos livros mais importantes do pensamento ocidental”, Spinoza desafiou a proveniência divina da Bíblia Hebraica e a essência de Deus, argumentando simultaneamente que a autoridade eclesiástica não deveria ter influência num sistema político secular e democrático. Seu trabalho seminal, Ética, postula uma concepção panteísta de Deus e investiga a posição da liberdade humana dentro de um cosmos sem restrições por dependências teológicas, cosmológicas ou políticas. Ao rejeitar o messianismo e a preocupação com a vida após a morte, Spinoza sublinhou a importância de apreciar e valorizar a vida tanto para si como para os outros. Através de sua defesa da liberdade individual em suas facetas morais, psicológicas e metafísicas, Spinoza contribuiu para a gênese de um gênero de escrita política conhecido como teologia secular.

A estrutura filosófica de Spinoza abrange diversos domínios de investigação filosófica, como metafísica, epistemologia, filosofia política, ética, filosofia da mente e filosofia da ciência. Seus escritos foram divulgados postumamente por seus associados e exerceram influência considerável sobre os filósofos subsequentes durante dois séculos. Spinoza é amplamente aclamado como uma das figuras intelectuais mais originais e impactantes do século XVII. Rebecca Goldstein o caracterizou como “o judeu renegado que nos deu a modernidade”.

Visão Biográfica

Origens familiares

Os antepassados ​​de Spinoza, que praticavam o Cripto-Judaísmo, sofreram severas perseguições durante a Inquisição Portuguesa, incluindo tortura e degradação pública. Em 1597, a família do seu avô paterno mudou-se de Vidigueira para Nantes, identificando-se publicamente como cristãos-novos, antes de eventualmente se mudar para a Holanda por razões que permanecem não confirmadas. A sua linhagem materna provinha de uma proeminente família comercial do Porto, e o seu avô materno era um importante comerciante que navegava entre as identidades judaica e cristã. Spinoza foi criado principalmente por sua avó entre as idades de seis e nove anos, provavelmente adquirindo dela um conhecimento significativo da história de sua família. Michael, o pai de Spinoza, era um comerciante distinto e rico em Amsterdã, cujos empreendimentos comerciais se estendiam por um amplo escopo geográfico. Em 1649, Michael foi eleito para um cargo administrativo dentro da congregação recém-consolidada, Talmud Torá. Posteriormente, ele se casou com sua prima, Rachael d'Espinosa, filha de seu tio Abraham d'Espinosa, que era líder comunitário e sócio comercial de Michael. Esses casamentos consanguíneos eram habituais na comunidade judaica portuguesa da época, garantindo assim a Michael acesso à extensa rede comercial e ao capital do seu sogro. Os filhos de Rachael morreram tragicamente na infância, e ela própria faleceu em 1627.

Após a morte de Rachel, Michael se casou com Hannah Deborah, com quem teve cinco filhos. O dote de Hannah Deborah foi integrado ao capital empresarial de Michael, em vez de ser reservado aos filhos dela, uma circunstância que potencialmente fomentou o ressentimento entre Spinoza e seu pai. A família residia em Vlooienburg, uma ilha artificial situada na margem sul do rio Amstel, especificamente na quinta casa ao longo do canal Houtgracht. Embora o bairro judeu não tivesse divisões formais, a proximidade da família com a sinagoga Bet Ya'acov colocava-os perto de residentes cristãos, incluindo o renomado artista Rembrandt. Seu primeiro filho foi Miriam, seguido por Isaac, que deveria herdar a liderança da família e do empreendimento comercial, mas faleceu em 1649. O terceiro filho, Baruch Espinosa, nasceu em 24 de novembro de 1632, e tradicionalmente recebeu o nome de seu avô materno.

O irmão mais novo de Spinoza, Gabriel, nasceu em 1634, seguido pelo nascimento de outra irmã, Rebecca. Miriam casou-se posteriormente com Samuel de Cáceres, mas morreu logo após o parto. Seguindo o costume judaico, Samuel foi então obrigado a se casar com sua ex-cunhada, Rebeca. Com a morte de seu irmão Isaac, Spinoza assumiu o papel de chefe de família e de negócios, necessitando do adiamento de suas aspirações acadêmicas. A mãe de Spinoza, Hannah Deborah, faleceu quando ele tinha seis anos. A partir dos nove anos de idade, Spinoza foi criado pela terceira esposa de Michael, Esther, cuja educação como cristã-nova significou que ela não tinha conhecimento formal do judaísmo e falava exclusivamente português em casa. Este casamento não produziu filhos. Eventualmente, a irmã de Spinoza, Rebecca, o irmão Gabriel e um sobrinho emigraram para Curaçao, com os restantes membros da família juntando-se a eles após a morte de Spinoza.

A influência inicial de Uriel da Costa

Spinoza era parente materno do filósofo Uriel da Costa, figura que gerou controvérsia significativa na comunidade judaica portuguesa de Amesterdão. Da Costa desafiou as doutrinas cristãs e judaicas convencionais, postulando, por exemplo, que os seus princípios fundamentais provinham de construções humanas e não de revelação divina. Os seus confrontos com o establishment religioso resultaram em duas excomunhões por parte das autoridades rabínicas, que o submeteram à humilhação pública e ao ostracismo social. Em 1639, como condição para a readmissão, da Costa foi obrigado a prostrar-se para que os fiéis passassem por cima dele. Ele morreu em 1640, com relatos indicando suicídio.

Embora Spinoza provavelmente não tivesse conhecimento de sua ligação familiar com Uriel da Costa durante sua infância, ele sem dúvida encontrou discussões sobre ele quando era adolescente. Steven Nadler postula que, apesar da morte de Costa quando Spinoza tinha oito anos, seus conceitos filosóficos influenciaram significativamente a trajetória intelectual de Spinoza. As comunidades judaicas de Amsterdã mantiveram uma memória e um discurso duradouros sobre o ceticismo de Da Costa em relação à religião organizada, sua rejeição da imortalidade da alma e sua afirmação de que Moisés não foi o autor da Torá, o que contribuiu para a evolução intelectual de Spinoza.

Antecedentes educacionais e empresa familiar

Spinoza frequentou a escola Talmud Torá, localizada ao lado da sinagoga Bet Ya'acov e a uma curta distância de sua residência, sob a liderança do Rabino Sênior Saul Levi Morteira. O ensino era ministrado em espanhol, reconhecido como a língua dos estudos e da literatura. Os alunos do ensino fundamental foram ensinados a ler o livro de orações e a Torá em hebraico, a traduzir a porção semanal para o espanhol e a analisar o comentário de Rashi. O nome de Spinoza está ausente do registro escolar após seu décimo quarto ano, sugerindo que ele provavelmente não prosseguiu estudos com rabinos proeminentes como Manasseh ben Israel e Morteira. É provável que Spinoza tenha começado a trabalhar por volta dos catorze anos de idade, e o seu envolvimento nos negócios do seu pai tornou-se quase certamente indispensável após a morte do seu irmão em 1649.

A Primeira Guerra Anglo-Holandesa prejudicou significativamente a estabilidade financeira da empresa Spinoza, uma vez que uma parte substancial dos seus navios e carga foram apreendidos pelas forças inglesas. No final da guerra, em 1654, a intercepção das suas viagens mercantes pelos ingleses sobrecarregou a empresa com dívidas consideráveis, precipitando o seu declínio. O pai de Spinoza faleceu em 1654, quando Spinoza assumiu a liderança da família, tornando-se responsável pela organização e condução dos rituais de luto judaicos e estabelecendo uma parceria comercial com seu irmão dentro do empreendimento herdado. Dado o declínio da saúde de seu pai durante vários anos antes de sua morte, Spinoza esteve profundamente envolvido no negócio, necessitando do adiamento de suas atividades intelectuais. Ele continuou a fornecer apoio financeiro à sinagoga e a frequentar os serviços religiosos de acordo com suas convenções e práticas até 1656. No entanto, em 1655, os bens da família haviam se esgotado e o negócio efetivamente encerrou suas operações.

Em Março de 1656, Spinoza procurou protecção das autoridades municipais relativamente às dívidas da comunidade judaica portuguesa. Para se absolver das obrigações financeiras de seu pai, Spinoza solicitou à cidade que o declarasse órfão. Seu argumento era que, como menor legal, sua falta de compreensão sobre o endividamento de seu pai deveria anular a obrigação de pagar essas dívidas e permitir-lhe renunciar retroativamente à sua herança. Embora ele tenha sido legalmente exonerado de todas as dívidas, esta ação prejudicou irrevogavelmente sua reputação comercial e constituiu uma violação dos regulamentos da sinagoga que determinam a arbitragem interna para disputas comerciais.

Expulsão da comunidade judaica

Amesterdão geralmente tolerava a diversidade religiosa, desde que fosse exercida com discrição. A comunidade judaica priorizou a salvaguarda da sua reputação e procurou evitar a associação com Spinoza, temendo que as suas perspectivas controversas pudessem provocar perseguição ou expulsão. O desafio aberto de Spinoza às autoridades judaicas surgiu após a morte de seu pai em 1654, um período marcado por prolongados e intensos conflitos religiosos, financeiros e jurídicos relativos aos seus negócios e adesão à sinagoga. Um exemplo desse desafio foi a violação dos regulamentos da sinagoga ao apelar às autoridades municipais em vez de resolver as disputas de dívidas de seu pai internamente na comunidade.

Em 27 de julho de 1656, os líderes da comunidade do Talmud Torá, incluindo Aboab de Fonseca, emitiram um mandado de herém contra Spinoza, de 23 anos. Esta censura representou a mais severa alguma vez declarada na comunidade, trazendo profundas consequências emocionais e espirituais. Os motivos precisos para a expulsão de Spinoza permanecem não especificados, com o mandado apenas citando suas "heresias abomináveis", "feitos monstruosos" e a corroboração de testemunhas "na presença do referido Espinoza". Embora as autoridades municipais de Amesterdão não tenham participado directamente na censura de Spinoza, o conselho municipal orientou explicitamente a comunidade judaico-portuguesa a governar a sua conduta e a garantir o cumprimento rigoroso da lei judaica. Outras evidências sugerem uma preocupação em evitar ofensas às autoridades civis, exemplificadas pelas proibições nas sinagogas de casamentos públicos, procissões fúnebres e discussões de temas religiosos com cristãos, para evitar quaisquer ações que possam "perturbar a liberdade que desfrutamos".

Antes de sua expulsão, Spinoza não havia publicado nenhuma obra nem escrito um tratado formal. Steven Nadler postula que se Spinoza estivesse articulando as críticas ao Judaísmo que posteriormente surgiram em seus escritos filosóficos, como a Parte I da Ética, sua punição severa seria inteiramente compreensível. Diferente da maioria das censuras emitidas pela congregação de Amsterdã, a de Spinoza nunca foi revogada, pois não suscitou arrependimento. Após a censura, Spinoza poderia ter composto uma Apologia em espanhol para defender as suas perspectivas, embora este documento esteja agora perdido. Sua expulsão não levou Spinoza a se converter ao cristianismo ou a se afiliar a qualquer religião ou seita confessional. Entre 1656 e 1661, Spinoza residiu em vários locais de Amsterdã e Leiden, sustentando-se através do ensino e, ao mesmo tempo, adquirindo habilidades no polimento de lentes e na construção de microscópios e telescópios. Spinoza não manteve um sentido de identidade judaica; ele argumentou que sem a adesão à lei judaica, o povo judeu carecia de uma fonte fundamental de distinção e identidade, tornando ilógico o conceito de um judeu secular.

Grupo de Educação e Estudo

Entre 1654 e 1657, Spinoza iniciou estudos latinos com Franciscus van den Enden, um radical político, ex-jesuíta e ateu, que provavelmente apresentou Spinoza à filosofia escolástica e moderna, incluindo Descartes, cujas ideias influenciaram profundamente o próprio desenvolvimento filosófico de Spinoza. Enquanto estava internado em Van den Enden, Spinoza frequentou sua escola, onde adquiriu conhecimentos nas artes e nas ciências e potencialmente instruiu outros alunos. Muitos dos seus associados eram livres-pensadores secularizados ou membros de grupos cristãos dissidentes que rejeitavam a autoridade das igrejas estabelecidas e dos dogmas tradicionais. Spinoza também conhecia os Colegiantes, um coletivo de menonitas insatisfeitos e outras seitas reformadas não-conformistas que evitavam a teologia oficial; esta associação provavelmente influenciou a evolução das visões religiosas de Spinoza e pode tê-lo levado a Van den Enden. Jonathan Israel postula que outra figura potencialmente influente foi Jan Hendriksz Glazemaker, um tradutor ateu e colaborador do amigo e editor de Spinoza, Rieuwertsz. Embora Glazemaker não pudesse ter servido como mentor, sua posição única permitiu-lhe apresentar Spinoza à filosofia cartesiana, à matemática e à arte de retificar lentes.

Após seus estudos de latim com Van den Enden, Spinoza frequentou a Universidade de Leiden por volta de 1658, auditando cursos focados na filosofia cartesiana. De 1656 a 1661, os principais colaboradores intelectuais de Spinoza, que constituíram seu círculo íntimo e influenciaram significativamente seu desenvolvimento, incluíram Van den Enden, Pieter Balling, Jarig Jelles, Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester e Adriaan Koerbagh. Este grupo filosófico, ou 'seita', examinou meticulosamente as proposições da nascente Ética e do trabalho anterior de Spinoza, o Breve Tratado sobre Deus, o Homem e Seu Bem-Estar. Embora algumas figuras notáveis ​​em Amesterdão se tenham envolvido com as doutrinas deste grupo clandestino mas periférico, a sua função principal era servir de cadinho para a filosofia de Spinoza, permitindo-lhe desafiar ainda mais as normas sociais prevalecentes. A sua imagem pública em Amesterdão era desfavorável, como evidenciado pelo menosprezo que Ole Borch fazia deles como "ateus". Consistentemente ao longo de sua vida, Spinoza adotou uma estratégia de evitar conflitos intelectuais, confrontos e disputas públicas, considerando tais compromissos como gastos improdutivos de energia.

Carreira Filosófica

Rijnsburg

De 1660 a 1661, Spinoza mudou-se de Amsterdã para Rijnsburg, buscando um ambiente rural tranquilo, mantendo a proximidade com a cidade universitária de Leiden, onde residiam vários conhecidos. Durante este período, ele escreveu o seu Breve Tratado sobre Deus, o Homem e o Seu Bem-Estar, uma obra que deliberadamente reteve de publicação durante a sua vida, prevendo que provocaria indignação entre teólogos, sínodos e autoridades municipais. O Breve Tratado, um texto largamente ignorado até à sua redescoberta, sobreviveu apenas numa tradução holandesa e acabou por ser publicado por Johannes van Vloten em 1862. Enquanto residia com Herman Homan em Rijnsburg, Spinoza sustentou-se fabricando lentes e instrumentos científicos, uma busca impulsionada tanto pela necessidade financeira como pela curiosidade intelectual. Ele começou a trabalhar em sua seminal Ética e também completou os Princípios de Filosofia de Descartes em duas semanas. Este último trabalho serviu para articular e interpretar os argumentos de Descartes, permitindo simultaneamente a Spinoza avaliar as reações aos seus próprios conceitos metafísicos e éticos nascentes. A lúcida exposição de Spinoza dos princípios fundamentais do sistema cartesiano facilitou seu estudo para muitos indivíduos interessados, aumentando assim sua posição filosófica. Publicado em 1663, este tratado foi uma das duas únicas obras publicadas sob seu nome durante sua vida. Spinoza manteve um estilo de vida modesto e austero, gerando renda através do polimento meticuloso de lentes e da construção de telescópios e microscópios. Além disso, ele dependia do apoio financeiro benevolente de seus amigos.

Voorburg

Em 1663, Spinoza mudou-se para Voorburg; as razões para esta mudança permanecem não especificadas. Durante este período, ele continuou o seu trabalho sobre Ética e manteve correspondência com numerosos cientistas e filósofos em toda a Europa. Em 1665, ele começou a escrever o Tratado Teológico-Político, uma obra que explorou temas teológicos e políticos, incluindo a interpretação das escrituras, a gênese do Estado e a demarcação da autoridade política e religiosa, defendendo, em última análise, uma estrutura governamental secular e democrática. Antes do lançamento do Tratado Teológico-Político, o associado de Spinoza, Adriaan Koerbagh, publicou um volume que criticava a religião organizada, refutava a origem divina da Bíblia e postulava a impossibilidade de milagres – conceitos que ressoavam com as próprias visões filosóficas de Spinoza. A publicação de Koerbagh recebeu escrutínio oficial, resultando em seu encarceramento e subsequente morte enquanto estava preso. Prevendo possíveis repercussões para suas ideias, Spinoza lançou seu tratado em 1670 usando um pseudônimo de editor e um local de publicação fabricado. No entanto, o anonimato da obra teve vida curta. Samuel Maresius lançou ataques pessoais contra Spinoza, enquanto Thomas Hobbes e Johannes Bredenburg criticaram seus conceitos teológicos, considerando o livro perigoso e subversivo. O tratado de Spinoza gozou de um certo grau de proteção em comparação com o de Koerbagh, principalmente porque foi composto em latim, uma língua não amplamente acessível à população em geral, e Spinoza proibiu expressamente a sua tradução. A aplicação da diretiva da Igreja Reformada em Amsterdã de proibir a distribuição do livro supostamente blasfemo variou entre as autoridades seculares.

Haia

Em 1670, Spinoza mudou-se para Haia, buscando maior acesso ao meio intelectual da cidade e proximidade com seus associados e adeptos. Com sua crescente notoriedade, Spinoza dedicou-se à recepção de visitantes e ao envio de correspondência. Ele revisitou o manuscrito de Ética, reestruturando sua terceira parte nas partes Quatro e Cinco. Além disso, ele compilou uma gramática hebraica destinada a facilitar a interpretação precisa das escrituras e a resolver ambigüidades encontradas durante o estudo bíblico; sua primeira parte detalhou a etimologia, o alfabeto e os princípios fundamentais que regem substantivos, verbos e outros elementos gramaticais. A segunda parte, que permanecia incompleta no momento de sua morte, pretendia delinear regras de sintaxe. Outra obra incompleta de 1676 foi o Tractatus Politicus, que explorou a funcionalidade ideal do Estado e pretendia demonstrar a superioridade da governação democrática. Spinoza recusou uma oferta para assumir a cátedra de filosofia na Universidade de Heidelberg, potencialmente devido a preocupações de que tal posição pudesse restringir a sua autonomia intelectual.

Correspondência

Apenas um número limitado de cartas de Spinoza sobreviveu, sem exemplos conhecidos anteriores a 1661. A correspondência existente é predominantemente filosófica e técnica, já que os editores iniciais da Opera Posthuma - uma compilação postumamente publicada de seus escritos - Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller e Johannes Bouwmeester, omitiram deliberadamente comunicações e cartas pessoais, citando a perseguição política e eclesiástica predominante naquela época. Spinoza manteve correspondência com Peter Serrarius, um comerciante protestante radical e milenar que se tornou seu patrono após a expulsão de Spinoza da comunidade judaica. Serrarius serviu de intermediário na correspondência de Spinoza, facilitando a troca de cartas entre o filósofo e diversos terceiros. A associação deles persistiu até a morte de Serrarius em 1669.

O envolvimento de Spinoza no polimento de lentes, matemática, óptica e filosofia facilitou suas conexões com indivíduos notáveis, como o cientista Christiaan Huygens, o matemático Johannes Hudde e Henry Oldenburg, que serviu como secretário da Sociedade Real Britânica. Huygens, entre outros, elogiou especificamente a qualidade superior das lentes de Spinoza. Spinoza se correspondeu com Willem van Blijenbergh, um teólogo calvinista amador, que perguntou sobre as perspectivas de Spinoza sobre a essência do mal e do pecado. Embora Blijenbergh confiasse na autoridade das Escrituras em questões teológicas e filosóficas, Spinoza o aconselhou a não buscar exclusivamente a verdade nas Escrituras ou antropomorfizar o divino. Além disso, Spinoza comunicou que os seus respectivos pontos de vista eram fundamentalmente incomensuráveis. Gottfried Wilhelm Leibniz criticou publicamente o trabalho de Spinoza; no entanto, ele se correspondeu em particular com Spinoza e expressou o desejo de revisar o manuscrito da Ética. Em 1676, Leibniz viajou para Haia para conhecer Spinoza, passando três dias discutindo com ele sobre acontecimentos contemporâneos e conceitos filosóficos. As contribuições filosóficas de Leibniz, particularmente na sua Monadologia, apresentam semelhanças notáveis ​​com certos aspectos do pensamento de Spinoza. Leibniz expressou apreensão quando seu nome não foi retirado de uma carta publicada na Opera Posthuma. Em 1675, Albert Burgh, amigo e potencial ex-aluno de Spinoza, escreveu-lhe para repudiar os seus ensinamentos e declarar a sua conversão ao catolicismo. Burgh atacou as perspectivas de Spinoza, conforme articuladas no Tratado Teológico-Político, e tentou convencer Spinoza a adotar o catolicismo. Em resposta, Spinoza, instigado pela família de Burgh que procurava restaurar a sua racionalidade, redigiu uma carta indignada ridicularizando a Igreja Católica e denunciando todas as formas de superstição religiosa.

Durante a sua vida, Spinoza publicou com moderação, e a maioria das suas obras formais, escritas em latim, alcançaram um público limitado. Com exceção dos Princípios de Filosofia de Descartes e do Tratado Teológico-Político, suas outras obras foram publicadas postumamente. Devido à recepção adversa de seu Tratado Teológico-Político publicado anonimamente, Spinoza instruiu seus apoiadores a não traduzirem seus escritos e abstiveram-se de futuras publicações. Após sua morte, seus adeptos publicaram postumamente suas obras em latim e holandês. Sua coleção póstuma, Opera Posthuma, foi editada secretamente por seus amigos para proteger os manuscritos do confisco e da destruição. Spinoza usou um anel de sinete para selar sua correspondência, que estava gravada com a palavra latina Caute, que significa "Cuidado", ao lado do emblema de uma rosa espinhosa.

Morte e a preservação de manuscritos não publicados

A saúde de Spinoza piorou em 1676, culminando com sua morte em Haia, em 21 de fevereiro de 1677, aos 44 anos, com a presença de seu amigo médico, Georg Herman Schuller. Spinoza sofria de uma doença pulmonar, provavelmente tuberculose, potencialmente exacerbada pela silicose resultante de suas atividades de retificação de lentes de vidro. Apesar de um período de declínio da saúde durante várias semanas, a morte de Spinoza foi repentina e ele faleceu sem testamento. Circularam rumores sobre o arrependimento de suas posições filosóficas no leito de morte, embora essas narrativas tenham se dissipado no século XVIII. Johannes Colerus, um pregador luterano, foi o autor da biografia inicial de Spinoza, motivado principalmente pelo interesse em documentar seus últimos dias.

Spinoza foi enterrado em Nieuwe Kerk quatro dias após sua morte, compartilhando um cofre com outras seis pessoas. Inicialmente, nenhuma placa memorial homenageava Spinoza. Durante o século XVIII, a abóbada foi esvaziada e o seu conteúdo disperso pelo adro. Uma placa memorial encontra-se agora no exterior da igreja, indicando que alguns dos seus restos mortais estão integrados no solo do adro. Os amigos de Spinoza recuperaram com sucesso seus pertences pessoais, documentos e manuscritos não publicados. Seus adeptos garantiram esses itens para evitar seu confisco por indivíduos que pretendiam suprimir suas obras; conseqüentemente, eles não foram listados no inventário de seus bens após sua morte. Um ano após sua morte, seus apoiadores traduziram seus manuscritos latinos para o holandês e vários outros idiomas. Tanto as autoridades seculares como, posteriormente, a Igreja Católica Romana proibiram as suas obras.

Contribuições Filosóficas

Ética

Spinoza considerava A Ética como seu principal esforço filosófico e legado duradouro. Este trabalho seminal é frequentemente categorizado juntamente com as contribuições de Leibniz e René Descartes dentro da tradição racionalista, uma escola de pensamento que postula que as ideias refletem precisamente a realidade, tal como se presume que a matemática representa o mundo com precisão. Descrita como uma “obra-prima soberbamente enigmática”, a Ética apresenta inúmeras ambiguidades não resolvidas e emprega uma estrutura matemática rigorosa, emulando a geometria euclidiana. Os textos filosóficos de René Descartes são frequentemente citados como fundamentais para o desenvolvimento intelectual do próprio Spinoza. O trabalho inicial publicado de Spinoza, de 1663, foi uma exposição geométrica de provas, aplicando o modelo de Euclides às definições e axiomas encontrados nos Princípios de Filosofia de Descartes. Adotando a metodologia de Descartes, Spinoza procurou determinar a verdade através de deduções lógicas derivadas de “ideias claras e distintas”, um processo que invariavelmente começava com as “verdades autoevidentes” dos axiomas. No entanto, o seu objectivo filosófico abrangente estendeu-se para além disso; um tema consistente em toda a sua obra, desde os primeiros até os últimos escritos, envolvia "atender ao bem maior" (que ele equiparava à verdade mais elevada) para atingir um estado de paz e harmonia, seja metafísica ou politicamente. Consequentemente, os Princípios da Filosofia podem ser interpretados como um "método geométrico e exercício de filosofia", estabelecendo a base para muitos conceitos e conclusões que posteriormente caracterizariam o seu sistema filosófico único.

Metafísica

A estrutura metafísica de Spinoza postula uma substância singular e suas diversas modificações, denominadas “modos”. Nas seções iniciais de A Ética, Spinoza afirma que apenas uma substância possui infinitude absoluta, autocausação e existência eterna. Ele designa esta substância como "Deus" ou "Natureza", considerando estes termos sinônimos, como evidenciado por sua frase latina "Deus sive Natura". Assim, dentro da filosofia de Spinoza, a totalidade do universo natural compreende esta única substância – Deus, ou equivalentemente, a Natureza – e as suas modificações inerentes.

A influência generalizada dos fundamentos metafísicos estabelecidos na Parte I da Ética em todo o sistema filosófico subsequente de Spinoza – incluindo sua filosofia da mente, epistemologia, psicologia, filosofia moral, filosofia política e filosofia da religião – é um ponto crítico que não pode ser exagerado.

Substância, atributos e modos

Spinoza articula uma visão abrangente do Ser, profundamente informada por sua concepção de Deus. Esses conceitos podem inicialmente parecer pouco convencionais. Em resposta à pergunta fundamental: “O que constitui a existência?” ele postula: "Substância, seus atributos e modos."

Adotando uma estrutura semelhante a Maimônides, Spinoza definiu substância como "aquilo que é em si e é concebido por si mesmo", implicando sua compreensibilidade sem recurso a qualquer referente externo. Esta independência conceptual significa ainda independência ontológica, o que significa que não depende de mais nada para a sua existência e funciona como a sua própria 'causa' (causa sui). Por outro lado, um modo é uma entidade incapaz de existência independente, exigindo em vez disso o seu ser como um componente de algo em que se baseia; esta categoria abrange propriedades (por exemplo, cor), relações (por exemplo, tamanho) e entidades individuais. Os modos são ainda categorizados em tipos 'finitos' e 'infinitos', com modos infinitos manifestando-se dentro de cada modo finito (exemplificado por "movimento" e "repouso"). Embora a compreensão filosófica convencional de um atributo tenha semelhanças com o conceito de modos de Spinoza, ele emprega o termo “atributo” de forma distinta. Para Spinoza, um atributo é “aquilo que o intelecto percebe como constituindo a essência da substância”, e ele postulou o potencial para um número infinito de tais atributos. Em última análise, um atributo representa a natureza fundamental “atribuída” à realidade pela apreensão intelectual.

Spinoza definiu Deus como "uma substância que consiste em atributos infinitos, cada um dos quais expressa essência eterna e infinita", afirmando sua existência necessária devido à ausência de qualquer impedimento para tal ser. Esta formulação constitui uma variante do argumento ontológico a favor da existência de Deus, mas Spinoza estendeu-a para afirmar que só Deus existe verdadeiramente. Conseqüentemente, ele declarou: "Tudo o que existe está em Deus, e nada pode existir ou ser concebido sem Deus", igualando assim Deus ao universo. Este conceito foi encapsulado na frase "Deus sive Natura" ("Deus ou Natureza"), que foi interpretada por alguns como ateísmo ou panteísmo. Os humanos podem apreender Deus através dos atributos de extensão ou pensamento, embora existam numerosos outros atributos. O pensamento e a extensão fornecem estruturas abrangentes para a compreensão do mundo, tanto em termos mentais como físicos. Neste contexto, Spinoza afirmou que “a mente e o corpo são uma e a mesma coisa, que é concebida ora sob o atributo do pensamento, ora sob o atributo da extensão”. Após sua demonstração da existência de Deus, Spinoza passou a delinear a natureza de “Deus”. Ele postulou que Deus representa "a soma das leis naturais e físicas do universo e certamente não uma entidade ou criador individual". Spinoza esforçou-se para comprovar que Deus é apenas a substância do universo, afirmando primeiro que substâncias distintas não compartilham atributos ou essências. Ele então demonstrou que Deus é uma "substância" que possui um número infinito de atributos, implicando assim que os atributos inerentes a quaisquer outras substâncias também devem ser abrangidos por Deus. Consequentemente, Deus é entendido como a totalidade de todas as substâncias do universo, constituindo a única substância, sendo tudo parte integrante de Deus. Charles Hartshorne caracterizou esta perspectiva como Panteísmo Clássico.

Spinoza afirmou que "as coisas não poderiam ter sido produzidas por Deus de qualquer outra maneira ou em qualquer outra ordem que não seja o caso", diminuindo assim o significado de conceitos como 'liberdade' e 'acaso'. Este ponto de vista determinista é elucidado na Ética: “a criança acredita que é por livre arbítrio que busca o seio; o menino irritado acredita que por livre arbítrio deseja vingança; o homem tímido pensa que é por livre arbítrio que busca a fuga; o bêbado acredita que por um livre comando de sua mente ele fala as coisas que quando sóbrio ele gostaria de não ter dito. poder de conter o impulso que eles têm para falar." Em sua correspondência com G. H. Schuller (Carta 58), ele elaborou ainda mais: "os homens estão conscientes de seus desejos e inconscientes das causas pelas quais [seus desejos] são determinados." Ele também sustentou que uma compreensão das verdadeiras causas das emoções passivas poderia transmutá-las em emoções ativas, uma noção que antecipou um princípio fundamental da psicanálise de Sigmund Freud.

Segundo Eric Schliesser, Spinoza expressou ceticismo quanto à viabilidade de adquirir conhecimento sobre a natureza, postura que o colocou em oposição a cientistas como Galileu e Huygens.

Causalidade

Embora o princípio da razão suficiente seja comumente atribuído a Gottfried Leibniz, Spinoza o empregou com maior sistematicidade. No quadro filosófico de Spinoza, as investigações sobre a existência de um fenómeno particular são invariavelmente respondidas, sendo estas explicações fornecidas em termos da causa relevante. A metodologia de Spinoza envolve inicialmente apresentar um relato de um fenômeno, como a bondade ou a consciência, para explicar sua natureza e, posteriormente, elucidar o fenômeno referenciando suas próprias características intrínsecas. Por exemplo, ele poderia propor que a consciência representa o grau de poder inerente a um estado mental. Spinoza também foi caracterizado como um "materialista epicurista", particularmente em referência à sua oposição ao dualismo cartesiano mente-corpo. Esta perspectiva foi anteriormente defendida pelos epicuristas, que postulavam que os átomos, com as suas trajetórias probabilísticas, constituíam a única substância fundamental. No entanto, Spinoza divergiu significativamente do pensamento epicurista ao aderir a um determinismo rigoroso, muito parecido com os estóicos antes dele, em contraste com a crença epicurista no caminho probabilístico dos átomos, um conceito mais alinhado com a mecânica quântica contemporânea.

As emoções

A perspectiva de Spinoza sobre as emoções parece divergir daquelas de Descartes e Hume, principalmente porque ele considera que as emoções possuem uma dimensão cognitiva significativa. Jonathan Bennett afirma que "Spinoza via as emoções principalmente como causadas por cognições. [No entanto] ele não disse isso com clareza suficiente e às vezes o perdeu completamente de vista." Spinoza oferece múltiplas demonstrações destinadas a elucidar os mecanismos das emoções humanas. Bennett caracteriza esse retrato como "nada lisonjeiro, colorido como é pelo egoísmo universal".

Filosofia Ética

No centro da filosofia ética de Spinoza está seu conceito de bem-aventurança. Spinoza define bem-aventurança (também chamada de salvação ou liberdade) como "um amor constante e eterno de Deus, ou no amor de Deus pelos homens". Jonathan Bennett, um filósofo, interpreta isso como significando que Spinoza pretendia que "'bem-aventurança' representasse o estado mais elevado e desejável em que alguém poderia estar". Compreender este "estado mais elevado e desejável" requer uma compreensão do conceito de Spinoza de conatus (esforço, desprovido de implicações teleológicas) e o reconhecimento de que "perfeição" denota completude em vez de valor moral. Visto que os indivíduos são conceituados como meras modificações da Substância infinita, segue-se logicamente que nenhum indivíduo pode alcançar completude, perfeição ou bem-aventurança absoluta. No sistema de Spinoza, a perfeição absoluta é atribuída exclusivamente à Substância. No entanto, os modos podem alcançar uma forma subordinada de bem-aventurança, caracterizada por uma pura autocompreensão de como alguém realmente é: uma modificação específica da Substância interligada com todas as outras entidades do universo. A intenção de Spinoza é evidente nas seções finais da Ética, especificamente E5P24 e E5P25, onde ele executa duas manobras fundamentais, integrando as proposições metafísicas, epistemológicas e éticas desenvolvidas ao longo do tratado. E5P24 estabelece uma ligação entre a compreensão de fenômenos particulares e a compreensão de Deus, ou Substância; E5P25 conecta o conatus da mente com a terceira forma de conhecimento, a Intuição. Esta progressão leva diretamente à associação da bem-aventurança com o amor dei intelectualis ("amor intelectual de Deus").

Tractatus Theologico-Politicus

Durante a Segunda Guerra Anglo-Holandesa, à medida que Spinoza se aproximava da conclusão do seu sistema ético, a sua atenção intelectual passou da composição da Ética para a abordagem das questões prementes da sociedade, da religião, do conflito e da governação. O Tractatus Theologico-Politicus (TTP, "Tratado Teológico-Político") elucida insights da história israelita antiga, os princípios morais fundamentais dos ensinamentos de Jesus e a lógica por trás dos mandamentos divinos, todos contextualizados na política holandesa contemporânea. Esta obra baseia-se em comentários bíblicos, hermenêutica, análise histórica, filologia, filosofia e estudos jurídicos para fundamentar os seus argumentos.

Publicada em 1670, a obra provocou controvérsia imediata em toda a Europa. Enquanto a Ética se destinava a um público especializado além da compreensão geral, o TTP tinha como alvo um público composto por teólogos, incluindo professores universitários e autoridades religiosas.

Tractatus Politicus

O tratado latino incompleto, Tractatus Politicus (TP, "Tratado Político"), articula as teorias de Spinoza sobre as estruturas governamentais.

Spinoza aderiu às normas sociais prevalecentes relativas ao papel das mulheres. Na secção final do seu Tratado Político, ele postula sucintamente que as mulheres são inerentemente subordinadas aos homens. Ele atribuiu esta condição a diferenças intrínsecas, e não a construções sociais, rejeitando assim explicações institucionais para a sua subjugação. O biógrafo Jonathan I. Israel observou que essas perspectivas sobre as mulheres eram comuns durante a era de Spinoza.

Panteísmo

Spinoza foi frequentemente rotulado de ateu devido ao uso do termo "Deus" (Deus) para denotar um conceito distinto dos entendimentos monoteístas tradicionais no Judaísmo e no Cristianismo. Frank Tilly afirma que “Spinoza nega expressamente a personalidade e a consciência a Deus; ele não tem inteligência, sentimento, nem vontade; ele não age de acordo com um propósito, mas tudo decorre necessariamente de sua natureza, de acordo com a lei”. Consequentemente, a concepção impessoal e indiferente de Deus de Spinoza diverge significativamente da noção de uma divindade antropomórfica e benevolente preocupada com a humanidade.

Em 1785, Friedrich Heinrich Jacobi denunciou publicamente o panteísmo de Spinoza. Esta condenação seguiu-se à crença generalizada de que Gotthold Ephraim Lessing tinha, no seu leito de morte, admitido ser um "Spinozista", um termo então sinónimo de ateísmo. Jacobi afirmou que a filosofia de Spinoza constituía puro materialismo, argumentando que reduzia tanto a Natureza como Deus a mera substância extensa. Ele afirmou ainda que esta perspectiva era um resultado inevitável do racionalismo iluminista, levando em última análise ao ateísmo absoluto. Moses Mendelssohn, no entanto, desafiou a posição de Jacobi, sustentando que não existia nenhuma distinção fundamental entre teísmo e panteísmo. Este debate emergiu posteriormente como uma preocupação intelectual e teológica significativa em toda a civilização europeia.

A estrutura filosófica de Spinoza atraiu considerável apelo entre os europeus do final do século XVIII, oferecendo uma alternativa distinta às doutrinas predominantes como o materialismo, o ateísmo e o deísmo. Três princípios fundamentais do seu pensamento ressoaram particularmente: a unidade inerente de toda a existência, a regularidade consistente de todos os fenómenos e a identidade fundamental entre espírito e natureza. Em 1879, embora o panteísmo de Spinoza recebesse elogios generalizados, ele era simultaneamente considerado por alguns como alarmante e profundamente antagônico. O conceito de Spinoza de "Deus ou Natureza" (Deus sive Natura) apresentava uma divindade dinâmica e imanente, contrastando fortemente com o argumento de Isaac Newton para uma causa primeira e a visão de mundo mecanicista articulada no livro de Julien Offray de La Mettrie. (1709–1751) tratado, Man a Machine (francês: L'homme machine). Figuras proeminentes como Coleridge e Shelley perceberam na filosofia de Spinoza uma religião da natureza. Novalis o caracterizou como o "homem intoxicado por Deus". Além disso, as ideias de Spinoza serviram como um impulso significativo para o ensaio do poeta Shelley, “A Necessidade do Ateísmo”.

Um equívoco predominante postula que Spinoza equiparou Deus ao universo material, levando à sua designação como um "profeta", "príncipe" e expoente proeminente do panteísmo. No entanto, Spinoza refutou explicitamente esta interpretação numa carta a Henry Oldenburg, afirmando: "Quanto à visão de certas pessoas de que identifico Deus com a Natureza (considerada uma espécie de massa ou matéria corpórea), elas estão bastante enganadas." Dentro do sistema filosófico de Spinoza, o universo (ou cosmos) é entendido como um modo que se manifesta através dos dois atributos de Pensamento e Extensão. Crucialmente, Deus possui um número infinito de outros atributos que não se manifestam no mundo observável.

O filósofo alemão Karl Jaspers (1883–1969) postulou que a frase de Spinoza Deus sive Natura ('Deus ou Natureza') referia-se a Deus como natura naturans (lit.'natureza natura'—ou seja, a natureza em sua capacidade ativa e criativa), em vez de natura naturata (lit.'natureza natureza'—ou seja, a natureza como uma entidade já criada). Jaspers argumentou que a estrutura filosófica de Spinoza não equiparava Deus e Natureza como termos intercambiáveis. Em vez disso, a transcendência de Deus foi afirmada por um número infinito de atributos, enquanto os dois atributos acessíveis à cognição humana – Pensamento e Extensão – indicavam a imanência de Deus. Consequentemente, mesmo Deus, quando considerado através dos atributos de pensamento e extensão, não pode ser estritamente identificado com o mundo material. O mundo material é inerentemente “divisível” e composto de partes. No entanto, Spinoza afirmou: "Nenhum atributo de uma substância pode ser verdadeiramente concebido, do qual se segue que a substância pode ser dividida", implicando que um atributo não pode ser conceituado de uma maneira que permita a divisão da própria substância. Ele declarou ainda: “uma substância que é absolutamente infinita é indivisível” (Ética, Parte I, Proposições 12 e 13). Aderindo a esse raciocínio, o mundo material deve ser entendido como um modo existente sob os atributos do pensamento e da extensão. Assim, Jaspers concluiu que a máxima panteísta "Um e Todos" só descreveria com precisão a filosofia de Spinoza se o "Um" mantivesse sua qualidade transcendente e o "Todo" não fosse interpretado como o agregado de entidades finitas. Martial Guéroult (1891–1976) propôs o termo "panenteísmo" como um descritor mais preciso do que "panteísmo" para a concepção de Spinoza da relação entre Deus e o mundo. De acordo com esta interpretação, o mundo não é idêntico a Deus, mas existe profundamente “dentro” de Deus. As entidades finitas não só se originam de Deus como sua causa, mas também são inconcebíveis à parte de Deus. Por outro lado, o filósofo panenteísta americano Charles Hartshorne (1897–2000) afirmou que o "Panteísmo Clássico" caracterizava com precisão a perspectiva de Spinoza.

De acordo com a Enciclopédia de Filosofia de Stanford, Spinoza conceitua Deus como um "intelecto infinito" (Ética 2p11c), possuindo onisciência (2p3) e capacidade de amor próprio, bem como amor pela humanidade, na medida em que a humanidade constitui um componente da perfeição divina (5p35c). Spinoza postula que uma entidade pessoal é aquela para a qual as disposições pessoais podem ser direcionadas. Neste contexto, Spinoza defende o amor intelectualis dei (o amor intelectual de Deus) como o bem humano último (5p33). No entanto, este conceito é complexo. O Deus de Spinoza carece de livre arbítrio (1p32c1) e é desprovido de propósitos ou intenções (1 apêndice); além disso, Spinoza afirma explicitamente que "nem o intelecto nem a vontade pertencem à natureza de Deus" (1p17s1). Além disso, embora os indivíduos possam cultivar o amor a Deus, devem reconhecer que Deus não é uma entidade capaz de retribuir tal afecto. Spinoza afirma: “Aquele que ama a Deus não pode lutar para que Deus o ame de volta” (5p19).

Steven Nadler propõe que a resolução da classificação de Spinoza como ateu ou panteísta depende de um exame de atitudes. Se o panteísmo estiver intrinsecamente ligado à religiosidade, então Spinoza não seria considerado um panteísta, dada a sua convicção de que a postura apropriada em relação a Deus envolve investigação objectiva e razão, em vez de reverência ou temor religioso, uma vez que esta última abordagem arrisca a susceptibilidade ao erro e à superstição.

Outras conexões filosóficas

Numerosos estudiosos exploraram paralelos entre o sistema filosófico de Spinoza e várias tradições filosóficas orientais. Décadas após a morte de Spinoza, Pierre Bayle, em seu renomado Dicionário Histórico e Crítico (1697), identificou uma conexão entre o suposto ateísmo de Spinoza e "a teologia de uma seita chinesa", supostamente chamada de "Foe Kiao", sobre a qual ele havia aprendido através de relatos de missionários jesuítas da Ásia Oriental. Um século depois, Kant também fez uma comparação entre a filosofia de Spinoza e o pensamento de Laozi, rotulando ambos como panteístas e descrevendo o sistema de Laozi como "monstruoso", enquanto criticava o que ele percebia como suas inclinações místicas compartilhadas. Em 1863, Elijah Benamozegh se esforçou para demonstrar que a Cabala constitui a fonte primária da ontologia de Spinoza, uma afirmação que parece ser corroborada por estudiosos recentes. investigações no campo.

Theodor Goldstücker, um sânscrito alemão do século XIX, foi um dos primeiros estudiosos a observar as congruências entre os conceitos religiosos de Spinoza e a tradição Vedanta da Índia. Ele observou que o pensamento de Spinoza era "... uma representação tão exata das idéias do Vedanta, que poderíamos ter suspeitado que seu fundador havia emprestado os princípios fundamentais de seu sistema dos hindus, se sua biografia não nos satisfizesse que ele não estava totalmente familiarizado com suas doutrinas ...". Max Müller também destacou as semelhanças impressionantes entre o Vedanta e o sistema de Spinoza, equiparando o Brahman no Vedanta à 'Substantia' de Spinoza.

Legado e influência

As contribuições filosóficas de Spinoza influenciaram profundamente o discurso intelectual desde o século XVII até a era contemporânea. As percepções de Spinoza evoluíram desde vê-lo como um autor ateu cujos tratados minaram o judaísmo e a religião organizada, até reconhecê-lo como um ícone cultural e o primeiro judeu secular. Um comentador sugere que o apelo duradouro de Spinoza aos leitores contemporâneos, tornando-o "talvez o filósofo mais querido desde Sócrates", deriva da sua inabalável equanimidade. Longe de ser um niilista desesperado, Spinoza postulou que “a bem-aventurança nada mais é do que o contentamento do espírito, que surge do conhecimento intuitivo de Deus”. Jonathan I. Israel, um de seus biógrafos, argumenta que "Nenhuma figura importante do Iluminismo posterior a 1750, por exemplo, ou do século XIX, se envolveu com a filosofia de Descartes, Hobbes, Bayle, Locke ou Leibniz, na medida em que figuras importantes como Lessing, Goethe, Kant, Hegel, Fichte, Schelling, Heine, George Eliot e Nietzsche permaneceram preocupadas ao longo de suas vidas criativas com Espinosa." Hegel (1770-1831) afirmou a famosa frase: "O fato é que Spinoza se tornou um ponto de teste na filosofia moderna, de modo que pode realmente ser dito: ou você é um espinosista ou não é filósofo."

A expulsão de Spinoza da sinagoga portuguesa em 1656 gerou um debate académico considerável sobre a sua potencial designação como o "primeiro judeu moderno". O trabalho de Spinoza moldou significativamente o discurso em torno da "questão judaica", particularmente no que diz respeito à conceituação do judaísmo e ao surgimento da identidade judaica moderna e secular. Figuras proeminentes como Moses Mendelssohn, Lessing, Heine e Kant, ao lado de intelectuais posteriores, incluindo Marx, Nietzsche e Freud, atraíram influência da filosofia de Spinoza. Numerosos autores examinaram explicitamente a evolução da percepção de Spinoza como “o Primeiro Judeu Moderno”. No século 21, sua expulsão foi reavaliada por escritores judeus como Berthold Auerbach; Salomon Rubin, que traduziu a Ética de Spinoza para o hebraico e caracterizou Spinoza como um Maimônides contemporâneo, autor de "um novo guia para os perplexos"; o sionista Yosef Klausner; e o escritor de ficção Isaac Bashevis Singer, que contribuíram para moldar sua imagem pública.

Em 1886, George Santayana, então um jovem estudioso, publicou "A Doutrina Ética de Spinoza" no The Harvard Monthly. Posteriormente, ele escreveu uma introdução à Ética de Spinoza e ao "De Intellectus Emendatione". Em 1932, Santayana foi convidado a apresentar um ensaio, mais tarde publicado como "Religião Suprema", num encontro comemorativo em Haia que marcou o tricentenário do nascimento de Spinoza. Em sua autobiografia, Santayana descreveu Spinoza como seu "mestre e modelo" para compreender os fundamentos naturalistas da moralidade. O filósofo Ludwig Wittgenstein referiu-se a Spinoza através do título da tradução inglesa de sua obra filosófica seminal, Tractatus Logico-Philosophicus, uma designação sugerida por GE Moore e aludindo ao Tractatus de Spinoza. Teológico-Político. Além disso, Wittgenstein adotou intencionalmente a frase sub specie aeternitatis de Spinoza (Cadernos, 1914–16, p. 83). A estrutura estrutural do Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein apresenta certas semelhanças com a Ética de Spinoza (embora não com o Tractatus de Spinoza), particularmente no seu método de construção de argumentos filosóficos intrincados a partir de proposições e princípios lógicos fundamentais. Nas proposições 6.4311 e 6.45, Wittgenstein alude a uma concepção espinosista de eternidade e a uma interpretação da noção religiosa de vida eterna, afirmando: “Se por eternidade se entende não a duração temporal eterna, mas a atemporalidade, então vive eternamente aquele que vive no presente”. (6.4311) e “A contemplação do mundo sub specie aeterni é a sua contemplação como um todo limitado”. (6.45).

A filosofia de Spinoza influenciou significativamente a trajetória do pensamento filosófico francês do pós-guerra. Numerosos filósofos franceses aproveitaram as ideias de Spinoza para construir uma defesa contra as correntes irracionalistas percebidas dentro da fenomenologia, um movimento então amplamente associado ao domínio intelectual de Hegel, Martin Heidegger e Edmund Husserl na França. Louis Althusser e seus associados, incluindo Étienne Balibar, identificaram na filosofia de Spinoza um remédio potencial para o que consideravam deficiências inerentes à formulação inicial do marxismo, especificamente sua dependência do conceito dialético de Hegel e da noção de causalidade imanente de Spinoza. Antonio Negri, que passou uma parte considerável desta época no exílio em França, também foi autor de várias obras sobre Spinoza, mais notavelmente A anomalia selvagem (1981), que contribuiu para a sua reinterpretação da Autonomia Operaia italiana. Outros proeminentes estudiosos franceses de Spinoza deste período incluíram Alexandre Matheron, Martial Gueroult, André Tosel e Pierre Macherey, o último dos quais produziu um comentário de cinco volumes amplamente aclamado e influente sobre a Ética de Spinoza, elogiado como "um monumento do comentário de Spinoza". As realizações filosóficas e a integridade ética de Spinoza levaram Gilles Deleuze, em sua tese de doutorado de 1968, a declará-lo “o príncipe dos filósofos”. A interpretação de Deleuze da filosofia de Spinoza exerceu influência significativa entre os filósofos franceses, particularmente no restabelecimento dos aspectos políticos do pensamento de Spinoza como centrais. Como professor da Universidade de Paris VIII, Deleuze publicou dois livros e proferiu inúmeras palestras dedicadas a Spinoza. As contribuições filosóficas do próprio Deleuze foram profundamente moldadas pelas ideias de Spinoza, especialmente pelos conceitos de imanência e univocidade. Marilena de Souza Chaui caracterizou o Expressionismo na Filosofia de Deleuze (1968) como uma "obra revolucionária pela descoberta da expressão como conceito central na filosofia de Spinoza".

Albert Einstein identificou Spinoza como o filósofo que moldou de forma mais significativa sua visão de mundo (Weltanschauung). O conceito de Spinoza de Deus como substância infinita, sinônimo de Natureza, alinhado com a convicção de Einstein sobre uma divindade impessoal. Em 1929, quando o rabino Herbert S. Goldstein lhe perguntou por telegrama sobre a sua crença em Deus, Einstein respondeu: “Acredito no Deus de Spinoza, que se revela na harmonia ordenada do que existe, não num Deus que se preocupa com os destinos e ações dos seres humanos”. Além disso, Einstein foi o autor do prefácio de uma biografia de Spinoza, publicada em 1946.

Leo Strauss dedicou sua publicação inaugural, Crítica da Religião de Spinoza, a uma análise dos conceitos filosóficos de Spinoza. Strauss posicionou Spinoza dentro da linhagem do racionalismo iluminista, que finalmente levou à Modernidade, e reconheceu ainda Spinoza e suas contribuições como fundamentais para a Modernidade Judaica. Mais recentemente, Jonathan Israel afirmou que, entre 1650 e 1750, Spinoza representou "o principal desafiante dos fundamentos da religião revelada, das ideias recebidas, da tradição, da moralidade e do que era considerado em todos os lugares, tanto nos estados absolutistas quanto nos não-absolutistas, como uma autoridade política divinamente constituída". nota, que permaneceu com curso legal até a adoção do euro em 2002. O prêmio científico mais estimado do país é o Prêmio Spinoza (Spinozaprijs). Spinoza também aparece em um cânone de 50 temas projetado para resumir a história holandesa. Em 2014, uma cópia do Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza foi formalmente apresentada ao Presidente do Parlamento Holandês, onde está agora arquivada ao lado da Bíblia e do Alcorão.

A Era Moderna

A influência de Spinoza no sionismo

No Tractatus, Spinoza fez um comentário incidental sobre o povo judeu, afirmando que "se os princípios fundamentais da sua religião não desencorajassem a masculinidade, eu não hesitaria em acreditar que um dia, dada a oportunidade, eles irão estabelecer mais uma vez o seu estado independente, e que Deus os escolherá novamente." Esta observação, juntamente com a ênfase mais ampla de Spinoza nas dimensões político-nacionais do Judaísmo, influenciou alguns precursores seculares do Sionismo. Certos líderes sionistas até caracterizaram Spinoza como o proto-sionista secular inicial. Embora alguns estudiosos, em graus variados, endossem esta caracterização de Spinoza, outros permanecem críticos.

Reconsideração da excomunhão de Spinoza

O discurso contemporâneo assistiu a um debate renovado sobre a excomunhão de Spinoza entre os políticos israelitas, os rabinos e a imprensa judaica, com numerosos apelos à reversão do cherem. Uma conferência intitulada "De herege a herói: um simpósio sobre o impacto de Baruch Spinoza no 350º aniversário de sua excomunhão, 1656–2006" foi realizada no Instituto YIVO de Pesquisa Judaica em Nova York. Os apresentadores deste evento incluíram Steven Nadler, Jonathan I. Israel, Steven B. Smith e Daniel B. Schwartz. Apesar dos apelos persistentes para que o cherem de Spinoza seja rescindido, tal acção só pode ser empreendida pela congregação emissora. O rabino-chefe daquela comunidade, Haham Pinchas Toledano, recusou-se a revertê-la, citando as "idéias absurdas de Spinoza, onde ele estava destruindo os próprios fundamentos de nossa religião". Em Dezembro de 2015, a comunidade judaica de Amesterdão organizou um simpósio para deliberar sobre o levantamento do cherem, convidando académicos internacionais para formar um comité consultivo. No entanto, o rabino congregacional decidiu finalmente contra a rescisão da excomunhão, afirmando que não possuía maior sabedoria do que os seus antecessores e que as perspectivas de Spinoza não tinham diminuído na sua natureza problemática ao longo do tempo.

Comemorações e memoriais

• O Spinoza Lyceum, uma escola secundária situada no sul de Amsterdã, leva o nome de Spinoza. O terreno da escola também apresenta uma estátua de mármore de Spinoza com três metros de altura, esculpida por Hildo Krop.
• A Spinoza Havurah, uma comunidade judaica humanista, foi estabelecida em homenagem a Spinoza.
• O Monumento da Fundação Spinoza, com uma estátua de Spinoza, está situado em frente à Prefeitura de Amsterdã, em Zwanenburgwal. Este monumento foi criado pelo escultor holandês Nicolas Dings e foi erguido em 2008.

Representações literárias e influência

A vida e as contribuições filosóficas de Spinoza atraíram atenção significativa de vários autores. Notavelmente, a sua influência emergiu cedo na literatura alemã, com Goethe oferecendo uma menção elogiosa ao filósofo nas suas memórias, enfatizando o profundo impacto da Ética no seu desenvolvimento pessoal. Da mesma forma, seu compatriota, o poeta Heine, elogiou extensivamente Spinoza em sua obra de 1834, Sobre a História da Religião e da Filosofia na Alemanha.

Durante o século seguinte, o autor argentino Jorge Luis Borges compôs dois sonetos famosos dedicados a Spinoza ("Spinoza" em El otro, el mismo, 1964; e "Baruch Spinoza" em La moneda de hierro, 1976), e seus escritos contêm múltiplas alusões diretas à filosofia de Spinoza. Precedendo Borges na Argentina, o intelectual judeu ucraniano Alberto Gerchunoff escreveu uma novela em 1932, Los amores de Baruj [sic] Spinoza (literalmente, "Os amores de Baruch Spinoza"), que ficcionalizou o início da vida romântica do filósofo, retratando um suposto caso ou envolvimento romântico com Clara Maria van den Enden, filha de seu instrutor de latim e mentor filosófico, Franciscus.

Esta não é a única obra ficcional que apresenta Spinoza como personagem central. Em 1837, o escritor alemão Berthold Auerbach dedicou o romance inaugural de sua série de história judaica a Spinoza, que foi posteriormente traduzido para o inglês em 1882 como Spinoza: a Novel. Mais recentemente, surgiram vários outros romances biográficos, incluindo The Spinoza Problem (2012), do psiquiatra Irvin D. Yalom, que apresenta uma narrativa paralela entre o período de formação do filósofo e o profundo interesse que a sua obra despertou para o líder nazi Alfred Rosenberg. Outro exemplo é O Segredo de Espinosa (literalmente, "O Segredo de Spinoza", 2023) do jornalista português José Rodrigues dos Santos. Além disso, Spinoza é destaque no romance de estreia do ativista argentino Andres Spokoiny, El impío (literalmente, "O Ímpio", 2021), que explora a vida do médico e filósofo marrano Juan de Prado, uma figura significativa no contexto biográfico de Spinoza.

A Ética de Spinoza ocupa uma posição central em Isaac Bashevis. O conto de Singer, The Spinoza of Market Street. O protagonista, Dr. Nahum Fischelson, estuda meticulosamente o texto e considera Spinoza com profunda reverência.

Funciona

Edições originais

• c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (não publicado até o século 19; Um breve tratado sobre Deus, o homem e seu bem-estar; traduzido por A. Wolf. Londres, Adam e Charles Black Eds., 1910).
• 1662. Tractatus de Intellectus Emendatione (Sobre a melhoria do entendimento) (inacabado).
• 1663. Principia philosophiae cartesianae (Os Princípios da Filosofia Cartesiana, também contendo Pensamentos Metafísicos/Cogitata Metaphisica; traduzido por Samuel Shirley, com uma introdução e notas de Steven Barbone e Lee Rice, Indianápolis, 1998).
• 1670. Tractatus Theologico-Politicus (Um Tratado Teológico-Político), abreviado como TTP, que foi publicado anonimamente durante sua vida com um local de publicação intencionalmente enganoso.
• 1675–76. Tractatus Politicus (Tratado Político), abreviado como TP (incompleto no momento de sua morte), publicado postumamente.
• 1677. Ethica Ordine Geometrico Demonstrata (A Ética, concluída em 1674, mas publicada postumamente, com seu título também adicionado postumamente).
• 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae (Gramática Hebraica, inacabado; traduzido com uma introdução por M. J. Bloom, Londres, 1963).
• 1677. Epistolae (As Cartas, traduzido por Samuel Shirley, com introdução e notas de S. Barbone, L. Rice e J. Adler, Indianápolis, 1995).
• As quatro obras finais foram inicialmente compiladas e publicadas pelos associados de Spinoza logo após sua morte, aparecendo em: B. d. S. Opera Posthuma, série Quorum post Praefationem exhibetur. (Amsterdã: Jan Rieuwertsz, 1677; tanto a editora quanto o local da publicação foram deliberadamente não divulgados). Ao mesmo tempo, Rieuwertsz também lançou uma tradução holandesa de Jan Hendriksz Glazemaker (que posteriormente traduziu o TTP): De Nagelate Schriften van B. d. S., que excluiu notavelmente a Gramática Hebraica.

Edições Contemporâneas

• Shirley, Samuel (2002). Morgan, Michael L. (ed.). Obras Completas de Spinoza, com as Traduções de Samuel Shirley. Indianápolis: Hackett Publishing Company. ISBN 978-0-87220-620-5. OCLC49775415.
• Curley, Edwin (ed.). 1985, 2016. The Collected Works of Spinoza, uma publicação em dois volumes da Princeton University Press, Princeton. Esta coleção omite notavelmente o Compendium grammatices linguae hebraeae.
• Spruit, Leen e Pina Totaro. 2011. O Manuscrito Vaticano da Ética de Spinoza. Leiden: Brilhante. Esta publicação apresenta o único manuscrito existente da Ética de Spinoza, que foi localizado nos arquivos do Vaticano e posteriormente publicado em formato bilíngue latim-inglês.

O contexto histórico das comunidades judaicas na Holanda.

• História dos Judeus na Holanda
• Uma enumeração abrangente das epístolas, ou cartas, de Spinoza.

Notas

Fontes

• Uma coleção de obras de autoria de Benedictus de Spinoza.
• Gravações de áudio das obras de domínio público de Baruch Spinoza .
• Um compêndio dos escritos de Baruch Spinoza.
• Uma tradução para o inglês do Tratado Teológico-Político de Spinoza.
• O texto latino da Ethica Ordine Geometrico Demonstrata et in quinque partes distintas, in quibus agetur.
• Uma reprodução fotográfica completa da Opera posthuma de Spinoza, publicada originalmente em Amsterdã em 1677, editada por F. Mignini.
• A tradução da Ética de Benedict de Spinoza, de George Eliot, transcrita por Thomas Deegan.
• Um projeto intitulado "Mapeando a Ética de Spinoza", que fornece representações visuais que ilustram as interconexões entre as proposições dentro da Ética.
• Arquivo Spinoza, localizado nas coleções digitais da Biblioteca Younes e Soraya Nazarian da Universidade de Haifa.
• Uma obra de arte intitulada "Leprozengracht com vista para as casas de Houtgracht", de Reinier Nooms, criada entre 1657 e 1662.
• Macherey, Pierre. "Préfácio à L'Anomalie sauvage de Negri." Publicado em Multidões. Arquivado do original em 11 de junho de 2011.Fonte: Arquivo da TORIma Academia