filosofia

Cinismo (Grego antigo: κυνισμός) representa uma escola filosófica de pensamento da Grécia antiga, abrangendo as eras Clássica, Helenística e Imperial Romana. Esta filosofia postula que os humanos são seres racionais, e o caminho para a felicidade e o propósito da vida reside em alcançar a virtude através do alinhamento com a natureza. Este alinhamento é alcançado aderindo à razão inata, abraçando uma existência simples e vivendo sem vergonha ou restrições sociais. Os adeptos desta escola, conhecidos como cínicos (grego antigo: Κυνικοί, latim: Cynici), repudiaram publicamente e ironicamente aspirações convencionais como riqueza, poder, glória, aceitação social, conformidade e posses materiais.

Antístenes, um aluno de Sócrates no final do século V a.C., é creditado como o filósofo inicial a articular esses princípios. O seu sucessor, Diógenes, residiu num recipiente de cerâmica nas ruas de Atenas, levando o cinismo às suas últimas conclusões através de proeminentes demonstrações públicas de inconformismo, tornando-se assim o filósofo cínico por excelência. Seguiu-se Crates de Tebas, renunciando a uma riqueza considerável para abraçar uma vida de austeridade cínica em Atenas.

Após o século III aC, a proeminência do cinismo diminuiu, mas ressurgiu durante o século I com o surgimento do Império Romano. Praticantes cínicos foram observados solicitando esmolas e disseminando sua filosofia pelas cidades imperiais, enquanto conceitos ascéticos e retóricos análogos emergiam no pensamento cristão primitivo. No século XIX, o foco nos elementos pejorativos da filosofia cínica contribuiu para a definição contemporânea de cinismo, denotando uma inclinação cética em relação à genuinidade ou benevolência das intenções e condutas humanas.

Etimologia do termo "Cínico"

A denominação cínico origina-se dos termos do grego antigo κυνικός (kynikos), que significa 'parecido com um cachorro', e κύων (kyôn), que significa 'cachorro' (com a forma genitiva kynos). Uma teoria antiga postulava que os cínicos eram assim chamados porque Antístenes, o cínico inaugural, instruído no ginásio Cynosarges em Atenas, nome que se traduz como "lugar do cachorro branco". No entanto, é amplamente aceite que o termo «cão» também foi aplicado pejorativamente aos primeiros cínicos, referindo-se ao seu flagrante desrespeito pelas normas sociais e à sua escolha de viver na rua. Diógenes, notavelmente, adotou o epíteto "o Cachorro", supostamente afirmando: "outros cães mordem seus inimigos, eu mordo meus amigos para salvá-los". Os cínicos subsequentes também se esforçaram para reinterpretar o termo favoravelmente, conforme elucidado por um comentarista posterior:

A designação de Cínicos é atribuída a quatro razões distintas. Em primeiro lugar, o seu estilo de vida é caracterizado pela indiferença, pois cultivam o desrespeito pelas convenções, imitando os cães, comendo e praticando atividades sexuais em público, andando descalços e dormindo em banheiras ou em cruzamentos. Em segundo lugar, a falta de vergonha inerente ao cão é imitada, com os cínicos abraçando a falta de vergonha não como uma falta de modéstia, mas como uma transcendência dela. Em terceiro lugar, o papel do cão como guardião vigilante reflete o seu compromisso em salvaguardar os princípios da sua filosofia. Em quarto lugar, a natureza perspicaz do cão, capaz de diferenciar entre aliados e adversários, é paralela à sua prática de identificar e acolher gentilmente indivíduos adequados para a investigação filosófica, enquanto metaforicamente “ladra” aqueles considerados inadequados.

Princípios Filosóficos

Entre as filosofias helenísticas, o cinismo se destaca como particularmente distinto. Pretendia proporcionar aos indivíduos um caminho para a felicidade e a libertação do sofrimento durante uma era marcada pela instabilidade. Embora nunca tenha existido nenhuma doutrina cínica formal, os princípios fundamentais do cinismo podem ser sucintamente delineados da seguinte forma:

• O objetivo final da vida é definido como eudaimonia, juntamente com clareza mental ou lucidez (ἁτυφια, atuphia) - um estado que significa literalmente "liberdade de fumaça (τύφος, tuphos)", que simbolizava crenças errôneas, vacância intelectual, tolice e arrogância.
• Eudaimonia, ou o estado de florescimento humano, depende da auto-suficiência (αὐτάρκεια, autarkeia), compostura mental, arete (virtude ou excelência), filantropia, parrhesia (franqueza ou liberdade de expressão) e uma atitude de indiferença em relação às circunstâncias flutuantes da vida (adiáfora ἁδιαφορία).
• Alcançar a eudaimonia exige viver em harmonia com a Natureza, conforme interpretada através da racionalidade humana.
• A arrogância (τύφος) surge de julgamentos de valor errôneos, que posteriormente geram estados emocionais negativos, desejos artificiais e um caráter moralmente corrupto.
• As práticas ascéticas (ἄσκησις, áskēsis) facilitam a progressão de um indivíduo em direção ao florescimento e à clareza intelectual, libertando-o de influências externas como riqueza, fama e poder, que são consideradas sem valor na ordem natural. Em vez disso, os cínicos defendiam uma vida caracterizada por ponos. Para eles, este conceito não denotava principalmente trabalho físico; por exemplo, Diógenes de Sinope sustentou-se através da mendicância, em vez do trabalho manual. Em vez disso, ponos significava uma aceitação deliberada das dificuldades, exemplificada por práticas como usar roupas mínimas e suportar o inverno descalço.
• Os adeptos do cinismo cultivavam a falta de vergonha ou a impudência (Αναιδεια, Anaideia), desafiando e subvertendo ativamente o nomos social, que abrange leis estabelecidas, costumes e convenções sociais não examinadas.

Consequentemente, um cínico rejeita a propriedade pessoal e repudia todos os valores sociais convencionais, incluindo riqueza, renome, autoridade e estima pública. Uma vida alinhada com a natureza necessita apenas dos requisitos fundamentais para a sobrevivência, e a libertação é alcançada através do abandono das necessidades derivadas das convenções sociais. Os cínicos reverenciavam Hércules como seu herói arquetípico, personificando o cínico ideal. Hércules, notavelmente, "foi ele quem trouxe Cérbero, o cão de Hades, do submundo", um feito particularmente ressonante com Diógenes, o "homem-cachorro". Lucian observou ainda que "Cérbero e Cínico estão certamente relacionados através do cão."

O caminho filosófico cínico exigia um treinamento contínuo e rigoroso, abrangendo não apenas o cultivo de julgamentos sólidos e impressões mentais, mas também um componente significativo de disciplina física.

[Diógenes] afirmou a existência de duas formas distintas de exercício: mental e físico. Ele argumentou que o exercício físico, durante sua execução, gerava impressões mentais rápidas e ágeis que auxiliavam significativamente no cultivo da virtude. No entanto, ele sustentou que nenhuma forma era completa sem a outra, já que a saúde e a vitalidade essenciais para uma conduta virtuosa dependem igualmente da mente e do corpo.

Esta postura filosófica não implicava um afastamento do envolvimento social. Pelo contrário, esperava-se que os cínicos residissem abertamente à vista do público, mantendo total indiferença a quaisquer afrontas decorrentes da sua conduta não convencional. Os cínicos são creditados como originadores do conceito de cosmopolitismo; notoriamente, quando questionado sobre sua origem, Diógenes declarou-se "um cidadão do mundo, (kosmopolitês)."

O cínico exemplar foi concebido como um evangelista, servindo como "cão de guarda" vigilante da humanidade, cujo dever era desafiar persistentemente os indivíduos em relação aos seus comportamentos errôneos. Através do seu exemplo vivido e da sua sátira incisiva, os cínicos pretendiam descobrir e expor as pretensões subjacentes incorporadas nas convenções quotidianas. Embora o cinismo se concentrasse predominantemente em princípios éticos, certos adeptos, como Monimus, também se envolveram com a epistemologia, particularmente no que diz respeito ao tuphos (τῦφος), articulando perspectivas céticas.

A filosofia cínica exerceu influência substancial ao longo do período helenístico, servindo em última análise como um precursor significativo do estoicismo. Apolodoro, um filósofo estóico do século II a.C., afirmou a famosa afirmação de que “o cinismo é o caminho mais curto para a virtude”.

Visão geral histórica do cinismo

Os cínicos gregos e romanos clássicos postulavam a virtude como o único pré-requisito para a felicidade, considerando-a inteiramente suficiente para a sua obtenção. Aderindo rigorosamente a esta filosofia, eles desconsideraram todas as atividades que não conduziam à perfeição da virtude e à conquista da felicidade. Este compromisso levou à denominação Cínico, derivado do termo grego κύων (que significa "cachorro"), refletindo sua aparente negligência com as normas sociais, higiene pessoal, laços familiares e riqueza material, semelhante ao comportamento canino. O seu objectivo era libertar-se das restrições convencionais, promover a auto-suficiência e viver em estrita harmonia com a natureza. Eles repudiaram todas as concepções convencionais de felicidade ligadas ao dinheiro, ao poder e à fama, lutando, em vez disso, por vidas de virtude não adulterada e consequente felicidade.

Os antigos cínicos repudiaram ativamente os valores sociais convencionais e examinaram criticamente comportamentos, como a avareza, que identificaram como fontes de sofrimento humano. A proeminência dada a esta dimensão crítica da sua doutrina contribuiu posteriormente, durante o final do século XVIII e início do século XIX, para a compreensão contemporânea do cinismo como "uma atitude de negatividade desdenhosa ou cansada, especialmente uma desconfiança geral na integridade ou nos motivos professados ​​dos outros". Esta conceituação moderna do cinismo está em forte oposição à antiga tradição filosófica, que sublinhava “a virtude e a liberdade moral na libertação do desejo”.

Influências Filosóficas

Várias tradições filosóficas, como os pitagóricos, promoveram um estilo de vida minimalista séculos antes do surgimento do cinismo. No início do século VI aC, Anacharsis, um sábio cita, integrou uma existência simples com críticas às normas sociais gregas, prenunciando práticas que se tornariam características dos cínicos. Notavelmente, os relatos de filósofos indianos, referidos como gimnosofistas, que abraçaram o ascetismo rigoroso, também podem ter contribuído para este clima intelectual. O século V aC testemunhou os sofistas iniciando um exame crítico de numerosas facetas da sociedade grega, incluindo religião, jurisprudência e moralidade. Nevertheless, Socrates exerted the most direct influence on the nascent Cynic school. Embora não fosse um asceta, Sócrates articulou um profundo apreço pela virtude, um desapego da riqueza material e um acentuado desrespeito pela opinião pública convencional. Estes elementos específicos da filosofia socrática, embora periféricos no sistema mais amplo de Platão, serviram como o principal impulso para Antístenes, outro discípulo de Sócrates.

Simbolismo

Na antiguidade, os cínicos eram frequentemente identificados pelo seu traje distintivo: um manto envelhecido e um cajado. A capa fazia referência ao vestido característico de Sócrates, enquanto o bastão simbolizava o clube de Hércules. Esses objetos alcançaram um significado simbólico tão profundo para o modo de vida cínico que autores antigos criticaram indivíduos que acreditavam que a simples adoção do traje cínico os qualificaria para a filosofia.

Durante a transição social do período Arcaico para o Clássico, a população em geral parou progressivamente de portar armas dentro das poleis. Inicialmente, era costume carregar uma espada nos centros urbanos. Posteriormente, ocorreu uma mudança, primeiro para lanças e depois para bastões, até que a prática de portar qualquer arma na cidade evoluiu para um costume anacrônico e imprudente. Conseqüentemente, o simples ato de carregar um cajado adquiriu uma sutil conotação de tabu. Os teóricos contemporâneos propõem que o bastão servia como um símbolo multifacetado: indicava simultaneamente o distanciamento do usuário do trabalho manual, significando assim um lazer conspícuo, e também carregava associações com o esporte, aparecendo frequentemente em trajes de caça e atletismo. Portanto, transmitia atributos de atividade e destreza marcial, em vez de representar apenas a necessidade de apoio de um indivíduo frágil. A própria equipe comunicava assim a liberdade do cínico, interpretável como um emblema de lazer, mas transmitia igualmente uma mensagem de força – uma virtude abundantemente incorporada pelo filósofo cínico.

Antístenes

A narrativa histórica do cinismo convencionalmente começa com Antístenes (c. 445–365 aC), um contemporâneo mais velho de Platão e aluno direto de Sócrates. Apesar de ser aproximadamente 25 anos mais novo que Sócrates, Antístenes emergiu como um de seus discípulos mais importantes. Embora os autores clássicos subsequentes o tenham identificado prontamente como o progenitor do cinismo, suas perspectivas filosóficas parecem ter sido mais complexas do que os princípios simplificados do cinismo puro posterior. O catálogo de obras atribuídas a Antístenes por Diógenes Laércio revela uma predominância de escritos sobre linguagem, diálogo e literatura sobre aqueles relativos à ética ou política, indicando potencialmente uma evolução em seu enfoque filosófico ao longo do tempo. Inegavelmente, Antístenes defendia uma vida caracterizada pela pobreza:

Tenho o suficiente para comer até que minha fome passe, para beber até que minha sede seja saciada; vestir-me também; e fora de casa nem mesmo Callias, com todas as suas riquezas, está mais seguro do que eu de tremer; e quando estou dentro de casa, que camisa mais quente eu preciso do que minhas paredes nuas?

Diógenes de Sinope

Diógenes (c. 412–323 aC) é a figura proeminente na história do cinismo. A sua mudança para Atenas foi motivada pela sua fuga de Sinope, a sua cidade natal, na sequência de um incidente em que ele e o seu pai, o diretor da casa da moeda de Sinope, enfrentaram repercussões legais pela falsificação de moeda. A frase proverbial subsequente “desfigurar a moeda” resumiu apropriadamente a profunda rejeição de Diógenes às normas sociais. Embora relatos posteriores sugiram que Diógenes se tornou aluno de Antístenes, o encontro real deles permanece não confirmado. No entanto, Diógenes abraçou as doutrinas de Antístenes e um estilo de vida ascético, caracterizado pela auto-suficiência (autarkeia), austeridade rigorosa (askēsis) e descaramento sem reservas (anaideia). Numerosas anedotas, embora de veracidade incerta, retratam seu extremo ascetismo (por exemplo, dormir em uma banheira), seu comportamento provocativo (por exemplo, consumir carne crua) e suas críticas contundentes à sociedade convencional (por exemplo, "pessoas más obedecem às suas concupiscências como os servos obedecem aos seus senhores"). Essas narrativas iluminam coletivamente seu caráter distintivo, marcado por um profundo compromisso ético.

Caixotes de Tebas

Caixotes de Tebas (c. 365 – c. 285 aC) representa outra figura central nos anais do cinismo. A sua importância deriva da sua decisão de renunciar a uma riqueza substancial para abraçar uma vida de miséria cínica em Atenas. Embora a tradição o identifique como discípulo de Diógenes, esta associação carece de confirmação definitiva. Crates casou-se com Hipparchia de Maroneia, que desenvolveu uma afeição por ele, e juntos adotaram uma existência itinerante e empobrecida em Atenas, onde Crates conquistou considerável respeito. Além do seu modo de vida não convencional, a fama duradoura de Crates deriva do seu papel como mentor de Zenão de Cítio, o progenitor do estoicismo. Os elementos cínicos discerníveis no início do estoicismo, exemplificados pelas perspectivas progressistas de Zenão sobre a igualdade sexual articuladas na sua República, são em grande parte atribuíveis à profunda influência de Crates.

Outros cínicos notáveis

Os séculos IV e III aC viram o surgimento de vários outros filósofos cínicos, incluindo Onesícrito, que acompanhou Alexandre, o Grande, em sua expedição à Índia; Monimus, conhecido por seu ceticismo; Bion de Borístenes, um satírico moral; Cercidas da Megalópolis, legislador; e os diatribistas Teles e Menipo de Gadara. No entanto, a ascensão do estoicismo durante o século III aC precipitou um declínio na proeminência do cinismo como um movimento filosófico significativo. O ressurgimento do cinismo não ocorreu até a era romana, especificamente no primeiro século DC.

Cinismo na Era Romana

A documentação sobre o cinismo durante os séculos II e I aC é escassa. Cícero (c. 50 aC), apesar de seu grande interesse pela filosofia grega, fez comentários mínimos sobre o cinismo, observando apenas que "deve ser evitado; pois se opõe à modéstia, que é essencial tanto para a retidão quanto para a honra". No entanto, no século I dC, o cinismo experimentou um ressurgimento robusto. A emergência da Roma Imperial, espelhando a anterior subjugação grega sob Filipe II e Alexandre, três séculos antes, provavelmente fomentou sentimentos generalizados de impotência e desilusão. Este clima social proporcionou um terreno fértil para uma filosofia que enfatizava a auto-suficiência e o contentamento interno para prosperar novamente. Luciano lamentou a presença generalizada de cínicos em todo o império, que eram frequentemente observados nas esquinas defendendo a virtude. Ele observou que "toda cidade está repleta desses arrivistas, especialmente aqueles que inscrevem os nomes de Diógenes, Antístenes e Crates como seus patronos e se alistam no Exército do Cão". Da mesma forma, Élio Aristides observou a tendência deles de "freqüentar as portas, falando mais com os porteiros do que com os patrões, compensando sua condição humilde com o atrevimento". Demétrio emergiu como a figura cínica mais proeminente do século I dC, ganhando o elogio de Sêneca como "um homem de sabedoria consumada, embora ele mesmo a negasse, constante nos princípios que professava, de uma eloqüência digna de lidar com os assuntos mais poderosos". Em Roma, o cinismo serviu simultaneamente de alvo para os satíricos e de aspiração para os intelectuais. Durante o século II dC, Luciano, enquanto ridicularizava o filósofo cínico Peregrinus Proteus, simultaneamente elogiou seu próprio instrutor cínico, Demonax, em um diálogo.

A inter-relação entre cinismo e cristianismo

Interpretações de Jesus como uma figura cínica

Os historiadores identificaram paralelos entre as doutrinas defendidas por Jesus e as dos cínicos. Certos acadêmicos propõem que o documento Q, uma fonte conjectural compartilhada para os Evangelhos de Mateus e Lucas, apresenta semelhanças significativas com os ensinamentos cínicos. Pesquisadores engajados na busca do Jesus histórico, incluindo Burton L. Mack e John Dominic Crossan do Seminário Jesus, afirmam que a Galiléia do século I dC representou um ambiente onde os conceitos helenísticos se cruzaram com a herança intelectual e cultural judaica. Gadara, uma cidade situada a apenas um dia de viagem de Nazaré, foi particularmente reconhecida como um centro da filosofia cínica; Mack caracterizou Jesus como uma "figura bastante normal do tipo cínico". Crossan postulou que Jesus se assemelhava mais a um sábio cínico dentro de uma estrutura judaica helenística do que a um Cristo destinado a expiar pecados ou a um messias com o objetivo de estabelecer um estado judeu autônomo em Israel. Por outro lado, outros estudiosos expressam ceticismo em relação a uma profunda influência cínica sobre Jesus, atribuindo maior significado à tradição profética judaica.

O impacto do cinismo no pensamento e nas práticas cristãs primitivas

Os primeiros cristãos potencialmente adotaram numerosas práticas ascéticas do cinismo e frequentemente utilizavam estratégias retóricas semelhantes. Relatos históricos indicam que alguns cínicos enfrentaram o martírio pela sua oposição aberta às autoridades estabelecidas. Peregrinus Proteus, um notável cínico, inicialmente viveu como cristão antes de abraçar o cinismo, enquanto no século IV, Máximo de Alexandria, apesar de ser cristão, ganhou o apelido de "Cínico" devido ao seu estilo de vida austero. Os autores cristãos elogiaram frequentemente a pobreza cínica, mas condenaram a sua aparente falta de vergonha; Agostinho, por exemplo, afirmou que os cínicos, "violando os instintos modestos dos homens, proclamaram orgulhosamente sua opinião impura e desavergonhada, digna de fato dos cães". Além disso, as ordens ascetas cristãs, como os Padres do Deserto, exibiam uma ligação direta com o cinismo, evidente nos monges mendicantes errantes da igreja primitiva, cuja aparência externa e muitas práticas apresentavam fortes semelhanças com as dos cínicos anteriores. Leif E. Vaage, um estudioso do Emmanuel College, fez comparações entre as características compartilhadas do documento Q e dos escritos cínicos, incluindo as epístolas cínicas. Essas epístolas resumem a sabedoria e os princípios éticos muitas vezes polêmicos defendidos pelos cínicos, juntamente com sua ênfase na pureza e nas disciplinas ascéticas.

No século II, Justino Mártir se envolveu em uma disputa notável com Crescens, o Cínico, que supostamente caracterizou os cristãos como ateótatos, que significa "os mais ímpios". Esta acusação resultou do repúdio dos cristãos às divindades pagãs e da falta de templos, estátuas ou rituais de sacrifício. Tais críticas prevaleceram contra os cristãos e persistiram durante o século IV.

Notas

Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile, eds. (2000), Os cínicos: o movimento cínico na antiguidade e seu legado, University of California Press, ISBN 978-0-520-21645-7

• Branham, R. Bracht; Goulet-Cazé, Marie-Odile, eds. (2000), Os cínicos: o movimento cínico na antiguidade e seu legado, University of California Press, ISBN 978-0-520-21645-7Dudley, R. (1937), Uma história do cinismo de Diógenes ao século 6 d.C., Cambridge University PressKidd, I. (2005), "Cinismo", em Rée, Jonathan; Urmson, J. O. (eds.), The Concise Encyclopedia of Western Philosophy, Routledge, ISBN 978-0-415-32924-8Long, A. A. (1986). Hellenistic Philosophy: Stoics, Epicureans, Skeptics. University of California Press. ISBN 978-0-520-05808-8. Obtido em 16 de janeiro, 2023.Long, A. A. (1996). "A tradição socrática: Diógenes, Crates e ética helenística." Em R. Bracht Branham e Marie-Odile Goulet-Cazé (Eds.), Os Cínicos. University of California Press, pp. doi:10.1525/9780520921986-003. ISBN 978-0-520-92198-6. Acessado por De Gruyter.Navia, Luis (1996). Cinismo Clássico: Um Estudo Crítico. Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30015-8Prince, Susan (2005). "Sócrates, Antístenes e os Cínicos." Em Sara Ahbel-Rappe e Rachana Kamtekar (Eds.), A Companion to Sócrates. Publicação Blackwell.ISBN 978-1-4051-0863-8Schofield, Malcolm (1991). A ideia estóica da cidade. Cambridge University Press. ISBN 978-0-226-74006-5Fontes primárias

  Fontes primárias

  • Socratis et Socraticorum Reliquiae, editado por G. Giannantoni, 4 volumes (Nápoles, 1990). O Volume 2 compila fragmentos dos primeiros cínicos, de Antístenes a Crates.
  • Os Filósofos Cínicos, editado por R. Dobbin (Penguin, 2012).
  • Diógenes, o Cínico: Provérbios e Anedotas: Com Outros Moralistas Populares, editado por R. Hard (Oxford, 2012).
  • Diógenes Laércio. Vidas e Opiniões de Filósofos Eminentes, Livro VI: Os Cínicos.
  • Dio Crisóstomo. Discursos Cínicos: Oração 6, Oração 8, Oração 9, Oração 10.
  • Epicteto. Discurso 3.22, Sobre o Cinismo.
  • Pseudo-Luciano. O Cínico.
  • Juliano, o Apóstata. 6ª Oração – Aos Cínicos Incultos.
  • Juliano, o Apóstata. 7ª Oração – Ao Cínico Heráclio.

  Fontes secundárias

  • Ian Cutler (2005). Cinismo de Diógenes a Dilbert. McFarland & Co. ISBN 0-7864-2093-6.
  • William D. Desmond (2006). O Elogio Grego da Pobreza: Origens do Cinismo Antigo. Imprensa da Universidade de Notre Dame. ISBN 0-268-02582-7.
  • ———— (2008). Cínicos. Série Filosofias Antigas. Publicação Acumen. ISBN 1-84465-129-0.
  • F. Gerald Downing (1992). Cínicos e origens cristãs. T. & T.Clark. ISBN 0-567-09613-0.
  • Luis E. Navia (1996). Cinismo Clássico: Um Estudo Crítico. Imprensa Greenwood. ISBN 0-313-30015-1.
  • Lousa Karité (2009). O Iluminismo Cínico: Diógenes no Salão. Imprensa da Universidade Johns Hopkins.
  • H. C. Baldry. "Estado Ideal de Zenão." Publicado em The Journal of Hellenic Studies, Volume 79 (1959), páginas 3–15. doi:10.2307/627917.
  • Kathy L. Gaca. "Eros Estóico Primitivo: A Ética Sexual de Zenão e Crisipo e sua Avaliação da Tradição Erótica Grega." Publicado em Apeiron: A Journal for Ancient Philosophy and Science, Volume 33, Número 3 (setembro de 2000), páginas 207–238.
  • Cinismo em In Our Time na BBC
  • Fieser, James; Dowden, Bradley (Eds.). "Cinismo (filosofia)." Enciclopédia de Filosofia da Internet.O Dicionário da História das Ideias.
  • Herbermann, Charles (Ed.). (1913). "Escola Cínica de Filosofia". Na Enciclopédia Católica. Nova York: Robert Appleton Company.Fonte: Arquivo da TORIma Academia