Deísmo

Deísmo ( DEE-iz-əm  ou DAY-iz-əm; do termo latino deus, que significa "deus") representa uma posição filosófica e uma estrutura teológica racionalista. Rejeita profecias, revelações e textos religiosos como fontes legítimas ou confiáveis de conhecimento divino, afirmando em vez disso que a razão empírica e a observação do mundo natural são os meios lógicos, confiáveis e suficientes exclusivos para determinar a existência de um Ser Supremo como o criador do universo.

Deísmo ( DEE-iz-əm  ou DAY-iz-əm; derivado do termo latino deus, que significa "deus") é a posição filosófica e a teologia racionalista que rejeita profecias, revelações e textos religiosos como legítimos ou fontes confiáveis de conhecimento divino e, em vez disso, afirma que a razão empírica e a observação do mundo natural são exclusivamente lógicas, confiáveis e suficientes para determinar a existência de um Ser Supremo como o criador do universo.

Em contraste com o teísmo clássico, o Deísmo postula a existência de um Deus criador que, após a criação do universo, não intervém mais; esta crença baseia-se exclusivamente no pensamento racional, independente de religiões reveladas ou autoridades eclesiásticas. Consequentemente, o Deísmo sublinha o conceito de teologia natural, afirmando que a existência divina é discernível através da própria natureza. O pensamento deísta tem uma longa história, com as suas origens frequentemente ligadas a várias antigas tradições filosóficas orientais e gregas, como o estoicismo, e ainda moldadas por outras perspectivas teológicas racionais. Do século XVII até à Era do Iluminismo, particularmente na Inglaterra, França e América do Norte do século XVIII, numerosos filósofos e teólogos ocidentais rejeitaram criticamente vários textos religiosos associados a religiões organizadas. Em vez disso, procuraram verdades verificáveis ​​apenas através da razão como fundamento exclusivo para o conhecimento divino. Esses pensadores foram chamados de “deístas”, e sua postura filosófico-teológica ficou conhecida como “deísmo”. Notavelmente, muitos dos fundadores dos EUA, incluindo Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e James Madison, foram influenciados pelos princípios deístas.

Como uma corrente filosófica e intelectual distinta, o deísmo ressurgiu no início do século XIX. Vários de seus princípios fundamentais persistiram em outros movimentos intelectuais e espirituais, como o Unitarismo, que postula um único Deus universal como o criador do universo e se desenvolveu a partir de uma crítica da teologia trinitária cristã tradicional e de uma rejeição de milagres bíblicos não racionais. O deísmo mantém proponentes hoje, abrangendo várias formas, incluindo unitarismo, universalismo, deísmo cristão, estoicismo e pandeísmo.

Desenvolvimentos Iniciais

História Antiga

O pensamento deísta existe desde a antiguidade, com suas origens remontando às tradições filosóficas da Grécia Antiga. Clemente de Alexandria, um teólogo e filósofo cristão do século III, referiu-se explicitamente a indivíduos que acreditavam que Deus não estava envolvido nos assuntos humanos, levando o que ele considerava uma existência licenciosa. No entanto, o Deísmo não se fundiu num movimento religioso-filosófico distinto até a Revolução Científica, que começou em meados do século XVI, no início da Europa moderna.

Pandeísmo e Deísmo Primitivos

Várias doutrinas teológicas antigas são consideradas sínteses de elementos panteístas e deístas, frequentemente denominadas Pandeísmo. Ao contrário do deísmo clássico, o Pandeísmo postula que a entidade divina se transformou no próprio universo, deixando assim de existir como um ser distinto e separado. Os primeiros conceitos pandeístas alinham-se com noções monoteístas e tradições espirituais das antigas culturas orientais, incluindo o taoísmo articulado por Lao-Tsé, e da Índia, conforme encontrado no Bhagavad Gita hindu.

Estudiosos caracterizaram o filósofo grego Xenófanes, do século VI a.C., como defensor de uma teologia monoteísta que reflete princípios pandeístas e deístas. Ele afirmou a existência de um Deus singular e imóvel que reside em seu próprio espaço, mas "vê tudo, pensa tudo e ouve tudo". Os estóicos, especialmente os adeptos posteriores dos 'pitagóricos platônicos' e dos 'platônicos pitagóricos', também são considerados como tendo abraçado uma filosofia pandeísta. O filósofo grego do século III a.C., Crisipo, declarou a famosa declaração de que "o próprio universo é Deus e o derramamento universal de sua alma".

Definindo o Deísmo

Tanto deísmo quanto teísmo originam-se de termos que significam "deus": o latim deus e o grego antigo theós (θεός), respectivamente. O termo francês déiste apareceu pela primeira vez em 1563 em um tratado teológico do teólogo calvinista suíço Pierre Viret. No entanto, o deísmo permaneceu em grande parte não reconhecido no Reino da França até a década de 1690, quando o renomado Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle apresentou um artigo discutindo Viret.

Inicialmente, os termos ingleses deist e theist eram sinônimos, mas seus significados começaram a divergir no século XVII. O uso contemporâneo de deísta é registrado pela primeira vez em inglês na obra de Robert Burton de 1621, A Anatomia da Melancolia.

As Origens do Deísmo Inglês: Herbert de Cherbury

A publicação de 1624 de Lord Herbert de Cherbury, De Veritate, representa a articulação inaugural significativa do Deísmo na literatura inglesa. Semelhante ao seu contemporâneo Descartes, Lord Herbert procurou estabelecer os princípios fundamentais do conhecimento. Os dois terços iniciais de De Veritate, com o subtítulo Sobre a verdade, como ela se distingue da revelação, o provável, o possível e o falso, detalham meticulosamente a estrutura epistemológica de Herbert. Herbert diferenciou entre verdades derivadas da experiência e raciocínio sobre a experiência, contrastando-as com verdades inatas e reveladas. Ele postulou que as verdades inatas estão inerentemente presentes na mente humana, evidenciadas pelo seu reconhecimento universal. Essas verdades universalmente aceitas foram denominadas notitiae communes—Noções Comuns de Herbert, que identificou cinco dessas noções como unificadoras de todas as doutrinas religiosas.

1. A existência de um Deus Supremo singular.
2. A adoração divina é um imperativo moral.
3. A virtude e a piedade constituem os elementos centrais da adoração divina.
4. A contrição pelos pecados e o subsequente arrependimento são necessários.
5. A benevolência divina administra recompensas e punições, tanto na vida presente quanto na vida após a morte.

O seguimento imediato de Herbert era limitado; um sucessor significativo, Charles Blount (1654-1693), surgiu apenas na década de 1680.

O Zênite do Deísmo (1696–1801)

A publicação do Essay Concerning Human Understanding de John Locke em 1690 significou uma mudança fundamental e uma nova época na trajetória do Deísmo Inglês. Embora a epistemologia de Lord Herbert se baseasse em "noções comuns" (ideias inatas), o Ensaio de Locke desafiou diretamente este conceito fundamental. Consequentemente, os deístas foram compelidos a abandonar os apelos a ideias inatas, como fez Herbert, e em vez disso adoptaram argumentos baseados na experiência empírica e no mundo natural. Influenciados por Isaac Newton, eles posteriormente adotaram o argumento do design como sua principal justificativa para a existência divina.

Peter Gay designa a obra de John Toland de 1696, Christianity Not Mysterious, e a intensa controvérsia que ela gerou, como o início do Deísmo pós-Lockeano. Gay identifica Toland e Matthew Tindal como as figuras mais proeminentes entre os deístas notáveis, embora os caracterize como publicitários qualificados, em vez de filósofos ou estudiosos profundos. Em contraste com autores periféricos como Thomas Chubb e Thomas Woolston, Gay credita Conyers Middleton e Anthony Collins por terem feito contribuições mais substanciais para o discurso em curso.

Outros deístas ingleses influentes desta época incluíam William Wollaston, Charles Blount, Henry St John, 1º Visconde Bolingbroke e, mais tarde, Peter Annet, Thomas Chubb e Thomas Morgan. Anthony Ashley-Cooper, 3º Conde de Shaftesbury, também exerceu influência considerável; apesar de não se identificar explicitamente como deísta, ele defendeu vários princípios básicos compartilhados pelos deístas e agora é comumente classificado como tal.

A publicação de Matthew Tindal de 1730, Cristianismo tão antigo quanto a criação, tem um significado particular, tornando-se rapidamente o epicentro da controvérsia deísta após seu lançamento. Dado que encapsula quase todos os argumentos, citações e preocupações temáticas debatidas durante décadas, a obra é frequentemente referida como "a Bíblia do Deísta". Após a crítica eficaz de Locke às ideias inatas, o texto seminal de Tindal restabeleceu a base epistemológica do Deísmo na experiência empírica e na razão humana. Esta redefinição ampliou substancialmente a divisão entre os cristãos tradicionais e aqueles que Tindal chamava de “cristãos deístas”, pois exigia a validação da verdade “revelada” através da investigação racional.

Mais Teologias Racionais Antigas

A tradição estóica, caracterizada por sua ênfase na racionalidade e na teologia lógica, surgiu no século IV aC, fundada por Zenão de Cítio. Durante o século III aC, Crisipo desenvolveu significativamente a teologia lógica estóica a respeito de Deus e do Universo. Os estóicos consideravam a lógica um componente essencial da filosofia, crucial para alcançar uma vida feliz em harmonia com o divino e o cosmos. Eles sustentavam que a compreensão da ética era inatingível sem uma compreensão fundamental da lógica. Por volta de 1250 dC, o padre e filósofo católico Tomás de Aquino articulou conceitos de "assentimento intelectual" e razão. Ele defendeu a teologia natural, afirmando que Deus constitui a origem tanto da razão natural quanto da fé. Tomás de Aquino integrou várias perspectivas racionais sobre Deus, inicialmente propostas por Aristóteles, esforçando-se por sintetizar a filosofia aristotélica com princípios cristãos.

A Muʿtazila, uma das primeiras escolas sistemáticas de teologia islâmica, surgiu em meados do século VIII dC. Os seus teólogos sublinharam a importância da razão e da investigação racional, argumentando que as injunções divinas poderiam ser apreendidas através do pensamento racional. Eles afirmaram ainda que o Alcorão foi criado (makhlūq) em vez de co-eterno com Deus, uma declaração que posteriormente se tornou uma das questões mais debatidas na história teológica islâmica.

Durante os séculos 9 a 10 dC, a escola Ashʿarī surgiu como um contra-movimento ao Muʿtazila, estabelecido pelo estudioso e teólogo muçulmano do século 10 Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī. Embora os Ashʿarītes defendessem a aplicação da razão na interpretação do Alcorão, eles rejeitaram a capacidade da razão de deduzir verdades morais. Esta postura contrastava com a da escola Māturīdī, cujo fundador, o estudioso e teólogo muçulmano do século X, Abū Manṣūr al-Māturīdī, postulou que a razão humana poderia determinar de forma independente a existência de uma divindade criadora (bāriʾ) apenas através do pensamento racional, sem depender da revelação divina. Al-Māturīdī compartilhou essa crença com seu professor e antecessor, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (século VIII dC), uma perspectiva não sustentada por al-Ashʿarī. O filósofo afegão-americano Sayed Hassan Hussaini caracteriza as primeiras escolas teológicas islâmicas e as crenças dos filósofos muçulmanos clássicos como exibindo "uma rica cor do deísmo com uma ligeira disposição para o teísmo".

Deísmo na Era do Iluminismo

Dimensões Filosóficas do Deísmo Iluminista

O Deísmo Iluminista baseava-se em dois princípios filosóficos fundamentais: (1) a razão, em conjunto com as observações do mundo natural, serve como uma base legítima para o conhecimento religioso, e (2) a revelação divina não constitui uma fonte válida de tal conhecimento. Vários filósofos deístas elaboraram essas afirmações, levando ao que Leslie Stephen posteriormente identificou como as dimensões "construtivas" e "críticas" do Deísmo. Afirmações "construtivas", que os proponentes deístas consideravam justificáveis através de apelos racionais e fenômenos naturais (ou como ideias intuitivamente evidentes e comumente aceitas), abrangiam:

• A existência de Deus e Seu papel como criador do universo.
• A dotação da humanidade com a faculdade da razão por Deus.

Por outro lado, as afirmações “críticas”, que derivavam da rejeição da revelação como fonte legítima de compreensão religiosa, eram consideravelmente mais extensas e compreendiam:

• O repúdio a todos os textos, incluindo o Alcorão e a Bíblia, que pretendem transmitir a revelação divina.
• A rejeição do conceito inescrutável da Trindade e de outros "mistérios" teológicos.
• A rejeição de relatos sobre milagres, profecias e fenômenos semelhantes.

A Gênese das Crenças Religiosas

O princípio central do deísmo postulava que as religiões organizadas contemporâneas representavam uma forma corrompida de uma fé inicial e imaculada, caracterizada pela pureza, naturalidade, simplicidade e racionalidade. Esta religião original, argumentavam os deístas, foi posteriormente distorcida por sacerdotes que a exploraram para enriquecimento pessoal e para a promoção dos seus interesses de classe, cobrindo-a de superstições e "mistérios" - um termo para doutrinas teológicas irracionais. Os deístas rotularam pejorativamente essa manipulação do dogma religioso como “arte sacerdotal”. Eles argumentaram que esta perversão da religião natural visava manter os leigos confusos com os "mistérios" e dependentes do clero para orientação sobre a salvação, concedendo assim ao sacerdócio um poder substancial, que os deístas acreditavam que o clero procurava ativamente preservar e aumentar. Conseqüentemente, os deístas viam seu propósito como o desmantelamento da "arte sacerdotal" e dos "mistérios". Matthew Tindal, um autor deísta proeminente no início da Europa moderna, afirmou que esta ação restaurativa estava alinhada com a função autêntica e original da Igreja Cristã.

Uma consequência lógica desta premissa foi a expectativa de que as sociedades primitivas contemporâneas, ou aquelas da antiguidade, exibiriam crenças religiosas menos contaminadas pela superstição e mais alinhadas com a teologia natural. No entanto, este ponto de vista perdeu progressivamente credibilidade à medida que os filósofos iluministas, incluindo David Hume, iniciaram investigações sobre a história natural da religião, propondo que as origens religiosas derivavam não da razão, mas de emoções como o medo do desconhecido.

A Imortalidade da Alma

Os deístas mantinham diversas perspectivas em relação à imortalidade da alma, à existência do Inferno e da condenação para os ímpios e do Céu para os virtuosos. Materialistas como Anthony Collins, Bolingbroke, Thomas Chubb e Peter Annet rejeitaram ou questionaram a imortalidade da alma. Benjamin Franklin, por outro lado, abraçou o conceito de reencarnação ou ressurreição. Lord Herbert de Cherbury e William Wollaston sustentaram que as almas persistem além da morte e recebem recompensa ou retribuição divina na vida após a morte com base em sua conduta terrena. Thomas Paine, notavelmente, afirmou a "probabilidade" da imortalidade da alma.

Milagres e a Providência Divina

Os deístas normalmente adotavam uma postura rejeitando todos os fenômenos sobrenaturais, abrangendo narrativas bíblicas de milagres. Surgiu um desafio porque a rejeição dos milagres parecia exigir o repúdio da providência divina – a intervenção de Deus nos assuntos humanos – um conceito que muitos deístas estavam inclinados a aceitar. Os adeptos da teoria do "Deus relojoeiro" descartaram a possibilidade de milagres e da providência divina, postulando que Deus, tendo estabelecido leis naturais e iniciado o cosmos, posteriormente se retirou. Eles argumentaram que Deus não tinha necessidade de ajustar continuamente a criação, e sugerir o contrário era considerado uma afronta. Por outro lado, outros deístas afirmaram firmemente a providência divina, admitindo assim com relutância o potencial para milagres, raciocinando que um Deus onipotente poderia de fato agir conforme desejado, incluindo a suspensão temporária das leis naturais.

Liberdade e Necessidade

Influenciados pela ciência newtoniana, os filósofos iluministas frequentemente conceituavam o universo como uma imensa máquina, iniciada por um criador e operando perpetuamente de acordo com a lei natural, sem intervenção divina. Esta perspectiva promoveu inerentemente o "necessitarismo", agora denominado "determinismo", que postula que todos os fenómenos universais, incluindo as acções humanas, são total e causalmente predeterminados por condições anteriores e leis naturais. Conseqüentemente, os debates sobre liberdade versus "necessidade" tornaram-se um elemento proeminente do discurso religioso e filosófico do Iluminismo. Espelhando este ambiente intelectual, os deístas exibiram opiniões variadas sobre a liberdade e o determinismo, com alguns, como Anthony Collins, abraçando o necessitarismo.

David Hume

Existem perspectivas divergentes em relação à afiliação religiosa de David Hume, com estudiosos debatendo se ele era deísta, ateu ou tinha crenças alternativas. Consistente com o pensamento deísta, Hume rejeitou a revelação divina, e o seu famoso ensaio Sobre Milagres apresentou um argumento convincente contra a credibilidade de acontecimentos milagrosos. Por outro lado, ele não afirmou que um apelo à razão pudesse fornecer qualquer base legítima para a convicção religiosa. No seu ensaio de 1757, História Natural da Religião, Hume postulou que o politeísmo, e não o monoteísmo, constituía "a primeira e mais antiga religião da humanidade", argumentando ainda que o fundamento psicológico da religião não reside na razão, mas na apreensão do desconhecido. Waring articulou esta perspectiva afirmando:

A racionalidade percebida da religião natural dissipou-se quando confrontada com um exame semi-histórico da humanidade primitiva, que Hume caracterizou como "um animal bárbaro e necessitado". A religião natural, entendida como os verdadeiros princípios e práticas religiosas de populações incivilizadas, revelou-se assim como uma construção de superstições. Os indivíduos primitivos não eram filósofos imaculados que compreenderam inerentemente a verdade de um Deus singular. Além disso, a trajetória da religião não foi, como sugeriram os deístas, uma trajetória de declínio; a presença generalizada da superstição resultou menos da malevolência clerical do que da irracionalidade humana diante da experiência.

Deísmo nos Estados Unidos

As Treze Colônias da América do Norte, que posteriormente formaram os Estados Unidos da América após a Revolução Americana em 1776, eram parte integrante do Império Britânico. Como súditos britânicos, os americanos foram influenciados e participantes ativos nas correntes intelectuais da Grã-Bretanha. O deísmo inglês moldou significativamente a perspectiva filosófica de Thomas Jefferson e os princípios da liberdade religiosa consagrados na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos. Embora Jefferson normalmente se identificasse como unitarista e não deísta, seus princípios estavam alinhados com o pensamento deísta. Sua compilação de trechos dos evangelhos canônicos, agora amplamente reconhecidos como a Bíblia Jefferson, removeu sistematicamente todas as referências sobrenaturais e dogmáticas da narrativa da vida de Jesus. Semelhante a Benjamin Franklin, Jefferson manteve a crença no envolvimento contínuo de Deus nos assuntos humanos.

Thomas Paine tem um significado particular por suas contribuições fundamentais para a Revolução Americana e seus extensos escritos defendendo o Deísmo, muitas vezes acompanhados por críticas às religiões abraâmicas. Em The Age of Reason (1793-1794) e outras obras, Paine defendeu o deísmo, promoveu a investigação racional e o pensamento livre e articulou argumentos contra as religiões institucionalizadas em geral, e a doutrina cristã especificamente. A Idade da Razão, caracterizada pela sua brevidade e acessibilidade, continua a ser indiscutivelmente o único tratado deísta que continua a ser amplamente lido e influente nos tempos contemporâneos. O historiador Mitch Horowitz observou que "os coloniais, pelo menos aqueles com recursos, tinham a capacidade de participar de uma ordem fraterna que consagrava e protegia a busca espiritual individual - e acreditava que a busca não pertencia a nenhuma congregação, doutrina ou dogma." muitas vezes referida como a "Bíblia do Deísmo Americano". Palmer é particularmente reconhecido por seus esforços para estabelecer uma estrutura mais organizada para o Deísmo através da fundação da "Sociedade Deísta de Nova York" e de outras sociedades Deístas que vão do Maine à Geórgia.

Pais Fundadores Deístas dos Estados Unidos

Um número substancial dos Pais Fundadores dos Estados Unidos foi influenciado pelo Deísmo em vários graus, incluindo figuras proeminentes como Thomas Jefferson, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris, Hugh Williamson, James Madison, John Adams e, potencialmente, Alexander Hamilton. Embora muitos Pais Fundadores sejam categorizados como deístas, persiste o debate acadêmico sobre as crenças complexas e em evolução de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e George Washington, especialmente considerando que John Adams e Jefferson defendiam princípios unitários, que rejeitavam a trindade cristã e os milagres bíblicos.

Em sua Autobiografia, Franklin contou que no início de sua vida, ele encontrou "Alguns livros contra o Deísmo caíram em minhas mãos; dizia-se que eles eram a substância dos sermões pregados nas palestras de Boyle." Ele observou que esses textos produziram um efeito contrário à sua intenção, pois "os argumentos dos deístas, que foram citados para serem refutados, pareciam-me muito mais fortes do que as refutações; em suma, logo me tornei um deísta completo". Consistente com alguns outros deístas, Franklin acreditava que "A Divindade às vezes interfere por sua Providência particular e deixa de lado os eventos que de outra forma teriam sido produzidos no curso da natureza ou pelo livre arbítrio do homem". Ele afirmou ainda esta convicção na Convenção Constitucional, afirmando: "Quanto mais eu vivo, mais provas convincentes vejo desta verdade - que Deus governa os assuntos dos homens." John Adams manteve perspectivas teológicas intrincadas, aparentemente navegando em um meio-termo entre o deísmo e o calvinismo, que em última análise o guiou em direção ao unitarismo. Em seus últimos anos, Adams alinhou-se cada vez mais com os princípios racionais do Iluminismo. Numa carta datada de 25 de dezembro de 1813, Adams propôs que a Trindade Cristã constituía uma "fabricação" enraizada nas filosofias pitagórica e platônica, ao invés da revelação divina. Ele expressou surpresa pelo fato de o teólogo Joseph Priestley ter ignorado essas conexões com o pensamento pré-cristão. A postura religiosa de Adams é frequentemente caracterizada como deísmo cristão, particularmente porque o unitarismo durante sua época se expandiu para abranger escolas de pensamento não-teístas. Ele argumentou que a salvação de um indivíduo dependia de sua conduta e não de suas crenças.

Deísmo na França e na Europa Continental

A França possuía a sua própria tradição de ceticismo religioso e teologia natural, evidente nas obras de Montaigne, Pierre Bayle e Montesquieu. O deísta francês mais proeminente foi Voltaire, que foi apresentado à ciência newtoniana e ao deísmo inglês durante seu exílio de dois anos na Inglaterra (1726-1728). Ao retornar à França, ele divulgou essas ideias ao público leitor francês, principalmente à aristocracia, por meio de inúmeras publicações.

Os deístas franceses também incluíam Maximilien Robespierre e Jean-Jacques Rousseau. Durante a Revolução Francesa (1789-1799), o Culto Deísta do Ser Supremo - uma manifestação direta das visões teológicas de Robespierre - foi brevemente estabelecido (por pouco menos de três meses) como a nova religião estatal da França, substituindo a deposta Igreja Católica e o rival Culto ateísta da Razão.

Mais de quinhentos revolucionários franceses identificados como deístas. Esses indivíduos divergiam dos estereótipos deístas típicos, pois muitas vezes acreditavam em milagres e oravam. Notavelmente, mais de setenta deles atribuíram as vitórias da Revolução Francesa sobre os adversários à intervenção milagrosa divina. Além disso, mais de uma centena deístas revolucionários franceses compuseram orações e hinos dedicados a Deus. O cidadão Devillere, entre muitos outros deístas revolucionários franceses, afirmou uma crença nas ações milagrosas de Deus, afirmando: "Deus, que conduz nosso destino, dignou-se a preocupar-se com nossos perigos. Ele comandou o espírito de vitória para dirigir a mão dos fiéis franceses, e em poucas horas os aristocratas receberam o ataque que preparamos, os ímpios foram destruídos e a liberdade foi vingada."

O deísmo na Alemanha não está extensivamente documentado. A correspondência com Voltaire indica que Frederico, o Grande, era deísta. A identificação de Immanuel Kant com o Deísmo continua a ser um assunto de debate acadêmico.

Declínio do Deísmo Iluminista

Peter Gay descreve o Deísmo Iluminista como um movimento reconhecível que entrou em declínio gradual a partir da década de 1730. Vários fatores foram propostos para explicar esse declínio, incluindo:

• A crescente influência do naturalismo e do materialismo.
• Os escritos de David Hume e Immanuel Kant, que levantaram questões fundamentais sobre a capacidade da razão de abordar questões metafísicas.
• A violência e os excessos da Revolução Francesa.
• O surgimento de movimentos revivalistas cristãos, como o Pietismo e o Metodismo, que enfatizavam um relacionamento pessoal com Deus, juntamente com a ascensão de filosofias anti-racionalistas e contra-iluministas, exemplificadas por figuras como Johann Georg Hamann.

Apesar de um declínio histórico em sua popularidade, os conceitos fundamentais do Deísmo são amplamente considerados pelos estudiosos como mantendo uma influência persistente na sociedade contemporânea. Uma prática significativa entre os deístas, a crítica bíblica, posteriormente desenvolveu-se em um campo acadêmico especializado. Além disso, o repúdio deísta à religião revelada desempenhou um papel crucial no surgimento da teologia liberal britânica do século XIX e no crescimento do Unitarismo.

Deísmo Contemporâneo

O Deísmo Contemporâneo se esforça para sintetizar os princípios deístas clássicos com o pensamento filosófico moderno e a compreensão científica atual. Este esforço integrativo resultou em um espectro diversificado de crenças individuais, todas amplamente categorizadas sob a égide do "deísmo".

O deísmo moderno abrange várias subcategorias, como o monodeísmo (representando a compreensão convencional do deísmo), pandeísmo, panendeísmo, deísmo espiritual, deísmo de processo, deísmo cristão, polideísmo, deísmo científico e deísmo humanista. Dentro desta estrutura, alguns adeptos percebem um design inerente à natureza e um propósito discernível no universo e na sua existência pessoal. Por outro lado, outros deístas conceituam Deus e o universo como envolvidos em uma dinâmica cocriativa. Enquanto alguns deístas aderem a uma visão clássica de Deus como um observador da humanidade que se abstém de intervenção direta, outros imaginam Deus como um espírito subtil e persuasivo que iniciou a criação e subsequentemente se retirou para observar o seu desenvolvimento.

Discussões filosóficas recentes sobre o deísmo

Durante a década de 1960, o teólogo Charles Hartshorne analisou meticulosamente e posteriormente rejeitou tanto o deísmo como o pandeísmo (juntamente com o panteísmo). Em vez disso, ele defendeu uma compreensão teológica de Deus caracterizada pela “perfeição absoluta em alguns aspectos, perfeição relativa em todos os outros”, denotada como “AR”. Hartshorne afirmou que esta teoria "é capaz de abranger consistentemente tudo o que é positivo no deísmo ou no pandeísmo", concluindo em última análise que "a doutrina panenteísta contém todo o deísmo e pandeísmo, exceto suas negações arbitrárias." Em sua publicação de 2007, A Secular Age, Charles Taylor elucidou o significado histórico do Deísmo, identificando sua contribuição para o que ele chamou de "humanismo exclusivo". Este humanismo postula uma estrutura moral inteiramente fundamentada na existência humana, sem recurso a elementos transcendentes. Uma realização notável deste humanismo informado pelo deísmo reside na sua revelação de novas fontes morais antropocêntricas que motivam e permitem que os indivíduos empreendam ações para vantagem mútua. Esta perspectiva está associada a um “eu protegido e descomprometido”, que serve como base para a dignidade, a liberdade e a disciplina, e está imbuído de uma consciência do potencial humano. Taylor argumenta que no início do século 19, este humanismo exclusivo influenciado pelo deísmo emergiu como uma alternativa distinta à crença cristã em um Deus pessoal e em um sistema de milagres e mistério divino. No entanto, alguns críticos do Deísmo argumentaram que os seus proponentes contribuíram inadvertidamente para a proliferação do niilismo.

Deísmo na Alemanha nazista

Na Alemanha nazista, Gottgläubig (que significa "acreditar em Deus") funcionou como uma designação religiosa da era nazista para uma forma de não-denominacionalismo. Esta prática foi adotada por cidadãos alemães que se desfiliaram formalmente das igrejas cristãs, mas que mantinham a crença num poder superior ou num criador divino. Os indivíduos que aderiram a esta postura foram referidos como Gottgläubige ("crentes em Deus"), e o movimento mais amplo foi denominado Gottgläubigkeit ("crença em Deus"). Esta nomenclatura significava uma crença em Deus sem afiliação religiosa institucional. Os nacional-socialistas deste período expressaram desfavor às instituições religiosas contemporâneas e não permitiram qualquer forma de ateísmo entre os seus membros. O Dicionário Filosófico de 1943 definiu formalmente Gottgläubig como: "designação oficial para aqueles que professam um tipo específico de piedade e moralidade, sem estarem vinculados a uma denominação eclesial, embora também rejeitem a irreligião e a impiedade". O fenômeno de Gottgläubigkeit é amplamente considerado como uma manifestação do deísmo, enraizado principalmente em perspectivas criacionistas e deístas.

Adolf Hitler introduziu inicialmente o conceito de "Cristianismo Positivo" no Programa Nacional Socialista de 1920 do Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães (NSDAP). O Partido Nazista pretendia alinhar-se amplamente com o cristianismo, em vez de com uma denominação cristã específica, defendendo a liberdade religiosa em todas as denominações, desde que não "colocassem em perigo a sua existência ou se opusessem aos sentidos morais da raça germânica" (ponto 24). Ao assumir o poder em 1933, Hitler e o NSDAP esforçaram-se por estabelecer o controlo estatal sobre as instituições religiosas. Isto foi conseguido através do Reichskonkordat com a Igreja Católica Romana e da integração obrigatória da Confederação da Igreja Evangélica Alemã na Igreja Protestante do Reich. Esta estratégia pareceu eficaz até finais de 1936, quando uma "piora gradual das relações" entre o Partido Nazista e as igrejas levou a um aumento de Kirchenaustritt (saídas de igrejas). Apesar da ausência de uma directiva oficial para revogar a filiação à igreja, certos membros do Partido Nazista renunciaram voluntariamente às suas filiações e encorajaram outros a fazerem o mesmo. Os indivíduos que deixaram as igrejas foram identificados como Gottgläubige ("crentes em Deus"), uma designação formalmente reconhecida pelo Ministro do Interior Wilhelm Frick em 26 de novembro de 1936. Frick esclareceu que este termo denotava o desligamento político dos órgãos eclesiásticos, não uma rejeição da fé religiosa. O termo "dissidente" usado anteriormente por alguns que deixaram a igreja estava ligado a ser "sem crença" (glaubenslos), enquanto a maioria desses indivíduos afirmava sua crença contínua em Deus, necessitando de um descritor alternativo.

Um censo realizado em maio de 1939, seis anos após o regime nazista e após a incorporação da Áustria predominantemente católica e da Tchecoslováquia ocupada pelos alemães na Europa controlada pelos alemães, revelou as afiliações religiosas dos população. Os dados indicaram que 54% se identificaram como protestantes, 41% como católicos, 3,5% como Gottgläubig e 1,5% como "ateus".

Deísmo na Turquia

Um relatório do Ministério da Educação turco, publicado no início de abril de 2018 e intitulado A juventude está a deslizar para o deísmo, documentou uma tendência crescente entre os estudantes das escolas İmam Hatip que rejeitavam o Islão em favor do deísmo, definido como uma crença irreligiosa num deus criador. A divulgação deste relatório provocou um debate considerável nos meios de comunicação turcos, na sociedade em geral, nas facções islâmicas conservadoras, no clero muçulmano e nos partidos políticos islâmicos em toda a Turquia.

Mustafa Öztürk, um teólogo muçulmano progressista, tinha observado esta inclinação deísta entre a população turca um ano antes. Ele argumentou que a "noção muito arcaica e dogmática de religião" defendida por muitos que afirmavam representar o Islã estava levando "as novas gerações [a se tornarem] indiferentes, até mesmo distantes, à visão de mundo islâmica". Embora dados estatísticos robustos continuem a ser escassos, uma infinidade de relatos anedóticos e estudos independentes sugerem a prevalência desta tendência. Embora alguns analistas atribuam a secularização da Turquia apenas à influência ocidental ou mesmo a uma alegada “conspiração”, outros, incluindo algumas vozes pró-governo, concluíram que “a verdadeira razão para a perda de fé no Islão não é o Ocidente, mas a própria Turquia”.

Deísmo Contemporâneo nos Estados Unidos

Embora a proeminência do Deísmo tenha diminuído nos Estados Unidos após o Iluminismo, ele não desapareceu completamente. Thomas Edison, por exemplo, foi significativamente impactado pelo trabalho de Thomas Paine, A Idade da Razão. Edison defendeu o "deísmo científico" de Paine, afirmando: "Ele foi chamado de ateu, mas não era ateu. Paine acreditava em uma inteligência suprema, como representante da ideia que outros homens freqüentemente expressam pelo nome de divindade." Em 1878, Edison tornou-se membro da Sociedade Teosófica de Nova Jersey; no entanto, a sua fundadora, Helena Blavatsky, notou a sua participação limitada. Durante uma entrevista publicada na New York Times Magazine em 2 de outubro de 1910, Edison articulou seus pontos de vista:

A natureza é o que conhecemos. Não conhecemos os deuses das religiões. E a natureza não é gentil, misericordiosa ou amorosa. Se Deus me criou – o lendário Deus das três qualidades das quais falei: misericórdia, bondade, amor – Ele também fez os peixes que pesco e como. E onde entra Sua misericórdia, bondade e amor por aquele peixe? Não; a natureza nos criou – a natureza fez tudo – e não os deuses das religiões.

As declarações de Edison levaram à sua caracterização como ateu; no entanto, embora tenha evitado o envolvimento público na controvérsia que se seguiu, ele forneceu esclarecimentos numa correspondência privada.

Você interpretou mal todo o artigo ao concluir prematuramente que ele refuta a existência de Deus. Nenhuma tal refutação está presente; ao que vocês chamam de Deus, eu me refiro como Natureza, a inteligência suprema que governa a matéria. O artigo apenas expressa a minha dúvida sobre se a nossa inteligência, alma, ou qualquer designação que se aplique, persiste como uma entidade individual após a morte ou se reintegra na sua origem, dispersa entre as células constituintes do nosso ser.

Ele afirmou ainda: "Eu não subscrevo o Deus conceituado pelos teólogos; no entanto, não tenho dúvidas quanto à existência de uma Inteligência Suprema."

De acordo com o relatório da Pesquisa Americana de Identificação Religiosa (ARIS) de 2001, a população de deístas auto-identificados nos EUA expandiu de 6.000 para 49.000 entre 1990 e 2001, constituindo aproximadamente 0,02% da população nacional naquela conjuntura. Uma pesquisa ARIS subsequente de 2008, que categorizou os indivíduos por crenças declaradas e não por afiliação religiosa, revelou que 70% dos americanos afirmaram acreditar em um Deus pessoal. Por outro lado, aproximadamente 12% se identificaram como ateus ou agnósticos, e outros 12% endossaram "um conceito deísta ou pagão do Divino como um poder superior" distinto de uma divindade pessoal.

A frase "deísmo cerimonial" foi introduzida em 1962 por Eugene V. Rostow, então reitor da Faculdade de Direito de Yale e um proeminente estudioso jurídico americano. Desde 1984, o Supremo Tribunal tem utilizado este termo para avaliar isenções da Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda da Constituição dos EUA, particularmente para práticas consideradas expressões de tradição cultural, em vez de apelos sinceros a uma divindade. No entanto, Martha Nussbaum, uma acadêmica e professora de filosofia americana, observa que este termo não delineia nenhuma corrente intelectual específica dentro do próprio Deísmo.

O Unitarismo representa outra tradição teológica racional que compartilha vários princípios com o Deísmo, postulando um Deus singular e universal como o criador do universo. A teologia unitária desenvolveu-se a partir de um exame crítico da doutrina cristã convencional da Trindade, que concebe Deus como três entidades distintas, mas unificadas: o Deus Criador transcendente, o Deus Salvador humano (Jesus Cristo) e o Deus Espiritual imanente (o Espírito Santo). Tal como os deístas, os unitaristas adoptaram uma perspectiva de Deus como um ser singular e unificado e rejeitaram os milagres bíblicos não-racionais. Além disso, o universalismo, uma estrutura filosófica e teológica racional, tem ganho cada vez mais aceitação. O seu princípio central afirma que uma verdade viva consistente com os valores universais ultrapassa em significado as interpretações religiosas da verdade. Os adeptos do universalismo sublinham os princípios comuns entre numerosas religiões que se alinham com os direitos e valores humanos.

O universalismo cristão constitui uma forma específica de universalismo, representando uma perspectiva teológica cristã que abraça a doutrina da reconciliação universal. Esta doutrina postula que toda a humanidade acabará por alcançar a salvação e será restabelecida num relacionamento harmonioso com Deus. Como uma denominação cristã organizada, o universalismo cristão surgiu no final do século XVIII através da Igreja Universalista da América. Seus membros posteriormente se fundiram com a Associação Unitária Americana em 1961, formando a Associação Unitária Universalista.

Referências

Citações

Históricos

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