Dentro da filosofia, o empirismo representa uma perspectiva epistemológica que afirma que o conhecimento ou justificação genuíno se origina exclusiva ou predominantemente da experiência sensorial e de dados empíricos. Este ponto de vista é uma das várias teorias rivais na epistemologia, ao lado do racionalismo e do ceticismo.
Na filosofia, o empirismo é uma visão epistemológica que sustenta que o verdadeiro conhecimento ou justificação vem apenas ou principalmente da experiência sensorial e da evidência empírica. É uma das várias visões concorrentes dentro da epistemologia, juntamente com o racionalismo e o ceticismo.
Os defensores do empirismo afirmam que ele oferece uma abordagem mais confiável para discernir a verdade em comparação com a confiança exclusiva no raciocínio lógico, dado que a cognição humana é suscetível a preconceitos e limitações que podem resultar em julgamentos falhos.
O empirismo ressalta a função central da evidência empírica no desenvolvimento de conceitos, contrastando com a confiança em ideias inatas ou tradições estabelecidas. Os empiristas podem propor que as tradições, ou costumes, emergem do acúmulo de experiências sensoriais anteriores.
Historicamente, o empirismo tem sido associado ao conceito de 'tábua em branco', ou tabula rasa, que postula que a mente humana é desprovida de conteúdo no nascimento e subsequentemente forma suas ideias exclusivamente através da experiência adquirida.
Na filosofia da ciência, o empirismo destaca o significado da evidência, particularmente aquela obtida através da experimentação. Constitui um princípio fundamental do método científico, determinando que todas as hipóteses e teorias sejam validadas contra observações do mundo natural, em vez de depender exclusivamente do raciocínio a priori, da intuição ou da revelação divina.
O empirismo, frequentemente empregado pelos cientistas naturais, postula que o conhecimento é fundamentalmente derivado da experiência e é inerentemente provisório e probabilístico, necessitando de revisão contínua e potencial falsificação. A investigação empírica, abrangendo experimentos e instrumentos de medição rigorosamente validados, orienta a metodologia científica.
Etimologia
O adjetivo inglês empírico origina-se do termo grego antigo ἐμπειρία, empeiria, que compartilha uma raiz linguística comum e é traduzido para o latim experiencia. Desta raiz latina derivam posteriormente os termos experiência e experiência.
Plano de fundo
Um princípio fundamental da ciência e do método científico determina que as conclusões devem ser empiricamente fundamentadas por evidências sensoriais. Tanto as ciências naturais como as sociais empregam hipóteses provisórias passíveis de teste através da observação e da experimentação. A designação semi-empírica ocasionalmente caracteriza metodologias teóricas que integram axiomas fundamentais, princípios científicos estabelecidos e descobertas experimentais anteriores para facilitar a construção sistemática de modelos e a investigação teórica.
Os empiristas filosóficos sustentam que nenhum conhecimento pode ser legitimamente inferido ou deduzido a menos que se origine da experiência sensorial de um indivíduo. Dentro da epistemologia, a teoria do conhecimento, o empirismo é comumente justaposto ao racionalismo, que postula que o conhecimento pode ser adquirido através da razão, independentemente da informação sensorial. Na filosofia da mente, é frequentemente contrastado com o inatismo, a crença de que certos conhecimentos e ideias são inerentes à mente desde o nascimento. No entanto, numerosos racionalistas e empiristas da era do Iluminismo demonstraram concessões mútuas. Por exemplo, o empirista John Locke reconheceu que o conhecimento específico, como a existência de Deus, poderia ser alcançado apenas através da intuição e do raciocínio. Da mesma forma, Robert Boyle, um notável defensor do método experimental, afirmou que também existem ideias inatas. Ao mesmo tempo, os principais racionalistas continentais, incluindo Descartes, Spinoza e Leibniz, também defenderam o método científico empírico.
Histórico
Empirismo Primitivo
Durante o período que vai de 600 a 200 a.C., a escola Vaisheshika de filosofia hindu, estabelecida pelo antigo filósofo indiano Kanada, reconheceu a percepção e a inferência como as únicas origens confiáveis do conhecimento. Esta doutrina é detalhada em seu tratado, Vaiśeṣika Sūtra. A escola Charvaka adotou princípios comparáveis, afirmando a percepção como a fonte exclusiva e confiável de conhecimento, ao mesmo tempo em que considerava incerto o conhecimento derivado da inferência.
Os primeiros protoempiristas ocidentais compreendiam a escola empírica dos antigos médicos gregos, estabelecida em 330 aC. Os adeptos desta escola repudiaram os princípios da escola dogmática, optando, em vez disso, por depender da observação de phantasiai, que se refere a fenómenos ou aparências. A escola empírica manteve uma estreita afiliação com a escola pirrônica de filosofia, que forneceu a justificativa filosófica para sua abordagem empírica inicial.
O conceito de tabula rasa ("lousa em branco" ou "tábua em branco") postula a mente como um receptáculo inicialmente em branco ou não escrito, sobre o qual a experiência imprime conhecimento (Locke usou a famosa frase "papel branco"). Esta perspectiva refuta a existência de ideias humanas inatas. Esta noção tem origem em Aristóteles, c. 350 a.C., que afirmou:
O que a mente (nous) pensa deve estar nela, no mesmo sentido que as letras estão em uma tábua (grammateion) que não contém nenhuma escrita real (grammenon); isso é exatamente o que acontece no caso da mente.
(Aristóteles, Sobre a Alma, 3.4.430a1).
A elucidação deste fenômeno por Aristóteles não se alinhou estritamente com os princípios empiristas modernos, derivando em vez disso de sua teoria da potencialidade e da realidade, com a experiência sensorial ainda necessitando da intervenção do nous ativo. Estes conceitos divergiram significativamente das perspectivas platónicas, que postulavam a mente humana como uma entidade pré-existente originada nos céus antes da sua incorporação na Terra. Aristóteles foi percebido como atribuindo maior significado à percepção sensorial em comparação com Platão; conseqüentemente, os comentaristas medievais resumiram um de seus princípios como "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (latim para "nada no intelecto sem primeiro estar nos sentidos").
Posteriormente, este conceito sofreu maior desenvolvimento dentro da filosofia antiga pela escola estóica, começando por volta de 330 aC. A epistemologia estóica postula tipicamente que a mente começa como uma superfície não escrita, adquirindo progressivamente conhecimento através das impressões feitas pelo mundo externo. O doxógrafo Aécio resume esta visão: “Quando um homem nasce, dizem os estóicos, ele tem a parte dominante de sua alma como uma folha de papel pronta para ser escrita”.
A Idade de Ouro Islâmica e a Era Medieval (5 a Século XV d.C.)
Ao longo do período medieval (séculos V a XV dC), o conceito de tabula rasa de Aristóteles sofreu uma elaboração significativa por filósofos islâmicos. Este desenvolvimento começou com Al-Farabi (c. 872 – c. 951 dC), culminando em uma intrincada estrutura teórica de Avicena (c. 980 – 1037 dC) e um experimento mental de Ibn Tufail. Avicena (Ibn Sina), por exemplo, conceituou a tabula rasa como uma potencialidade pura realizada através da educação, com a aquisição de conhecimento ocorrendo através da "familiaridade empírica com objetos neste mundo, dos quais se abstraem conceitos universais", ainda mais refinado através de um "método silogístico de raciocínio no qual as observações levam a declarações proposicionais que, quando compostas, levam a conceitos abstratos adicionais". O próprio intelecto progride de um intelecto material (al-'aql al-hayulani) - uma potencialidade capaz de adquirir conhecimento - para o intelecto ativo (al-'aql al-fa'il), representando o estado do intelecto humano em comunhão com a fonte última de conhecimento. Assim, o “intelecto ativo” imaterial, distinto de qualquer indivíduo, permanece indispensável para o processo de compreensão.
Durante o século XII d.C., o filósofo e romancista muçulmano andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (reconhecido no Ocidente como "Abubacer" ou "Ebu Tophail") incorporou a teoria da tabula rasa como um experimento mental em seu romance filosófico árabe, Hayy ibn Yaqdhan. Este trabalho retratou a evolução mental de uma criança selvagem, progredindo "de uma tabula rasa à de um adulto", inteiramente isolada da sociedade numa ilha deserta, apenas através da experiência empírica. A versão latina deste romance filosófico, intitulado Philosophus Autodidactus e publicado por Edward Pococke, o Jovem, em 1671, influenciou significativamente a articulação de tabula rasa de John Locke em sua obra seminal, An Essay Concerning Human Understanding.
No século XIII, o teólogo e médico árabe Ibn al-Nafis escreveu um livro teológico islâmico comparável. romance, Theologus Autodidactus. Este trabalho também explorou o tema do empirismo através da narrativa de uma criança selvagem numa ilha deserta; no entanto, divergiu do seu precursor ao ilustrar o desenvolvimento mental do protagonista através da interação social, em vez de em completo isolamento. Durante o século XIII, Tomás de Aquino integrou na escolástica a premissa aristotélica que afirmava o papel essencial dos sentidos nos processos mentais. Por outro lado, Boaventura (1221-1274), um proeminente adversário intelectual de Tomás de Aquino, apresentou argumentos convincentes que apoiam a concepção platônica da mente.
O Renascimento Italiano
Durante o final da Renascença, vários autores começaram a examinar criticamente os paradigmas medievais e clássicos de aquisição de conhecimento com maior escrutínio. Nos domínios do discurso político e histórico, Niccolò Machiavelli e seu associado Francesco Guicciardini foram os pioneiros em um estilo de escrita romance e realista. Maquiavel, em particular, expressou desdém pelos teóricos políticos que avaliavam os fenómenos em relação a ideais abstratos, defendendo, em vez disso, o estudo da "verdade eficaz". Ao mesmo tempo, Leonardo da Vinci (1452-1519) afirmou que se a experiência pessoal revela um fato que contradiz a autoridade estabelecida, deve-se desconsiderar a autoridade e basear o raciocínio nas próprias descobertas.
Notavelmente, o filósofo italiano Bernardino Telesio desenvolveu um sistema metafísico empírico que influenciou profundamente os pensadores italianos subsequentes, incluindo seus alunos Antonio Persio e Sertorio Quattromani, seus contemporâneos Thomas Campanella e Giordano Bruno, e mais tarde os britânicos. filósofos como Francis Bacon, que saudou Telesio como "o primeiro dos modernos". O impacto intelectual de Telesio também se estendeu aos filósofos franceses René Descartes e Pierre Gassendi.
Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), um teórico musical decididamente anti-aristotélico e anticlerical, pai de Galileu e inventor da monodia, aplicou eficazmente métodos empíricos para resolver desafios musicais. Isso incluía problemas de afinação, como a relação entre a altura e a tensão e massa das cordas em instrumentos de cordas e com o volume de ar em instrumentos de sopro. Ele também ofereceu diversas sugestões composicionais aos compositores em seu Dialogo della musica antica e moderna (Florença, 1581). O termo italiano que ele empregou para “experiência” foi esperimento. Ele é reconhecido como uma influência pedagógica fundamental sobre seu filho mais velho, o jovem Galileu, que é indiscutivelmente um dos empiristas mais impactantes da história (cf. Coelho, ed. Música e Ciência na Era de Galileu Galilei). Através das suas investigações de afinação, Vincenzo descobriu o princípio subjacente ao mito incompreendido dos “martelos de Pitágoras” (demonstrando que o quadrado dos números, e não os números em si, produzia os intervalos musicais). Esta e outras descobertas, que expuseram a falibilidade das autoridades tradicionais, promoveram uma perspectiva radicalmente empírica, posteriormente transmitida a Galileu, que considerava a "experiência e demonstração" como a sine qua non da investigação racional válida.
Empirismo Britânico
Oempirismo britânico, um termo aplicado retrospectivamente, surgiu no século XVII como uma abordagem significativa no início da filosofia moderna e da ciência moderna. Embora ambos fossem parte integrante dessa mudança intelectual mais ampla, Francis Bacon na Inglaterra defendeu pela primeira vez o empirismo em 1620, enquanto René Descartes na França estabeleceu os princípios fundamentais do racionalismo por volta de 1640. (A filosofia natural de Bacon atraiu influência do filósofo italiano Bernardino Telesio e do médico suíço Paracelsus.) Mais tarde, no século XVII, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza são igualmente identificados retrospectivamente como um empirista e um racionalista, respectivamente. Durante o Iluminismo do final do século XVII, John Locke na Inglaterra, e no século XVIII, tanto George Berkeley na Irlanda como David Hume na Escócia, tornaram-se proponentes proeminentes do empirismo, solidificando assim o seu domínio na filosofia britânica. A distinção formal entre racionalismo e empirismo não foi articulada até Immanuel Kant na Alemanha, por volta de 1780, que se esforçou para sintetizar os dois pontos de vista.
Em resposta ao "racionalismo continental" predominante no início e meados do século XVII, John Locke (1632-1704) apresentou uma perspectiva altamente influente em seu An Essay Concerning Human Understanding (1689). Esta visão postulava que o único conhecimento alcançável pelos humanos é a posteriori, o que significa que é derivado da experiência. Locke é notoriamente associado à proposição de que a mente humana funciona como uma tabula rasa, ou uma "tábua em branco" - nas próprias palavras de Locke, "papel branco" - sobre a qual são inscritas experiências, adquiridas através de impressões sensoriais ao longo da vida de um indivíduo.
As ideias têm origem em duas fontes distintas: sensação e reflexão. Dentro de ambas as categorias, é estabelecida uma diferenciação entre ideias simples e complexas. Idéias simples são indivisíveis e são categorizadas em qualidades primárias e secundárias. As qualidades primárias são fundamentais para a natureza inerente de um objeto; sem qualidades primárias específicas, um objeto perderia sua identidade essencial. Por exemplo, a identidade de uma maçã é determinada pela sua estrutura atómica; uma estrutura diferente impediria que fosse uma maçã. As qualidades secundárias representam os dados sensoriais derivados das qualidades primárias de um objeto. Uma maçã, por exemplo, pode se manifestar em diversas cores, tamanhos e texturas, mantendo sua identidade como maçã. Assim, as qualidades primárias definem o ser essencial de um objeto, enquanto as qualidades secundárias descrevem seus atributos perceptíveis. As ideias complexas são formadas pela combinação de ideias simples e são classificadas em substâncias, modos e relações. Locke postulou que o conhecimento humano constitui uma percepção da congruência ou incongruência entre ideias, uma perspectiva marcadamente divergente da busca de Descartes pela certeza absoluta.
Posteriormente, o bispo anglicano irlandês George Berkeley (1685–1753) afirmou que a estrutura filosófica de Locke corria inerentemente o risco de levar ao ateísmo. Em seu trabalho de 1710, Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano, Berkeley apresentou um contra-argumento significativo ao empirismo, afirmando que os objetos só existem por serem percebidos ou por serem a entidade que percebe. Berkeley propôs ainda que Deus serve como o percebedor universal quando a percepção humana está ausente. Em Alciphron, Berkeley argumentou que qualquer ordem discernível na natureza representa a linguagem divina ou a escrita de Deus. Esta metodologia empírica específica mais tarde ficou conhecida como idealismo subjetivo.
O filósofo escocês David Hume (1711-1776) abordou as críticas de Berkeley a Locke, juntamente com outras divergências entre os primeiros filósofos modernos, elevando assim o empirismo a um grau de ceticismo sem precedentes. Hume manteve o princípio empirista de que todo conhecimento se origina da experiência sensorial, mas reconheceu que esta posição acarretava consequências normalmente consideradas inaceitáveis por outros filósofos. Por exemplo, ele observou: "Locke divide todos os argumentos em demonstrativos e prováveis. Nesta visão, devemos dizer que é apenas provável que todos os homens morram ou que o sol nasça amanhã, porque nenhum destes pode ser demonstrado. Mas para adaptar mais a nossa linguagem ao uso comum, devemos dividir os argumentos em demonstrações, provas e probabilidades - por 'provas' significando argumentos da experiência que não deixam espaço para dúvida ou oposição."
Acredito que a explicação mais geral e mais popular deste assunto é dizer que, descobrindo, a partir da experiência, que existem várias novas produções na matéria, tais como os movimentos e variações do corpo, e concluindo que deve haver em algum lugar um poder capaz de produzi-los, chegamos finalmente, por meio deste raciocínio, à ideia de poder e eficácia. Mas para estarmos convencidos de que esta explicação é mais popular do que filosófica, precisamos apenas reflectir sobre dois princípios muito óbvios. Primeiro, que a razão por si só nunca pode dar origem a qualquer ideia original e, em segundo lugar, que a razão, distinta da experiência, nunca pode nos levar a concluir que uma causa ou qualidade produtiva é absolutamente necessária para todo início de existência. Ambas estas considerações foram suficientemente explicadas e, portanto, não serão mais insistidas no momento.
Hume categorizou todo o conhecimento humano em dois tipos distintos: relações de ideias e questões de fato. Proposições matemáticas e lógicas, como “que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos dois lados”, exemplificam a primeira. Por outro lado, proposições baseadas em observações contingentes do mundo, como “o sol nasce no Leste”, representam esta última. Além disso, todas as “ideias” humanas derivam, em última análise, de “impressões”. Hume definiu uma "impressão" como aproximadamente equivalente ao que é comumente denominado sensação. O ato de recordar ou imaginar essas impressões constitui uma “ideia”. Consequentemente, as ideias são consideradas reproduções atenuadas de sensações.
Hume afirmou que a razão não pode estabelecer definitivamente qualquer conhecimento, incluindo crenças fundamentais sobre o mundo natural. Em vez disso, ele propôs que as crenças surgem de hábitos acumulados, que se desenvolvem em resposta a experiências sensoriais repetidas. Uma contribuição significativa que Hume deu ao discurso sobre a metodologia científica foi o problema da indução. Ele argumentou que o raciocínio indutivo é necessário para formular as premissas do próprio princípio do raciocínio indutivo, tornando a sua justificação um argumento circular. Uma implicação fundamental da análise da indução de Hume é a ausência de certeza de que os eventos futuros refletirão os passados. Por exemplo, Hume ilustrou que o raciocínio indutivo não pode garantir a continuação do nascimento do Sol no Leste; em vez disso, esta expectativa decorre de ocorrências passadas consistentes.Hume concluiu que as crenças num mundo externo e na existência do eu careciam de justificação racional. No entanto, ele argumentou que essas crenças deveriam ser aceitas devido às suas raízes profundas no instinto e nos costumes. O impacto duradouro de Hume, no entanto, resultou do ceticismo que os seus argumentos introduziram em relação à validade do raciocínio indutivo, influenciando assim os céticos subsequentes a levantarem dúvidas semelhantes.
Fenomenalismo
Muitos dos adeptos de Hume divergiram da sua conclusão de que a crença num mundo externo é racionalmente indefensável. Eles argumentaram que os próprios princípios filosóficos de Hume forneciam implicitamente uma base racional para tal crença, indo além de meramente fundamentá-la no instinto, nos costumes e nos hábitos humanos. O fenomenalismo, uma teoria empirista extrema prenunciada pelos argumentos de Hume e George Berkeley, postula que um objeto físico constitui uma construção derivada de nossas experiências.
O fenomenalismo afirma que objetos, propriedades e eventos físicos são redutíveis às suas contrapartes mentais. Conseqüentemente, em última análise, apenas objetos, propriedades e eventos mentais existem, levando ao conceito intimamente associado de idealismo subjetivo. De uma perspectiva fenomenalista, perceber uma entidade física real envolve experimentar uma configuração específica de sensações. Esta coleção particular de experiências exibe uma consistência e coerência ausentes, por exemplo, nas experiências associadas a alucinações. Como John Stuart Mill articulou em meados do século XIX, a matéria representa a “possibilidade permanente de sensação”. O empirismo de Mill avançou ainda mais além do de Hume ao afirmar que a indução é indispensável para todos conhecimentos significativos, incluindo a matemática. DW Hamlin resumiu esta posição:
[Mill] postulou que as verdades matemáticas eram simplesmente generalizações altamente corroboradas derivadas da experiência. Ele argumentou que a inferência matemática, tipicamente entendida como dedutiva [e a priori], é fundamentalmente fundamentada na indução. Consequentemente, a filosofia de Mill não ofereceu nenhum papel genuíno para o conhecimento baseado nas relações de ideias. Ele via a necessidade lógica e matemática como psicológica, sugerindo que os humanos são simplesmente incapazes de conceber alternativas ao que afirmam as proposições lógicas e matemáticas. Isto representa sem dúvida a forma mais radical de empirismo, embora tenha obtido apoio limitado.
O empirismo de Mill sustentava, portanto, que todo conhecimento se origina não da experiência direta em si, mas de inferências indutivas extraídas da experiência direta. As críticas à posição de Mill giram principalmente em torno de várias questões. Em primeiro lugar, a sua estrutura luta para definir a experiência direta, meramente distinguindo entre sensações reais e possíveis. Esta abordagem ignora considerações cruciais relativas às condições sob as quais tais “grupos de possibilidades permanentes de sensação” poderiam inicialmente existir. Embora Berkeley tenha invocado Deus para preencher esta lacuna explicativa, os fenomenalistas, incluindo Mill, deixaram em grande parte esta questão fundamental sem solução.
Em última análise, a ausência de reconhecimento de uma “realidade” que se estende além das meras “possibilidades de sensação” resulta numa forma de idealismo subjetivo. Esta perspectiva não aborda, e potencialmente não pode resolver, questões como a forma como as vigas do piso sustentam uma estrutura quando não são observadas, ou como as árvores continuam o seu crescimento sem observação ou intervenção humana. Além disso, a estrutura de Mill introduz a implicação preocupante de que “entidades que preenchem lacunas” podem existir apenas como possibilidades e não como realidades. Em terceiro lugar, a caracterização da matemática feita por Mill como meramente outro tipo de inferência indutiva constitui uma compreensão errada da disciplina. Esta visão ignora a estrutura e metodologia inerentes da ciência matemática, cujas conclusões são derivadas através de um sistema internamente consistente de procedimentos dedutivos, que, tanto atualmente como durante a era de Mill, não se alinham com a definição estabelecida de indução.
O período fenomenalista do empirismo pós-Humeano concluiu na década de 1940, quando se tornou evidente que as proposições relativas aos objetos físicos não eram traduzíveis em declarações sobre dados dos sentidos reais e potenciais. Para que uma declaração de objeto físico seja transformada em uma declaração de dados dos sentidos, a primeira precisaria ser pelo menos dedutível da última. No entanto, reconheceu-se que nenhuma coleção finita de declarações relativas a dados dos sentidos reais e possíveis poderia produzir a dedução de até mesmo uma única declaração de objeto físico. Qualquer declaração traduzida ou parafraseada necessita de formulação em termos de observadores normais sob condições observacionais padrão.
No entanto, não existe nenhum conjunto finito de afirmações que, expressas puramente em termos sensoriais, possam transmitir adequadamente a condição da presença de um observador normal. De uma perspectiva fenomenalista, afirmar a presença de um observador normal implica uma afirmação hipotética: se um médico examinasse o observador, o observador pareceria normal para esse médico. Crucialmente, este médico também deve ser um observador normal. Para definir a normalidade deste médico em termos sensoriais, seria necessário invocar um segundo médico que, ao examinar os órgãos dos sentidos do primeiro médico, experimentaria os dados dos sentidos característicos de um observador normal inspecionando os órgãos dos sentidos de um sujeito normal. Estendendo isso, definir a normalidade do segundo médico em termos sensoriais exigiria referência a um terceiro médico, e assim por diante.
Empirismo lógico
O empirismo lógico, alternativamente conhecido como positivismo lógico ou neopositivismo, representou um esforço do início do século XX para integrar os princípios centrais do empirismo britânico - nomeadamente, uma profunda confiança na experiência sensorial como base para o conhecimento - com avanços específicos na lógica matemática iniciados por Gottlob Frege e Ludwig Wittgenstein. Figuras proeminentes associadas a esta corrente intelectual incluíam Otto Neurath, Moritz Schlick e outros membros do Círculo de Viena, ao lado de A. J. Ayer, Rudolf Carnap e Hans Reichenbach.
Os neopositivistas abraçaram uma perspectiva filosófica que definia a filosofia como a elucidação conceitual de metodologias, insights e descobertas científicas. Eles identificaram o simbolismo lógico desenvolvido por Frege (1848–1925) e Bertrand Russell (1872–1970) como uma ferramenta potente capaz de reconstruir racionalmente todo o discurso científico numa linguagem ideal e logicamente perfeita, eliminando assim as ambiguidades e distorções inerentes à linguagem natural. Esta abordagem visava resolver o que eles consideravam pseudoproblemas metafísicos e outras ambiguidades conceituais. Ao sintetizar a afirmação de Frege de que todas as verdades matemáticas são lógicas com a proposição inicial de Wittgenstein de que todas as verdades lógicas são meramente tautologias linguísticas, eles estabeleceram uma classificação dupla para todas as proposições: "analítica" (a priori) e "sintética" (a posteriori). Com base nesta distinção, eles articularam um princípio rigoroso para diferenciar sentenças significativas de sentenças sem sentido: o “princípio de verificação”. De acordo com este princípio, qualquer frase que não fosse puramente lógica ou empiricamente inverificável era considerada desprovida de sentido. Consequentemente, uma parte significativa das investigações filosóficas tradicionais – incluindo aquelas em metafísica, ética e estética – foram reclassificadas como pseudoproblemas.
No extremo empirismo característico do neopositivismo, particularmente antes da década de 1930, qualquer afirmação genuinamente sintética era obrigada a ser redutível a uma declaração fundamental ou a um conjunto de declarações que expressassem observações ou percepções diretas. Posteriormente, Carnap e Neurath abandonaram esta forma de fenomenalismo, optando em vez disso por uma reconstrução racional do conhecimento articulada na linguagem de uma física espaço-temporal objetiva. Esta abordagem implicava traduzir sentenças sobre objetos físicos não em dados dos sentidos, mas no que foi chamado de frases de protocolo, como 'X no local Y e no momento T observa tal e tal'. Após a Segunda Guerra Mundial, os princípios centrais do positivismo lógico – incluindo o verificacionismo, a distinção analítico-sintética e o reducionismo – encontraram desafios significativos de pensadores como Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper e Richard Rorty. No final da década de 1960, tornou-se amplamente evidente para a maioria dos filósofos que o movimento tinha em grande parte concluído a sua fase activa, embora a sua influência permaneça notável entre os filósofos analíticos contemporâneos, incluindo Michael Dummett e outros anti-realistas.
Pragmatismo
Durante o final do século XIX e início do século XX, surgiram diversas formas de filosofia pragmática. Os conceitos fundamentais do pragmatismo, nas suas diversas manifestações, evoluíram principalmente a partir de diálogos entre Charles Sanders Peirce e William James durante o seu tempo em Harvard na década de 1870. Embora James tenha sido fundamental na popularização do termo “pragmatismo”, reconhecendo a origem de Peirce, Peirce mais tarde se distanciou das direções em evolução do movimento. Posteriormente, ele renomeou sua concepção original como 'pragmatismo'. Este ponto de vista filosófico, juntamente com a sua teoria pragmática da verdade, sintetiza insights fundamentais do pensamento empírico (baseado na experiência) e racional (baseado em conceitos).
Charles Peirce (1839–1914) contribuiu significativamente para estabelecer as bases do método científico empírico contemporâneo. Apesar das suas fortes críticas a vários aspectos da forma específica de racionalismo de Descartes, Peirce não rejeitou inteiramente o racionalismo. Ele afirmou seus princípios fundamentais, particularmente as noções de que os conceitos racionais possuem significado e transcendem inerentemente os dados fornecidos pela observação empírica. Em seu trabalho posterior, Peirce ressaltou a dimensão conceitual do debate predominante entre o empirismo estrito e o racionalismo estrito, em parte para mitigar os extremos aos quais alguns de seus contemporâneos levaram o pragmatismo sob uma interpretação empirista estrita e "orientada por dados". escritos de um século antes. Peirce introduziu ainda o conceito de raciocínio abdutivo. Estas três formas de raciocínio constituem colectivamente uma base conceptual fundamental para o método científico contemporâneo empiricamente fundamentado. A metodologia de Peirce “pressupõe que (1) os objetos de conhecimento são coisas reais, (2) os caracteres (propriedades) das coisas reais não dependem de nossas percepções delas, e (3) todos que têm experiência suficiente de coisas reais concordarão com a verdade sobre elas”. Além disso, de acordo com a doutrina do falibilismo de Peirce, as conclusões científicas são inerentemente provisórias. A racionalidade do método científico decorre não da certeza dos seus resultados, mas da sua inerente natureza autocorretiva: através da aplicação persistente, a ciência pode identificar e retificar os seus erros, avançando assim progressivamente em direção à descoberta da verdade.
Charles Peirce, em suas "Lectures on Pragmatism" de Harvard de 1903, articulou o que chamou de "três proposições cotárias do pragmatismo" (do latim: cos, cotis, que significa pedra de amolar), afirmando que essas proposições "afiam a máxima do pragmatismo". Em primeiro lugar, ele reiterou a observação peripatético-tomista acima mencionada, mas também postulou que a conexão entre a percepção sensorial e a concepção intelectual opera reciprocamente. Isto implica que qualquer conteúdo presente no intelecto também é discernível latentemente nos sentidos. Consequentemente, se as teorias são inerentemente carregadas de teoria, então os sentidos também o devem ser, sugerindo que a própria percepção constitui uma forma de inferência abdutiva. A sua característica distintiva é a sua incontrolabilidade, tornando-o impermeável à crítica – em essência, incorrigível. Esta perspectiva não contradiz a falibilidade e a revisibilidade inerentes aos conceitos científicos, uma vez que apenas a percepção imediata, na sua individualidade singular ou "isto" - denominada hecceidade pelos filósofos escolásticos - permanece fora do controlo volitivo e da revisão subsequente. Por outro lado, os conceitos científicos são inerentemente gerais e as sensações fugazes estão, noutro aspecto, sujeitas a refinamento dentro destas estruturas conceptuais. A conceituação da percepção como abdução ressurgiu periodicamente em pesquisas dentro da inteligência artificial e da ciência cognitiva, exemplificada mais recentemente pelas contribuições de Irvin Rock para o estudo da percepção indireta.
No início do século 20, William James (1842–1910) introduziu o termo "empirismo radical" para caracterizar um ramo distinto de sua filosofia pragmática. Ele argumentou que este conceito poderia ser analisado independentemente do seu pragmatismo mais amplo, apesar da sua inter-relação demonstrável nas suas palestras publicadas. James afirmou que o "universo diretamente apreendido, observado empiricamente, não requer suporte conectivo transempírico estranho", descartando assim a noção de que explicações sobrenaturais poderiam melhorar a compreensão dos fenômenos naturais. Consequentemente, o “empirismo radical” de James não é radical quando considerado dentro do contexto histórico do “empirismo”, mas alinha-se consideravelmente com as interpretações contemporâneas de “empírico”. No entanto, a metodologia argumentativa que empregou para chegar a esta perspectiva continua a provocar um debate filosófico considerável mesmo na era actual.
John Dewey (1859–1952) adaptou o pragmatismo de James, desenvolvendo um quadro teórico designado como instrumentalismo. Dentro da teoria de Dewey, a função da experiência sensorial é primordial, pois ele conceituou a experiência como uma totalidade coesa onde todos os elementos estão interligados. Consistente com os princípios empiristas, a premissa fundamental de Dewey era que a realidade é moldada pela experiência anterior. Assim, os indivíduos aproveitam as suas experiências acumuladas para conduzir experiências e avaliar a utilidade pragmática de tais experiências. O valor destas experiências é avaliado através de metodologias experienciais e científicas, e os resultados destas avaliações produzem conceitos que funcionam como ferramentas para experimentação subsequente, aplicáveis nas ciências físicas e na ética. Consequentemente, as ideias dentro do sistema filosófico de Dewey mantêm seu caráter empirista, sendo determináveis apenas a posteriori.
Notas
Notas
Referências
Fasko, Manuel; Oeste, Pedro. "Empirismo Britânico." Em Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC37741658.
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