Maniqueísmo

Maniqueísmo (; persa: آئین مانی, romanizado: Āʾīn-i Mānī; chinês: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) emergiu como uma religião global proeminente durante o século III dC, estabelecida pelo profeta parta iraniano Mani (216–274) dentro do Império Sassânida. A sua doutrina postulava uma cosmologia dualista intrincada, delineando um conflito perpétuo entre um reino espiritual benevolente de luz e um domínio material malévolo de trevas. Esta cosmologia afirmava que, ao longo da história humana, a luz dissocia-se progressivamente do mundo material e reintegra-se na esfera divina.

Maniqueísmo (; em persa: آئین مانی, romanizado: Āʾīn-i Mānī; chinês: 摩尼教; pinyin: Móníjiào) foi uma importante religião mundial fundada no século III dC pelo profeta parta iraniano Mani (216–274) no Império Sassânida. Ensinou uma elaborada cosmologia dualista que descreve a luta entre um bom mundo espiritual de luz e um mau mundo material de trevas. Através de um processo contínuo na história humana, a luz é gradualmente removida do mundo da matéria e devolvida ao mundo do divino.

Mani formulou seus ensinamentos com o objetivo de sintetizar, substituir e transcender as "verdades parciais" encontradas em numerosos sistemas de crenças e religiões anteriores. Estes incluíam o platonismo, o cristianismo, o zoroastrismo, o budismo, o marcionismo, o judaísmo helenístico e rabínico, o gnosticismo, a religião grega antiga, a religião babilônica, outras religiões antigas da Mesopotâmia e os mistérios greco-romanos. Certas tradições maniqueístas consideravam Mani o profeta final, seguindo figuras como Zoroastro, o Buda e Jesus. O cânone escritural maniqueísta compreendia sete textos atribuídos a Mani, originalmente compostos em siríaco. As práticas sacramentais maniqueístas abrangiam oração, esmola e jejum. A existência comunitária girava em torno da confissão e da recitação de hinos.

Caracterizado pela sua doutrina de salvação universal e uma forte ênfase no proselitismo activo, o maniqueísmo rapidamente ganhou força, disseminando-se pelos territórios de língua aramaica, pela bacia do Mediterrâneo e pelo Médio Oriente. Florescendo entre os séculos III e VII d.C., alcançou proeminência global, tornando-se uma das religiões com maior expansão geográfica durante o seu apogeu. Estruturas eclesiásticas maniqueístas e textos sagrados foram documentados desde a China, no Oriente, até a Península Ibérica romana, no Ocidente. Antes do advento do Islã, o maniqueísmo serviu brevemente como o principal concorrente ideológico do nascente cristianismo. Submetido a uma perseguição crescente por parte do Estado romano e da igreja cristã emergente, desapareceu em grande parte dos territórios romanos no final do século VI.

O maniqueísmo persistiu e expandiu-se para leste. A sua presença histórica na Ásia Ocidental perdurou até à sua supressão pelos governantes posteriores do Califado Abássida no século X. Através de rotas comerciais e esforços missionários, o maniqueísmo alcançou a China Tang no século VII, evoluindo posteriormente para uma forma localizada distinta. Serviu como religião oficial do Khaganato Uigur até a dissolução do Khaganato em 830. Embora posteriormente proscrito pela corte Tang, o maniqueísmo experimentou um renascimento sob a dinastia Mongol Yuan durante os séculos XIII e XIV. A perseguição persistente por parte dos imperadores chineses resultou na assimilação do maniqueísmo pelo budismo e pelo taoísmo antes da conclusão do século XIV. Vários locais históricos maniqueístas permanecem existentes na China, nomeadamente o templo Cao'an em Jinjiang, Fujian. Além disso, a religião pode ter exercido influência em movimentos subsequentes durante a Idade Média europeia, como o Paulicianismo, o Bogomilismo e o Catarismo. Embora a maioria dos escritos maniqueus originais não existam mais, um número considerável de traduções e fragmentos textuais foram preservados.

Terminologia

A ortografia Maniqueísmo representa uma hipercorreção do Maniqueísmo, que se origina do termo grego koiné Μανιχαϊσμός(Manikhaïsmós) através de sua forma latina Manichaismus. Esta palavra grega é derivada de Μανιχαῖος (Manikhaîos; 'Maniqueu'), uma designação para Mani encontrada nos registros históricos gregos.

Em inglês, os indivíduos que aderem ao maniqueísmo são chamados de maniqueus, maniqueus ou maniqueus.

Histórico

Vida de Mani

Mani, um iraniano, nasceu em 216 d.C., dentro ou nas proximidades de Ctesifonte (atual al-Mada'in, Iraque), uma cidade então situada dentro do Império Parta. O Mani-Codex de Colônia indica que os pais de Mani pertenciam aos Elcesaites, uma seita gnóstica judaica-cristã. Mani é autor de sete obras, seis delas compostas na língua siríaca aramaica tardia. A sétima obra, intitulada Shabuhragan, foi escrita por Mani em persa médio e apresentada pessoalmente ao imperador sassânida Shapur I. Embora nenhuma evidência definitiva sugira a adesão de Shapur I ao maniqueísmo, ele permitiu sua disseminação e se absteve de perseguir seus seguidores dentro dos limites de seu império.

Michel Tardieu postula que Mani inventou a escrita siríaca distinta, o alfabeto maniqueísta, que foi empregado em todos os textos maniqueístas produzidos dentro do Império Sassânida, abrangendo composições siríacas e persas médias, e predominantemente em obras do Khaganato Uigur. Durante essa época, o aramaico médio oriental serviu como a língua principal da Babilônia, funcionando como língua franca administrativa e cultural do Império. Esta língua compreendia três dialetos principais: o aramaico babilônico judaico, associado ao Talmude Babilônico; Mandaico, central para o Mandaísmo; e siríaco, utilizado por cristãos mani e siríacos.

À medida que o maniqueísmo se expandia, religiões estabelecidas como o Zoroastrismo mantiveram a sua proeminência, simultaneamente com a crescente influência social e política do cristianismo primitivo. Apesar dos seus adeptos comparativamente menores, o maniqueísmo conquistou o patrocínio de várias figuras políticas influentes. Apoiado pelo Império Sassânida, Mani iniciou esforços missionários. No entanto, a sua incapacidade de garantir o favor da realeza persa subsequente e a oposição do clero zoroastrista levaram ao encarceramento de Mani e eventual morte enquanto aguardava a execução sob o imperador Bahram I. Estima-se que a sua morte tenha ocorrido aproximadamente entre 276 e 277 d.C.

Influências

Mani postulou que as doutrinas de Buda, Zoroastro e Jesus de Nazaré estavam incompletas, afirmando que suas próprias revelações eram destinadas à disseminação universal e constituíam uma nova "religião da luz". Os textos maniqueístas sugerem que Mani experimentou revelações aos 12 e 24 anos de idade, período durante o qual desenvolveu uma insatisfação com os Elcesaitas, a seita gnóstica judaico-cristã na qual nasceu. Iain Gardner, em O Fundador do Maniqueísmo, afirma que o Jainismo provavelmente influenciou Mani, atribuindo isso ao ascetismo rigoroso e aos princípios distintos da comunidade de Mahāvīra, sugerindo assim uma plausibilidade mais forte do que a influência das tradições budistas. Em 1996, Richard CC Fynes propôs que diversas influências jainistas, notadamente conceitos relativos à existência de almas vegetais, migraram dos territórios Kshatrapa ocidentais para a Mesopotâmia antes de serem assimilados pelas doutrinas maniqueístas. A escolha de trajes coloridos de Mani, pouco convencionais para sua época, evocou comparações entre alguns romanos com um mago ou senhor da guerra persa estereotipado, provocando assim animosidade dentro da esfera greco-romana.

Mani iniciou sua carreira de pregador ainda jovem, potencialmente atraindo influência de movimentos contemporâneos da Babilônia-Aramaica, como o Mandaísmo; versões aramaicas de textos apocalípticos judaicos não canônicos semelhantes aos descobertos em Qumran (por exemplo, o Livro de Enoque); e o autor gnóstico dualista siríaco Bardaisan, que precedeu Mani em uma geração. A subsequente descoberta do Mani-Codex de Colônia elucidou ainda mais o impacto de sua formação com os Elcesaitas em sua produção literária. A doutrina de Mani afirmava que a alma de uma pessoa justa ascende ao Paraíso após a morte. Por outro lado, uma alma que sucumbe aos desejos mundanos - incluindo fornicação, procriação, acumulação material, cultivo agrícola, colheita, consumo de carne e consumo de vinho - incorre em condenação e está fadada à transmigração através de uma sucessão de diversas formas corporais.

Relatos biográficos preservados por ibn al-Nadim e pelo polímata persa al-Biruni indicam que Mani, durante sua juventude, experimentou uma revelação de uma entidade espiritual. Posteriormente, ele se referiu a esta entidade por vários nomes, incluindo seu "Gêmeo" (aramaico imperial: תְּאוֹמָא, romanizado: Tāʾūmā; pronunciado [tɑʔwmɑ]), Syzygos (grego koiné: σύζυγος, lit.  'juntos') conforme documentado no Mani-Codex de Colônia, "Duplo", "Anjo Protetor" ou "Eu Divino". Este espírito transmitiu-lhe sabedoria, que posteriormente formalizou em um sistema religioso. Seu "gêmeo" é creditado por facilitar a autorrealização de Mani. Mani afirmou sua identidade como o Paráclito da Verdade, figura prometida por Jesus em João 14:16 do Novo Testamento.

Samuel N. C. Lieu, um proeminente estudioso do maniqueísmo, observa que as funções teológicas de Jesus dentro da doutrina maniqueísta eram notavelmente complexas:

Agostinho de Hipona também registrou a autoproclamação de Mani como um "apóstolo de Jesus Cristo". A tradição maniqueísta postulou Mani como a reencarnação de vários luminares religiosos de épocas anteriores, abrangendo Buda, Zoroastro e Jesus.

Agostinho de Hipona também observou que Mani se declarou um "apóstolo de Jesus Cristo". A tradição maniqueísta afirma que Mani era a reencarnação de figuras religiosas de épocas anteriores, incluindo o Buda, Zoroastro e o próprio Jesus.

Grande parte da compreensão atual do maniqueísmo deriva de relatos de historiadores muçulmanos dos séculos X e XI, como al-Biruni e ibn al-Nadim, cujo trabalho al-Fihrist atribui notavelmente a Mani a afirmação de ser o "Selo dos Profetas". Dentro do contexto islâmico predominante na Península Arábica e na Pérsia durante aquela época, é plausível que os maniqueístas frequentemente proclamassem Mani, em vez de Maomé, como o "Selo dos Profetas" nos seus esforços de proselitismo. No entanto, para o próprio Mani, esta frase metafórica não significava a sua posição como o profeta final numa sucessão, como acontece na teologia islâmica. Em vez disso, denotava a natureza conclusiva da sua mensagem para os seus adeptos, que a consideravam um “selo” definitivo.

As escrituras de Mani também se basearam em outras fontes textuais, incluindo o Livro Judaico Aramaico de Enoque, 2 Enoque e O Livro dos Gigantes. Mani citou e elaborou diretamente o Livro dos Gigantes, transformando-o em uma versão distintamente maniqueísta que se tornou um dos seis textos siríacos fundamentais dentro do maniqueísmo. Antes do século 20, nenhuma edição original do Livro dos Gigantes maniqueísta existia, exceto breves menções de escritores não-maniqueístas ao longo de vários séculos.

Durante o século XX, fragmentos dispersos tanto do Livro dos Gigantes em aramaico original, analisado e publicado por Józef Milik em 1976, quanto de sua contraparte maniqueísta (analisada e publicada por Walter Bruno Henning em 1943) foram desenterrados. Essas descobertas ocorreram ao lado dos Manuscritos do Mar Morto no deserto da Judéia e entre os textos maniqueístas do reino maniqueísta uigur em Turpan. Henning, em sua análise desses fragmentos, observou:

É digno de nota que Mani, que foi criado e passou a maior parte de sua vida em uma província do império persa, e cuja mãe pertencia a uma famosa família parta, não fez qualquer uso da tradição mitológica iraniana. Não pode mais haver dúvidas de que os nomes iranianos de Sām, Narīmān, etc., que aparecem nas versões persa e sogdiana do Livro dos Gigantes, não figuravam na edição original, escrita por Mani na língua siríaca.

A análise acadêmica, comparando a cosmologia apresentada nos Livros de Enoque com a do Livro dos Gigantes e do mito maniqueísta, indica que a cosmologia maniqueísta está parcialmente enraizada nas descrições cosmológicas detalhadas encontradas na literatura enoquica. Esta literatura retrata um ser, observado pelos profetas durante suas ascensões celestiais, como um rei entronizado nos mais altos céus. Na mitologia maniqueísta, esta entidade, designada o “Grande Rei da Honra”, evoluiu para uma divindade que salvaguarda a entrada no Mundo da Luz, situado no sétimo dos dez céus. Em todo o Livro aramaico de Enoque, nos escritos de Qumran e na porção siríaca original das escrituras maniqueístas citadas por Theodore bar Konai, esta figura é referida como malkā rabbā d-iqārā ("o Grande Rei da Honra").

O desenvolvimento intelectual de Mani também foi moldado pelos escritos do gnóstico Bardaisan (154-222 dC). Bardaisan, que também compôs em siríaco, articulou uma visão de mundo dualista, interpretando a existência através da interação da luz e das trevas, uma perspectiva integrada com elementos teológicos cristãos.

Richard Foltz postula influências budistas no maniqueísmo, notando particularmente as primeiras viagens de proselitismo de Mani ao Império Kushan, onde várias pinturas religiosas em Bamyan são atribuídas a ele. Foltz afirma:

As influências budistas foram significativas na formação do pensamento religioso de Mani. A transmigração das almas tornou-se uma crença maniqueísta, e a estrutura quadripartida da comunidade maniqueísta, dividida entre monges e monges (os "eleitos") e seguidores leigos (os "ouvintes") que os apoiavam, parece basear-se na da sangha budista.

Lokakṣema, um monge budista residente em Kushan do século II, iniciou a tradução das escrituras budistas da Terra Pura para o chinês aproximadamente um século antes do surgimento de Mani. Peter Bryder afirma que os textos maniqueístas chineses sobreviventes muitas vezes incorporam terminologia distintamente budista derivada das escrituras da Terra Pura, incluindo a própria frase "terra pura" (chinês: 淨土; pinyin: jìngtǔ). No entanto, Amitābha, o "Buda da Luz Infinita" e a principal figura de veneração no Budismo da Terra Pura, está ausente do Maniqueísmo Chinês, aparentemente suplantado por uma divindade diferente.

Disseminação

O Império Romano

O maniqueísmo foi introduzido em Roma em 280 pelo apóstolo Psattiq, que já havia atuado no Egito durante 244 e 251. Em 290, a religião prosperava na região de Faiyum, e mosteiros maniqueístas foram estabelecidos em Roma em 312, coincidindo com o pontificado do Papa Miltíades.

A perseguição aos maniqueus começou no Império Sassânida em 291, marcado pelo assassinato do apóstolo Mar Sisin, orquestrado pelo imperador Bahram II, e pelo massacre de numerosos seguidores. Posteriormente, em 302, o estado romano iniciou a sua primeira resposta oficial e medidas legislativas contra o maniqueísmo sob o imperador Diocleciano. Num édito imperial, intitulado De Maleficiis et Manichaeis, que foi incorporado à Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum e dirigido ao procônsul da África, Diocleciano declarou:

Diocleciano afirmou que os maniqueístas estabeleceram seitas novas e sem precedentes, desafiando doutrinas estabelecidas e promovendo as suas próprias crenças corruptas. Ele os caracterizou como crescimentos recentes e monstruosos originados da hostil nação persa, infiltrando-se no império para cometer atrocidades, perturbar a ordem pública e infligir graves danos às comunidades cívicas. O imperador expressou preocupação de que, com o tempo, eles corromperiam indivíduos inocentes e pacíficos com os "costumes condenáveis ​​e as leis perversas dos persas", semelhantes a um "veneno maligno". Consequentemente, decretou penas severas: os autores e líderes destas seitas, juntamente com os seus "escritos abomináveis", deveriam ser queimados. Seguidores recalcitrantes enfrentaram a pena capital e o confisco de seus bens para o tesouro imperial. Os funcionários públicos ou indivíduos de elevada posição social que adoptassem este "credo inédito, escandaloso e totalmente infame" teriam as suas propriedades confiscadas e seriam condenados ao trabalho forçado nas pedreiras de Phaeno ou nas minas de Proconnesus. Diocleciano concluiu apelando a uma acção rápida para erradicar esta "praga de iniquidade" desde a "era mais feliz" do seu reinado.

Em 354, Hilário de Poitiers documentou a presença substancial do maniqueísmo na Gália romana. Em 381, facções cristãs solicitaram ao imperador Teodósio I que revogasse os direitos civis dos maniqueístas. Começando em 382, Teodósio I promulgou uma série de éditos imperiais destinados a suprimir o maniqueísmo e impor penalidades aos seus adeptos.

Agostinho de Hipona (354-430) fez a transição do maniqueísmo para o cristianismo em 387. Essa conversão ocorreu em um período de crescente perseguição, já que o imperador Teodósio I já havia decretado a execução de todos os monges maniqueístas em 382 e posteriormente estabeleceria o cristianismo como a religião oficial do estado romano em 391. Consequentemente, a perseguição romana levou à quase erradicação do maniqueísmo da Europa Ocidental no século V e das partes orientais do século V. império no século VI.

Conforme detalhado em suas Confissões, Agostinho de Hipona, após aproximadamente nove ou dez anos como "ouvinte" dentro da fé maniqueísta, converteu-se ao cristianismo e emergiu como um oponente formidável do maniqueísmo. A sua oposição, articulada em escritos contra o seu adversário maniqueísta, Fausto de Mileve, resultou da sua visão de que a ênfase maniqueísta no conhecimento salvífico (gnose) era excessivamente passiva e ineficaz na promoção da transformação pessoal.

Agostinho refletiu que anteriormente acreditava que o pecado se originava não do indivíduo, mas de uma natureza externa interna. Ele admitiu que esta perspectiva apelava ao seu orgulho, permitindo-lhe evitar reconhecer a culpa ou confessar algo errado. Ele preferia atribuir suas falhas a uma “coisa desconhecida” presente dentro dele, mas distinta de seu verdadeiro eu. No entanto, mais tarde ele reconheceu que a sua impiedade era inteiramente sua, criando uma divisão interna, e que o seu pecado era particularmente intratável porque ele não conseguia perceber-se como um pecador.

Os estudos contemporâneos postulam que as estruturas filosóficas maniqueístas moldaram significativamente vários dos conceitos teológicos de Agostinho. Essas influências são observadas em sua compreensão da natureza do bem e do mal, no conceito de inferno, na categorização dos adeptos em 'eleitos', 'ouvintes' e 'pecadores', em sua aversão à experiência humana e à atividade sexual, e no desenvolvimento de sua teologia dualista.

Ásia Central

Adeptos maniqueístas estavam presentes em Sogdia, uma região da Ásia Central. Bögü Qaghan (759-780), o khagan uigur, adotou o maniqueísmo em 763 após um discurso teológico de três dias com seus pregadores. O centro babilônico da religião despachou clérigos seniores para os uigures, e o maniqueísmo posteriormente serviu como religião oficial por aproximadamente um século até a dissolução do Khaganato Uigur em 840.

Sul da Sibéria

Após a conquista do Khaganato Uigur pelo Quirguistão Yenisei, o maniqueísmo se expandiu para o norte, até Minusinsk Hollow. Investigações arqueológicas no vale de Uybat desenterraram os restos de um complexo maniqueísta, composto por seis templos e cinco santuários elementais, que exibiam semelhanças arquitetônicas com as construções sogdianas encontradas em Tuva e Xinjiang. Durante a década de 1970, um templo maniqueísta, datado entre os séculos VIII e X, foi escavado no vale Puyur-sukh, a 90 km do sítio Uybat. L. R. Kyzlasov interpretou essas descobertas como uma fundamentação da adoção do maniqueísmo como religião oficial dentro do Khaganato do Quirguistão. Esta interpretação é ainda apoiada por um número limitado de epitáfios maniqueístas Khakassianos; além disso, a escrita maniqueísta influenciou comprovadamente a escrita rúnica Yenisei durante suas fases posteriores de desenvolvimento. O maniqueísmo persistiu no sul da Sibéria até a conquista mongol. Posteriormente, contribuiu para o desenvolvimento cultural dos turcos Sayano-Altai (incluindo Altaians, Khakas e Tuvans), ao lado dos Khants, Selkups, Kets e Evenks. Este impacto manifestou-se nas crenças quotidianas destas populações indígenas e na estrutura lexical das suas línguas.

China

Ao leste, o maniqueísmo se disseminou através de rotas comerciais, chegando a Chang'an, a capital imperial da China Tang.

Após a dinastia Tang, certas facções maniqueístas envolveram-se em revoltas agrárias. Numerosos líderes insurgentes aproveitaram princípios religiosos para galvanizar os seus adeptos. Durante as dinastias Song e Yuan na China, as influências maniqueístas residuais persistiram, contribuindo para o surgimento de várias seitas, incluindo os Turbantes Vermelhos. Na dinastia Song, os chineses rotularam pejorativamente os maniqueus como Chīcài shìmó (chinês: 吃菜事魔), um termo que significa aqueles que "se abstêm de carne e adoram demônios".

De acordo com Fozu Tongji, um trabalho historiográfico significativo sobre o budismo chinês compilado por budistas estudiosos entre 1258 e 1269, os maniqueístas veneravam o "Buda Branco", com seus líderes vestindo capacetes violetas e seus adeptos vestindo trajes brancos. Numerosos maniqueístas envolveram-se em insurreições contra o governo Song, que foram finalmente reprimidas. Posteriormente, sucessivos governos suprimiram sistematicamente o maniqueísmo e seus adeptos, levando à proibição da religião na China Ming em 1370. Embora historicamente se acreditasse que o maniqueísmo tenha alcançado a China apenas no final do século VII, descobertas arqueológicas recentes indicam sua presença na região já na segunda metade do século VI. estepe, estabeleceu sua capital na cidade fortificada de Ordu-Baliq, no alto rio Orkhon. No final de 763, o maniqueísmo foi formalmente proclamado a religião oficial do reino uigur. Boku Tekin posteriormente proibiu todos os rituais xamânicos praticados anteriormente. Seus súditos provavelmente concordaram com este decreto. Isto é corroborado por relatórios que indicam que a declaração do maniqueísmo como religião oficial foi recebida com considerável entusiasmo em Ordu-Baliq. Uma inscrição, atribuída ao próprio Khagan, registra sua promessa aos sumos sacerdotes maniqueístas (os "Eleitos") de executar prontamente suas ordens e atender às suas petições. Um manuscrito incompleto descoberto no Oásis Turfan confere a Boku Tekin o nome de zahag-i Mani ("Emanação de Mani" ou "Descendente de Mani"), uma designação de profundo prestígio entre os maniqueístas da Ásia Central.

Apesar da conversão ostensiva dos uigures ao maniqueísmo, resquícios de suas práticas xamânicas anteriores perduraram. Por exemplo, em 765, apenas dois anos após a sua conversão oficial, as forças uigures contrataram mágicos para conduzir rituais específicos durante uma campanha militar na China. Os uigures maniqueístas também mantinham profunda reverência por uma floresta sagrada em Otuken. Esta mudança religiosa estimulou um aumento significativo na produção de manuscritos na Bacia do Tarim e em Gansu (a área situada entre os planaltos tibetano e Huangtu), uma tendência que continuou até o início do século XI. O Khaganato Uigur posteriormente entrou em colapso em 840 após ataques do Quirguistão Yenisei, levando à formação do novo estado uigur de Qocho, com sua capital estabelecida na cidade de Qocho. Al-Jahiz (776-868 ou 869) postulou que os princípios pacíficos do maniqueísmo contribuíram para as subsequentes deficiências militares dos uigures e eventual declínio. No entanto, esta afirmação é desafiada pelas reais ramificações políticas e militares da sua conversão. Após a migração dos uigures para Turfan no século IX, a aristocracia inicialmente manteve as doutrinas maniqueístas antes de finalmente adotar o budismo. A evidência do maniqueísmo entre os uigures em Turfan é discernível em fragmentos existentes de manuscritos maniqueístas uigures. Na verdade, o maniqueísmo sustentou a sua rivalidade com o budismo pela influência entre os uigures até ao século XIII, com as conquistas mongóis a desferirem finalmente o golpe decisivo na sua presença.

Tibete

O maniqueísmo se disseminou no Tibete durante a era do Império Tibetano. Um esforço significativo foi empreendido para apresentar esta religião à população tibetana, como evidenciado pelo texto Critérios das Escrituras Autênticas (atribuído ao imperador tibetano Trisong Detsen). Este documento critica vigorosamente o maniqueísmo, afirmando que Mani era um herege que praticava o sincretismo religioso, resultando em um sistema teológico divergente e inautêntico.

Irã

Os maniqueístas no Irão procuraram integrar a sua fé ao lado do Islão nos califados muçulmanos. Existe informação limitada sobre a religião durante o século inicial da governação islâmica. No entanto, durante o período inicial do califado, o maniqueísmo conquistou numerosos adeptos, demonstrando um apelo considerável na sociedade muçulmana, especialmente entre a elite. Um aspecto específico do maniqueísmo que ressoou entre os sassânidas foi a nomenclatura de suas divindades. Os nomes que Mani atribuiu aos deuses de sua religião apresentavam paralelos com os do panteão zoroastrista, apesar da inclusão de algumas entidades divinas não iranianas. Por exemplo, Jesus, Adão e Eva foram designados Xradesahr, Gehmurd e Murdiyanag, respectivamente. Essas denominações familiares tornaram o maniqueísmo menos estranho aos zoroastristas. Consequentemente, a natureza convincente de suas doutrinas levou muitos sassânidas a abraçar seus conceitos teológicos, com alguns até adotando crenças dualistas.

O maniqueísmo cativou não apenas a população do Império Sassânida, mas também seu governante contemporâneo, Shapur I. De acordo com o Denkard, Shapur, o primeiro Rei dos Reis, era conhecido por sua busca e aquisição de conhecimentos diversos. Reconhecendo isso, Mani antecipou a receptividade de Shapur às suas doutrinas. Durante sua introdução a Shapur, Mani apresentou explicitamente sua religião como uma reforma dos ensinamentos de Zoroastro. Esta proposta intrigou muito o rei, alinhando-se perfeitamente com a visão de Shapur de estabelecer um vasto império que abrangesse todos os povos e as suas diversas crenças. Consequentemente, o maniqueísmo proliferou e prosperou em todo o Império Sassânida durante três décadas. Uma apologia ao maniqueísmo, atribuída a ibn al-Muqaffa', defendia a sua cosmogonia fantástica enquanto criticava o fideísmo inerente ao Islão e outras religiões monoteístas. A comunidade maniqueísta possuía uma organização estruturada, incluindo um líder designado.

Após a morte de Shapur I, a tolerância ao maniqueísmo diminuiu. Seu filho e sucessor, Hormizd I, permitiu o maniqueísmo dentro do império, mas também depositou considerável confiança no sacerdote zoroastrista, Kartir. Após o breve reinado de Hormizd, seu irmão mais velho, Bahram I, ascendeu ao trono. Bahram I tinha Kartir em alta conta e defendia princípios religiosos que divergiam significativamente daqueles de Hormizd e Shapur I. Sob a influência de Kartir, o Zoroastrismo ganhou força em todo o império, enfraquecendo simultaneamente o maniqueísmo. Posteriormente, Bahram prendeu Mani, que acabou morrendo no confinamento.

mundo árabe

A presença do maniqueísmo na Península Arábica, incluindo o Hedjaz e Meca, e a sua influência potencial no desenvolvimento da doutrina islâmica, permanece sem fundamento na Arábia pré-islâmica, uma vez que não existia nenhuma presença maniqueísta formal no Hedjaz. Durante o califado abássida do século VIII, o termo árabe zindīq e sua forma adjetiva zandaqa abrangiam vários significados, embora principalmente, ou pelo menos inicialmente, se referissem aos adeptos de Maniqueísmo. Relatos históricos indicam que o califa al-Ma'mun, no século IX, permitiu a existência de uma comunidade maniqueísta.

Os maniqueístas enfrentaram uma perseguição significativa durante o início da era abássida. O califa al-Mahdi, o terceiro governante abássida, iniciou uma inquisição visando os dualistas; aqueles condenados por heresia que se recusaram a retratar suas crenças foram executados. Harun al-Rashid concluiu estas perseguições na década de 780. Posteriormente, sob o califa al-Muqtadir, numerosos maniqueístas migraram da Mesopotâmia para Khorasan para escapar de novas perseguições, levando à transferência do centro primário da religião para Samarcanda.

Bactria

O maniqueísmo surgiu pela primeira vez na Báctria durante a vida de Mani. Embora o próprio Mani não tenha feito fisicamente, Mani especificamente "convocou Mar Ammo, o professor, que possuía conhecimento da língua e da escrita parta, e estava bem familiarizado com a nobreza e indivíduos proeminentes nesses territórios..."

Mar Ammo viajou para os antigos territórios partas do leste do Irã, que faziam fronteira com a Báctria. De acordo com um texto persa traduzido, Mar Ammo contou: “Ao chegar ao posto de observação de Kushān (Bactria), o espírito fronteiriço da província oriental se manifestou como uma menina, perguntando: 'Munição, qual é o seu propósito? Eu respondi: 'Sou um crente, um discípulo de Mani, o Apóstolo'. O espírito então declarou: 'Não vou aceitar você. Retorne à sua origem.'"

Apesar da rejeição inicial de Mar Ammo, a narrativa indica que o espírito de Mani posteriormente apareceu para ele, pedindo perseverança e instruindo-o a ler o capítulo "A Coleta dos Portões" de O Tesouro dos Vivos. Depois disso, o espírito reapareceu, transformou-se e proclamou: "Eu sou Bag Ard, o guarda de fronteira da Província Oriental. Sua aceitação por mim significará a abertura de todo o portão do Oriente diante de você." Este "espírito da fronteira" parece ter sido uma alusão a Ardoksho, uma deusa iraniana oriental local amplamente venerada na Báctria.

Sincretismo e Tradução

O maniqueísmo afirmava oferecer os ensinamentos incorruptos e definitivos de Adão, Abraão, Noé, Zoroastro, Buda e Jesus, que, segundo ele, foram distorcidos e mal compreendidos ao longo do tempo. Consequentemente, à medida que a religião se expandiu, integrou divindades de outros sistemas de crenças, adaptando-as para inclusão nos seus textos sagrados. Notavelmente, suas escrituras fundamentais do aramaico médio oriental já incorporavam narrativas sobre Jesus.

Com a expansão do maniqueísmo para o leste e a tradução de suas escrituras para as línguas iranianas, a nomenclatura das divindades maniqueístas foi frequentemente assimilada pela dos yazatas zoroastristas. Por exemplo, Abbā ḏəRabbūṯā ("O Pai da Grandeza"), a suprema divindade maniqueísta da Luz, poderia ser traduzido em textos persas médios como uma tradução literal, pīd ī wuzurgīh, ou substituindo o nome da divindade Zurwān.

Na mesma linha, a entidade primordial maniqueísta Nāšā Qaḏmāyā ("O Homem Original") foi reinterpretada como Baía de Ohrmazd, traçando paralelos com a divindade zoroastriana Ohrmazd. Esta adaptação sincrética persistiu quando o maniqueísmo encontrou o budismo chinês. Por exemplo, o termo aramaico original קריא qaryā, significando o "chamado" do Mundo da Luz para indivíduos que buscam libertação do Mundo das Trevas, é equiparado nas escrituras chinesas a Guanyin (觀音 ou Avalokiteśvara em sânscrito, que significa "observar/perceber sons [do mundo]"), o bodhisattva de Compaixão.

O maniqueísmo exerceu influência sobre certos textos e tradições fundamentais dentro das denominações proto-ortodoxas e outras denominações cristãs primitivas, e impactou de forma semelhante vários ramos do Zoroastrismo, Judaísmo, Budismo e Islã.

Perseguição e repressão

O Império Sassânida iniciou a repressão ao maniqueísmo. Em 291, a perseguição intensificou-se dentro do império persa, marcada pelo assassinato do apóstolo Sisin por Bahram II e pelo massacre de numerosos maniqueístas. Posteriormente, em 296, o imperador romano Diocleciano emitiu um édito ordenando a imolação de todos os líderes maniqueístas e das suas escrituras, levando à morte de muitos maniqueístas em toda a Europa e Norte de África. A ação legislativa contra o maniqueísmo foi retomada em 372 sob Valentiniano I e Valente.

Em 382, ​​Teodósio I promulgou um decreto ordenando a execução de todos os monges maniqueístas. O maniqueísmo enfrentou intenso ataque e perseguição tanto da Igreja Cristã como do Estado Romano, resultando na sua quase erradicação da Europa Ocidental no século V e da parte oriental do império no século VI.

Em 732, o imperador Xuanzong de Tang proibiu os cidadãos chineses de se converterem ao maniqueísmo, denunciando-o como uma fé herética que enganava as pessoas ao associar-se falsamente ao budismo. No entanto, os adeptos estrangeiros foram autorizados a praticar a religião sem penalidades. Após o colapso do Khaganato Uigur em 840, que tinha sido o principal patrono do maniqueísmo na China e de sua religião oficial, todos os templos maniqueístas na China, com exceção daqueles nas duas capitais e em Taiyuan, foram permanentemente fechados. Esses templos foram vistos pelos chineses como emblemas da arrogância estrangeira. Mesmo os templos inicialmente autorizados a permanecer abertos acabaram por ser encerrados.

Os templos maniqueístas enfrentaram ataques das populações chinesas, que incineraram as imagens e os ídolos dentro destes santuários. Os sacerdotes maniqueístas foram obrigados a adotar o hanfu, uma vestimenta tradicional chinesa, no lugar do traje habitual, que era considerado não chinês. Em 843, o imperador Wuzong de Tang ordenou a execução de todos os clérigos maniqueístas como parte da perseguição ao budismo em Huichang, resultando na morte de mais da metade deles. As autoridades assimilaram-nos à força à aparência budista, rapando-lhes a cabeça e vestindo-os como monges budistas antes da sua execução.

Numerosos maniqueístas participaram em insurreições contra a dinastia Song. Essas rebeliões foram reprimidas pela China Song, e a religião posteriormente sofreu supressão e perseguição sob todos os governos sucessivos até a dinastia Mongol Yuan. Em 1370, a dinastia Ming proibiu formalmente o maniqueísmo através de um édito imperial, em grande parte devido à antipatia pessoal do imperador Hongwu pela fé. No entanto, as suas doutrinas fundamentais influenciaram várias facções religiosas na China, incluindo o movimento do Lótus Branco.

Wendy Doniger sugere que o maniqueísmo pode ter persistido na região de Xinjiang até à conquista mongol no século XIII.

Os maniqueístas também passaram por um período de perseguição sob o califado abássida em Bagdá. Em 780, o terceiro califa abássida, al-Mahdi, iniciou uma campanha inquisitorial visando os "hereges dualistas" ou "maniqueus", conhecidos como zindīq. Ele estabeleceu a posição de "mestre dos hereges" (árabe: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), um oficial encarregado de identificar e investigar supostos dualistas, que foram posteriormente interrogados por o Califa. Indivíduos considerados culpados que se recusaram a renunciar às suas crenças enfrentaram a execução.

Essa perseguição persistiu sob o sucessor de al-Mahdi, o califa al-Hadi, e continuou por um período durante o reinado de Harun al-Rashid, que finalmente a encerrou. No entanto, durante o governo do 18º califa abássida al-Muqtadir, numerosos maniqueístas, temendo uma nova perseguição, migraram da Mesopotâmia para Khorasan, com aproximadamente 500 reunidos em Samarcanda. Consequentemente, o centro religioso do maniqueísmo mais tarde mudou-se para Samarcanda, que então serviu como seu novo Patriarcado.

Na Constantinopla bizantina do século IX, panfletos maniqueístas escritos em grego permaneceram em circulação, como evidenciado pelo Patriarca Fócio, que resumiu e analisou um texto de Agapius que ele havia lido em sua Bibliotheca.

Movimentos subsequentes ligados ao maniqueísmo

Durante a Idade Média, a Igreja Católica rotulou coletivamente vários movimentos emergentes como "maniqueístas" e posteriormente os perseguiu como heresias cristãs após o estabelecimento da Inquisição em 1184. Notáveis entre eles foram as igrejas cátaras predominantes na Europa Ocidental. Grupos adicionais, ocasionalmente denominados "neo-maniqueístas", abrangiam o movimento pauliciano originário da Armênia e os bogomilos encontrados na Bulgária e na Sérvia. Esta classificação é exemplificada pelo texto cátaro latino publicado, o Liber de duobus principiis (Livro dos Dois Princípios), cujos editores o caracterizaram como "Neo-Maniqueísta". No entanto, a ausência de mitologia maniqueísta ou terminologia eclesiástica nos escritos existentes destes grupos levou a um debate histórico sobre a sua linhagem direta do maniqueísmo.

É plausível que o maniqueísmo tenha exercido uma influência sobre os bogomilos, paulicianos e cátaros. No entanto, a escassez de registros sobreviventes desses grupos torna tênue qualquer conexão direta com o maniqueísmo. Independentemente da sua base factual, a acusação de maniqueísmo foi frequentemente dirigida a estes movimentos pelos seus contemporâneos ortodoxos, que muitas vezes procuraram alinhar heresias emergentes com aquelas anteriormente confrontadas pelos primeiros Padres da Igreja.

Permanece indeterminável se as doutrinas dualistas dos paulicianos, bogomilos e cátaros, incluindo a sua convicção de que um demiurgo satânico criou o mundo, foram diretamente influenciadas pelo maniqueísmo. Os cátaros, no entanto, parecem ter incorporado princípios maniqueístas relativos à estrutura eclesiástica. Além disso, Prisciliano e seus adeptos também podem ter estado sujeitos a influências maniqueístas. Significativamente, os maniqueístas foram fundamentais na preservação de numerosos textos cristãos apócrifos, como os Atos de Tomé, que de outra forma poderiam ter sido perdidos na história.

Legado Contemporâneo

Vários locais históricos associados ao maniqueísmo são preservados em toda a China, especificamente nas províncias de Xinjiang, Zhejiang e Fujian. Entre estes, o templo Cao'an é o edifício maniqueísta mais renomado e bem preservado, apesar de sua posterior associação sincrética com o budismo. Os aldeões que residem nas proximidades de Cao'an continuam a venerar Mani, muitas vezes fazendo pouca distinção entre Mani concebido como um Buda e Gautama Buda. Persistem outros templos na China ligados ao maniqueísmo, como o Templo de Xuanzhen, reconhecido pela sua estela distinta.

Certas plataformas digitais, incluindo fóruns na Internet e redes sociais, divulgam aspectos dos ensinamentos maniqueístas. Embora os indivíduos se envolvam com esses recursos eletrônicos, o interesse acadêmico pelo maniqueísmo persiste entre acadêmicos e estudantes de estudos religiosos e de artes.

Em 2018, rituais comemorativos foram realizados para Lin Deng 林瞪 (1003–1059), um proeminente líder maniqueísta chinês da dinastia Song, em três aldeias — Baiyang 柏洋村, Shangwan 上萬村 e Tahou 塔後村 — no município de Baiyang, condado de Xiapu, Fujian.

Ensinamentos e crenças

Geral

A doutrina de Mani confrontou o problema do mal ao propor uma estrutura teórica que negava a onipotência divina, propondo em vez disso a existência de dois poderes divinos antagônicos. A teologia maniqueísta é fundamentalmente caracterizada por uma concepção dualista do bem e do mal. Central para o maniqueísmo é a convicção de que um poder benevolente potente, mas não onipotente (Deus), lutou perpetuamente com um poder malévolo eterno (o diabo). A humanidade, o cosmos e a alma individual são consequentemente entendidos como produtos emergentes deste conflito cósmico entre o emissário de Deus, o Homem Primordial, e o diabo.

O indivíduo humano é conceituado como uma arena para essas forças opostas, com a alma, que define a pessoa, estando sujeita a influências da luz e das trevas. Esta luta cósmica estende-se globalmente, e o corpo humano – juntamente com a própria Terra – não foi considerado inerentemente mau; em vez disso, ambos foram entendidos como incorporando aspectos da luz e das trevas. Consequentemente, os fenómenos naturais, como as chuvas, foram interpretados como manifestações físicas deste conflito espiritual subjacente. Assim, a doutrina maniqueísta explicava a presença do mal ao propor uma criação falha, um processo no qual Deus não desempenhou nenhum papel e que, em vez disso, resultou da luta adversária do diabo contra Deus.

Cosmogonia

O maniqueísmo postula um conflito dualístico complexo entre um reino espiritual de luz e um reino material de trevas. As entidades dentro dos mundos luminoso e escuro são nomeadas especificamente. Extensas fontes elucidam as doutrinas maniqueístas. Entre estes, dois fragmentos das escrituras são considerados as representações mais autênticas dos escritos originais nas suas línguas nativas: uma citação siríaca do século VIII, de Theodore bar Konai, um cristão da Igreja do Oriente, encontrada no seu scholion siríaco conhecido como Ketba de-Skolion; e os segmentos persas médios do Shabuhragan de Mani, um compêndio dos ensinamentos de Mani para Shapur I, descoberto em Turpan.

Baseando-se nessas e em fontes adicionais, incluindo o Acta Archelai e as obras de Alexandre de Licópolis, Tito de Bostra, Severo de Antioquia, Teodoreto e Santo Agostinho de Hipona, Jonas Hans formulou um relato abrangente de Cosmogonia maniqueísta. A seção subsequente detalha uma enumeração completa das divindades maniqueístas. A narrativa cosmogônica maniqueísta se desdobra em três fases distintas:

A Primeira Criação

Inicialmente, o bem e o mal foram segregados em dois domínios totalmente distintos: o Mundo da Luz (chinês: 明界), governado pelo Pai da Grandeza e suas cinco Shekhinas (representando os atributos divinos da luz), e o Mundo das Trevas, presidido pelo Rei das Trevas. No passado remoto, o Reino das Trevas percebeu o Mundo da Luz, desejou-o e posteriormente lançou um ataque. O Pai da Grandeza, iniciando a primeira das três "chamadas" ou "criações", convocou a Mãe da Vida, que despachou seu filho, Homem Original (aramaico imperial: Nāšā Qaḏmāyā), para enfrentar as forças invasoras das Trevas, entre as quais estava o Demônio da Ganância.

O Homem Original estava equipado com cinco escudos de luz distintos, que eram reflexos das cinco Shekhinas. Durante o conflito subsequente, ele perdeu esses escudos para as forças das Trevas. Essa perda caracteriza-se como uma “isca” estratégica destinada a enganar as entidades obscuras, que absorviam vorazmente a luz. Ao acordar, o Homem Original se viu enredado nas forças das Trevas.

A Segunda Criação

Posteriormente, o Pai da Grandeza iniciou a Segunda Criação. Ele convocou o Espírito Vivo, que, por sua vez, invocou seus filhos e o Homem Original. Depois disso, o próprio conceito de "Chamado" tornou-se uma divindade maniqueísta distinta. Uma "Resposta" também se materializou como outra divindade maniqueísta, emanando do Homem Original e prosseguindo para o Mundo da Luz. A Mãe da Vida, o Espírito Vivo e os cinco filhos do Espírito Vivo iniciaram a criação do cosmos, utilizando os corpos das entidades malévolas do Mundo das Trevas e a luz que consumiram. Este processo resultou na formação de dez céus e oito terras, cada um composto de diversos amálgamas de seres materiais escuros e de luz ingerida. O sol, a lua e as estrelas foram todos formados a partir da luz recuperada do Mundo das Trevas. O ciclo lunar, especificamente o aumento e a diminuição da lua, é conceituado como a "lua cheia de luz", que então se transfere para o sol, atravessa a Via Láctea e, por fim, retorna ao Mundo da Luz.

A Terceira Criação: Sedução dos Arcontes

O Pai da Grandeza iniciou a Terceira Criação, durante a qual demônios formidáveis, identificados como arcontes na narrativa de bar-Konai, foram suspensos acima dos céus. A luz foi posteriormente recuperada das formas corpóreas de entidades malévolas e demônios através da evocação estratégica de sua avareza, utilizando representações sedutoras de seres luminosos como o Terceiro Mensageiro e as Virgens da Luz. A interpretação de Agostinho de Hipona dos textos maniqueístas indica que as Virgens de Luz extraíram luz de arcontes femininos e masculinos, manifestando-se como "meninos sem barba" e "lindas virgens". Por outro lado, outros relatos, como Kitab al-Hind de Al-Biruni e Refutações de Mani de Ephrem, o Sírio, descrevem o mito como apresentando uma entidade única, transitoriamente de gênero ou andrógina, a Donzela da Luz, responsável pela sedução; versões alternativas retratam múltiplas entidades assexuadas conhecidas como guerreiros brilhantes. No entanto, imediatamente após a expulsão da luz dos seus corpos, que então desceu à Terra (manifestando-se ocasionalmente como abortos, um conceito ligado à origem dos anjos caídos na mitologia maniqueísta), as entidades malévolas consumiram persistentemente o máximo possível para reter a luz dentro de si. Esses seres malévolos ingeriram quantidades substanciais de luz, engajaram-se na procriação e, conseqüentemente, geraram Adão e Eva. Posteriormente, o Pai da Grandeza enviou Jesus, o Esplendor, para despertar Adão e revelar a origem autêntica da luz confinada em sua forma física. Adão e Eva, no entanto, também procriaram, gerando mais seres humanos e, assim, perpetuando a prisão da luz dentro dos corpos humanos ao longo das épocas históricas. O advento do Profeta Mani representou um esforço subsequente do Mundo da Luz para revelar à humanidade a fonte genuína da luminescência espiritual encarcerada em sua existência corpórea.

Cosmologia

Durante o século VI, numerosos maniqueístas conceituaram a Terra como um paralelepípedo retangular envolto por paredes de cristal, encimado por três cúpulas celestes, com as duas cúpulas subsequentes posicionadas acima e excedendo o tamanho das anteriores, respectivamente. Essas estruturas simbolizavam os "três céus" conforme entendidos nas tradições religiosas caldeus.

Uma Visão Geral de Entidades e Eventos na Mitologia Maniqueísta

Desde a sua criação por Mani, o maniqueísmo incorporou consistentemente uma exposição elaborada de divindades e eventos cósmicos dentro de sua estrutura universal abrangente. Essas divindades idênticas são consistentemente rearticuladas em todos os domínios linguísticos e geográficos para os quais o maniqueísmo se expandiu, seja através do siríaco original citado por Theodore bar Konai, da nomenclatura latina fornecida por Santo Agostinho da Epistola Fundamenti de Mani, ou das versões persa e chinesa descobertas enquanto o maniqueísmo se propagava para o leste. Embora os textos siríacos originais tenham preservado as descrições iniciais de Mani, as traduções subsequentes para diversas línguas e contextos culturais geraram manifestações divinas não inerentemente presentes nas obras siríacas fundamentais. Notavelmente, as traduções chinesas exibem um caráter sincrético pronunciado, frequentemente incorporando e adaptando a terminologia predominante no budismo chinês.

O Mundo da Luz

• O Pai da Grandeza (siríaco: تزت بتزيتت تتت Abbā dəRabbūṯā; persa médio: pīd ī wuzurgīh, ou a divindade zoroastriana Zurwān; tradução">lit. 'Divindade Insuperável da Luz' ou 薩緩 lit.'Zurvan')
  • Suas Quatro Faces (Grego: ὁ τετραπρόσωπος πατήρ τοῦ μεγέθους; Chinês: 四寂法身; lit. 'Quatro Dharmakayas Silenciosos')
    • Divindade (persa médio: yzd; parta: bg'; chinês: 清净)
    • Luz (Persa Médio e Parta: rwšn; Chinês: 光明)
    • Poder (Persa Médio: zwr; Parta: z'wr'; Chinês: 大力)
    • Sabedoria (Persa médio: whyh; Parta: jyryft; Chinês: 智慧)
  • Suas Cinco Shekhinas (siríaco: تتتت تتتب باتت باب khamesh shkhinatei; chinês: 五種大 wǔ zhǒng dà, lit.'cinco grandes'):

• O Grande Espírito (persa médio: Waxsh zindag, Waxsh yozdahr; latim: Spiritus Potens)

A Primeira Criação

• A Mãe da Vida (Siríaco: تتتت تتتت imā dəḥayyē; Persa Médio: mʾdrʾy zyndgʾn; Chinês: 善母佛; lit. 'Boa Mãe Buda')
• A entidade conhecida como O Primeiro Homem é identificada por várias formas linguísticas: em siríaco como century تتت بيتت بعت (Nāšā Qaḏmāyā), em persa médio como Ohrmazd Bay (associado à divindade zoroastriana da luz e da bondade), e em latim como Primus Homo. Esta figura também está ligada ao conceito de
  • Primeira Entimese, que é traduzida em persa médio como hndyšyšn nxwysṯyn e em chinês como 先意, que significa literalmente 'Primeira Compreensão' (lit.).
  • O Primeiro Homem está associado a Seus cinco Filhos, representando os cinco Elementos de Luz. Eles são referidos em parta como panj rōšn, em persa médio como Amahrāspandān, e em chinês como 五明子. Um desses elementos é o
    • Éter, conhecido em parta como ardāw, em persa médio como frâwahr, e em chinês como 氣.
    • Outro desses elementos é o Vento, designado como wād no persa parta e médio, e como 風 em chinês.
    • O elemento Luz é identificado como rōšn em parta e persa médio, e como 明 em chinês.
    • O elemento Água é referido como āb em parta e persa médio, e como 水 em chinês.
    • Finalmente, o elemento Fogo é conhecido como ādur em parta e persa médio, e como 火 em chinês.
  • O sexto Filho do Primeiro Homem é o Deus-Resposta, identificado em siríaco como century تتتت (ʻanyā), em parta e persa médio como xroshtag, e em chinês como 勢至 (Shì Zhì), que se traduz como "O Poder da Sabedoria" e se refere a um bodhisattva chinês. Esta figura representa a resposta enviada pelo Primeiro Homem em resposta ao Chamado originado do Mundo da Luz.
• O conceito de O Eu Vivo é expresso em parta e persa médio como grīw zīndag ou grīw rōšn, e em chinês como 明性, que significa literalmente 'Natureza Leve'. (lit.). Esta entidade funciona como a anima mundi, composta pelos cinco Elementos de Luz, e é considerada sinônimo de Jesus Sofredor, que é retratado como crucificado no mundo.

A segunda criação

• O Amigo das Luzes, conhecido em siríaco como century تتتب تتتب بتت (ḥaviv nehirē) e em chinês como 樂明佛 (literalmente 'Aproveitador de Luzes' (lit.)), inicia uma chamada para:
• O Grande Construtor, identificado em siríaco como century تتتت (ban rabbā) e em chinês como 造相 (literalmente 'Criador de Formas' (lit.)). Esta entidade é responsável pela criação de um novo mundo projetado para distinguir a escuridão da luz e, por sua vez, clama para:
• O Espírito Vivo, conhecido por vários nomes, incluindo o siríaco century توتب تتتت (ruḥā ḥayyā), o persa médio Mihryazd, o chinês 淨活風 (pinyin: Jìnghuófēng), latim Spiritus Vivens e grego Ζων Πνευμα. Esta figura funciona como um demiurgo, construindo a estrutura do mundo material. O Espírito Vivo está associado a
  • Seus cinco Filhos, referidos em siríaco como century تتتت تتتتت (ḥamšā benawhy) e em chinês como 五等驍健子 (literalmente 'Cinco Filhos Valentes' (lit.)). Entre esses filhos está
    • O Guardião do Esplendor, conhecido em siríaco como بوتج ؙڝؘؐ ( ṣfat ziwā ), em latim como Splenditenens, e em chinês como 催光明使 (literalmente 'Urger of Enlightenment' (lit.)). Esta entidade tem a tarefa de defender os dez céus do alto.
    • Outro desses filhos é O Rei da Glória, identificado em siríaco como تتتت ثتتتب تت (mlex šuvḥā), em latim como Rex Gloriosus, e em chinês como 地藏 (Dìzàng), que se traduz como "Tesouro da Terra" e se refere a um bodhisattva chinês.
    • A entidade conhecida como Os Adamas da Luz também está entre esses filhos, referidos em siríaco como century تتتب تتت تتت (adamus nuhrā), em latim como Adamas, e em chinês como 降魔使 (pinyin: Jiàngmó shǐ). Esta figura entra em combate e, por fim, derrota um ser maligno que se manifesta à semelhança do Rei das Trevas.
    • O Grande Rei de Honra é outro desses filhos, conhecido em siríaco como تتتوت بتت بتت بات تتت (malkā rabbā dikkārā), nos Manuscritos do Mar Morto, em aramaico imperial, como מלכא تבא דאיקרא (malka raba de-ikara), em latim como Rex Honoris, e em chinês como 十天大王 (pinyin: Shítiān Dàwáng), que significa literalmente 'Grande Rei dos Dez Céus' (lit.). Este ser desempenha um papel fundamental no Livro de Enoque (originalmente composto em aramaico) e na versão siríaca de Mani, O Livro dos Gigantes. Reside no sétimo dos dez céus (que correspondem às esferas celestes, com os sete iniciais abrigando os planetas clássicos) e salvaguarda o ponto de entrada para o mundo da luz. Na narrativa siríaca-aramaica, esta entrada vigiada é chamada de maṭarta (siríaco: تتتيجڐ maṭarta).
    • Atlas, também um dos filhos, é conhecido em siríaco como century تتتت (sebblā), em latim como Atlas, e em chinês como 持世主 (pinyin: Chíshìzhǔ). Esta entidade é responsável por apoiar os oito mundos a partir de baixo.
  • O sexto Filho do Espírito Vivo é o Deus-Chamado, identificado em siríaco como century تتبؐ (qaryā), em persa médio como Padvaxtag, e em chinês como 觀音 (Guanyin), que significa "observar/perceber sons [do mundo]" e refere-se ao Bodhisattva Chinês da Compaixão. Esta figura é enviada pelo Espírito Vivo para despertar o Primeiro Homem de seu conflito com as forças das trevas.

A terceira criação

• A entidade conhecida como O Terceiro Mensageiro é identificada em siríaco como century تتترت (izgaddā), em persa médio como narēsahyazad, em parta como hridīg frēštag, e em latim como tertius legatus.
• Jesus, o Esplendor é uma figura identificada por vários termos linguísticos: em siríaco como century تتتت توتت (Ishoʻ Ziwā), e em chinês como 光明夷數, que se traduz literalmente como 'Jesus da Luz Brilhante', ou 夷數精和, significando 'Jesus, a Essência de Harmonia''. Esta entidade foi encarregada de despertar Adão e Eva para a luz espiritual inerente às suas formas físicas.
• A Donzela da Luz é designada pelo termo persa médio e parta qnygrwšn, e pelo termo chinês 謹你嚧詵, que representa um empréstimo fonético do persa médio.
• As Doze Virgens da Luz são referidas em siríaco como century تجإڣڪڐ ڒڬژڠڬڐ (tratʻesrā btultē), em persa médio como kanīgān rōšnān, e em chinês como 日宮十二化女 (pinyin: Rìgōng shí'èr huànǚ), que se traduz literalmente como 'Palácio do Sol Doze Donzelas da Transformação'. Considera-se que esses números estão refletidos nas doze constelações do Zodíaco.
• A Coluna da Glória é identificada pelo termo siríaco تت؛ژڢ ثژڒښڐ ( esṭun šuvḥā ), o termo persa médio srōš-ahrāy e os termos chineses 蘇露沙羅夷 (pinyin: Sūlù shāluóyí) e 盧舍那 (Lúshěnà), ambos transcrições fonéticas do persa médio srōš-ahrāy. Este conceito representa o caminho que as almas percorrem para chegar ao Mundo da Luz, análogo à Via Láctea.
• O Grande Nous está associado a
  • Seus cinco membros (chinês: 五體). O primeiro membro é
    • Razão.
    • Mente
    • Inteligência
    • Pensamento
    • Compreensão
• O Juiz Justo é conhecido em parta como d'dbr r'štygr e em chinês como 平等王, que significa literalmente 'Rei Imparcial'.
• O Último Deus

O Mundo das Trevas

• O Príncipe das Trevas é identificado em siríaco como century تتت تتتب تتت (mlex ḥešoxā) e em persa médio como Ahriman, uma figura correspondente ao mal supremo entidade no Zoroastrismo. Esta entidade preside
  • Seus cinco reinos malignos, que são concebidos como contrapartes malévolas dos cinco elementos da luz, com o reino das Trevas representando o reino mais baixo.
  • Seu filho é chamado de توتة تتتبت (Ashaklun) em siríaco e Az em persa médio, um nome derivado do demônio zoroastriano Aži Dahaka.
  • A companheira de seu filho é referida em siríaco como تتتؘؐڠ (Nevro'el).
  • Seus descendentes são Adão e Eva, conhecidos no persa médio como Gehmurd e Murdiyanag, respectivamente.
• Gigantes, também identificados como Anjos Caídos ou Abortos, são designados por vários termos: em siríaco como تؚ؛ڐ (yaḥtē), significando "abortos" ou "aqueles que caíram", e também como century تتتتتجيؐ; e em grego como Ἐγρήγοροι (Egrēgoroi), significando "Gigantes". Este conceito está ligado à narrativa dos anjos caídos encontrada no Livro de Enoque, um texto amplamente utilizado por Mani em "O Livro dos Gigantes", e ao נפילים (nephilim) mencionado em Gênesis (6:1–4).

A Igreja Maniqueísta

Estrutura Organizacional

A Igreja Maniqueísta foi estruturada em dois grupos principais: os Eleitos, que se comprometeram formalmente com os votos do Maniqueísmo, e os Ouvintes, que participaram da Igreja sem assumir esses votos. Os Eleitos foram proibidos de consumir álcool e carne, e de praticar colheitas agrícolas ou preparação de alimentos, com base na doutrina de Mani de que a colheita constituía uma forma de violência contra as plantas. Consequentemente, os Ouvintes realizavam a tarefa de preparar a comida, incorrendo assim neste pecado, e forneciam provisões aos Eleitos, que, em troca, ofereciam orações aos Ouvintes para os absolver destas transgressões.

Embora a terminologia para estas divisões prevalecesse durante o cristianismo primitivo, a sua aplicação dentro do Maniqueísmo diferia significativamente da sua interpretação cristã. Nos textos chineses, as designações persa médio e parta são traduzidas foneticamente, em vez de traduzidas semanticamente. Essas distinções foram documentadas por Agostinho de Hipona.

• O chefe eclesiástico, conhecido como O Líder, foi o sucessor nomeado de Mani e serviu como Patriarca da Igreja, inicialmente baseada em Ctesifonte e mais tarde, a partir do século IX, em Samarcanda. Esta função é identificada pelo termo siríaco century تتتت (/kɑhnɑ/), o termo parta yamag e o termo chinês 閻默 (pinyin: yánmò). Figuras proeminentes que ocuparam esta posição incluem Mār Sīsin (também conhecido como Sisinnios), que foi o sucessor imediato de Mani, e Abū Hilāl al-Dayhūri, um líder influente durante o século VIII.
• A hierarquia maniqueísta incluía 12 Apóstolos, referidos em latim como magistrī, em siríaco como ثوببتت بس (/ʃ(ə)liħe/), em persa médio como možag, e em chinês como 慕闍 (pinyin: mùdū). Entre os apóstolos iniciais de Mani estavam Mār Pattī (também conhecido como Pattikios, que era o pai de Mani), Akouas e Mar Ammo.
• A estrutura organizacional também compreendia 72 Bispos, identificados pelo termo latino episcopī, o termo siríaco تتبة تتتت (/ʔappisqoppe/), os termos persas médios aspasag e aftadan, e os termos chineses 薩波塞 (pinyin: sàbōsāi) ou 拂多誕 (pinyin: fúduōdàn). Mār Addā, um dos primeiros discípulos de Mani, foi especificamente designado bispo.
• Os presbíteros, em número de 360, foram designados por vários termos em diferentes línguas: latim presbyterī, siríaco century تتتبت /qaʃʃiʃe/, persa médio mahistan e chinês 默奚悉德 (pinyin: mòxīxīdé).
• O corpo geral dos Eleitos era conhecido como ēlēctī em Latim, تتتوتتب بات /m(ə)ʃamməʃɑne/ em siríaco, e ardawan ou dēnāwar em persa médio. Em chinês, eles eram chamados de 阿羅緩 (pinyin: āluóhuǎn) ou 電那勿 (pinyin: diànnàwù).
• Os Ouvintes foram identificados pelo termo latino audītōrēs, o siríaco ثوژڥڐ /ʃɑmoʿe/, o persa médio niyoshagan e o chinês 耨沙喭 (pinyin: nòushāyàn).

Práticas Religiosas

Orações

Fontes maniqueístas indicam que os adeptos se envolviam em rituais diários de oração, com os Ouvintes realizando quatro orações e os Eleitos observando sete. Existem discrepâncias entre as fontes históricas em relação ao momento preciso dessas orações. O Fihrist de Al-Nadim especifica os horários de oração como tarde, meio da tarde, logo após o pôr do sol e ao anoitecer. Por outro lado, Al-Biruni identifica os momentos de oração como amanhecer, nascer do sol, meio-dia e anoitecer. Os Eleitos observaram ainda orações adicionais no meio da tarde, meia hora após o anoitecer e meia-noite. O relato de Al-Nadim sobre as orações diárias foi provavelmente adaptado para se alinhar com os horários de oração pública muçulmana, enquanto o relatório de Al-Biruni representa potencialmente uma tradição anterior anterior à influência islâmica. Inicialmente, quando o relato detalhado de Al-Nadim sobre as orações diárias constituía a única fonte disponível, surgiu a preocupação de que as práticas maniqueístas descritas poderiam ter sido influenciadas ou desenvolvidas exclusivamente durante o califado abássida. No entanto, análises subsequentes revelaram que o texto árabe de Al-Nadim se alinha com as descrições encontradas em textos egípcios do século IV, confirmando assim a antiguidade destas práticas.

Cada oração começava com uma ablução com água ou, se não houvesse água disponível, outras substâncias análogas aos rituais de ablução islâmicos. A oração envolveu uma série de bênçãos dirigidas aos apóstolos e espíritos, e cada sessão de oração incluiu doze ciclos de prostração e ascensão. Durante o dia, os maniqueístas orientavam-se para o Sol e, à noite, para a Lua. Na ausência de uma Lua visível à noite, a orientação mudou para o norte.

De acordo com Fausto de Mileve, os corpos celestes não eram objetos de adoração em si. Em vez disso, eram vistos como “navios” que transportavam as partículas de luz do mundo para a divindade suprema invisível, que transcende o tempo e o espaço, e também como moradas para emanações desta divindade suprema, como Jesus, o Esplendor. Os escritos de Agostinho de Hipona descrevem a realização de dez orações: a oração inicial foi dedicada ao Pai da Grandeza, com orações subsequentes dirigidas a divindades menores, espíritos e anjos, culminando em orações dirigidas aos Eleitos, buscando a libertação do renascimento e do sofrimento, e a obtenção da paz no reino da luz. Da mesma forma, a confissão Uigur especifica quatro orações, que são dirigidas ao Deus supremo (Äzrua), ao Deus do Sol e da Lua, ao Deus Quíntuplo e aos Budas.

Fontes primárias

Mani é autor de sete livros que resumem as doutrinas centrais da religião. Destes, apenas fragmentos dispersos e traduções dos textos originais persistem, com a maioria desenterrada no Egito e no Turquestão durante o século 20.

Embora os seis escritos siríacos originais não existam mais, seus títulos siríacos foram preservados e existem fragmentos e citações dessas obras. Uma citação substancial, preservada pelo autor cristão nestoriano do século VIII, Theodore Bar Konai, indica uma ausência de influência terminológica iraniana ou zoroastriana nos escritos originais em aramaico siríaco de Mani, onde a nomenclatura para divindades maniqueístas é aramaica. No entanto, a adaptação do maniqueísmo para incorporar elementos religiosos zoroastristas parece ter começado durante a vida de Mani, nomeadamente com a sua composição da obra do persa médio Shabuhragan, um livro dedicado ao imperador sassânida Shapur I.

Esta obra inclui referências a divindades zoroastrianas, especificamente Ahura Mazda, Angra Mainyu e Āz. O maniqueísmo é frequentemente caracterizado como uma religião persa, principalmente devido à extensa coleção de textos persas médios, partas e sogdianos (junto com turcos) descobertos por pesquisadores alemães perto de Turpan, na atual Xinjiang, China, durante o início do século XX. No entanto, quando visto da perspectiva de suas descrições siríacas originais (conforme citado por Theodore Bar Konai e discutido anteriormente), o maniqueísmo é caracterizado com mais precisão como um fenômeno distinto originado na Babilônia aramaica. Surgiu simultaneamente com dois outros novos movimentos religiosos aramaicos, o Judaísmo Talmúdico e o Mandaísmo, ambos os quais também surgiram na Babilônia por volta do século III.

Os seis textos sagrados fundamentais do maniqueísmo, originalmente compostos em aramaico siríaco, estão agora perdidos em sua forma original. Essas obras foram traduzidas para vários idiomas para facilitar a divulgação da religião. A expansão oriental levou a traduções para o persa médio, parta, sogdiano, tochariano e, eventualmente, uigure e chinês. Por outro lado, a propagação para o oeste envolveu traduções para o grego, copta e latim. Consequentemente, a maioria dos textos maniqueístas existentes existem apenas como traduções coptas e medievais chinesas desses originais perdidos.

Henning elucida a evolução deste processo de tradução e seu impacto sobre os maniqueus na Ásia Central:

Sem dúvida, o sogdiano serviu como língua principal para a maioria dos clérigos e proselitistas maniqueus na Ásia Central. O persa médio (Pārsīg) e, em menor grau, o parta (Pahlavānīg), detinham um status linguístico comparável ao latim dentro da igreja cristã medieval. Embora o fundador do maniqueísmo utilizasse o siríaco, sua língua nativa, como meio principal, ele compôs notavelmente pelo menos uma obra em persa médio. Também é provável que ele tenha supervisionado pessoalmente a tradução de alguns ou de todos os seus extensos escritos siríacos para o persa médio. Isso facilitou a capacidade dos maniqueus orientais de renunciar ao estudo dos textos originais de Mani, confiando nas versões do persa médio. Sua proficiência em persa médio era facilmente alcançável devido ao seu parentesco linguístico com o sogdiano.

Obras compostas originalmente em siríaco

• O Evangelho de Mani (sírio: تتتتيتتت /ʔɛwwanɡallijon/; Grego koiné: εὐαγγέλιον, que significa "boas novas" ou "evangelho"). Trechos de seu capítulo inicial foram registrados em árabe por ibn al-Nadim, que residia em Bagdá durante um período em que os maniqueístas ainda estavam presentes na cidade. Essas citações aparecem em sua obra de 938, o Fihrist, que funcionou como um catálogo abrangente de todos os livros que ele conhecia.
• O Tesouro da Vida
• O Tratado (copta: πραγματεία, pragmateia)
• Segredos
• O Livro dos Gigantes: Fragmentos originais deste texto foram descobertos em Qumran (datando do período pré-maniqueísta) e Turpan.
• Epístolas: Agostinho inclui citações em latim da Epístola Fundamental de Mani em vários de seus tratados antimaniqueístas.
• Salmos e Orações: Um Livro de Salmos Copta Maniqueísta, descoberto no Egito durante o início do século 20, foi posteriormente editado e publicado por Charles Allberry entre 1938 e 1939. Esta publicação baseou-se em manuscritos maniqueístas armazenados na coleção Chester Beatty e na Academia de Berlim.

Obras compostas originalmente em persa médio

• O Shabuhragan, um texto dedicado a Shapur I: fragmentos originais em persa médio foram descobertos em Turpan, enquanto al-Biruni preservou citações dele em árabe.

Textos Adicionais

• O Ardahang, também conhecido como "Livro Ilustrado". Dentro da tradição iraniana, esta obra é reconhecida como um dos textos sagrados de Mani, lembrado ao longo da história persa posterior. Também era conhecido como Aržang, um termo parta que significa "Digno", e era conhecido por suas pinturas ilustrativas. Consequentemente, Mani recebeu o epíteto de "O Pintor" pelos iranianos.
• A Kephalaia do Professor (Κεφαλαια), traduzida como "Discursos", ainda existe em copta.
• Sobre a Origem de Seu Corpo, que é o título do Mani-Codex de Colônia, representa uma tradução grega de um texto aramaico que detalha o início da vida de Mani.

Obras não-maniqueístas preservadas pela Igreja Maniqueísta

• Seções da literatura do Livro de Enoque, incluindo o Livro dos Gigantes.
• A literatura pertencente ao apóstolo Tomé, que tradicionalmente se acredita ter viajado para a Índia e sido venerado na Síria, inclui segmentos do siríaco *Os Atos de Tomé* e *Os Salmos de Tomé*. Além disso, Cirilo de Jerusalém, um Padre da Igreja do século IV, atribuiu *O Evangelho de Tomé* aos maniqueístas.
• A narrativa de Barlaam e Josafá originou-se como um conto indiano sobre o Buda, evoluindo posteriormente através de uma versão maniqueísta antes de sua transformação final na história de um santo cristão nas tradições ocidentais.

Trabalhos subsequentes

À medida que o maniqueísmo se expandiu para os territórios orientais de língua persa e posteriormente alcançou o Khaganato Uigur (回鶻帝國), culminando em sua presença no reino uigur de Turpan (que foi destruído por volta de 1335), orações do persa médio e partas (āfrīwan ou āfurišn) e os ciclos de hinos partas (especificamente o Huwīdagmān e Angad Rōšnan, atribuídos a Mar Ammo) foram incorporados ao corpus textual maniqueísta. Uma compilação desses textos foi posteriormente traduzida, resultando na criação do Rolo de Hinos Chinês Maniqueísta (chinês: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn), que Lieu interpreta como "Hinos para a Seção Inferior [ou seja, os Ouvintes] da Religião Maniqueísta."

Além dos hinos atribuídos ao próprio Mani, esta coleção também apresenta orações atribuídas aos seus primeiros discípulos, como Mār Zaku, Mār Ammo e Mār Sīsin. Além disso, um texto chinês distinto compreende uma tradução completa do Sermão da Luz Nous, estruturado como um diálogo entre Mani e seu discípulo Adda.

Fontes críticas e polêmicas

Antes da descoberta de textos maniqueístas originais no século 20, a compreensão acadêmica do maniqueísmo derivava exclusivamente de descrições e citações diretas encontradas nos escritos de autores não maniqueístas, abrangendo perspectivas cristãs, muçulmanas, budistas e zoroastristas. Apesar de frequentemente adotarem uma postura crítica em relação ao maniqueísmo, esses autores muitas vezes preservaram trechos diretos das escrituras maniqueístas. Esta circunstância permitiu a Isaac de Beausobre, no século XVIII, compilar um extenso estudo do maniqueísmo baseado inteiramente em fontes antimaniqueístas. Consequentemente, o acesso acadêmico a citações e descrições em grego e árabe, bem como a extensas citações em latim de Santo Agostinho e a uma citação siríaca notavelmente significativa de Theodore Bar Konai, é de longa data.

Representações patrísticas de Mani e Maniqueísmo

Eusébio fez o seguinte comentário:

O erro dos Maniqueístas, que começou nesta época.

Acta Archelai

O potencial de imprecisão em alguns relatos históricos é exemplificado pela narrativa sobre as origens do maniqueísmo apresentada na Acta Archelai. Este tratado grego antimaniqueísta, composto antes de 348 d.C. e predominantemente reconhecido através de sua versão latina, foi historicamente considerado uma representação confiável do maniqueísmo até sua refutação por Isaac de Beausobre no século XVIII.

No tempo dos Apóstolos vivia um homem chamado Citano, que é descrito como vindo "da Cítia", e também como sendo "um sarraceno por raça" ("ex genere Saracenorum"). Estabeleceu-se no Egito, onde conheceu "a sabedoria dos egípcios", e inventou o sistema religioso que mais tarde ficou conhecido como maniqueísmo. Finalmente emigrou para a Palestina e, quando morreu, seus escritos passaram para as mãos de seu único discípulo, um certo Terebinto. Este último dirigiu-se para a Babilônia, assumiu o nome de Budda e esforçou-se para propagar os ensinamentos de seu mestre. Mas ele, como Citiano, ganhou apenas um discípulo, que era uma mulher idosa. Depois de algum tempo ele morreu, em consequência da queda do telhado de uma casa, e os livros que herdara de Cita passaram a ser propriedade da velha, que, ao morrer, os legou a um jovem chamado Corbício, que havia sido seu escravo. Corbício então mudou seu nome para Manes, estudou os escritos de Citiano e começou a ensinar as doutrinas que eles continham, com muitos acréscimos de sua autoria. Ele ganhou três discípulos, chamados Tomé, Addas e Hermas. Nessa época, o filho do rei persa adoeceu e Manes encarregou-se de curá-lo; o príncipe, porém, morreu, e então Manes foi jogado na prisão. Ele conseguiu escapar, mas acabou caindo nas mãos do rei, por ordem de quem foi esfolado, e seu cadáver foi pendurado no portão da cidade.

A. A. Bevan, que citou esta narrativa, observou que ela "não tem a pretensão de ser considerada histórica".

O Retrato do Judaísmo na Acta Archelai

A representação de Mani por Hegemônio postula que o demiurgo malévolo responsável pela criação do mundo foi o Yahweh judeu. Hegemonius registra ainda a afirmação de Mani de que:

O texto afirma que

o Príncipe das Trevas se comunicou com Moisés, os judeus e seus sacerdotes, implicando assim cristãos, judeus e pagãos em um erro teológico compartilhado através de sua adoração a esta divindade. Esta entidade, identificada como o Arconte das Trevas, é descrita como enganando-os através dos seus desejos, pois não representa o deus da verdade. Consequentemente, todos os indivíduos que depositam a sua fé no deus que interagiu com Moisés e os profetas estão destinados à subjugação ao lado dele, tendo falhado em depositar a sua confiança na verdadeira divindade, que se envolveu com eles apenas de acordo com as suas próprias aspirações.

Fontes primárias da Ásia Central e do Irã

No início do século 20, textos maniqueístas originais começaram a surgir após escavações lideradas pelos estudiosos alemães Albert Grünwedel e posteriormente Albert von Le Coq em Gaochang, a antiga capital do Reino Maniqueísta Uigur, perto de Turpan, no Turquestão Chinês, um local destruído por volta de 1300 dC. Embora muitos dos escritos recuperados estivessem em estado deteriorado, centenas de páginas de escrituras maniqueístas, compostas em três línguas iranianas (persa médio, parta e sogdiano) e antigo uigur, foram preservadas. Estes documentos foram transportados para a Alemanha para análise e publicação na Academia Prussiana de Ciências em Berlim por Le Coq e outros investigadores, incluindo Friedrich W. K. Müller e Walter Bruno Henning. Embora a grande maioria desses textos tenha sido escrita em uma variante da escrita siríaca conhecida como escrita maniqueísta, os estudiosos alemães, possivelmente devido à indisponibilidade de fontes apropriadas, publicaram-nos principalmente usando o alfabeto hebraico, que poderia facilmente substituir as 22 letras siríacas. Texten (Dogma Maniqueísta de textos chineses e iranianos), de autoria de Ernst Waldschmidt e Wolfgang Lentz e publicado em Berlim em 1933, destaca-se como particularmente abrangente. Este trabalho, mais do que qualquer outra pesquisa anterior ou posterior, apresentou e posteriormente analisou textos maniqueístas originais em suas escritas nativas. Compreende principalmente seções de textos chineses, juntamente com textos persas médios e partas transcritos usando o alfabeto hebraico. Após a ascensão do Partido Nazista ao poder na Alemanha, a publicação de escritos maniqueístas persistiu ao longo da década de 1930; no entanto, os editores pararam de usar letras hebraicas, optando pela transliteração para a escrita latina.

Fontes primárias coptas

Além disso, em 1930, pesquisadores alemães no Egito descobriram uma coleção substancial de obras maniqueístas escritas em copta. Embora estes documentos também tenham sido danificados, centenas de páginas completas sobreviveram e foram posteriormente analisadas e publicadas em Berlim a partir de 1933, antes da Segunda Guerra Mundial, por estudiosos alemães como Hans Jakob Polotsky. Infelizmente, alguns desses escritos coptas maniqueístas foram perdidos durante a guerra.

Fontes primárias chinesas

Após o sucesso dos investigadores alemães, estudiosos franceses visitaram a China e descobriram o que é sem dúvida a mais completa coleção de escritos maniqueístas, composta em chinês. Estes três textos chineses, todos descobertos nas Cavernas de Mogao entre os manuscritos de Dunhuang e todos datados de antes do século IX, estão atualmente preservados em Londres, Paris e Pequim. Os estudiosos envolvidos em sua descoberta e publicação inicial incluíram Édouard Chavannes, Paul Pelliot e Aurel Stein. Os estudos, análises e traduções originais desses escritos apareceram pela primeira vez em francês, inglês e alemão, antes e depois da Segunda Guerra Mundial. Os próprios textos chineses completos foram publicados inicialmente em Tóquio, Japão, em 1927, no volume 54 do Taishō Tripiṭaka. Embora tenham sido republicados na Alemanha (com uma tradução alemã completa junto com a edição japonesa de 1927) e na China nas últimas três décadas, a publicação japonesa continua sendo a referência oficial para os textos chineses.

A vida grega de Mani, Cologne Codex

Um pequeno códice, descoberto no Egito, ganhou reconhecimento através de antiquários no Cairo. A Universidade de Colônia adquiriu-o em 1969. Posteriormente, dois de seus estudiosos, Henrichs e Koenen, produziram a edição inicial, agora reconhecida como Cologne Mani-Codex, que apareceu em quatro artigos dentro do Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Este antigo manuscrito em papiro continha um texto grego detalhando a vida de Mani. Esta descoberta melhorou significativamente a compreensão de Mani, o fundador de uma das religiões mundiais mais influentes da história.

Uso figurativo

Os termos "maniqueísta" e "maniqueísmo" são ocasionalmente empregados metaforicamente como um substituto para o conceito mais amplo de "dualista" quando se referem a uma filosofia, perspectiva ou visão de mundo específica. Estes termos implicam frequentemente que a cosmovisão em consideração simplifica excessivamente as ocorrências históricas num conflito binário entre o bem e o mal. Por exemplo, Zbigniew Brzezinski caracterizou a visão de mundo do presidente dos EUA, George W. Bush, como "paranóia maniqueísta" durante uma aparição no The Daily Show with Jon Stewart em 14 de março de 2007; Brzezinski esclareceu que isso se referia à "noção de que ele [Bush] está liderando as forças do bem contra o 'Eixo do mal'.'" O autor e jornalista Glenn Greenwald explorou ainda mais esse tema em seu livro de 2007, A Tragic Legacy, ao descrever Bush.

Os críticos geralmente aplicam esse termo para caracterizar as perspectivas e políticas externas dos Estados Unidos e seus liderança.

O filósofo Frantz Fanon frequentemente referenciou o conceito de maniqueísmo em suas análises da violência ocorrida entre colonizadores e colonizados.

No romance de Paul Theroux, Minha História Secreta, o protagonista define "maniqueísta" para seu filho como "ver que o bem e o mal estão misturados". Antes dessa explicação, o protagonista faz referência ao conto "The Secret Sharer" de Joseph Conrad em pelo menos duas ocasiões no livro, uma narrativa que explora de forma semelhante a dualidade do bem e do mal.

Notas

Trabalhos citados

Baker-Brian, Nicholas J. (2011). Maniqueísmo: uma antiga fé redescoberta. Londres e Nova York: T&T Clark.

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  Artigos externos

  • A Enciclopédia Católica contém uma entrada sobre o maniqueísmo, que é de domínio público e foi publicada em 1917.
  • Associação Internacional de Estudos Maniqueístas.
  • Restos Maniqueístas e Cristãos em Zayton (Quanzhou, Sul da China).
  • Religiões do Irã: Maniqueísmo, por I.J.S. Taraporewala.
  • Pesquisa Especial: Estudos sobre Maniqueísmo.
  • O Imperador Brilhante: Livro de Antecedentes da Religião da Luz (Parte 1).

  Fontes maniqueístas disponíveis na tradução para o inglês.

  • Um resumo do mito maniqueísta da criação.
  • Escritos Maniqueístas.
  • Maniqueísmo: Uma bibliografia abrangente e um esboço de estudos maniqueístas, incluindo uma seleção de textos fonte maniqueístas em formato PDF.
  • Uma coleção dos principais textos maniqueístas traduzidos para o inglês.
• O Livro dos Gigantes, de W.B. Henning, 1943.
• A série Nag Hammadi and Maniquean Studies (NHMS) de Brill, composta por vários volumes que incluem traduções para o inglês de textos maniqueístas.

Fontes maniqueístas secundárias disponíveis na tradução para o inglês.

• Obra de Santo Agostinho, *Contra a Epístola Fundamental de Maniqueu*.
• *Acta Archelai*.

Fontes maniqueístas em seus idiomas originais.

• Fotografias do Koeln Mani-Kodex completo (grego).
• A obra siríaca maniqueísta citada por Theodor bar Khonai.
• Fotografias dos escritos maniqueístas originais da Pérsia Média e fragmentos descobertos em Turpan, juntamente com material maniqueísta adicional, incluindo imagens dos escritos maniqueístas chineses originais.
• "Sermão da Alma", apresentado em parta e sogdiano.
• Textos persas médios e partas.
• MacKenzie, D. N. Mani's Šābuhragān, Parte 1 (texto e tradução), *Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos* 42/3, 1979, pp. 500–34,[1] e Parte 2 (glossário e placas), *Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos* 43/2, 1980, pp. 288–310 [2].
• As Escrituras Maniqueístas Chinesas incluem: 摩尼教殘經一 ("Sutra Um Incompleto do Maniqueísmo"), e 摩尼光佛教法儀略 ("O Plano de Ensino do Buda Brilhante Mani") e 下部讚 ("Os Louvores da Parte Inferior").

Fontes maniqueístas secundárias em seus idiomas originais.

• *Contra Epistolam Manichaei* de Agostinho (latim).