marxismo

O marxismo constitui uma filosofia política e uma metodologia para análise socioeconómica, empregando uma interpretação materialista dialética da progressão histórica, denominada materialismo histórico, para compreender a dinâmica de classes e o conflito social. Originada das obras dos filósofos alemães do século XIX Karl Marx e Friedrich Engels, a estrutura marxista postula a luta de classes como o ímpeto fundamental para a transformação histórica.

Marxismo é uma filosofia política e método de análise socioeconômica que utiliza uma interpretação materialista dialética do desenvolvimento histórico, conhecida como materialismo histórico, para compreender as relações de classe e o conflito social. Originada nas obras dos filósofos alemães do século XIX Karl Marx e Friedrich Engels, a abordagem marxista vê a luta de classes como a força motriz central da mudança histórica.

A análise marxista afirma que o modo de produção económico de uma sociedade constitui a base da sua existência social, política e intelectual, um conceito encapsulado pelo modelo de base e superestrutura. Na sua crítica ao capitalismo, o marxismo afirma que a classe dominante, conhecida como burguesia, que controla os meios de produção, explora sistematicamente a classe trabalhadora, ou proletariado, que deve vender a sua força de trabalho para sobreviver. Esta relação inerente, segundo Marx, gera alienação, crises económicas recorrentes e intensificação do conflito de classes. Marx teorizou que estas contradições intrínsecas precipitariam uma revolução proletária, culminando na derrubada do capitalismo e no estabelecimento de um modo de produção socialista. Para os adeptos do marxismo, esta transição representa uma etapa indispensável rumo a uma sociedade comunista sem classes e sem Estado. Após a morte de Marx, as suas teorias foram expandidas e adaptadas por numerosos estudiosos e movimentos políticos, dando origem a um espectro diversificado de tradições intelectuais. O mais proeminente entre eles no século 20 foi o marxismo-leninismo, que evoluiu após a morte de Vladimir Lenin e serviu como doutrina oficial da União Soviética e de outros estados marxistas. Por outro lado, surgiram várias correntes acadêmicas e dissidentes, incluindo o marxismo ocidental, o humanismo marxista e o marxismo libertário, frequentemente criticando o socialismo de estado e enfatizando aspectos como cultura, filosofia e autonomia individual. Esta evolução multifacetada significa que não existe nenhuma teoria marxista única e definitiva.

O marxismo é reconhecido como uma das tradições intelectuais mais influentes e controversas da história contemporânea. Inspirou revoluções, movimentos sociais e organizações políticas em todo o mundo, ao mesmo tempo que moldou profundamente inúmeras disciplinas académicas. Os conceitos marxistas fundamentais, como a alienação, a exploração e a luta de classes, tornaram-se fundamentais para as ciências sociais e humanas, impactando campos que vão da sociologia e crítica literária à ciência política e aos estudos culturais. A interpretação e a aplicação prática das ideias marxistas continuam a ser temas de intenso debate, tanto no discurso político como na investigação académica.

O marxismo esforça-se por elucidar os fenómenos sociais dentro de qualquer sociedade através de um exame das condições materiais e das actividades económicas necessárias para satisfazer os requisitos materiais humanos. Postula que a estrutura da organização económica, ou modo de produção, exerce influência sobre todos os outros fenómenos sociais, abrangendo relações sociais mais amplas, instituições políticas, quadros jurídicos, sistemas culturais, estéticas e ideologias. Estas relações sociais e o sistema económico constituem colectivamente uma base e uma superestrutura. À medida que as forças produtivas (por exemplo, a tecnologia) avançam, as formas organizacionais de produção existentes tornam-se obsoletas e impedem o progresso futuro. Karl Marx articulou esta dinâmica: "Numa certa fase de desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes ou - isto apenas expressa a mesma coisa em termos jurídicos - com as relações de propriedade no âmbito das quais têm operado até agora. De formas de desenvolvimento das forças produtivas, estas relações transformam-se nos seus grilhões. Começa então uma era de revolução social."

O marxismo procura explicar os fenómenos sociais dentro de qualquer sociedade, analisando as condições materiais e as atividades económicas necessárias para satisfazer as necessidades materiais humanas. Assume que a forma de organização económica, ou modo de produção, influencia todos os outros fenómenos sociais, incluindo relações sociais mais amplas, instituições políticas, sistemas jurídicos, sistemas culturais, estéticas e ideologias. Estas relações sociais e o sistema económico formam uma base e uma superestrutura. À medida que as forças de produção (por exemplo, a tecnologia) melhoram, as formas existentes de organização da produção tornam-se obsoletas e impedem novos progressos. Karl Marx escreveu: “Num certo estágio de desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes ou – isto apenas expressa a mesma coisa em termos jurídicos – com as relações de propriedade no âmbito das quais têm operado até agora.

Estas ineficiências sistémicas emergem como contradições sociais, que subsequentemente alimentam a luta de classes. Dentro do modo de produção capitalista, este conflito ocorre principalmente entre a burguesia, uma minoria proprietária dos meios de produção, e o proletariado, a grande maioria responsável pela produção de bens e serviços. Do ponto de vista teórico de que a mudança social surge da luta inerente entre classes sociais em conflito, uma perspectiva marxista postula que o capitalismo explora e oprime inerentemente o proletariado, culminando inevitavelmente numa revolução proletária. Num quadro socialista, a propriedade privada dos meios de produção seria substituída por modelos cooperativos. Uma economia socialista daria prioridade à produção para uso, concentrando-se na satisfação das necessidades humanas em vez de na geração de lucros privados. Friedrich Engels articulou que "o modo de apropriação capitalista, no qual o produto escraviza primeiro o produtor e depois o apropriador, é substituído pelo modo de apropriação dos produtos que se baseia na natureza dos meios de produção modernos; por um lado, a apropriação social direta, como meio para a manutenção e extensão da produção - por outro, a apropriação individual direta, como meio de subsistência e de prazer." A economia marxista afirma que o capitalismo é economicamente insustentável e inerentemente incapaz de melhorar os padrões de vida, principalmente porque procura compensar a queda da taxa de lucro através da redução dos salários dos empregados e dos benefícios sociais, muitas vezes juntamente com o envolvimento em agressão militar. O modo de produção socialista pretende substituir o capitalismo como sistema de produção humana dominante, alcançado através da revolução operária. A teoria marxista da crise afirma que o socialismo representa uma necessidade económica e não uma mera inevitabilidade.

Etimologia

A designação Marxismo ganhou destaque através de Karl Kautsky, que se identificou como um marxista ortodoxo em meio ao cisma ideológico entre os adeptos ortodoxos e revisionistas de Marx. Eduard Bernstein, o homólogo revisionista de Kautsky, posteriormente adoptou também o termo.

O próprio Engels não endossou a aplicação do termo Marxismo para caracterizar as suas próprias perspectivas ou as de Marx. Ele afirmou que o termo estava sendo explorado como um artifício retórico por indivíduos que procuravam retratar-se como autênticos discípulos de Marx, ao mesmo tempo que rotulavam outros com denominações distintas, como Lassallianos. Em 1882, Engels contou que Marx criticou o autoproclamado marxista Paul Lafargue, afirmando que se as opiniões de Lafargue eram de fato marxistas, então "uma coisa é certa: não sou marxista".

Materialismo Histórico

A sociedade não consiste em indivíduos, mas expressa a soma das inter-relações, as relações dentro das quais esses indivíduos se situam.

O marxismo emprega uma metodologia materialista, inicialmente denominada concepção materialista da história por Marx e Engels, e posteriormente mais amplamente reconhecida como materialismo histórico. Esta abordagem analisa os motores fundamentais da evolução e transformação social através das lentes dos modos humanos coletivos de subsistência. A exposição desta teoria por Marx é detalhada em A Ideologia Alemã (1845) e no prefácio de Uma Contribuição para a Crítica da Economia Política (1859). Todos os elementos fundamentais de uma sociedade, incluindo classes sociais, estruturas políticas e ideologias, são considerados originários da actividade económica, constituindo assim a "base e superestrutura". Esta metáfora delineia o conjunto abrangente de relações sociais através das quais os seres humanos geram e perpetuam a sua existência social. Marx afirmou que a "soma total das forças de produção acessíveis aos homens determina a condição da sociedade" e estabelece a base económica de uma sociedade.

A base abrange as forças materiais de produção, especificamente o trabalho, os meios de produção e as relações de produção - isto é, os quadros sócio-políticos que governam a produção e a distribuição. Emanando desta base económica está uma superestrutura que compreende “formas de consciência social” jurídicas e políticas, que são condicionadas pela base e, por sua vez, moldam tanto a própria superestrutura como a ideologia predominante de uma determinada sociedade. As discrepâncias entre a evolução das forças produtivas materiais e as relações de produção existentes instigam revoluções sociais, em que alterações na base económica precipitam a transformação social da superestrutura.

Essa relação é inerentemente reflexiva, pois a base inicialmente gera a superestrutura e posteriormente serve como elemento fundacional para uma forma particular de organização social. Estas organizações sociais recentemente estabelecidas podem então influenciar reciprocamente tanto a base como a superestrutura, tornando a relação dinâmica em vez de estática. Esta interação dialética é caracterizada e impulsionada por conflitos e contradições inerentes. Como Engels elucidou: "A história de toda a sociedade até agora existente é a história das lutas de classes. Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor e servo, mestre de guilda e jornaleiro, em uma palavra, opressor e oprimido, permaneceram em constante oposição um ao outro, travaram uma luta ininterrupta, ora oculta, ora aberta, uma luta que sempre terminou, seja em uma reconstituição revolucionária da sociedade em geral, ou na ruína comum dos contendores classes."

Marx postulou que os recorrentes conflitos de classe constituem o ímpeto primário da história humana, manifestando-se como estágios de desenvolvimento distintos na Europa Ocidental. Consequentemente, ele delineou a história humana como compreendendo quatro estágios de desenvolvimento na organização das relações de produção:

1. Comunismo primitivo: caracterizado por sociedades tribais cooperativas.
2. Sociedade escravista: envolve a transição de estruturas tribais para cidades-estado, levando ao surgimento de uma aristocracia.
3. Feudalismo: definido pelos aristocratas como a classe dominante, enquanto os comerciantes evoluem gradualmente para a burguesia.
4. Capitalismo: Apresenta os capitalistas como a classe dominante, responsável por criar e empregar o proletariado.

Embora o materialismo histórico seja frequentemente descrito como uma teoria materialista da história, Marx negou explicitamente ter formulado uma chave histórica universal. Ele afirmou que a concepção materialista da história não é "uma teoria histórico-filosófica da marche générale, imposta pelo destino a cada povo, quaisquer que sejam as circunstâncias históricas em que se encontre. Numa carta de 1877 ao editor do jornal russo Otechestvennye Zapiski, Marx esclareceu que o seu quadro teórico se baseava numa análise concreta das condições europeias específicas.

Crítica ao Capitalismo

De acordo com Vladimir Lenin, um proeminente teórico marxista e socialista revolucionário, “o conteúdo principal do marxismo” residia na “doutrina económica de Marx”. Marx demonstrou meticulosamente como a burguesia capitalista e os economistas associados propagaram o que ele considerava uma falácia: que “os interesses do capitalista e do trabalhador são... um e o mesmo”. Ele argumentou que este engano foi perpetuado ao defender a noção de que "o crescimento mais rápido possível do capital produtivo" beneficiou tanto os capitalistas ricos como os trabalhadores, garantindo o emprego.

A exploração é fundamentalmente definida pelo trabalho excedentário – a quantidade de trabalho realizado para além do que é compensado em bens ou salários. Este fenómeno tem sido uma característica socioeconómica generalizada de todas as sociedades de classes e serve como um diferenciador primário entre as classes sociais. A capacidade de uma classe social controlar os meios de produção facilita a exploração de outras classes. Dentro do capitalismo, a teoria do valor-trabalho é um princípio central, afirmando que o valor de uma mercadoria é equivalente ao tempo de trabalho socialmente necessário para a sua produção. Nestas condições, a mais-valia – a disparidade entre o valor gerado e o valor recebido por um trabalhador – é sinónimo de trabalho excedentário, concretizando assim a exploração capitalista através da extracção de mais-valia do trabalhador.

Nos sistemas económicos pré-capitalistas, a exploração dos trabalhadores era imposta principalmente através da coerção física. Por outro lado, sob o modo de produção capitalista, os trabalhadores, sem propriedade dos meios de produção, são obrigados a envolver-se "voluntariamente" numa relação de emprego exploradora com um capitalista para garantir as suas necessidades básicas. Embora a escolha do empregador por parte de um trabalhador possa parecer voluntária, o imperativo fundamental de trabalhar ou enfrentar a miséria torna a exploração inevitável. Consequentemente, a percepção da natureza voluntária da participação de um trabalhador numa sociedade capitalista é ilusória, uma vez que a exploração tem origem na esfera da produção e não na circulação. Marx ressaltou que o capitalismo per se não frauda inerentemente o trabalhador.

A alienação, ou Entfremdung em alemão, é conceituada como a separação dos indivíduos de sua humanidade inerente, emergindo sistematicamente do modo de produção capitalista. Dentro do capitalismo, a produção de trabalho reverte para os empregadores, que se apropriam da mais-valia gerada pelos trabalhadores, promovendo assim um estado de alienação entre a força de trabalho. Da perspectiva de Marx, a alienação constitui um descritor objectivo da condição do trabalhador sob o capitalismo, independente da consciência subjectiva do trabalhador deste estado.

Apesar das suas críticas, Marx também reconheceu certos resultados positivos do capitalismo, afirmando que este "criou forças produtivas mais massivas e mais colossais do que todas as gerações anteriores juntas" e que "pôs fim a todos os arranjos feudais e patriarcais".

Classes Sociais

Marx delineou as classes sociais de acordo com dois critérios principais: a propriedade dos meios de produção e o controle sobre a força de trabalho dos outros. Aplicando esta classificação baseada na propriedade, ele identificou os seguintes estratos sociais dentro do modo de produção capitalista:

• O proletariado é definido como "[A] classe de trabalhadores assalariados modernos que, não tendo meios de produção próprios, são reduzidos a vender a sua força de trabalho para viver." O sistema capitalista cria condições onde a burguesia pode explorar o proletariado, pois o trabalho realizado pelos trabalhadores gera uma mais-valia superior aos seus salários. O
  • Lumpenproletariado compreende párias da sociedade, incluindo criminosos, vagabundos, mendigos e prostitutas, caracterizados por uma completa ausência de consciência política ou de classe. Marx argumentou que este segmento específico do proletariado, sem interesse nas questões económicas nacionais ou internacionais, não contribuiria para a eventual revolução social.
• A burguesia consiste naqueles que “possuem os meios de produção” e adquirem força de trabalho do proletariado, engajando-se assim na sua exploração. Esta classe é ainda subdividida em burguesia propriamente dita e pequena burguesia. A
  • pequena burguesia refere-se a indivíduos que trabalham e possuem a capacidade de adquirir força de trabalho limitada, abrangendo pequenos empresários, camponeses, proprietários de terras e trabalhadores comerciais qualificados. A teoria marxista postula que a evolução contínua dos meios de produção acabará por levar à dissolução da pequena burguesia, relegando-a da classe média ao proletariado.
• Os proprietários representam uma classe social historicamente proeminente que mantém um certo grau de riqueza e influência.
• O campesinato e os agricultores constituem uma classe dispersa, geralmente incapaz de se organizar eficazmente ou de instigar transformações socioeconómicas significativas. Previa-se que a maior parte deste grupo faria a transição para o proletariado, enquanto uma parcela menor poderia ascender ao status de proprietários de terras.

A consciência de classe significa a consciência que uma classe social tem da sua própria identidade e da sua posição no mundo social, juntamente com a sua capacidade de agir racionalmente na prossecução dos seus interesses colectivos. Esta consciência é considerada essencial para que uma classe social inicie com sucesso uma revolução e posteriormente estabeleça a ditadura do proletariado.

Embora Marx não tenha definido explicitamente ideologia, ele empregou o termo para caracterizar a criação de representações da realidade social. Engels elaborou, afirmando que "a ideologia é um processo realizado pelo chamado pensador conscientemente, é verdade, mas com uma falsa consciência. As verdadeiras forças motrizes que o impelem permanecem desconhecidas para ele; caso contrário, simplesmente não seria um processo ideológico. Portanto, ele imagina forças motrizes falsas ou aparentes." Em A Ideologia Alemã, Marx afirmou que “[as] ideias da classe dominante são, em todas as épocas, as ideias dominantes, ou seja, a classe que é a força material dominante da sociedade, é, ao mesmo tempo, a sua força intelectual dominante”. Inicialmente, o termo economia política designava o exame das condições materiais subjacentes à produção económica dentro do capitalismo. Num quadro marxista, a economia política investiga especificamente os meios de produção, particularmente o capital, e a sua manifestação como actividade económica.

Este quadro ideológico emergiu da convicção socialista de que a propriedade colectiva dos meios de produção – abrangendo indústrias, terras, recursos naturais, infra-estruturas comerciais e riqueza social – erradicaria as condições de trabalho exploradoras inerentes ao capitalismo. Os marxistas teorizaram que uma revolução proletária levaria à tomada do Estado, que viam como um instrumento de subjugação de classe. Este estado seria então utilizado para suprimir a classe capitalista anteriormente dominante e, através da implementação de locais de trabalho democraticamente controlados e de propriedade comum, estabelecer uma sociedade comunista, que os marxistas consideravam a personificação da verdadeira democracia. Além disso, um sistema económico baseado na cooperação para as necessidades humanas e na melhoria social, em vez da procura competitiva de lucros por parte de numerosos actores independentes, significaria a dissolução da sociedade de classes, uma divisão que Marx identificou como a característica fundamental de todas as épocas históricas anteriores. Marx percebeu a natureza essencial da sociedade capitalista como análoga a uma sociedade escravista, onde uma minoria explora a maioria.

Através da propriedade colectiva dos meios de produção, a motivação do lucro é eliminada e é introduzido um impulso para o florescimento humano. À medida que o excedente gerado pelos trabalhadores se torna propriedade da sociedade como um todo, a distinção entre produzir e apropriar-se deixa de existir. Além disso, uma vez que o Estado é conceptualizado como originário dos servidores contratados pelas primeiras classes dominantes para proteger os seus privilégios económicos, espera-se que se dissolva gradualmente assim que as condições que necessitaram da sua existência tenham desaparecido.

Comunismo, Revolução e Socialismo

Conforme articulado no The Oxford Handbook of Karl Marx, "Marx usou muitos termos para se referir a uma sociedade pós-capitalista - humanismo positivo, socialismo, comunismo, reino da individualidade livre, livre associação de produtores, etc. Ele usou esses termos de forma completamente intercambiável. A noção de que 'socialismo' e 'comunismo' são estágios históricos distintos é estranha ao seu trabalho e só entrou no léxico do marxismo após sua morte." teoria marxista ortodoxa, a derrubada do capitalismo através de uma revolução socialista na sociedade contemporânea é considerada inevitável. Embora a inevitabilidade de uma eventual revolução socialista continue a ser um tema controverso entre várias escolas marxistas de pensamento, todos os marxistas sustentam que o socialismo é uma necessidade. Os marxistas afirmam que uma sociedade socialista oferece benefícios significativamente maiores à maioria da população em comparação com a sua contraparte capitalista. Antes da Revolução Russa, Vladimir Lenin afirmou: “A socialização da produção conduzirá necessariamente à conversão dos meios de produção em propriedade da sociedade. O fracasso da Revolução Russa de 1905, juntamente com a incapacidade dos movimentos socialistas de resistir à eclosão da Primeira Guerra Mundial, levou a esforços teóricos renovados e contribuições significativas de Lenin e Rosa Luxemburgo para uma compreensão mais profunda da teoria da crise de Marx e dos esforços para formular uma teoria do imperialismo.

Democracia

Karl Marx criticou a democracia liberal pela sua aparente inadequação, citando as condições socioeconómicas desiguais dos trabalhadores durante a Revolução Industrial como minando a agência democrática dos cidadãos. Os marxistas exibem diversas perspectivas sobre a democracia. No pensamento marxista, os modelos democráticos abrangem a democracia soviética, a Nova Democracia e a democracia popular de processo integral, envolvendo potencialmente processos eleitorais para organizar o trabalho excedentário. O centralismo democrático dita que as decisões políticas ratificadas pelos votos do partido são obrigatórias para todos os membros do partido. O próprio Karl Marx identificou a liberdade de expressão e a liberdade de imprensa como pré-requisitos essenciais para a democracia.

Escolas de Pensamento

Como tradição intelectual, o marxismo influenciou profundamente a sociedade e a academia global. Até à data, o seu impacto estende-se a vários campos, incluindo antropologia, arqueologia, teoria da arte, criminologia, estudos culturais, economia, educação, ética, teoria do cinema, geografia, historiografia, crítica literária, estudos dos meios de comunicação, filosofia, ciência política, economia política, psicanálise, estudos científicos, sociologia, teatro e planeamento urbano.

Clássico

O marxismo clássico refere-se ao conjunto de teorias socioeconômicas e políticas desenvolvidas por Karl Marx e Friedrich Engels. Ernest Mandel observou que “o marxismo é sempre aberto, sempre crítico, sempre autocrítico”. Esta perspectiva diferencia o marxismo, tal como é comumente entendido, das convicções reais de Marx. Em 1883, Marx escreveu uma famosa carta ao seu genro Paul Lafargue e ao líder sindical francês Jules Guesde, ambos os quais afirmaram adesão aos princípios marxistas, acusando-os de "frases revolucionárias" e rejeitando a importância dos esforços reformistas. Esta correspondência é a fonte da conhecida declaração de Marx de que se a sua posição política constituía o marxismo, então 'ce qu'il y a de sure c'est que moi, je ne suis pas Marxiste' ('o que é certo é que eu próprio não sou marxista').

Libertário

O marxismo libertário sublinha as dimensões antiautoritárias e emancipatórias inerentes ao pensamento marxista. As manifestações iniciais do marxismo libertário, incluindo o comunismo de esquerda, surgiram em oposição direta ao marxismo-leninismo.

O marxismo libertário critica frequentemente posições reformistas, como as defendidas pelos social-democratas. Suas diversas correntes muitas vezes derivam insights dos escritos posteriores de Karl Marx e Friedrich Engels, particularmente o Grundrisse e A Guerra Civil na França. Esta ênfase realça a convicção marxista de que a classe trabalhadora possui a capacidade de determinar o seu próprio futuro, evitando a necessidade de um partido de vanguarda interceder ou facilitar a sua emancipação. Ao lado do anarquismo, o marxismo libertário constitui um ramo primário do socialismo libertário.

O escopo do marxismo libertário abrange diversas correntes, incluindo autonomismo, comunismo de conselhos, De Leonismo, Lettrismo, elementos da Nova Esquerda, Situacionismo, Freudo-Marxismo (uma abordagem psicanalítica), Socialismo ou Barbarie, e operismo. Esta tradição intelectual impactou significativamente o pensamento pós-esquerda e anarquista social. Teóricos proeminentes associados ao marxismo libertário incluem Maurice Brinton, Cornelius Castoriadis, Guy Debord, Raya Dunayevskaya, Daniel Guérin, CLR James, Rosa Luxemburgo, Antonio Negri, Anton Pannekoek, Fredy Perlman, Ernesto Screpanti, EP Thompson, Raoul Vaneigem e Yanis Varoufakis, com este último afirmando que o próprio Marx aderiu ao marxismo libertário princípios.

Humanist

O humanismo marxista surgiu em 1932 após a publicação dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 de Marx, ganhando reconhecimento significativo durante as décadas de 1950 e 1960. Os adeptos do humanismo marxista defendem um fio intelectual contínuo que ligue os primeiros textos filosóficos de Marx, onde ele articulou a sua teoria da alienação, com a análise estrutural da sociedade capitalista apresentada nas suas obras posteriores, como Capital. Eles sustentam que uma compreensão completa dos fundamentos filosóficos de Marx é essencial para uma interpretação adequada de seus escritos subsequentes.

Em contraste com o materialismo dialético oficial da União Soviética e as interpretações de Marx derivadas do marxismo estrutural de Louis Althusser, os humanistas marxistas afirmam que a obra de Marx representa uma extensão ou transcendência do humanismo iluminista. Enquanto outras filosofias marxistas conceituam o marxismo como uma ciência natural, o humanismo marxista reafirma o princípio de que "o homem é a medida de todas as coisas" - postulando que os humanos são fundamentalmente distintos do restante da ordem natural e devem ser abordados como tal dentro das estruturas teóricas marxistas.

Academic

Uma pesquisa de 2007 com acadêmicos americanos conduzida por Neil Gross e Solon Simmons indicou que 17,6% dos professores de ciências sociais e 5,0% dos professores de humanidades se autoidentificam como marxistas, enquanto a proporção de professores que se identificam como marxistas em todas as outras disciplinas variou de 0% a 2%.

Arqueologia

Os fundamentos teóricos da arqueologia marxista tiveram origem na União Soviética em 1929, marcado pela publicação de "Por uma história soviética da cultura material" do jovem arqueólogo Vladislav I. Ravdonikas. Este trabalho criticou a disciplina arqueológica predominante como inerentemente burguesa e, portanto, anti-socialista. Consequentemente, como parte das reformas académicas implementadas sob a administração do secretário-geral Joseph Stalin, foi colocada uma ênfase significativa na adopção nacional da arqueologia marxista.

Estes avanços teóricos foram posteriormente adoptados por arqueólogos que operam em nações capitalistas fora do bloco leninista, particularmente pelo estudioso australiano V. Gordon Childe, que aplicou a teoria marxista às suas interpretações da evolução social humana.

Sociology

A sociologia marxista, definida como o estudo sociológico do ponto de vista marxista, constitui "uma forma de teoria do conflito associada ao... objetivo do marxismo de desenvolver uma ciência positiva (empírica) da sociedade capitalista como parte da mobilização de uma classe trabalhadora revolucionária." A American Sociological Association mantém uma seção dedicada que aborda tópicos da sociologia marxista, que está "interessada em examinar como os insights da metodologia marxista e da análise marxista podem ajudar a explicar a dinâmica complexa da sociedade moderna".

Influenciada pelas contribuições filosóficas de Karl Marx, a sociologia marxista surgiu durante o final do século XIX e início do século XX. Ao lado de Marx, Max Weber e Émile Durkheim são reconhecidos como figuras seminais no período formativo da sociologia. A escola sociológica marxista inaugural, conhecida como Austro-Marxismo, apresentava Carl Grünberg e Antonio Labriola entre os seus membros mais proeminentes. Na década de 1940, a escola marxista ocidental ganhou aceitação na academia ocidental, diversificando-se posteriormente em várias perspectivas, incluindo a Escola de Frankfurt e a teoria crítica. O status da Teoria Crítica como um derivado significativo do marxismo permanece um assunto de debate. Um objectivo comum que une o marxismo e a teoria crítica é o interesse nos esforços para desmantelar estruturas opressivas, excludentes e dominantes. Devido ao seu endosso histórico por parte dos aparelhos estatais, ocorreu uma forte reacção contra a ideologia marxista em nações pós-comunistas, como a Polónia. No entanto, persiste como um quadro significativo na investigação sociológica endossada e financiada pelos estados comunistas, nomeadamente na China.

Economia

A economia marxista representa uma escola de pensamento económico enraizada na crítica da economia política clássica inicialmente articulada por Karl Marx e Friedrich Engels. Esta disciplina centra-se na análise das crises capitalistas, na função e alocação do produto excedente e da mais-valia em diversos sistemas económicos, na essência e génese do valor económico, na influência da classe e da luta de classes na dinâmica económica e política, e na trajetória da evolução económica. Embora a escola marxista seja considerada heterodoxa, os conceitos originados da economia marxista enriqueceram a compreensão dominante da economia global. Certos conceitos económicos marxistas, particularmente aqueles relacionados com a acumulação de capital e o ciclo económico, como a destruição criativa, foram adaptados para aplicação dentro de estruturas capitalistas.

Educação

A educação marxista expande os escritos de Marx e os movimentos que ele inspirou através de diversas abordagens. Além das contribuições da psicologia educacional de Lev Vygotsky e da pedagogia de Paulo Freire, o trabalho seminal de Samuel Bowles e Herbert Gintis, Schooling in Capitalist America, investiga a reforma educacional nos EUA, sua conexão com a perpetuação do capitalismo e o potencial para alavancar suas contradições inerentes dentro dos movimentos revolucionários. O trabalho de Peter McLaren, particularmente desde a viragem do século XXI, fez avançar significativamente a teoria educacional marxista através do desenvolvimento de uma pedagogia crítica revolucionária, uma trajectória também seguida por Glenn Rikowski, Dave Hill e Paula Allman. Outros estudiosos marxistas, incluindo Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa e Derek R. Ford, examinaram as estruturas e metodologias pedagógicas dos sistemas educacionais capitalistas e comunistas. Curry Malott foi pioneiro na análise histórica marxista da educação nos EUA, enquanto Marvin Gettleman investigou a evolução histórica da educação comunista. Sandy Grande integrou a teoria educacional marxista com abordagens pedagógicas indígenas, e outros, como John Holt, analisaram a educação de adultos através de lentes marxistas.

Outros desenvolvimentos incluem:

• As dimensões estéticas da educação marxista
• Análises marxistas sobre a função do capital fixo nas estruturas educacionais capitalistas
• A psicologia educacional do capital
• Contribuições de Lenin para a teoria educacional
• O papel pedagógico do Partido Comunista

Os esforços de pesquisa contemporâneos exploram e promovem a pedagogia marxista na era pós-digital.

Historiografia

A historiografia marxista representa uma tradição académica profundamente moldada pelos princípios marxistas, enfatizando principalmente o papel central da classe social e dos determinantes económicos na formação das trajetórias históricas. Esta abordagem avançou significativamente o estudo da classe trabalhadora, das nacionalidades marginalizadas e do quadro metodológico da “história vista de baixo”. O trabalho histórico seminal de Friedrich Engels, Der deutsche Bauernkrieg (A Guerra dos Camponeses Alemães), examinou meticulosamente o conflito social na antiga Alemanha protestante, concentrando-se na emergência das classes capitalistas. Esta análise de A Guerra dos Camponeses Alemães exemplifica o compromisso marxista com a "história vista de baixo", integrando a análise de classe com uma estrutura interpretativa dialética.

O conciso tratado de Engels, A Condição da Classe Trabalhadora na Inglaterra em 1844, desempenhou um papel crucial na promoção do movimento socialista dentro do discurso político britânico. As contribuições significativas de Karl Marx para a história social e política abrangem obras como O Dezoito Brumário de Luís Napoleão, O Manifesto Comunista, A Ideologia Alemã e seções específicas de O Capital que delineiam o desenvolvimento histórico de capitalistas e proletários da sociedade inglesa pré-industrial. Na União Soviética, a historiografia marxista enfrentou restrições devido às exigências governamentais de narrativas históricas ideologicamente predeterminadas. Um exemplo proeminente é a História do Partido Comunista da União Soviética (Bolcheviques), publicada na década de 1930, que visava legitimar a estrutura e as operações do partido bolchevique sob Joseph Stalin. Ao mesmo tempo, um grupo distinto de historiadores emergiu dentro do Partido Comunista da Grã-Bretanha (CPGB) em 1946.

Embora membros proeminentes deste grupo britânico, nomeadamente Christopher Hill e E. P. Thompson, tenham se desfiliado do CPGB após a Revolução Húngara de 1956, os princípios fundamentais da historiografia marxista britânica persistiram nos seus estudos subsequentes. O trabalho seminal de Thompson, The Making of the English Working Class, é frequentemente associado a este coletivo intelectual. Bandits de Eric Hobsbawm exemplifica ainda mais as contribuições deste grupo. CLR James também emergiu como um proponente significativo da metodologia da "história vista de baixo". Enquanto residia na Grã-Bretanha durante a composição da sua aclamada obra, The Black Jacobins (1938), James manteve uma postura marxista anti-stalinista, operando assim independentemente do PCGB. No contexto indiano, B. N. Datta e D. D. Kosambi são reconhecidos como as figuras fundamentais da historiografia marxista. Os principais estudiosos contemporâneos neste campo incluem R. S. Sharma, Irfan Habib, Romila Thapar, D. N. Jha e K. N. Panikkar, muitos dos quais agora têm idade avançada, ultrapassando os 75 anos.

Crítica Literária

A crítica literária marxista abrange amplamente abordagens críticas da literatura baseadas em teorias socialistas e dialéticas. Esta perspectiva postula que as obras literárias funcionam como reflexos das estruturas sociais das quais emergem. Os adeptos da teoria marxista afirmam que a própria literatura constitui uma instituição social, cumprindo um papel ideológico distinto, moldado pela formação e estrutura ideológica do autor. Críticos literários marxistas notáveis incluem Mikhail Bakhtin, Walter Benjamin, Terry Eagleton e Fredric Jameson.

Estética

A estética marxista constitui um quadro teórico para a compreensão da beleza e da arte, fundamentalmente enraizado nos princípios articulados por Karl Marx. Esta abordagem emprega uma metodologia dialética e materialista, ou materialista dialética, para analisar o domínio cultural, particularmente aspectos relativos ao gosto, como arte e beleza. Os defensores do marxismo afirmam que as condições económicas e sociais, especialmente as relações de classe decorrentes destas condições, influenciam profundamente todas as facetas da existência humana, abrangendo convicções religiosas, estruturas jurídicas e paradigmas culturais.

Histórico

Karl Marx e Friedrich Engels

Os estudos de Karl Marx examinaram criticamente a alienação e a exploração vividas pela classe trabalhadora, a dinâmica do modo de produção capitalista e a teoria do materialismo histórico. Ele é conhecido por sua análise da história através das lentes da luta de classes, um conceito articulado sucintamente na declaração de abertura do Manifesto Comunista (1848): "A história de toda a sociedade até agora existente é a história das lutas de classes."

Friedrich Engels desenvolveu colaborativamente a teoria comunista ao lado de Karl Marx. Seu encontro inicial ocorreu em setembro de 1844, onde reconheceram uma convergência em suas perspectivas filosóficas e socialistas, levando à autoria conjunta de obras como Die heilige Familie (A Sagrada Família). Após a expulsão de Marx de França em Janeiro de 1845, mudaram-se para a Bélgica, uma nação que proporcionava maior liberdade intelectual em comparação com outros estados europeus. Em janeiro de 1846, regressaram a Bruxelas para estabelecer o Comité de Correspondência Comunista.

Em 1847, o esforço colaborativo para produzir O Manifesto Comunista (1848) começou, extraindo conceitos fundamentais de Os Princípios do Comunismo de Engels. Este panfleto de 12.000 palavras foi posteriormente publicado em fevereiro de 1848, apenas seis semanas após a sua criação. Após a sua expulsão da Bélgica em março, mudaram-se para Colónia, onde criaram o jornal politicamente radical, Neue Rheinische Zeitung.

Após a morte de Marx em 1883, Engels assumiu o papel de editor e tradutor das obras completas de Marx. Através da sua publicação de 1884, Origens da Família, da Propriedade Privada e do Estado, Engels avançou significativamente tanto a teoria feminista como o feminismo marxista. Este trabalho postulou que o casamento monogâmico serviu para perpetuar o domínio social masculino sobre as mulheres, traçando uma analogia entre esta dinâmica e a subjugação económica da classe trabalhadora pela classe capitalista dentro dos quadros teóricos comunistas.

A Revolução Russa e a Formação da União Soviética

Início

A Revolução de Outubro de 1917 marcou a tomada do poder pelos bolcheviques do Governo Provisório Russo, levando ao estabelecimento do primeiro estado socialista do mundo, fundado nos princípios da democracia soviética e do leninismo. Esta nascente entidade federal comprometeu-se a retirar a Rússia da Primeira Guerra Mundial e a instituir um Estado operário revolucionário. Além disso, a administração de Lenine promulgou várias reformas progressistas, incluindo a educação universal, cuidados de saúde abrangentes e direitos iguais para as mulheres. Uma resolução que apoiava a exigência bolchevique de transferência de poder para os sovietes tinha sido anteriormente aprovada por 50.000 trabalhadores. Após a Revolução de Outubro, o governo soviético recém-formado enfrentou desafios consideráveis ​​​​do Movimento Branco e de várias facções de independência durante a Guerra Civil Russa que se seguiu. Em 1919, o governo soviético emergente fundou a Academia Comunista e o Instituto Marx-Engels-Lenin, instituições dedicadas ao estudo doutrinário marxista e à divulgação de publicações ideológicas e de pesquisa oficiais para o Partido Comunista Russo. Após a morte de Lenin em 1924, uma intensa luta interna pelo poder eclodiu dentro do movimento comunista soviético, principalmente entre Joseph Stalin e Leon Trotsky. Este conflito manifestou-se através da Troika (composta por Estaline, Zinoviev e Kamenev) e da Oposição de Esquerda, respectivamente. As divergências resultaram de interpretações divergentes da teoria marxista e leninista, cada uma adaptada às condições prevalecentes na União Soviética. Esta era é notável pela consolidação do marxismo-leninismo como estrutura ideológica predominante.

A Revolução Chinesa

A Revolução Comunista Chinesa se desenrolou durante a Guerra Civil Chinesa, um período que coincide com a conclusão da Segunda Guerra Sino-Japonesa e, de forma mais ampla, com a Segunda Guerra Mundial. O Partido Comunista Chinês, criado em 1921, envolveu-se num conflito prolongado com o Kuomintang relativamente à trajetória futura da nação. Ao longo deste conflito civil, Mao Zedong formulou uma teoria marxista distinta, adaptada às condições históricas específicas da China. Notavelmente, Mao obteve apoio substancial do campesinato, um contraste com a base primária da Revolução Russa nos centros urbanos do Império Russo. Entre as contribuições teóricas significativas de Mao estavam os conceitos de Nova Democracia, a linha de massas e a guerra popular. Em 1949, a República Popular da China (RPC) foi proclamada, estabelecendo um novo estado socialista supostamente fundado nos princípios ideológicos de Marx, Engels, Lenin e Stalin.

Do período que se seguiu à morte de Stalin até o final da década de 1960, um elevado grau de conflito caracterizou as relações entre a China e a União Soviética. Políticas como a desestalinização, iniciada sob Nikita Khrushchev, e a busca da détente foram percebidas pela China como revisionistas e ideologicamente deficientes de uma perspectiva marxista. Este profundo desacordo ideológico escalou para uma crise global mais ampla, principalmente em relação a qual nação assumiria a liderança do movimento socialista internacional.

Após a morte de Mao e a ascensão de Deng Xiaoping, tanto o Maoismo como a interpretação oficial do Marxismo na China passaram por uma reavaliação significativa. Este quadro ideológico revisto, frequentemente denominado “socialismo com características chinesas”, inicialmente girava em torno da Teoria de Deng Xiaoping. Esta teoria pretendia manter os princípios fundamentais do marxismo-leninismo e do maoísmo, ao mesmo tempo que os adaptava ao contexto nacional específico da China. A Teoria de Deng Xiaoping foi sustentada pelos Quatro Princípios Cardeais, que visavam afirmar o papel primordial do Partido Comunista Chinês e afirmar que a China permanecia na fase preliminar do socialismo, lutando ativamente pela construção de uma sociedade comunista baseada em princípios marxistas.

Final do século 20

A Revolução Cubana culminou em 1959 com o triunfo de Fidel Castro e do seu Movimento 26 de Julho. Apesar da falta inicial de uma declaração socialista explícita na revolução, Castro assumiu o cargo de primeiro-ministro após a vitória e implementou um modelo leninista de desenvolvimento socialista, forjando uma aliança com a União Soviética. Che Guevara, um revolucionário marxista argentino e uma figura proeminente na revolução, posteriormente apoiou movimentos socialistas no Congo-Kinshasa e na Bolívia. Ele acabou sendo morto pelo governo boliviano, potencialmente sob diretivas da Agência Central de Inteligência (CIA), embora Felix Rodriguez, o agente da CIA encarregado de localizar Guevara, supostamente desejasse preservar sua vida para potencial influência junto ao governo cubano. Guevara mais tarde alcançou reconhecimento internacional póstumo como um ícone.

De 1966 a 1976, o governo maoísta na República Popular da China iniciou a Revolução Cultural, com o objetivo de erradicar as influências capitalistas da sociedade chinesa e avançar em direção ao socialismo. Após a morte de Mao Zedong, os seus adversários políticos consolidaram o poder. Sob a liderança de Deng Xiaoping, numerosas políticas da era da Revolução Cultural foram modificadas ou revogadas, promovendo simultaneamente uma expansão substancial da indústria privatizada.

O final da década de 1980 e o início da década de 1990 foram caracterizados pela desintegração da maioria dos estados socialistas que aderiram à ideologia marxista-leninista. Antes disso, durante o final da década de 1970 e início da década de 1980, a ascendência da Nova Direita e do capitalismo neoliberal como correntes ideológicas predominantes na política ocidental, defendida pelo Presidente dos EUA Ronald Reagan e pela Primeira-Ministra britânica Margaret Thatcher, levou a uma postura ocidental mais assertiva em relação à União Soviética e aos seus aliados leninistas. Simultaneamente, Mikhail Gorbachev, um defensor da reforma, assumiu o papel de Secretário-Geral do Partido Comunista da União Soviética em Março de 1985, esforçando-se por fazer a transição dos paradigmas leninistas de desenvolvimento para a social-democracia. Em última análise, as reformas de Gorbachev, agravadas pela escalada do nacionalismo étnico popular, culminaram na dissolução da União Soviética no final de 1991. Isto resultou na formação de numerosas nações constituintes, todas as quais abandonaram as abordagens marxista-leninistas do socialismo, com a maioria a adoptar sistemas económicos capitalistas.

Século 21

No início do século XXI, a China, Cuba, Laos, Coreia do Norte e Vietname persistiam como os únicos estados oficialmente marxistas-leninistas. No entanto, em 2008, um governo maoísta sob Prachanda foi eleito democraticamente no Nepal, após um longo período de guerra de guerrilha.

O início do século XXI também testemunhou a ascensão de governos socialistas em vários países latino-americanos, um fenómeno denominado "maré rosa". Este movimento foi em grande parte liderado pela administração venezuelana de Hugo Chávez e incluiu as vitórias eleitorais de Evo Morales na Bolívia, Rafael Correa no Equador e Daniel Ortega na Nicarágua. Estes governos socialistas estabeleceram alianças políticas e económicas, nomeadamente através de organismos internacionais como a Aliança Bolivariana para as Américas, e alinharam-se com Cuba Marxista-Leninista. Embora nenhum tenha adoptado explicitamente uma trajectória estalinista, a maioria reconheceu a influência substancial da teoria marxista. O presidente venezuelano Hugo Chávez identificou-se publicamente como trotskista durante a cerimônia de posse de seu gabinete, dois dias antes de sua posse em 10 de janeiro de 2007. No entanto, as organizações trotskistas venezuelanas geralmente não reconhecem Chávez como trotskista; alguns o caracterizam como um nacionalista burguês, enquanto outros o veem como um líder revolucionário sincero, cujos erros significativos resultaram de uma estrutura analítica marxista insuficiente.

Em seu trabalho de 2011, Comunismo Hermenêutico, os marxistas italianos Gianni Vattimo e Santiago Zabala afirmam que "este novo comunismo fraco difere substancialmente de sua anterior realização soviética (e atual chinesa), porque os países sul-americanos seguem procedimentos eleitorais democráticos e também conseguem descentralizar o Estado". sistema burocrático através das missões bolivarianas Em suma, se o comunismo enfraquecido é sentido como um espectro no Ocidente, não é apenas por causa das distorções da mídia, mas também pela alternativa que representa através dos mesmos procedimentos democráticos que o Ocidente constantemente professa valorizar, mas hesita em aplicar."

O secretário-geral Xi Jinping, do Partido Comunista Chinês, declarou uma dedicação reforçada aos princípios marxistas. Durante uma comemoração do bicentenário de Marx, Xi afirmou: "Devemos garantir vantagens, tomar a iniciativa e triunfar no futuro. É imperativo melhorar continuamente a nossa capacidade de aplicar o marxismo para analisar e resolver desafios práticos", caracterizando ainda mais o marxismo como um "potente instrumento ideológico para compreender o mundo, discernir as suas leis, procurar a verdade e transformar a sociedade". Xi também enfatizou a importância de examinar e perpetuar as tradições do Partido Comunista da China e reconhecer a sua herança revolucionária.

A adesão de vários revolucionários, líderes e partidos políticos às doutrinas de Karl Marx continua a ser uma questão controversa, frequentemente contestada por numerosos marxistas e outros pensadores socialistas. Autores socialistas proeminentes, como Dimitri Volkogonov, admitem que a conduta de regimes socialistas autoritários minou significativamente “o imenso apelo do socialismo decorrente da Revolução de Outubro”.

Crítica

O marxismo tem enfrentado o escrutínio de diversas ideologias políticas e campos acadêmicos. As principais críticas abrangem a sua aparente falta de consistência interna, objecções ao materialismo histórico - muitas vezes caracterizado como uma forma de determinismo histórico - preocupações relativas à supressão dos direitos individuais, desafios na implementação prática do comunismo e deficiências económicas, tais como sinais de preços distorcidos ou ausentes e incentivos diminuídos. Além disso, as dificuldades empíricas e epistemológicas são frequentemente destacadas.

Certos marxistas criticaram a institucionalização académica do marxismo, afirmando a sua superficialidade e distanciamento do envolvimento político prático. Alex Callinicos, um trotskista e acadêmico do Zimbábue, observou: "Seus adeptos evocam Narciso, que, na mitologia grega, se apaixonou por sua própria imagem. ... Embora o esclarecimento conceitual e o desenvolvimento sejam ocasionalmente necessários, para os marxistas ocidentais, esse processo lamentavelmente se tornou uma busca autotélica. Consequentemente, o conhecimento resultante é inteligível apenas para um minúsculo quadro de acadêmicos altamente especializados." pressupostos incorporados no pensamento original de Marx e nos desenvolvimentos marxistas subsequentes, mas sem necessariamente repudiar os princípios políticos marxistas. Outros proponentes contemporâneos do marxismo afirmam que, embora muitas facetas da teoria marxista permaneçam pertinentes, o corpo geral do trabalho está incompleto ou requer atualização no que diz respeito a aspectos teóricos económicos, políticos ou sociais específicos. Esses estudiosos podem integrar conceitos marxistas com estruturas de outros teóricos, como Max Weber, exemplificado pela abordagem da Escola de Frankfurt.

Visão geral

Leszek Kołakowski, um ilustre filósofo e historiador intelectual, postulou que "a teoria de Marx é incompleta ou ambígua em numerosas seções, permitindo a sua 'aplicação' de várias maneiras contraditórias sem violar abertamente os seus princípios fundamentais." Ele considerou especificamente que "as leis da dialética" eram fundamentalmente falhas, afirmando que algumas constituem "truísmos desprovidos de substância marxista específica", outras são "dogmas filosóficos improváveis ​​por métodos científicos", e algumas são simplesmente "absurdas". Kołakowski sustentou que, embora algumas leis marxistas permitam diversas interpretações, estas interpretações geralmente enquadram-se numa das categorias de erro acima mencionadas.

O teorema de Okishio demonstra que quando os capitalistas implementam estratégias de redução de custos sem um aumento correspondente nos salários reais, a taxa de lucro é obrigada a subir. Esta descoberta desafia a proposição de Marx relativamente a uma tendência para o declínio da taxa de lucro.

As alegações de inconsistência interna constituíram uma componente significativa do discurso económico marxista e dos debates associados desde a década de 1970. Andrew Kliman afirma que tais inconsistências invalidam as críticas de Marx e quaisquer tentativas de retificar as supostas falhas, dado que teorias internamente inconsistentes são, por definição, insustentáveis.

Questões Epistemológicas e Empíricas

Os críticos do marxismo afirmam que os prognósticos de Marx não se materializaram, citando vários factores: o aumento geral do PIB per capita nas economias capitalistas em comparação com sistemas menos orientados para o mercado, a ausência de crises económicas crescentes nas nações capitalistas que conduzam à derrubada sistémica, e a ocorrência de revoluções comunistas principalmente em regiões subdesenvolvidas e não nos estados capitalistas mais avançados. Além disso, o marxismo tem enfrentado críticas por supostamente levar à diminuição dos padrões de vida em relação aos países capitalistas, embora esta afirmação continue a ser objeto de controvérsia.

Em suas obras, A Pobreza do Historicismo e Conjecturas e Refutações, o filósofo da ciência Karl Popper avaliou criticamente a capacidade explicativa e a validade do materialismo histórico. Popper postulou que o marxismo inicialmente possuía mérito científico, já que Marx havia avançado uma estrutura teórica genuinamente preditiva. No entanto, quando estas previsões não se concretizaram, Popper afirmou que a teoria evitou a falsificação através da introdução de hipóteses ad hoc, tornando-a assim compatível com os factos observados. Consequentemente, Popper afirmou que uma teoria inicialmente baseada na investigação científica genuína evoluiu para um dogma pseudocientífico.

Anarquista e libertário

O anarquismo manteve uma relação controversa com o marxismo. Os anarquistas, juntamente com numerosos socialistas libertários não-marxistas, contestam a necessidade de uma fase de estado de transição, afirmando que o socialismo só pode ser realizado através de estruturas organizacionais descentralizadas e não coercitivas. O anarquista Mikhail Bakunin criticou Marx notavelmente por suas percebidas tendências autoritárias. As expressões “socialismo de quartel” ou “comunismo de quartel” surgiram posteriormente como descritores concisos para esta crítica, evocando uma imagem da vida dos cidadãos arregimentada, semelhante à dos recrutas nos quartéis militares.

Econômico

Críticas adicionais têm origem numa perspectiva económica. Vladimir Karpovich Dmitriev (1898), Ladislaus von Bortkiewicz (1906–1907) e estudiosos subsequentes argumentaram que a teoria do valor-trabalho de Marx e a lei da tendência de queda da taxa de lucro apresentam inconsistências internas. Especificamente, estes críticos afirmam que Marx derivou conclusões não logicamente consequentes das suas premissas teóricas. Após a rectificação destes supostos erros, a sua conclusão de que o preço agregado e o lucro são determinados e equivalentes ao valor agregado e à mais-valia torna-se insustentável. Este resultado desafia a sua teoria que postula a exploração dos trabalhadores como fonte exclusiva de lucro.

O marxismo e o socialismo foram sujeitos a extensas análises críticas por múltiplas gerações de economistas austríacos, centrando-se na metodologia científica, na teoria económica e nas ramificações políticas. Durante a revolução marginal, Carl Menger formulou uma teoria do valor subjetivo, e os estudiosos geralmente percebem o desenvolvimento mais amplo do marginalismo como uma resposta direta à economia marxista. Eugen Böhm von Bawerk, um economista austríaco de segunda geração, empregou metodologias praxeológicas e subjetivistas para desafiar fundamentalmente a teoria do valor-trabalho. Gottfried Haberler considerou a crítica de Böhm-Bawerk "definitiva", afirmando que a sua análise da economia de Marx era tão "completa e devastadora" que, até à década de 1960, nenhum estudioso marxista a tinha refutado conclusivamente. Ludwig von Mises, um austríaco de terceira geração, reacendeu o discurso em torno do problema do cálculo económico, argumentando que, na ausência de sinais de preços para bens de capital, todas as outras facetas da economia de mercado tornam-se irracionais. Esta perspectiva levou-o a declarar que "a actividade económica racional é impossível numa comunidade socialista". Daron Acemoglu e James A. Robinson afirmam que a teoria económica de Marx sofria de falhas fundamentais, principalmente devido à sua tentativa de reduzir a economia a um conjunto limitado de leis gerais, ao mesmo tempo que desconsiderava a influência significativa das instituições. Estas críticas específicas, no entanto, foram contestadas por outros economistas proeminentes, incluindo John Roemer e Nicholas Vrousalis.

Referências

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