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Positivismo
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TORIma Academia — Filosofia da Ciência / Epistemologia

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O positivismo é uma escola filosófica que sustenta que todo conhecimento genuíno é verdadeiro por definição ou positivo – ou seja, fatos a posteriori derivados por…

Positivismo é uma doutrina filosófica que afirma que todo conhecimento autêntico é tautológico ou empírico, o que significa que consiste em fatos a posteriori deduzidos através da razão e da lógica a partir da experiência sensorial. Abordagens epistemológicas alternativas, incluindo intuição, introspecção ou crença religiosa, são rejeitadas ou consideradas desprovidas de significado.

Embora a metodologia positivista tenha sido um tema recorrente ao longo da história intelectual ocidental, a sua formulação moderna originou-se no início do século XIX com Auguste Comte. Seu positivismo sociológico postula que a sociedade, semelhante ao universo físico, funciona de acordo com leis científicas discerníveis. Após Comte, surgiram estruturas positivistas em várias disciplinas, incluindo lógica, psicologia, economia e historiografia. Os defensores do positivismo geralmente procuravam integrar metodologias científicas em seus domínios específicos. Apesar da sua popularidade contínua, o positivismo tem experimentado um declínio desde a viragem do século XX, enfrentando críticas de antipositivistas e teóricos críticos dentro das ciências sociais, que citam o seu cientificismo percebido, reducionismo, generalizações excessivas e restrições metodológicas inerentes. Além disso, o positivismo impactou significativamente o Kardecismo.

Etimologia

O termo inglês positivismo, neste contexto filosófico específico, foi adotado no século XIX a partir da palavra francesa positivisme, que se origina de positif, significando 'imposto à mente através da experiência' em um sentido filosófico. sentido. O adjetivo relacionado (latim: positivus) tem sido empregado com um significado comparável no discurso jurídico, especialmente ao contrastar o direito positivo com o direito natural, desde a era de Chaucer.

Plano de fundo

Kieran Egan postula que as origens do positivismo podem ser atribuídas à dimensão filosófica daquilo que Platão caracterizou como a disputa entre filosofia e poesia, um conflito posteriormente reinterpretado por Wilhelm Dilthey como uma divergência fundamental entre as ciências naturais (alemão: Naturwissenschaften) e as ciências humanas (Geisteswissenschaften).

Durante o início do século XIX, um progresso significativo nas ciências naturais levou os filósofos a estender as metodologias científicas a outros domínios. Pensadores proeminentes, incluindo Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace e Auguste Comte, argumentaram que o método científico – caracterizado pela relação iterativa entre teoria e observação – deveria substituir a metafísica na história intelectual.

Positivismo nas Ciências Sociais

Positivismo de Comte

Auguste Comte (1798-1857) articulou inicialmente a estrutura epistemológica do positivismo em O Curso de Filosofia Positiva, uma coleção de obras publicadas de 1830 a 1842. Esta série foi sucedida em 1844 por A General View of Positivism (publicada em francês em 1848 e em inglês em 1865). Os três volumes iniciais do Curso abordaram principalmente ciências físicas estabelecidas, como matemática, astronomia, física, química e biologia, enquanto os dois volumes subsequentes ressaltaram o surgimento antecipado das ciências sociais. Ao reconhecer a relação recíproca entre teoria e observação na investigação científica e ao categorizar as ciências em conformidade, Comte pode ser considerado o primeiro filósofo da ciência na compreensão contemporânea. Ele argumentou que as ciências físicas tinham de se desenvolver primeiro, precedendo a capacidade da humanidade de dirigir eficazmente os seus esforços para a mais complexa e exigente “ciência rainha” da própria sociedade humana. Consequentemente, sua Visão do Positivismo teve como objetivo delinear os objetivos empíricos da metodologia sociológica:

O objetivo primordial era verificar a hierarquia inerente e natural das ciências – não como elas poderiam ser organizadas, mas como elas são necessariamente estruturadas, independentemente das preferências individuais. ... Comte conseguiu isso empregando a 'positividade' como critério para a colocação de cada ciência, definindo-a como a medida em que os fenômenos podem ser determinados com precisão. Esta métrica, como é evidente, também reflecte a sua relativa complexidade, dado que a exactidão de uma ciência é inversamente proporcional à sua complexidade. Além disso, o grau de exatidão ou positividade corresponde à extensão da sua suscetibilidade à demonstração matemática. Consequentemente, a matemática, embora não seja uma ciência concreta em si, serve como padrão universal para determinar a posição de cada ciência. Através desta generalização, Comte identificou cinco categorias principais de fenómenos, cada uma possuindo significado classificatório equivalente, mas exibindo uma positividade progressivamente decrescente. Ele designou essas categorias como astronomia, física, química, biologia e sociologia.

Auguste Comte articulou uma teoria da evolução social, postulando que as sociedades progridem através de três fases distintas na sua busca pela verdade, regidas pela sua "lei dos três estágios". Seu objetivo era formular uma ideologia científico-seica em meio à secularização em curso na Europa.

Comte delineou três estágios: (1) o teológico, (2) o metafísico e (3) o positivo. A fase teológica foi caracterizada por uma crença inquestionável nas explicações divinas para todos os fenómenos, com Deus exercendo autoridade suprema sobre a vida humana antes do Iluminismo. Os papéis sociais e a compreensão humana foram ditados por conexões percebidas com entidades divinas e a estrutura eclesiástica. Esta fase envolveu a aceitação inquestionável das doutrinas religiosas pela humanidade, evitando a investigação racional sobre questões existenciais fundamentais. Foi marcada por limitações impostas pelas instituições religiosas e pela adoção completa de qualquer "fato" apresentado para a crença social.

Comte caracterizou a fase metafísica como abrangendo desde o Iluminismo, uma era profundamente influenciada pelo racionalismo lógico, até o período imediatamente após a Revolução Francesa. Esta segunda fase enfatiza a importância primordial dos direitos humanos universais, afirmando que a humanidade possui direitos inerentes que exigem respeito. Durante este período, vários sistemas políticos, incluindo democracias e ditaduras, emergiram e dissolveram-se nos seus esforços para defender estes direitos humanos intrínsecos.

A fase culminante da lei universal de Comte é a fase científica, ou positiva. Esta fase é fundamentalmente definida pela supremacia dos direitos individuais sobre a autoridade de qualquer governante único. Comte afirmou que a capacidade de autogoverno da humanidade distingue significativamente esta fase das suas antecessoras. Nesta fase, nenhum poder superior dita a população e as aspirações de um indivíduo podem ser realizadas através do seu livre arbítrio. Este terceiro princípio é de suma importância no estágio positivo. Comte designou essas três fases como a estrutura universal para a evolução social, enfatizando que a progressão para o segundo ou terceiro estágio exige a completa conclusão e compreensão do estágio anterior. Todas as etapas são sequenciais e devem ser percorridas em ordem.

Comte postulou que reconhecer o passado e aproveitá-lo para avanços futuros era crucial para a transição das fases teológica e metafísica. O conceito de progresso foi fundamental para sua ciência nascente, a sociologia. Ele argumentou que a sociologia "levaria à consideração histórica de todas as ciências" porque "a história de uma ciência, incluindo a história política pura, não faria sentido a menos que estivesse ligada ao estudo do progresso geral de toda a humanidade". Comte declarou a famosa frase: "da ciência vem a previsão; da previsão vem a ação", resumindo sua filosofia do desenvolvimento intelectual humano culminando na compreensão científica. Ironicamente, apesar dos esforços de Comte para demonstrar a necessidade destas três fases de desenvolvimento, a fase positivista parece permanecer não realizada. Esta insatisfação decorre de duas condições: a fase positivista exige uma compreensão abrangente do universo e do mundo circundante, e a sociedade deve estar perpetuamente inconsciente da sua presença nesta fase. Anthony Giddens, por exemplo, argumenta que o uso contínuo da ciência pela humanidade para descobertas e pesquisas a impede de avançar além da segunda fase, a metafísica.

O reconhecimento duradouro de Comte é parcialmente atribuído a Emile Littré, que fundou a The Positivist Review em 1867. Como abordagem filosófica da história, o positivismo foi adotado por historiadores como Hippolyte Taine. Harriet Martineau, uma escritora Whig que alguns consideram a primeira mulher socióloga, traduziu muitas das obras de Comte para o inglês. Os debates acadêmicos em andamento dizem respeito até que ponto Comte se baseou nas ideias de seu mentor, Saint-Simon. No entanto, a influência de Comte foi significativa: os intelectuais brasileiros adotaram seus conceitos sobre o cultivo de uma elite científica para facilitar a industrialização de sua nação. O lema nacional do Brasil, Ordem e Progresso ("Ordem e Progresso"), deriva da máxima positivista, "Amor como princípio, ordem como base, progresso como meta", que também prevaleceu na Polônia.

Mais tarde na sua carreira, Comte concebeu uma “religião da humanidade” destinada às comunidades positivistas, com o objectivo de replicar o papel unificador tradicionalmente desempenhado pelo culto religioso. Em 1849, ele introduziu uma reforma do calendário, que chamou de “calendário positivista”. John Stuart Mill, um colaborador próximo, diferenciou entre um "bom Comte" - o autor do Curso de Filosofia Positiva - e um "mau Comte", que foi o autor do sistema religioso-secular. Embora este sistema tenha sido mal sucedido, o seu surgimento coincidiu com a publicação de Sobre a Origem das Espécies de Darwin, influenciando colectivamente a ascensão de numerosas organizações humanistas seculares durante o século XIX, nomeadamente através das contribuições de secularistas como George Holyoake e Richard Congreve. Embora a maioria dos adeptos ingleses de Comte, incluindo George Eliot e Harriet Martineau, rejeitassem amplamente os aspectos abrangentes e sombrios de seu sistema mais amplo, eles abraçaram o conceito de uma religião da humanidade e sua diretriz de "vivre pour autrui" ("viver para os outros"), que é a fonte etimológica do "altruísmo".

As primeiras teorias sociológicas de Herbert Spencer surgiram em grande parte como uma resposta às ideias de Comte. Escrevendo após avanços significativos na biologia evolutiva, Spencer tentou, sem sucesso, reformular a disciplina usando conceitos agora caracterizados como socialmente darwinistas.

Primeiros seguidores de Comte

Pouco tempo depois, vários pensadores científicos e filosóficos começaram a formular suas interpretações distintas do positivismo, incluindo figuras como Émile Zola, Emile Hennequin, Wilhelm Scherer e Dimitri Pisarev. Fabien Magnin, notavelmente o primeiro defensor da filosofia de Comte na classe trabalhadora, ascendeu para liderar o movimento do "Positivismo Proletário". Comte designou Magnin como seu sucessor na presidência da Sociedade Positiva, função que Magnin ocupou de 1857 até sua renúncia em 1880. Magnin manteve correspondência com os positivistas ingleses Richard Congreve e Edward Spencer Beesly e, em 1863, fundou o Cercle des prolétaires positivistes, que se tornou afiliado à Primeira Internacional. Eugène Sémérie, psiquiatra, também participou do movimento positivista, estabelecendo um clube positivista em Paris após o estabelecimento da Terceira República Francesa em 1870. Ele articulou: "O positivismo não é apenas uma doutrina filosófica, é também um partido político que afirma reconciliar a ordem - a base necessária para toda atividade social - com o progresso, que é o seu objetivo."

Positivismo de Durkheim

O campo acadêmico contemporâneo da sociologia originou-se com as contribuições de Émile Durkheim (1858–1917). Embora Durkheim tenha rejeitado em grande parte os princípios específicos da filosofia de Comte, ele preservou e aprimorou o seu quadro metodológico. Ele argumentou que as ciências sociais representam uma progressão lógica das ciências naturais para o domínio do comportamento humano, afirmando que podem defender padrões comparáveis ​​de objetividade, racionalismo e análise causal. Em 1895, Durkheim estabeleceu o primeiro departamento europeu de sociologia na Universidade de Bordéus, publicando simultaneamente a sua obra seminal, Regras do Método Sociológico (1895). Neste texto, ele postulou: "[nosso] principal objetivo é estender o racionalismo científico à conduta humana... O que tem sido chamado de nosso positivismo é apenas uma consequência desse racionalismo." Através do exame meticuloso das estatísticas de suicídio em vários distritos policiais, ele esforçou-se por ilustrar que as comunidades católicas apresentavam taxas de suicídio mais baixas em comparação com as protestantes, um fenómeno que ele atribuiu a factores sociais e não individuais ou psicológicos. Ele formulou o conceito de "fatos sociais" objetivos, sui generis, para definir um tema empírico distinto para investigação sociológica. Durkheim propôs que, através de tais investigações, a sociologia pudesse determinar se uma determinada sociedade era “saudável” ou “patológica” e, subsequentemente, prosseguir reformas sociais para contrariar a desintegração sistémica ou a “anomia social”. Durkheim caracterizou a sociologia como a "ciência das instituições, sua gênese e seu funcionamento".

David Ashley e David M. Orenstein argumentaram num livro didático da Pearson Education que as interpretações do positivismo de Durkheim são potencialmente exageradas e indevidamente simplificadas. Somente Comte, entre os teóricos sociológicos proeminentes, postulou que o domínio social poderia ser submetido à análise científica com o mesmo rigor que as ciências naturais, enquanto Durkheim, inversamente, enfatizou o imperativo de uma metodologia científica sociológica única. Suas contribuições foram fundamentais para o desenvolvimento da pesquisa social prática contemporânea, com técnicas que se estendem além da sociologia para sustentar as metodologias de outras ciências sociais, incluindo a ciência política, e vários campos, como a pesquisa de mercado.

Positivismo Histórico

Dentro da historiografia, o positivismo histórico ou documental postula que os historiadores devem determinar a verdade objetiva do passado, permitindo que fontes primárias transmitam informações de forma autônoma, desprovidas de interpretação suplementar. Conforme articulado pelo historiador francês Fustel de Coulanges, um defensor do positivismo: “Não sou eu quem falo, mas a própria história”. Esta profunda dependência de evidências documentais por positivistas históricos fomentou a evolução de metodologias de crítica de fontes, projetadas para eliminar preconceitos e revelar fontes originais em sua forma não adulterada.

A gênese da escola positivista histórica está notavelmente ligada ao historiador alemão do século XIX Leopold von Ranke, que argumentou que os historiadores devem se esforçar para retratar a verdade histórica "wie es eigentlich gewesen ist" ("como realmente era"). No entanto, estudiosos posteriores deste conceito, incluindo Georg Iggers, postularam que o seu pleno desenvolvimento foi mais atribuível aos discípulos de Ranke do que ao próprio Ranke.

Durante o século XX, o positivismo histórico enfrentou críticas de historiadores e filósofos da história representando diversas tradições intelectuais. Esses críticos incluíam Ernst Kantorowicz na Alemanha de Weimar, que afirmou que "o positivismo... corre o risco de se tornar romântico quando reivindica a possibilidade de descobrir a Flor Azul da verdade desprovida de preconceitos", e Raymond Aron e Michel Foucault na França do pós-guerra, ambos os quais postularam que as interpretações são inerentemente plurais e que uma verdade objetiva única e última é inatingível. Na sua obra póstuma de 1946, The Idea of ​​History, o historiador inglês R. G. Collingwood criticou o positivismo histórico por equiparar erroneamente factos científicos com factos históricos, que são invariavelmente inferidos e não verificáveis ​​através da repetição. Ele argumentou ainda que sua ênfase na "coleção de fatos" concedeu aos historiadores "domínio sem precedentes sobre problemas de pequena escala", ao mesmo tempo que levou a "fraqueza sem precedentes no tratamento de problemas de grande escala". Argumentam que uma parte significativa da investigação histórica é inerentemente não quantificável, o que implica que as tentativas de quantificá-la diminuem inevitavelmente a precisão. Além disso, os historicistas afirmam que os métodos experimentais e os modelos matemáticos são geralmente inaplicáveis ao estudo histórico, impedindo assim a formulação de leis gerais e quase absolutas dentro da história.

Outros subcampos

Dentro da psicologia, o movimento positivista influenciou significativamente o surgimento do operacionalismo. Especificamente, o tratado de filosofia da ciência de 1927, A Lógica da Física Moderna, embora inicialmente concebido para físicos, introduziu o conceito de definição operacional, um termo que posteriormente se tornou central para a metodologia psicológica ao longo do século XX.

No campo da economia, os investigadores activos adoptam frequentemente os princípios metodológicos do positivismo clássico, embora de uma forma de facto, uma vez que a maioria dos economistas não se envolve explicitamente com considerações epistemológicas. O economista Friedrich Hayek repudiou o positivismo nas ciências sociais, considerando-o inerentemente limitado quando contrastado com sistemas de conhecimento evoluídos e distribuídos. Ele argumentou, por exemplo, que uma parte substancial da legislação positivista se mostra inadequada quando comparada ao direito consuetudinário pré-alfabetizado, incompletamente definido ou evoluído. Dentro da jurisprudência, o "positivismo jurídico" denota fundamentalmente o repúdio ao direito natural. Consequentemente, a sua sobreposição conceptual com o positivismo filosófico é um pouco diminuída e, no discurso contemporâneo, normalmente sublinha a autoridade das estruturas políticas humanas em vez de uma perspectiva “científica” do direito.

Positivismo Lógico

O positivismo lógico, subsequentemente e mais precisamente denominado empirismo lógico, representa uma escola filosófica que integra o empirismo - o princípio de que a evidência observacional é essencial para a compreensão do mundo - com uma forma de racionalismo, que postula que o conhecimento humano abrange elementos não derivados da observação.

As origens do positivismo lógico podem ser atribuídas às discussões realizadas pelo "Primeiro Círculo de Viena" no Café Central antes da Primeira Guerra Mundial. Após a guerra, Hans Hahn, um membro original, facilitou a mudança de Moritz Schlick para Viena. O Círculo de Viena de Schlick, juntamente com o Círculo de Berlim de Hans Reichenbach, desempenharam um papel crucial na disseminação destas novas doutrinas ao longo da década de 1920 e início da década de 1930.

A defesa de Otto Neurath foi fundamental para elevar o perfil do movimento e promover a sua autoconsciência. Um panfleto de 1929 de coautoria de Neurath, Hahn e Rudolf Carnap delineou as doutrinas predominantes do Círculo de Viena. Esses princípios abrangiam uma forte oposição a todas as formas de metafísica, particularmente à ontologia e às proposições sintéticas a priori, vendo a metafísica não como incorreta, mas como desprovida de significado devido à sua falta de verificabilidade empírica. Além disso, foi estabelecido um critério de significado, baseado nas primeiras contribuições filosóficas de Ludwig Wittgenstein (que o próprio Wittgenstein mais tarde procurou repudiar). O movimento também postulou que todo o conhecimento deveria ser expressável dentro de uma linguagem científica unificada e padronizada e, crucialmente, defendeu o projeto de "reconstrução racional", visando substituir sistematicamente conceitos de linguagem comum por equivalentes mais precisos dentro desta linguagem padrão. No entanto, este ambicioso projecto é geralmente considerado mal sucedido.

Ao mudar-se para os Estados Unidos, Carnap introduziu doutrinas alternativas no seu trabalho, Sintaxe Lógica da Linguagem, substituindo formulações anteriores. Esta evolução doutrinária, juntamente com as perspectivas divergentes de Reichenbach e outros pensadores, resultou num consenso para adoptar o "empirismo lógico" como a designação inglesa para o seu quadro filosófico partilhado durante a sua fase americana a partir do final da década de 1930. Embora o movimento positivista lógico seja agora considerado extinto, o seu impacto no desenvolvimento filosófico subsequente permanece significativo.

Críticas

Historicamente, o positivismo tem enfrentado críticas pelo seu reducionismo inerente, especificamente por afirmar que todos os processos são redutíveis a eventos fisiológicos, físicos ou químicos; que os processos sociais podem ser reduzidos às interações e ações dos indivíduos; e que os organismos biológicos são, em última análise, redutíveis a sistemas físicos.

G. B. Vico, em 1725, articulou, embora em terminologia distinta, a noção de que as leis físicas podem não ser absolutas, mas relativas, uma característica potencialmente ainda mais pronunciada nas ciências sociais. Ao contrário do movimento positivista, Vico defendeu a preeminência da ciência da mente humana, ou das humanidades, argumentando que as ciências naturais não conseguem iluminar as dimensões intrínsecas e internas dos fenómenos.

Wilhelm Dilthey desafiou vigorosamente a premissa de que apenas explicações derivadas cientificamente possuem validade. Ele reiterou a afirmação de Vico de que as explicações científicas são insuficientes para compreender a natureza intrínseca dos fenômenos, afirmando, em vez disso, que o conhecimento humanístico fornece insights sobre pensamentos, emoções e desejos. A perspectiva de Dilthey foi parcialmente moldada pelo historicismo de Leopold von Ranke (1795-1886).

As perspectivas controversas em torno do positivismo são evidentes nos debates históricos e contemporâneos sobre o papel apropriado da ciência na esfera pública. A sociologia pública, particularmente articulada por Michael Burawoy, defende que os sociólogos empreguem evidências empíricas para destacar questões sociais, facilitando assim a sua resolução potencial.

Antipositivismo

Começando no início do século XX, os sociólogos alemães foram pioneiros no antipositivismo metodológico, defendendo um foco investigativo nas normas, valores, símbolos e processos sociais humanos subjetivos. Proeminente entre estes, Max Weber argumentou que embora a sociologia pudesse ser amplamente categorizada como uma “ciência” devido à sua capacidade de identificar relações causais (particularmente dentro de tipos ideais), a investigação sociológica deveria perseguir relações distintas dos padrões a-históricos, invariantes ou generalizáveis ​​procurados pelos cientistas naturais. Weber conceituou a sociologia como o exame sistemático da ação social, empregando análise crítica e metodologias de Verstehen. Outras figuras influentes na evolução do antipositivismo sociológico incluíram Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead e Charles Cooley, com a filosofia, a hermenêutica e a fenomenologia neokantianas fornecendo um apoio intelectual mais amplo ao movimento.

Racionalismo Crítico e Pós-positivismo

Durante meados do século XX, filósofos proeminentes e filósofos da ciência iniciaram um exame crítico dos princípios fundamentais do positivismo lógico. Na sua publicação de 1934, A Lógica da Descoberta Científica, Karl Popper apresentou uma refutação do verificacionismo. Ele postulou que afirmações universais, como “todos os cisnes são brancos”, são empiricamente inverificáveis, dada a impossibilidade inerente de observar exaustivamente cada caso. Por outro lado, Popper sustentou que a observação empírica poderia, no máximo, falsificar uma afirmação; por exemplo, o avistamento de um cisne negro refutaria definitivamente a afirmação de que todos os cisnes são brancos. Além disso, Popper sustentou que as teorias científicas descrevem a realidade objectiva do mundo, em vez de meramente fenómenos ou observações percebidas pelos cientistas, e criticou o Círculo de Viena na sua obra Conjecturas e Refutações. W. V. O. Quine e Pierre Duhem ampliaram essas críticas. A tese de Duhem-Quine afirma a impossibilidade de testar experimentalmente uma hipótese científica isoladamente, uma vez que qualquer avaliação empírica necessita de um ou mais antecedentes ou suposições auxiliares, evitando assim falsificações científicas inequívocas. Thomas Kuhn, em seu volume de 1962 A Estrutura das Revoluções Científicas, apresentou sua influente teoria das mudanças de paradigma. Kuhn postulou que não apenas teorias individuais, mas cosmovisões inteiras, passam por transformações periódicas em resposta ao acúmulo de evidências.

Coletivamente, essas contribuições intelectuais culminaram no surgimento do racionalismo crítico e do pós-positivismo. O pós-positivismo não representa uma rejeição total do método científico, mas sim um refinamento do positivismo concebido para responder às críticas acima mencionadas. Esta abordagem reincorpora princípios positivistas fundamentais, incluindo o potencial e o valor da verdade objetiva, juntamente com a aplicação de metodologias experimentais. Tais estruturas pós-positivistas são comumente delineadas em guias de metodologia de pesquisa em ciências sociais. Os defensores do pós-positivismo afirmam que as estruturas teóricas, as hipóteses, o conhecimento prévio e os valores inerentes de um pesquisador podem exercer uma influência nos resultados observacionais. Consequentemente, os pós-positivistas lutam pela objectividade através do reconhecimento explícito de potenciais preconceitos. Em contraste com os positivistas, que enfatizam principalmente as metodologias quantitativas, os pós-positivistas consideram os métodos quantitativos e qualitativos como estratégias de investigação legítimas.

Durante o início da década de 1960, a disputa do positivismo emergiu entre teóricos críticos e racionalistas críticos, centrando-se na resolução apropriada para a controvérsia do julgamento de valor, conhecida como Werturteilsstreit. Embora ambas as facções reconhecessem que a sociologia envolve inerentemente julgamentos de valor que moldam as conclusões subsequentes, os teóricos críticos levantaram acusações de positivismo contra os racionalistas críticos. Esta acusação visava especificamente a afirmação dos racionalistas críticos de que as investigações empíricas poderiam ser separadas das suas origens metafísicas e da sua relutância em abordar questões inacessíveis às metodologias científicas. Este desacordo intelectual contribuiu para o que Karl Popper posteriormente rotulou de 'Lenda de Popper', um equívoco predominante entre seus detratores e proponentes de que ele era, ou se autoidentificava como, um positivista.

Teoria Crítica

Embora a teoria do materialismo histórico de Karl Marx se baseasse no positivismo, a tradição marxista posteriormente influenciou o desenvolvimento da teoria crítica antipositivista. O teórico crítico Jürgen Habermas criticou a racionalidade instrumental pura, particularmente na sua relação com a "racionalização" cultural do Ocidente moderno, caracterizando-a como uma forma de cientificismo ou "ciência como ideologia". Ele argumentou que o positivismo poderia ser abraçado por "tecnocratas" que acreditam na progressão inevitável da sociedade através de avanços científicos e tecnológicos. Além disso, novos movimentos intelectuais, como o realismo crítico, surgiram para reconciliar os objectivos pós-positivistas com várias perspectivas “pós-modernas” sobre a aquisição social de conhecimento. Max Horkheimer articulou duas críticas primárias à formulação clássica do positivismo. A sua objecção inicial postulava que o positivismo representava de forma imprecisa a acção social humana, deixando sistematicamente de reconhecer que os supostos factos sociais não eram entidades externas objectivas, mas antes produtos da consciência humana social e historicamente mediada. Este descuido significou que o positivismo desconsiderou o papel do “observador” na constituição da realidade social e negligenciou as condições históricas e sociais que influenciam a representação das ideias sociais. Ao reificar a realidade social como uma entidade objectiva independente do trabalho que gera tais condições, o positivismo deturpou fundamentalmente o seu objecto. A segunda crítica de Horkheimer afirmava que a representação positivista da realidade social era intrínseca e artificialmente conservadora, servindo para defender o status quo existente em vez de desafiá-lo. Este conservadorismo inerente, sugeriu ele, poderia explicar o apelo do positivismo em contextos políticos específicos. Em contraste, Horkheimer argumentou que a teoria crítica incorporava uma dimensão reflexiva ausente da teoria positivista tradicional. Embora certos estudiosos contemporâneos ainda aderem aos princípios criticados por Horkheimer, o período que se segue às suas críticas ao positivismo, particularmente aquelas originadas na filosofia da ciência, testemunhou o surgimento do pós-positivismo. Esta abordagem filosófica mitiga significativamente as rigorosas exigências epistemológicas do positivismo lógico, abandonando a afirmação de uma dicotomia estrita entre o observador e o observado. Em vez de rejeitar abertamente o esforço científico, os pós-positivistas pretendem reformá-lo e refiná-lo, embora o seu grau de fidelidade aos princípios científicos varie consideravelmente. Por exemplo, alguns pós-positivistas reconhecem o argumento de que a observação é inerentemente carregada de valores, mas propõem que os valores ideais para a investigação sociológica são aqueles intrínsecos à ciência: ceticismo, rigor e modéstia. Análoga à forma como alguns teóricos críticos percebem a sua postura como uma dedicação moral aos princípios igualitários, estes pós-positivistas vêem as suas metodologias como sustentadas por um compromisso moral com estas virtudes científicas. Consequentemente, tais acadêmicos podem se identificar como positivistas ou antipositivistas.

Críticas Adicionais

Na segunda metade do século XX, o positivismo também experimentou um declínio na aceitação entre a comunidade científica. Notavelmente, Werner Heisenberg, o físico teórico alemão e prémio Nobel reconhecido pelas suas contribuições fundamentais para a mecânica quântica, mais tarde na sua carreira expressou uma clara divergência em relação aos princípios positivistas:

Os positivistas têm uma solução simples: o mundo deve ser dividido entre aquilo que podemos dizer claramente e o resto, que é melhor ignorarmos em silêncio. Mas será que alguém pode conceber uma filosofia mais inútil, visto que o que podemos dizer claramente equivale a quase nada? Se omitissemos tudo o que não está claro, provavelmente ficaríamos com tautologias completamente desinteressantes e triviais.

Durante o início da década de 1970, estudiosos urbanos da tradição quantitativa, como David Harvey, começaram a desafiar a metodologia positivista, afirmando que o repertório existente de teorias e métodos científicos em seu campo era "incapaz de dizer algo de profundidade e profundidade" em relação às questões urgentes dos ambientes urbanos modernos.

De acordo com a Enciclopédia Católica, o positivismo tem enfrentado críticas significativas do ponto de vista religioso e filosófico. Os defensores destas perspectivas argumentam que embora a verdade possa originar-se na experiência sensorial, não está confinada a ela. Eles afirmam que o positivismo falha em demonstrar a inexistência de ideias, leis e princípios abstratos que transcendem fatos e relações observáveis ​​específicos, ou em provar que tais princípios são incognoscíveis. Além disso, o positivismo não estabelece que as entidades materiais e corpóreas compreendam a totalidade dos seres existentes, nem que o conhecimento humano se restrinja apenas a eles. O positivismo postula que conceitos abstratos ou ideias gerais são meramente representações coletivas derivadas da observação empírica; por exemplo, o conceito de “homem” é considerado uma imagem composta formada por todos os indivíduos observados. Isto está em oposição direta aos ideais platónicos ou cristãos, que afirmam que uma ideia pode ser abstraída de qualquer manifestação concreta e aplicada uniformemente a um número indeterminado de objetos dentro da mesma categoria. Deste ponto de vista conceitual, o platonismo oferece maior precisão. Definir uma ideia como um agregado de imagens coletivas é inerentemente impreciso e propenso à confusão, característica que se intensifica à medida que a coleção representada se expande. Em contraste, uma ideia explicitamente definida mantém consistentemente a clareza.

Novos movimentos intelectuais, como o realismo crítico, surgiram como contrapontos ao positivismo. O realismo crítico se esforça para integrar os objetivos fundamentais das ciências sociais com as críticas pós-modernas. Da mesma forma, o experiencialismo, que se desenvolveu juntamente com a ciência cognitiva de segunda geração, postula que o conhecimento é inteiramente fundamentado e limitado à própria experiência. Esta perspectiva refuta explicitamente a afirmação positivista de que um segmento do conhecimento humano existe a priori.

Positivismo hoje

O debate histórico "positivista" e "antipositivista" continua a ressoar no discurso contemporâneo, embora a sua definição precisa permaneça indefinida. Os estudiosos que operam dentro de estruturas epistemológicas distintas articulam frequentemente as suas divergências usando terminologia divergente, levando a um envolvimento directo pouco frequente. Para complicar ainda mais este panorama, poucos investigadores activos declaram explicitamente as suas posições epistemológicas, necessitando da inferência das suas posições a partir de indicadores como escolhas metodológicas ou filiações teóricas. No entanto, não existe um alinhamento perfeito entre estas classificações, com muitos indivíduos rotulados como "positivistas" aderindo realmente aos princípios pós-positivistas. Um académico caracterizou esta discussão em curso como uma construção social do “outro”, em que cada facção define a sua contraparte pelo que não é, e não pelas suas características inerentes é, imputando subsequentemente uma homogeneidade aos oponentes que não existe genuinamente. Consequentemente, é mais correcto conceptualizar isto não como um debate singular, mas como duas linhas distintas de argumentação: a articulação “antipositivista” de uma metateoria social que abrange uma crítica filosófica do cientificismo, e o avanço “positivista” de uma metodologia de investigação científica para a sociologia, acompanhada de críticas relativas à fiabilidade e validade do trabalho considerado como desviante dos padrões estabelecidos. O positivismo estratégico tenta conciliar essas duas perspectivas.

Positivismo nas Ciências Sociais

Embora muitos cientistas sociais contemporâneos não articulem explicitamente os seus compromissos epistemológicos, os artigos de investigação publicados nas principais revistas americanas de sociologia e ciência política aderem tipicamente a uma estrutura argumentativa positivista. Esta observação apoia a afirmação de que "as ciências naturais e as ciências sociais [artigos de investigação] podem, portanto, ser consideradas com bastante confiança como membros do mesmo género." Os actuais adeptos do positivismo demonstram uma consciência significativamente melhorada do preconceito do observador e das restrições estruturais. Os positivistas modernos normalmente renunciam às investigações metafísicas, concentrando-se em discussões metodológicas relativas à clareza, replicabilidade, confiabilidade e validade. Esta iteração do positivismo é frequentemente associada à “investigação quantitativa” e, consequentemente, carece de compromissos teóricos ou filosóficos explícitos. A institucionalização desta abordagem sociológica é frequentemente atribuída a Paul Lazarsfeld, que foi fundamental no desenvolvimento de metodologias de inquérito em grande escala e técnicas de análise estatística correspondentes. Esta estrutura é particularmente propícia ao que Robert K. Merton chamou de teoria de médio alcance: proposições abstratas derivadas de hipóteses específicas e regularidades empíricas, em vez de partir de uma concepção abstrata abrangente da totalidade social.

Na sua formulação comteana original, o "positivismo" denotava amplamente a aplicação de metodologias científicas para determinar as leis subjacentes que governam os fenómenos físicos e humanos, enquanto a "sociologia" era conceptualizada como a disciplina abrangente que sintetizaria tal conhecimento para a melhoria da sociedade. O positivismo, como quadro epistemológico, é definido por uma compreensão enraizada em princípios científicos, transferindo a confiança da fé divina para a ciência humana empírica. O "antipositivismo" surgiu formalmente no início do século XX, fundado na premissa de que as ciências naturais e as ciências humanas são fundamentalmente distintas nas suas características ontológicas e epistemológicas. Nenhum desses termos é atualmente empregado em seu sentido original. Atualmente, nada menos que doze epistemologias distintas são categorizadas como positivismo. Muitas destas abordagens não se identificam como "positivistas", quer porque se originaram em oposição a formas anteriores de positivismo, quer porque o rótulo se tornou, ao longo do tempo, pejorativo, muitas vezes erroneamente associado ao empirismo teórico. O âmbito da crítica antipositivista também se ampliou consideravelmente, com numerosas perspectivas filosóficas rejeitando amplamente a epistemologia social com base científica ou procurando refiná-la para incorporar os avanços do século XX na filosofia da ciência. No entanto, o positivismo, entendido como a aplicação de métodos científicos ao estudo da sociedade, continua a ser a abordagem predominante tanto para a investigação como para a construção teórica na sociologia contemporânea, particularmente nos Estados Unidos.

A maioria dos artigos publicados nas principais revistas americanas de sociologia e ciência política exibem hoje uma orientação positivista, pelo menos ao ponto de empregar metodologias quantitativas em vez de qualitativas. Esta prevalência pode ser atribuída ao maior prestígio concedido à investigação quantitativa positivista nas ciências sociais em comparação com o trabalho qualitativo. A investigação quantitativa é muitas vezes considerada mais facilmente justificável, uma vez que os dados podem ser analisados ​​para responder a diversas questões. Tais pesquisas são geralmente consideradas mais científicas e confiáveis, exercendo consequentemente maior influência nas políticas e na opinião pública, embora essas avaliações sejam frequentemente contestadas por acadêmicos envolvidos em trabalhos não positivistas.

Ciências Naturais

As principais características do positivismo, articuladas na "visão recebida" durante a década de 1950, abrangem:

  1. Uma ênfase na ciência como resultado, especificamente como uma coleção de proposições linguísticas ou numéricas.
  2. Uma preocupação com a axiomatização, que implica ilustrar o quadro lógico e a consistência interna destas proposições.
  3. Um requisito de que um subconjunto destas afirmações seja testável, o que significa que são suscetíveis de verificação empírica, confirmação ou falsificação através da observação da realidade. Proposições inerentemente consideradas não testáveis, como as teleológicas, foram excluídas, levando o positivismo a rejeitar uma porção substancial da metafísica clássica.
  4. A convicção de que o conhecimento científico progride cumulativamente.
  5. A afirmação de que a ciência transcende em grande parte as fronteiras culturais.
  6. O princípio de que as descobertas científicas são baseadas em resultados objetivos, independentemente dos atributos pessoais ou da posição social do investigador.
  7. A perspectiva de que as teorias científicas e os paradigmas de pesquisa são predominantemente comensuráveis.
  8. O reconhecimento de que a ciência ocasionalmente integra novos conceitos que representam descontinuidades de estruturas anteriores.
  9. A adesão ao conceito de unidade da ciência, postulando que um esforço científico singular está subjacente a diversas disciplinas, todas investigando um mundo real unificado.
  10. A convicção de que a ciência e a natureza estão intrinsecamente ligadas, formando uma dualidade da qual todas as teorias e postulados se originam, são interpretados, desenvolvidos e aplicados.

Stephen Hawking defendeu notavelmente o positivismo nas ciências físicas. Em seu trabalho, The Universe in a Nutshell (p. 31), ele articulou:

Uma teoria científica robusta, abrangendo conceitos como o tempo ou outros fenómenos, deveria idealmente aderir à filosofia da ciência mais eficaz, especificamente à metodologia positivista defendida por Karl Popper e seus contemporâneos. Dentro desta estrutura, uma teoria científica funciona como um modelo matemático que descreve e sistematiza observações empíricas. Uma teoria eficaz é caracterizada pela sua capacidade de elucidar um amplo espectro de fenômenos através de um conjunto mínimo de postulados fundamentais e de gerar previsões precisas e testáveis. ... Do ponto de vista positivista, não é viável articular definitivamente a natureza intrínseca do tempo; em vez disso, o foco é limitado à caracterização de um modelo matemático altamente eficaz para o tempo e à descrição de suas capacidades preditivas.

Cliodinâmica

Referências

Çavkanî: Arşîva TORÎma Akademî

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O que é Positivismo?

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