Pragmatismo

O pragmatismo é uma tradição filosófica que conceitua a linguagem e a cognição como instrumentos para prever, resolver problemas e facilitar a ação, em vez de mecanismos para meramente descrever, representar ou refletir a realidade. Os adeptos do pragmatismo afirmam que as investigações filosóficas fundamentais – incluindo a essência do conhecimento, estruturas linguísticas, estruturas conceituais, conteúdo semântico, convicção e metodologia científica – são mais eficazmente compreendidas através das suas aplicações práticas e eficácia demonstrada.

Pragmatismo é uma tradição filosófica que vê a linguagem e o pensamento como ferramentas para previsão, resolução de problemas e ação, em vez de descrever, representar ou espelhar a realidade. Os pragmatistas afirmam que a maioria dos tópicos filosóficos – como a natureza do conhecimento, linguagem, conceitos, significado, crença e ciência – são melhor vistos em termos de seus usos práticos e sucessos.

O pragmatismo surgiu nos Estados Unidos durante a década de 1870. Seu desenvolvimento fundamental é frequentemente creditado aos filósofos Charles Sanders Peirce, William James e John Dewey. Em 1878, Peirce articulou seu princípio central por meio de sua máxima pragmática: "Considere os efeitos práticos dos objetos de sua concepção. Então, sua concepção desses efeitos é a totalidade de sua concepção do objeto."

Origens

O pragmatismo, como movimento filosófico, originou-se nos Estados Unidos aproximadamente em 1870. Charles Sanders Peirce, particularmente através de sua máxima pragmática, é reconhecido por seu desenvolvimento inicial, ao lado de contribuidores subsequentes do século XX, como William James e John Dewey. A trajetória filosófica do pragmatismo foi moldada por membros do Clube Metafísico, incluindo Peirce, Dewey, James, Chauncey Wright e George Herbert Mead.

O termo 'pragmático' está presente na língua inglesa desde o século XVI, adotado do francês e, em última análise, originado do grego através do latim. Especificamente, o termo grego pragma, que significa 'negócio', 'ação' ou 'ação', funciona como um substantivo derivado do verbo prassein, que significa 'fazer'. O uso inicial documentado da designação pragmatismo apareceu impresso em 1898, atribuído a James, que reconheceu Peirce como o criador do termo no início da década de 1870. James considerou a série de Peirce, "Illustrations of the Logic of Science" - particularmente "The Fixation of Belief" (1877) e "How to Make Our Ideas Clear" (1878) - como constituindo os textos fundamentais do pragmatismo. Peirce, escrevendo em 1906, observou posteriormente que Nicholas St. John Green desempenhou um papel crucial ao destacar a importância de aplicar a definição de crença de Alexander Bain, caracterizada como "aquilo sobre o qual um homem está preparado para agir". Peirce afirmou ainda que "a partir desta definição, o pragmatismo dificilmente é mais do que um corolário; de modo que estou disposto a pensar nele como o avô do pragmatismo." John Shook afirmou: "Chauncey Wright também merece crédito considerável, pois, como lembram tanto Peirce quanto James, foi Wright quem exigiu um empirismo fenomenalista e falibilista como uma alternativa à especulação racionalista." Peirce avançou o conceito de que a investigação genuína necessita de dúvida autêntica, distinguindo-a do ceticismo superficial ou exagerado. Ele postulou que, para uma compreensão produtiva de qualquer concepção, deve-se "considerar os efeitos práticos dos objetos de sua concepção. Então, sua concepção desses efeitos é a totalidade de sua concepção do objeto", um princípio que ele posteriormente denominou de máxima pragmática. Esta máxima equipara a compreensão de um objecto ao âmbito abrangente das suas implicações concebíveis para o envolvimento prático informado. Isto constitui o núcleo de sua metodologia pragmática, que envolve reflexão mental experimental para formular concepções baseadas em potenciais condições confirmatórias e desconfirmatórias. Tal método conduz à geração de hipóteses explicativas e facilita a aplicação e o refinamento dos processos de verificação. Uma característica da abordagem de Peirce foi seu foco em inferir hipóteses explicativas, posicionando esse processo além da dicotomia fundamental convencional do racionalismo dedutivista e do empirismo indutivista, apesar de sua formação como lógico matemático e pioneiro em estatística.

Peirce lecionou e escreveu extensivamente sobre pragmatismo para articular sua interpretação distinta. Ele postulou que o significado de uma concepção, quando enquadrado por testes concebíveis, é inerentemente geral. Consequentemente, o seu significado intelectual alinha-se com as implicações da sua aceitação para a prática geral, em vez de com uma coleção específica de efeitos reais ou resultados de testes. O significado esclarecido de um conceito indica suas verificações potenciais, mas esses resultados são resultados individuais, e não o significado em si. Em 1905, Peirce introduziu o termo “pragmatismo” especificamente “com o propósito preciso de expressar a definição original”. Ele observou que os usos alternativos de "pragmatismo" por James e F. C. S. Schiller foram "tudo correu bem", mas ele cunhou o novo termo devido ao crescente uso indevido do nome original em "revistas literárias". No entanto, um manuscrito de 1906 revela que a sua divergência de James e Schiller também motivou esta mudança, ponto reiterado numa publicação de 1908, que citou adicionalmente diferenças com o autor literário Giovanni Papini. As perspectivas de Peirce sobre a imutabilidade da verdade e a realidade do infinito divergiram das de outros pragmáticos. No entanto, manteve a solidariedade com eles quanto à rejeição do necessitarismo e à afirmação da realidade dos generais e dos hábitos, entendida através dos seus potenciais efeitos concretos, mesmo que não concretizados.

O pragmatismo experimentou um ressurgimento do interesse após a aplicação de um pragmatismo modificado por Willard Van Orman Quine e Wilfrid Sellars para criticar o positivismo lógico durante a década de 1960. Inspirando-se em Quine e Sellars, uma forma distinta de pragmatismo, ocasionalmente denominada neopragmatismo, ganhou destaque, em grande parte através das contribuições de Richard Rorty, que, ao lado de Hilary Putnam e Robert Brandom, estava entre os pragmatistas mais influentes do final do século XX. O pragmatismo moderno pode ser amplamente categorizado em uma tradição analítica rigorosa e um pragmatismo "neoclássico", exemplificado por Susan Haack, que permanece fiel às obras fundamentais de Peirce, James e Dewey.

Princípios Fundamentais

Os filósofos que empregam uma metodologia pragmática normalmente adotam diversas posições distintas, mas frequentemente interligadas, incluindo:

• Epistemologia (Justificação): Isto envolve uma teoria coerentista de justificação, que refuta a afirmação de que todo conhecimento e crença justificada são, em última análise, fundamentados em conhecimento não inferencial ou crença justificada. Os proponentes do coerentismo afirmam que a justificação surge exclusivamente da inter-relação entre crenças, nenhuma das quais possui o estatuto privilegiado atribuído pelas teorias fundacionalistas da justificação.
• Epistemologia (Verdade): Abrange uma teoria da verdade deflacionária ou pragmática. A perspectiva deflacionária postula que as afirmações que predicam a verdade a uma afirmação não atribuem uma propriedade inerente chamada “verdade” a essa afirmação. Por outro lado, a visão pragmática afirma que tais predicações atribuem à afirmação a propriedade de ser "útil para acreditar".
• Metafísica: Isto implica uma perspectiva pluralista, sustentando que existem múltiplas abordagens válidas para conceituar o mundo e seus elementos constituintes.
• Filosofia da Ciência: Adota uma postura instrumentalista e científica antirrealista, propondo que o mérito de um conceito ou teoria científica seja avaliado com base na sua eficácia na explicação e previsão de fenômenos, e não na sua fidelidade na representação da realidade objetiva.
• Filosofia da Linguagem: Abraça um ponto de vista anti-representacionalista, que descarta a análise do significado semântico em proposições, estados mentais e declarações através de correspondência ou relações representacionais. Em vez disso, interpreta o significado semântico através de conceitos como disposições para a ação, conexões inferenciais e/ou papéis funcionais, como visto no behaviorismo e no inferencialismo. Isto não deve ser confundido com a pragmática, uma subdisciplina linguística não relacionada ao pragmatismo filosófico.
Além disso, as filosofias pragmatistas frequentemente incorporam elementos de empirismo, falibilismo, verificacionismo e uma metafilosofia naturalista quineana. Embora numerosos pragmatistas adotem o relativismo epistemológico como um aspecto crucial da sua doutrina (por exemplo, Joseph Margolis), esta posição permanece controversa, com outros pragmatistas (por exemplo, Hilary Putnam, Susan Haack) argumentando que tal relativismo é fundamentalmente falho.

Oposição à reificação de conceitos e teorias

Dewey, em sua obra A Busca pela Certeza, criticou o que chamou de "a falácia filosófica". Ele argumentou que os filósofos frequentemente pressupõem categorias, como o mental e o físico, sem reconhecer a sua natureza nominal como construções concebidas para abordar questões específicas. Esse descuido, afirmou ele, leva a ambigüidades metafísicas e conceituais. Exemplos ilustrativos incluem o "Ser último" postulado pelos filósofos hegelianos, a noção de um "reino de valor" e a afirmação de que a lógica, sendo uma abstração do pensamento concreto, não tem relação com o processo de pensamento real. experiência."

Naturalismo e Anticartesianismo

Desde o seu início, o pragmatismo teve como objetivo reformar a filosofia, alinhando-a mais estreitamente com a sua interpretação do método científico. Os pragmáticos argumentavam que tanto as filosofias idealistas quanto as realistas tendiam a retratar o conhecimento humano como transcendendo a compreensão científica. Eles observaram que essas tradições filosóficas posteriormente se basearam em uma fenomenologia de inspiração kantiana ou em teorias de correspondência entre conhecimento e verdade. Os pragmatistas criticaram a fenomenologia por seu apriorismo e as teorias da correspondência por tratarem a correspondência como um fato irredutível. Em contraste, o pragmatismo se esforça para elucidar a relação entre o conhecedor e o conhecido.

Em 1868, C.S. Peirce afirmou que não existe nenhum poder intuitivo no sentido de cognição não condicionado pela inferência, nem qualquer poder de introspecção, seja intuitivo ou não. Ele postulou que a consciência de um mundo interno surge de inferências hipotéticas baseadas em fatos externos. A introspecção e a intuição foram instrumentos filosóficos fundamentais, pelo menos desde Descartes. Peirce argumentou ainda contra a existência de uma cognição absolutamente primária dentro de qualquer processo cognitivo; embora tal processo tenha um começo, ele pode invariavelmente ser desconstruído em estágios cognitivos mais granulares. Ele sustentou que o que é denominado introspecção não proporciona acesso privilegiado ao conhecimento relativo à mente, pois o self é uma construção derivada da interação com o mundo externo, e não vice-versa. Ao mesmo tempo, Peirce argumentou firmemente que o pragmatismo e a epistemologia em geral não poderiam ser deduzidos dos princípios da psicologia, entendida como uma ciência especializada, dada a divergência entre o pensamento real e o pensamento normativo. Em sua série "Ilustrações da Lógica da Ciência", Peirce articulou tanto o pragmatismo quanto os princípios estatísticos como componentes integrantes do método científico. Esta postura representa uma divergência significativa da maioria dos outros pragmatistas, que defendiam um naturalismo e um psicologismo mais abrangentes.

Richard Rorty elaborou estes e outros argumentos relacionados na sua obra Filosofia e o Espelho da Natureza. Neste texto, Rorty criticou os esforços de numerosos filósofos da ciência para estabelecer um domínio para a epistemologia que fosse inteiramente distinto – e ocasionalmente considerado superior – às ciências empíricas. W.V. Quine, cujo ensaio “Epistemologia Naturalizada” foi fundamental na repopularização da epistemologia naturalizada, desafiou de forma semelhante a epistemologia “tradicional” e o seu “sonho cartesiano” de certeza absoluta. Quine afirmou que este sonho era praticamente inatingível e teoricamente falho, uma vez que separa a epistemologia da investigação científica.

Reconciliação do Anti-Ceticismo e do Falibilismo

Hilary Putnam postula que o objetivo principal do pragmatismo americano envolve reconciliar o anti-ceticismo com o falibilismo. Apesar da parcialidade inerente a todo o conhecimento humano, que exclui qualquer “visão do ponto de vista de Deus”, esta condição não necessita de uma postura cética generalizada ou de um ceticismo filosófico radical, que difere do ceticismo científico. Peirce manteve dois princípios fundamentais: (1) o raciocínio pressupõe inerentemente, e pelo menos espera, que a verdade e a realidade sejam detectáveis ​​e serão inevitavelmente reveladas através de uma investigação suficientemente extensa; e (2) contrariamente à influente metodologia de Descartes nas Meditações sobre a Filosofia Primeira, a dúvida não pode ser fingida ou gerada artificialmente para estimular a investigação produtiva, nem a filosofia pode começar a partir da dúvida universal. A dúvida, assim como a crença, exige justificação. A dúvida genuína é perturbadora e restritiva, visto que a crença constitui a base para a ação. Ela emerge do encontro com uma discrepância factual específica e inflexível (denominada “situação” por Dewey), que desestabiliza uma proposição específica que consideramos verdadeira. A investigação torna-se então o processo racionalmente autorregulado que visa restaurar um estado estável de crença em relação à questão. É importante notar que o anti-ceticismo surgiu como uma resposta ao ceticismo acadêmico moderno que seguiu Descartes. A afirmação pragmática de que todo conhecimento permanece provisório alinha-se consideravelmente com as tradições céticas anteriores.

Teoria da Verdade e Epistemologia

O pragmatismo não foi o primeiro movimento filosófico a aplicar conceitos evolutivos às teorias do conhecimento. Schopenhauer, por exemplo, defendeu um idealismo biológico, sugerindo que aquilo que um organismo considera útil acreditar pode divergir significativamente da verdade objectiva. Nesta visão, o conhecimento e a ação são descritos como domínios distintos, com uma verdade absoluta ou transcendental existindo independentemente de quaisquer processos investigativos que os organismos empreguem para navegar na vida. O pragmatismo desafia este idealismo ao oferecer uma perspectiva “ecológica” do conhecimento, afirmando que a investigação é o mecanismo através do qual os organismos se envolvem com o seu ambiente. Dentro desta estrutura, real e verdadeiro funcionam como rótulos contextuais na investigação e não podem ser compreendidos fora deste contexto operacional. Embora não seja realista no sentido robusto e tradicional (o que Hilary Putnam mais tarde chamou de realismo metafísico), o pragmatismo é realista em seu reconhecimento de um mundo externo que necessita de interação.

Muitas das expressões mais memoráveis de James, como "o valor monetário da verdade" e "a verdade é apenas o expediente em nossa maneira de pensar", foram frequentemente descontextualizadas e deturpadas no discurso contemporâneo, retratando o pragmatismo endossa a noção de que qualquer ideia útil na prática é inerentemente verdadeira. William James articulou esta preocupação:

Já é hora de incentivar o uso de um pouco de imaginação na filosofia. A relutância de alguns dos nossos críticos em interpretar qualquer significado possível nas nossas declarações, exceto o mais tolo, é tão desacreditável para a sua imaginação como qualquer coisa que conheço na história filosófica recente. Schiller diz que a verdade é aquilo que “funciona”. Por isso ele é tratado como alguém que limita a verificação às utilidades materiais mais baixas. Dewey diz que a verdade é o que dá “satisfação”! Ele é tratado como alguém que acredita em chamar de verdade tudo o que, se fosse verdade, seria agradável.

James argumentou que, na realidade, a teoria possui uma sutileza consideravelmente maior.

A função da crença na representação da realidade é um assunto de extenso debate dentro do pragmatismo. Uma crença é validada pela sua correspondência com a realidade? "Copiar é um (e apenas um) modo genuíno de conhecimento." As crenças são disposições consideradas verdadeiras ou falsas com base na sua eficácia na investigação e na ação? Será que a crença adquire significado apenas através do envolvimento de organismos inteligentes com o ambiente que os rodeia? Uma crença só se torna verdadeira após ter sucesso nesta luta? No pragmatismo de James, nada de prático ou útil é inerentemente considerado verdadeiro, nem nada que meramente ajude a sobrevivência a curto prazo. Por exemplo, acreditar que um cônjuge traidor é fiel pode oferecer conforto imediato, mas carece de utilidade a longo prazo porque não se alinha com os fatos e, portanto, é falso.

Em outros campos

Embora o pragmatismo tenha começado apenas como um critério de significado, evoluiu rapidamente para uma epistemologia abrangente, influenciando profundamente o panorama filosófico mais amplo. Os praticantes do pragmatismo nestes domínios, apesar de partilharem uma inspiração fundamental, exibem metodologias diversas e carecem de doutrinas universalmente aceites.

Filosofia da Ciência

Dentro da filosofia da ciência, o instrumentalismo postula que conceitos e teorias servem apenas como ferramentas práticas, afirmando que o avanço científico não pode ser caracterizado por conceitos e teorias que reflitam com precisão a realidade. Os adeptos do instrumentalismo frequentemente delineiam o progresso científico como meramente uma capacidade melhorada para explicar e prever fenómenos. O instrumentalismo não nega a importância da verdade; em vez disso, oferece uma interpretação distinta da natureza da verdade e da falsidade e dos seus papéis operacionais na investigação científica.

Uma afirmação central de C. I. Lewis no seu trabalho de 1929, Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge, era que a ciência não se limita a replicar a realidade, mas opera através de sistemas conceptuais, que são seleccionados com base em considerações pragmáticas - especificamente, a sua utilidade em facilitar a investigação. O desenvolvimento subsequente de várias lógicas modais por Lewis exemplifica essa perspectiva. Consequentemente, Lewis é ocasionalmente identificado como um defensor do pragmatismo conceitual.

Uma evolução posterior envolveu a convergência do positivismo lógico e do pragmatismo, evidente nos escritos de Charles W. Morris e Rudolf Carnap. A influência pragmática sobre estes autores manifestou-se principalmente como a integração da máxima pragmática nos seus quadros epistemológicos. No entanto, os pragmáticos que abraçam uma compreensão mais ampla do movimento raramente citam as suas contribuições.

W. O ensaio de V. Quine de 1951, “Dois Dogmas do Empirismo”, permanece como uma obra seminal dentro da filosofia analítica do século XX. Este artigo examina criticamente dois princípios fundamentais do positivismo lógico. A primeira é a diferenciação entre afirmações analíticas (tais como tautologias e contradições), cuja veracidade ou falsidade é determinada pelo conteúdo semântico das suas palavras constituintes (por exemplo, “todos os solteiros são solteiros”), e afirmações sintéticas, cujo valor de verdade depende de estados de coisas contingentes. O segundo princípio desafiado é o reducionismo, a doutrina que afirma que cada afirmação significativa deriva o seu significado de uma construção lógica de termos que se referem apenas à experiência imediata. A crítica de Quine ressoa com a afirmação de Peirce de que os axiomas não são verdades a priori, mas sim proposições sintéticas.

Lógica

No final de sua carreira, Schiller ganhou destaque por suas críticas à lógica, particularmente articuladas em seu livro Formal Logic. Nesta conjuntura, a filosofia pragmática de Schiller evoluiu para se assemelhar muito à filosofia da linguagem comum, mais do que a de qualquer outro pragmatista clássico. Schiller esforçou-se por invalidar a premissa fundamental da lógica formal, demonstrando que as palavras adquirem significado exclusivamente dentro de contextos específicos de uso. Entre as principais obras de Schiller, a menos reconhecida foi a continuação construtiva de seu volume crítico, Lógica Formal. Neste trabalho subsequente, intitulado Lógica para Uso, Schiller pretendia desenvolver um sistema lógico alternativo para substituir a lógica formal que ele havia criticado anteriormente em Lógica Formal. A estrutura proposta alinha-se com o que os filósofos contemporâneos identificariam como uma lógica que abrange o contexto da descoberta e a metodologia hipotético-dedutiva. Embora Schiller tenha rejeitado inteiramente a viabilidade da lógica formal, a maioria dos pragmatistas desafia as suas reivindicações de validade última, vendo a lógica apenas como um instrumento entre muitos – ou, dada a diversidade das lógicas formais, como uma coleção de ferramentas entre outras. Esta perspectiva é particularmente defendida por C. I. Lewis. Por outro lado, C. S. Peirce desenvolveu inúmeras metodologias para a lógica formal.

Os usos do argumento de Stephen Toulmin, apesar de ser um tratado epistemológico, influenciou significativamente os pesquisadores nos campos da lógica informal e dos estudos de retórica.

Metafísica

James e Dewey foram pensadores empíricos da maneira mais direta: a experiência serve como critério primário e é o que necessita de explicação. Eles consideraram o empirismo convencional inadequado porque, seguindo a tradição estabelecida por Hume, os empiristas tendiam a reduzir a experiência apenas a sensações discretas. Para os pragmáticos, esta abordagem contradizia os princípios fundamentais do empirismo; eles argumentaram que todos os aspectos da experiência, incluindo conexões inerentes e conteúdo semântico, deveriam ser levados em conta, em vez de descartados postulando meros dados dos sentidos como a realidade última. O empirismo radical, ou empirismo imediato, como Dewey o chamou, busca integrar significado e valor, em vez de explicá-los como sobreposições subjetivas em um universo mecanicista de “átomos zunidos”.

William James fornece uma ilustração convincente dessa deficiência conceitual:

Um jovem graduado observou certa vez que sempre presumiu que entrar em uma sala de aula filosófica exigia o envolvimento com um universo inteiramente distinto daquele deixado para trás nas ruas. Ele argumentou que esses dois domínios eram considerados tão díspares que o envolvimento mental simultâneo era inconcebível. O mundo de experiências pessoais concretas, ao qual a rua pertence, é caracterizado como inimaginavelmente multifacetado, intrincado, desordenado, desafiador e desconcertante. Em contraste, o mundo apresentado por um professor de filosofia é descrito como simplista, imaculado e elevado, desprovido das contradições inerentes à vida real. ... Fundamentalmente, esta construção filosófica funciona menos como uma representação precisa do mundo real e mais como uma camada abstrata sobreposta a ele... Ela não oferece nenhuma explicação genuína para o nosso universo concreto.

F. A obra inaugural de C. S. Schiller, Enigmas da Esfinge, é anterior à sua consciência do movimento pragmatista emergente na América. Neste texto, Schiller defende uma posição intermediária entre o materialismo e a metafísica absoluta. Estas perspectivas contrastantes alinham-se com o que William James chamou de empirismo obstinado e racionalismo terno. Schiller afirma que o naturalismo mecanicista falha em explicar adequadamente as dimensões "superiores" do nosso mundo, que abrangem o livre arbítrio, a consciência, a teleologia, os universais e, para alguns, o conceito de Deus. Por outro lado, a metafísica abstrata revela-se insuficiente para compreender os aspectos "inferiores" do nosso mundo (por exemplo, imperfeição, fluxo, fisicalidade). Embora a articulação de Schiller desta posição intermédia permaneça algo imprecisa, ele propõe que a metafísica serve como uma ajuda instrumental à investigação, sendo o seu valor dependente da sua utilidade explicativa.

Na segunda metade do século XX, Stephen Toulmin argumentou que o imperativo de diferenciar entre realidade e aparência emerge exclusivamente dentro de um determinado quadro explicativo e, consequentemente, as investigações sobre a natureza da "realidade última" tornam-se discutíveis. Posteriormente, o filósofo pós-analítico Daniel Dennett apresentou uma proposição comparável, postulando que uma compreensão abrangente do mundo exige o reconhecimento tanto das dimensões "sintáticas" da realidade (por exemplo, movimento atômico) quanto de seus atributos "semânticos" emergentes (por exemplo, significado e valor). Tais questões têm um destaque significativo no discurso contemporâneo sobre a relação entre religião e ciência, onde se presume frequentemente - uma afirmação largamente rejeitada pelos pragmáticos - que a investigação científica reduz todos os fenómenos significativos a "meras" manifestações físicas.

Filosofia da Mente

Tanto John Dewey em Experience and Nature (1929) como, meio século depois, Richard Rorty em seu Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaram que uma parte substancial do discurso sobre a relação mente-corpo decorre de ambiguidades conceituais. Em vez disso, eles afirmam que é desnecessário postular “mente” ou “matéria mental” como uma categoria ontológica distinta.

Os pragmáticos exibem divergências quanto à abordagem filosófica apropriada – quietista ou naturalista – para o problema mente-corpo. Os proponentes da posição quietista, incluindo Rorty, defendem a dissolução do problema, considerando-o uma pseudo-questão. Por outro lado, os naturalistas sustentam que constitui uma investigação empírica substantiva.

Ética

O pragmatismo não postula nenhuma distinção fundamental entre raciocínio prático e teórico, nem qualquer divergência ontológica entre declarações factuais e julgamentos de valor. A ética pragmática adopta uma perspectiva amplamente humanista, afirmando que o critério último para a moralidade reside unicamente na sua relevância para as preocupações humanas. Consequentemente, valores louváveis ​​são aqueles apoiados por justificações sólidas, um conceito frequentemente denominado “abordagem das boas razões”. Esta conceptualização pragmatista antecede argumentos semelhantes apresentados por outros filósofos, incluindo Jerome Schneewind e John Searle, que enfatizaram paralelos significativos entre valores e factos.

As contribuições éticas de William James, articuladas no seu ensaio A Vontade de Acreditar, têm sido frequentemente mal interpretadas como uma defesa do relativismo ou da irracionalidade. No entanto, o ensaio afirma fundamentalmente que as considerações éticas envolvem inerentemente um elemento de confiança ou fé, e que os indivíduos não podem adiar consistentemente decisões morais até que evidências empíricas conclusivas estejam disponíveis.

As investigações morais exigem inerentemente resoluções que não podem esperar verificação empírica. Uma questão moral diz respeito não ao que existe tangivelmente, mas sim ao que constitui o bem, ou ao que seria bom se existisse. ... Qualquer entidade social, independentemente da sua escala, mantém a sua estrutura porque cada membro constituinte cumpre as suas obrigações com a garantia de que os outros cumprirão simultaneamente as suas. Quando um resultado desejado é alcançado através dos esforços colaborativos de numerosos indivíduos autónomos, a sua existência factual é unicamente atribuível à confiança fundamental entre aqueles diretamente envolvidos. Governos, forças militares, empresas comerciais, embarcações marítimas, instituições académicas e equipas desportivas operam todos sob este pré-requisito; sem ele, não apenas as realizações são inatingíveis, mas até mesmo as tentativas permanecem não iniciadas.

Entre os pragmáticos clássicos, John Dewey dedicou significativa atenção acadêmica aos temas da moralidade e da democracia. Em seu artigo seminal, "Três Fatores Independentes na Moral", Dewey se esforçou para sintetizar três pontos de vista filosóficos fundamentais sobre a moralidade: o conceito de direito, a noção de virtuoso e a ideia de bem. Ele sustentou que, embora cada uma dessas perspectivas ofereça estruturas valiosas para contemplar dilemas morais, o potencial de discórdia entre elas nem sempre produz resoluções diretas.

Dewey criticou ainda a rígida dicotomia entre meios e fins, que ele identificou como um fator que contribui para a diminuição da qualidade do trabalho diário e das experiências educacionais, ambas muitas vezes percebidas apenas como instrumentais para um objetivo futuro. Ele ressaltou o imperativo de se envolver em um trabalho significativo e defendeu uma filosofia educacional que considerasse a aprendizagem não apenas como uma preparação para a vida, mas como um aspecto integrante da própria vida.

Dewey expressou oposição às filosofias éticas contemporâneas, particularmente ao emotivismo de Alfred Ayer. Ele conceituou a ética como uma disciplina potencialmente experimental, propondo que os valores são caracterizados com mais precisão não como emoções ou comandos, mas sim como hipóteses sobre quais ações produzirão resultados satisfatórios, ou o que ele designou como experiência consumatória. Um corolário desta perspectiva é que a ética constitui um esforço falível, dada a frequente incapacidade da humanidade de determinar com precisão o que realmente a cumpriria.

No final do século XX e início do século XXI, o pragmatismo ganhou força significativa no campo da bioética, defendido notavelmente pelos filósofos John Lachs e seu aluno Glenn McGee. A publicação de McGee de 1997, The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering, recebeu elogios dos proponentes da filosofia clássica americana, mas atraiu críticas de dentro da bioética por sua articulação de uma teoria bioética pragmática e seu desafio à então predominante teoria do principismo na ética médica. Uma antologia, Pragmatic Bioethics, publicada pelo MIT Press, compilou respostas filosóficas a este discurso, apresentando contribuições de estudiosos como Micah Hester e Griffin Trotter, muitos dos quais formularam as suas próprias teorias com base nas obras fundamentais de Dewey, Peirce, Royce e outros. Lachs, de forma independente, mas estendendo-se a partir das contribuições de Dewey e James, desenvolveu várias aplicações do pragmatismo à bioética.

A Oxford University Press publicou A 21st Century Ethical Toolbox de Anthony Weston e Bob Fischer, que se destaca como um dos raros livros didáticos de ética inteiramente enquadrados dentro de uma perspectiva pragmática. Making Morality, de Todd Lekan, representa uma contribuição pragmatista significativa para a metaética. Lekan postula que a moralidade constitui uma prática falível, mas racional, tradicionalmente mal interpretada como sendo fundamentalmente derivada de teoria ou princípios. Ele afirma, por outro lado, que os quadros teóricos e as regras emergem como instrumentos concebidos para aumentar a sagacidade da aplicação prática.

Robert L. Holmes, baseando-se na estrutura filosófica de John Dewey, fornece uma perspectiva pragmática sobre a teoria da guerra justa. Ele afirma que a aplicação contemporânea da teoria da guerra justa é inerentemente problemática devido à sua dependência de interpretações subjetivas de resultados “justos” ou “injustos”. Holmes defende ir além dessa análise binária, adotando uma perspectiva global abrangente que integre a "constelação de valores e práticas sociais, políticos, econômicos, religiosos e éticos" que contribuem para a perpetuação histórica da guerra. Em última análise, ele postula que um imperativo moral prima facie universal contra o assassinato oferece uma base racional suficiente para uma nova forma de “pacifismo existencial” pragmático.

Estética

O trabalho seminal de John Dewey, Art as Experience, derivado de suas palestras sobre William James na Universidade de Harvard, procurou demonstrar a conexão intrínseca entre arte, cultura e vida cotidiana (IEP). Dewey argumentou que a arte deveria ser um componente integral da existência criativa de todos, em vez de um domínio exclusivo reservado a um seleto grupo de artistas. Ele ressaltou ainda o papel ativo do público, retratando-o como mais do que meros destinatários passivos. A conceituação de arte de Dewey divergiu da tradição estética transcendental estabelecida por Immanuel Kant, que enfatizava o caráter único da arte e a natureza desinteressada da apreciação estética. Joseph Margolis se destaca como um proeminente esteta pragmático contemporâneo. Margolis caracteriza uma obra de arte como "uma entidade fisicamente incorporada e culturalmente emergente", vendo-a como uma "enunciação" humana que se alinha com a atividade e a cultura humanas mais amplas, em vez de uma anomalia ontológica. Ele enfatiza a complexidade inerente e a inescrutabilidade das obras de arte, afirmando que nenhuma interpretação única e definitiva pode ser fornecida.

Filosofia da Religião

Tanto John Dewey quanto William James exploraram a relevância contínua da religião na sociedade moderna, com Dewey abordando o tema em A Common Faith e James em The Varieties of Religious Experience.

A postura pragmática geral de William James postula que a verdade depende da eficácia. Consequentemente, uma afirmação como “a oração é ouvida” pode funcionar eficazmente a nível psicológico, mas (a) pode não facilitar a realização dos resultados desejados, e (b) poderia ser atribuída com mais precisão aos seus efeitos paliativos do que à recepção divina de orações. Portanto, o pragmatismo não se opõe inerentemente à religião nem serve como uma apologética da fé religiosa. No entanto, a estrutura metafísica de James acomoda a veracidade potencial das afirmações ontológicas religiosas. Como concluiu em As Variedades da Experiência Religiosa, a sua perspectiva não nega a existência de realidades transcendentes. Em vez disso, ele defendeu o direito epistêmico legítimo de manter crenças em tais realidades, dado seu impacto demonstrável na vida de um indivíduo e sua resistência à verificação ou falsificação através do raciocínio intelectual ou de dados sensoriais empíricos.

Em Pensamento Histórico, Mundo Construído (Califórnia, 1995), Joseph Margolis diferencia entre "existência" e "realidade". Ele propõe reservar o termo “existe” exclusivamente para entidades que manifestam comprovadamente a segundidade de Peirce, caracterizada pela sua capacidade de exercer resistência física bruta. Por outro lado, entidades que nos influenciam, como os números, podem ser consideradas “reais”, apesar de não “existirem”. Margolis postula que, dentro desta estrutura linguística, Deus poderia ser considerado “real” por influenciar as ações dos crentes, mas pode não “existir”.

Educação

A pedagogia pragmática representa uma filosofia educacional que prioriza a transmissão de conhecimentos diretamente aplicáveis à vida e a promoção do desenvolvimento pessoal dos alunos. O filósofo americano John Dewey é amplamente reconhecido como uma figura fundamental na abordagem pragmática da educação.

Neopragmatismo

O neopragmatismo constitui uma ampla classificação contemporânea que abrange diversos pensadores que integram percepções significativas dos pragmatistas clássicos, ao mesmo tempo que exibem divergências substanciais. Estas divergências podem manifestar-se na sua metodologia filosófica, uma vez que muitos aderem à tradição analítica, ou nos seus quadros conceptuais; por exemplo, o pragmático conceitual C. I. Lewis foi altamente crítico de Dewey, e o neopragmático Richard Rorty expressou desdém por Peirce.

Figuras proeminentes dentro do pragmatismo analítico incluem Hilary Putnam, W. V. O. Quine, Donald Davidson e, notavelmente, Richard Rorty em seus primeiros trabalhos, que foi pioneiro na filosofia neopragmatista com sua publicação de 1979, Philosophy and the Mirror of Nature. O teórico social brasileiro Roberto Unger defende um conceito que ele chama de “pragmatismo radical”. Esta abordagem visa "desnaturalizar" as construções sociais e culturais, afirmando que os indivíduos possuem a capacidade de alterar fundamentalmente a sua relação com os ambientes sociais e culturais que habitam, em vez de apenas modificar gradualmente os arranjos e crenças existentes. Mais tarde em sua carreira, Rorty, ao lado de Jürgen Habermas, exibiu um alinhamento mais próximo com as tradições filosóficas continentais.

Entre os estudiosos neopragmáticos que mantiveram uma adesão mais forte ao pragmatismo clássico estão Sidney Hook e Susan Haack, esta última reconhecida por sua teoria do fundador. Numerosos conceitos pragmáticos, particularmente aqueles avançados por Peirce, são naturalmente articulados no quadro teórico da decisão de Isaac Levi para a reconstrução epistemológica. Nicholas Rescher propôs a sua forma distinta de pragmatismo metodológico, que interpreta a eficácia pragmática não como um substituto da verdade, mas antes como um mecanismo para a sua substanciação. Além disso, Rescher foi um defensor do idealismo pragmático.

A categorização de todos os pensadores pragmatistas apresenta um desafio. Após o surgimento da filosofia pós-analítica e a crescente diversificação do discurso filosófico anglo-americano, numerosos filósofos assimilaram ideias pragmatistas sem se alinharem explicitamente com a escola. Os exemplos incluem Daniel Dennett, um ex-aluno de Quine, e Stephen Toulmin, cuja postura filosófica se desenvolveu através da influência de Wittgenstein, levando Toulmin a descrever Wittgenstein como "um pragmático de tipo sofisticado". Mark Johnson também exemplifica esta tendência, já que a sua filosofia corporificada apresenta pontos em comum com o pragmatismo, particularmente no seu psicologismo, realismo direto e postura anticartesiana. O pragmatismo conceitual, uma teoria do conhecimento, originou-se das contribuições do filósofo e lógico Clarence Irving Lewis. O seu quadro epistemológico foi inicialmente articulado na sua publicação de 1929, Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge.

O pragmatismo francês está associado a teóricos como Michel Callon, Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski e Laurent Thévenot. Esta corrente filosófica é frequentemente percebida como um contraponto às questões estruturais abordadas pela teoria crítica francesa de Pierre Bourdieu. Mais recentemente, o pragmatismo francês também ganhou força na sociologia e antropologia americanas.

Os filósofos John R. Shook e Tibor Solymosi afirmam que "cada nova geração redescobre e reinventa as suas próprias versões do pragmatismo, aplicando os melhores métodos práticos e científicos disponíveis aos problemas filosóficos de interesse contemporâneo".

Legado duradouro e significado contemporâneo

Durante o século 20, tanto o positivismo lógico quanto a filosofia da linguagem comum exibiram paralelos conceituais com o pragmatismo. Embora o positivismo lógico, semelhante ao pragmatismo, oferecesse um critério de verificação do significado destinado a evitar a metafísica especulativa, ele divergiu ao não enfatizar a ação na mesma medida que o pragmatismo. Os pragmáticos raramente empregavam a sua máxima do significado para rejeitar toda a investigação metafísica como inerentemente absurda. Em vez disso, o pragmatismo normalmente visava refinar doutrinas metafísicas existentes ou formular doutrinas empiricamente verificáveis, em vez de defender seu repúdio total.

Gilbert Ryle identificou o pragmatismo de James como "uma fonte menor do Princípio da Verificabilidade". Esta ligação decorre da sua orientação nominalista (embora o pragmatismo de Peirce se desvie notavelmente do nominalismo) e da sua ênfase no papel funcional mais amplo da linguagem dentro de um ambiente, em vez de um foco exclusivo nas relações abstratas entre a linguagem e o mundo.

O pragmatismo partilha conexões conceituais com a filosofia do processo. Uma parte significativa do pensamento pragmatista clássico evoluiu através do envolvimento com filósofos do processo como Henri Bergson e Alfred North Whitehead, que geralmente não são classificados como pragmáticos devido a divergências substanciais em outras áreas filosóficas. No entanto, o filósofo Donovan Irven postula uma ligação robusta entre Henri Bergson, o pragmático William James e o existencialista Jean-Paul Sartre no que diz respeito às suas respectivas teorias da verdade.

Além disso, o behaviorismo e o funcionalismo dentro da psicologia e da sociologia exibem ligações com o pragmatismo. Esta relação não é surpreendente, dado que William James e John Dewey eram psicólogos proeminentes, e George Herbert Mead estabeleceu-se como sociólogo.

O pragmatismo sublinha a ligação intrínseca entre cognição e aplicação prática. Consequentemente, várias disciplinas aplicadas, incluindo administração pública, ciência política, estudos de liderança, relações internacionais, resolução de conflitos e metodologia de investigação, integraram os seus princípios fundamentais. Esta ligação conceptual baseia-se frequentemente na compreensão abrangente da democracia articulada por Dewey e Addams.

Impacto nas Ciências Sociais

Durante o início do século XX, o interacionismo simbólico, uma estrutura teórica proeminente dentro da psicologia social sociológica, emergiu dos princípios do pragmatismo, particularmente influenciado pelas contribuições de George Herbert Mead, Charles Cooley, Charles Sanders Peirce e William James. epistemologia.

Os defensores afirmam que o pragmatismo fornece uma metodologia caracterizada tanto pelo pluralismo quanto pela aplicabilidade prática.

Influência na Administração Pública

O pragmatismo clássico articulado por John Dewey, William James e Charles Sanders Peirce informou significativamente a pesquisa na administração pública. Os estudiosos afirmam que o pragmatismo clássico exerceu uma influência profunda no desenvolvimento fundamental deste campo. Fundamentalmente, os administradores públicos têm a tarefa de garantir a eficácia operacional dos programas em contextos diversos e centrados nos problemas e de interagir diretamente com os cidadãos diariamente. O conceito de democracia participativa de Dewey é particularmente pertinente neste ambiente operacional. Além disso, a perspectiva da teoria de Dewey e James como uma ferramenta instrumental auxilia os administradores na formulação de quadros teóricos para enfrentar desafios políticos e administrativos complexos. Notavelmente, a emergência da administração pública americana é paralela à era de pico de influência dos pragmatistas clássicos.

Surgiu um debate académico sobre qual forma de pragmatismo – clássico ou neopragmatismo – é mais aplicável na administração pública. Este discurso começou com a introdução, por Patricia M. Shields, do conceito de Comunidade de Inquérito de Dewey. Hugh Miller levantou posteriormente uma objecção a uma componente específica deste quadro: a atitude científica, que está ao lado da situação problemática e da democracia participativa. Esta objecção inicial precipitou uma discussão mais ampla, suscitando respostas de um grupo diversificado, incluindo um profissional, um economista, um planeador, outros académicos da administração pública e filósofos proeminentes. Tanto Miller como Shields também contribuíram com mais respostas a este diálogo contínuo.

Além disso, a investigação aplicada na administração pública, abrangendo análises de escolas charter, terceirização, gestão financeira, medição de desempenho, iniciativas de qualidade de vida urbana e planeamento urbano, aproveita parcialmente os princípios pragmáticos clássicos na formulação dos seus quadros conceptuais e focos analíticos.

A aplicação do pragmatismo pelos administradores no sector da saúde tem enfrentado críticas por ser incompleta. Os pragmatistas clássicos afirmam que o conhecimento é inerentemente influenciado pelos interesses humanos. Os críticos argumentam que a ênfase exclusiva de um administrador nos “resultados” serve principalmente os seus próprios interesses institucionais, frequentemente em detrimento das preocupações dos cidadãos, que muitas vezes dão prioridade aos aspectos processuais. Por outro lado, David Brendel postula que a capacidade do pragmatismo de reconciliar dualismos, concentrar-se em desafios práticos, integrar diversas perspectivas, facilitar a participação de todas as partes interessadas relevantes (incluindo pacientes, famílias e equipas de saúde), e o seu carácter inerentemente provisório tornam-no particularmente apropriado para abordar questões neste domínio.

Impacto no feminismo

As filósofas feministas têm, desde meados da década de 1990, reengajado o pragmatismo clássico, identificando-o como uma fonte fundamental para quadros teóricos feministas. As contribuições acadêmicas de Seigfried, Duran, Keith e Whipps examinam meticulosamente as interconexões históricas e filosóficas entre feminismo e pragmatismo. O re-reconhecimento tardio do nexo entre pragmatismo e feminismo pode ser atribuído à marginalização do pragmatismo pelo positivismo lógico ao longo de meados do século XX. Consequentemente, o pragmatismo tornou-se ausente do discurso acadêmico feminista. Paradoxalmente, as académicas feministas contemporâneas identificam agora os principais pontos fortes do pragmatismo como precisamente aquelas características que anteriormente contribuíram para a sua influência diminuída. Estes pontos fortes abrangem as suas críticas sustentadas e iniciais às metodologias científicas positivistas, a sua elucidação das dimensões carregadas de valores inerentes às afirmações factuais, a sua perspectiva sobre a estética como parte integrante da experiência quotidiana, a sua priorização de preocupações políticas, culturais e sociais sobre a análise puramente lógica, a sua articulação da relação entre discursos dominantes e formas de dominação, o seu restabelecimento da ligação entre teoria e prática, e a sua resistência a mudanças epistemológicas em favor de uma ênfase em aspectos concretos. experiência.

Jane Addams é reconhecida pelas filósofas feministas como uma figura fundamental no pragmatismo clássico. Mary Parker Follett também emergiu como uma pragmática feminista significativa, cujo trabalho no início do século XX se concentrou na dinâmica organizacional. Além disso, as contribuições filosóficas de Dewey, Mead e James alinham-se substancialmente com numerosos princípios feministas. O desenvolvimento filosófico de Jane Addams, John Dewey e George Herbert Mead foi mutuamente influenciado por suas amizades pessoais, envolvimento compartilhado nas iniciativas da Hull House e sua defesa coletiva dos direitos das mulheres.

Críticas

Em seu ensaio de 1908, "Os Treze Pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy afirmou que existia uma ambiguidade substancial entre os efeitos da verdade de uma proposição e os efeitos da crença em uma proposição, ressaltando assim uma falha percebida entre muitos pragmáticos em diferenciar esses conceitos. Lovejoy delineou treze posturas filosóficas distintas, cada uma das quais ele categorizou como pragmatismo.

Em sua publicação de 1936, Realidade e a Mente: Epistemologia, o frade franciscano Celestine Bittle articulou várias críticas ao pragmatismo. Bittle afirmou que a concepção pragmática da verdade de William James era inteiramente subjetiva, divergindo da definição amplamente aceita de verdade como correspondência à realidade. Ele caracterizou a definição pragmática da verdade como utilidade como uma “perversão da linguagem”. Bittle argumentou que se a verdade for fundamentalmente reduzida ao que é benéfico, ela deixa de ser objeto de investigação intelectual. Consequentemente, o desafio epistemológico apresentado pelo intelecto permanece sem solução, apenas renomeado. Segundo Bittle, reconceitualizar a verdade como resultado da vontade não facilita a resolução de problemas intelectuais. Bittle identificou contradições percebidas dentro do pragmatismo, como o uso de fatos objetivos para demonstrar que a verdade não se origina de fatos objetivos, o que, na sua opinião, indicava que os pragmatistas reconheciam implicitamente a verdade como fato objetivo, ao contrário de sua afirmação de que a verdade é apenas o que é útil. Além disso, Bittle argumentou que certas declarações não podem ser avaliadas com base no bem-estar humano. Ele forneceu o exemplo da afirmação “um carro está passando”, argumentando que tais declarações pertencem à “verdade e ao erro” e não têm relação com o bem-estar humano.

Em seu trabalho de 1945, A History of Western Philosophy, o filósofo britânico Bertrand Russell dedicou capítulos individuais a William James e John Dewey, reconhecendo pontos de concordância e, ao mesmo tempo, ridicularizando a perspectiva de James sobre a verdade e a abordagem de Dewey à investigação. Posteriormente, Hilary Putnam afirmou que Russell ofereceu "uma mera caricatura" e uma "leitura errada dos pontos de vista de James", enquanto Tom Burke argumentou extensivamente que Russell forneceu "uma caracterização distorcida do ponto de vista de Dewey". Por outro lado, no seu livro The Analysis of Mind, Russell elogiou o empirismo radical de James, reconhecendo a sua influência na sua própria teoria do monismo neutro. John Dewey, em O caso Bertrand Russell, defendeu publicamente Russell contra os esforços para removê-lo de sua posição acadêmica no College of the City of New York em 1940.

O neopragmatismo de Richard Rorty tem enfrentado críticas por seu relativismo percebido tanto por colegas neopragmatistas, incluindo Susan Haack, quanto por numerosos filósofos analíticos. No entanto, as contribuições analíticas iniciais de Rorty divergem significativamente de seus escritos subsequentes, que alguns, incluindo o próprio Rorty, categorizam como mais parecidos com a crítica literária do que com a filosofia, atraindo assim a maioria das objeções de seus críticos. Rorty defendeu as suas posições contra acusações de relativismo, afirmando que estas acusações inerentemente são uma petição de princípio. Aqueles que o rotulam de relativista, argumenta ele, pressupõem dualismos como relativo-absoluto, aparência-realidade e feito-fundado, cuja rejeição constitui uma característica fundamental do pragmatismo. De uma perspectiva pragmatista, tanto o relativismo como o absolutismo em relação à verdade são igualmente absurdos, uma vez que os pragmatistas não postulam uma Verdade metafísica e extralinguística que exista independentemente das estruturas conceptuais humanas. Em vez disso, Rorty afirma que os avanços nos domínios científico, filosófico e moral emergem do discurso contínuo sobre quais vocabulários conceituais são mais eficazes para enfrentar os desafios sociais.

Uma lista de pragmáticos proeminentes.

Filosofia americana: uma coleção de obras filosóficas dos Estados Unidos.

• Filosofia americana – Corpus de filósofos dos Estados Unidos
• A bibliografia de Charles Sanders Peirce.
• Teoria da Comunicação como Campo: A perspectiva de Russill sobre o pragmatismo como uma oitava tradição.
• A doutrina das relações internas: um princípio filosófico que afirma que as relações são intrínsecas às entidades que conectam.
• Morton White: Um filósofo e historiador intelectual americano.
• Novo realismo jurídico: uma escola de pensamento jurisprudencial.

Notas.

Referências.

Fontes.

Pesquisas

Pesquisas

• Stuhr, John J., ed. Cem anos de pragmatismo: a filosofia revolucionária de William James. Indiana University Press, 2010. 215 páginas. Esta coleção apresenta ensaios que exploram o pragmatismo na cultura americana, seu papel como método de pensamento e resolução de conflitos, sua conceituação como uma teoria da verdade e sua caracterização como uma disposição, atitude ou temperamento.

Textos Primários
Esta compilação introdutória omite certas obras significativas, ao mesmo tempo que inclui textos introdutórios menos monumentais, mas altamente eficazes.

• Peirce, C.S. "A Fixação da Crença." (Papel).
• Peirce, C.S. "Como tornar nossas ideias claras." (Papel).
• Peirce, C.S. "Uma Definição de Pragmatismo." (Artigo, intitulado por Menand em Pragmatism: A Reader, derivado de Collected Papers of Charles Sanders Peirce, vol. 8, parágrafos 191–195, no todo ou em parte).
• James, William. Pragmatismo: um novo nome para algumas formas antigas de pensar (particularmente as palestras I, II e VI).
• Dewey, John. Reconstrução em Filosofia.
• Dewey, John. "Três fatores independentes na moral." (Aula publicada como artigo).
• Dewey, John. "Um breve catecismo sobre a verdade." (Capítulo).
• Quine, W.V.O. "Dois Dogmas do Empirismo." (Papel).

Textos Secundários

• De Waal, Cornelis. Sobre Pragmatismo.
• Menand, Louis. O Clube Metafísico: Uma História de Idéias na América.
• Putnam, Hilary. Pragmatismo: uma questão em aberto.
• Edel, Abraão. Testes pragmáticos e insights éticos.
• Clarke, D.S. Aceitação Racional e Propósito.
• Haack, Susan e Robert Lane, editores. Pragmatismo Antigo e Novo: Escritos Selecionados. Nova York: Prometheus Books, 2006.
• Menand, Louis, ed. Pragmatism: A Reader (apresentando ensaios de Peirce, James, Dewey, Rorty e outros colaboradores).
• Para uma exploração das contribuições do pragmatismo para a teoria e prática do urbanismo, consulte: Inam, Aseem. Designing Urban Transformation. Nova York e Londres: Routledge, 2013. ISBN 978-0415837705.

Críticas

• Younkins, Edward W. O Pragmatismo de Dewey e o Declínio da Educação. Arquivado em 9 de julho de 2016, na Wayback Machine.
• Léxico de Ayn Rand. Pragmatismo.
• Schinz, Albert. Antipragmatismo: um exame dos respectivos direitos da aristocracia intelectual e da social-democracia. Boston: Small, Maynard and Company, 1909.

Fontes Gerais

Fontes gerais

• Pragmatismo no PhilPapers.
• Zalta, Edward N., ed. "Pragmatismo." Enciclopédia de Filosofia de Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Fonte: Arquivo da TORIma Academia