Utilitarismo

Na filosofia ética, o utilitarismo abrange um grupo de teorias éticas normativas que defendem ações que otimizam a felicidade e o bem-estar geral de todos os indivíduos afetados. Essencialmente, os princípios utilitários promovem uma conduta que produz o maior benefício para a maior população. Embora várias formas de utilitarismo possuam características distintas, a sua premissa fundamental envolve, até certo ponto, a maximização da utilidade, tipicamente conceptualizada como bem-estar ou noções análogas. Por exemplo, Jeremy Bentham, que originou o utilitarismo, definiu utilidade como a capacidade inerente de ações ou objetos de gerar vantagens, como prazer, contentamento e resultados positivos, ou de mitigar prejuízos, incluindo dor e insatisfação, para os envolvidos.

Na filosofia ética, o utilitarismo é uma família de teorias éticas normativas que prescrevem ações que maximizam a felicidade e o bem-estar dos indivíduos afetados. Por outras palavras, as ideias utilitaristas encorajam ações que conduzem ao maior bem para o maior número. Embora diferentes variedades de utilitarismo admitam diferentes caracterizações, a ideia básica que sustenta todas elas é, em certo sentido, maximizar a utilidade, que é frequentemente definida em termos de bem-estar ou conceitos relacionados. Por exemplo, Jeremy Bentham, o fundador do utilitarismo, descreveu a utilidade como a capacidade das ações ou objetos de produzir benefícios, como prazer, felicidade e bem, ou de prevenir danos, como dor e infelicidade, às pessoas afetadas.

Como forma de consequencialismo, o utilitarismo postula que a moralidade de uma ação é determinada exclusivamente pelos seus resultados. Em contraste com outras estruturas consequencialistas, como o egoísmo e o altruísmo, o utilitarismo igualitário concede igual consideração aos interesses de todos os seres humanos ou de todas as formas de vida sencientes. Os debates entre os proponentes do utilitarismo centraram-se em várias distinções importantes, incluindo se as ações devem ser selecionadas com base nas suas prováveis ​​consequências (utilitarismo de atos) ou se os agentes devem aderir a regras concebidas para maximizar a utilidade global (utilitarismo de regras). Existem outras divergências em relação à maximização da utilidade agregada (utilitarismo total) ou da utilidade média (utilitarismo médio).

Os conceitos fundamentais desta teoria remontam às filosofias hedonistas de Aristipo e Epicuro, que consideravam a felicidade como o bem último; ao consequencialismo estatal do antigo filósofo chinês Mozi, que formulou uma doutrina destinada a maximizar vantagens e minimizar prejuízos; e aos escritos do filósofo indiano medieval Shantideva. A tradição utilitarista contemporânea começou com Jeremy Bentham e foi posteriormente desenvolvida por pensadores como John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare e Peter Singer. Esta estrutura tem sido aplicada em diversos campos, incluindo a economia do bem-estar social, as investigações sobre a justiça, o desafio da pobreza global, as considerações éticas da pecuária e o imperativo de mitigar as ameaças existenciais à humanidade.

Etimologia

Benthamismo, o sistema filosófico utilitário estabelecido por Jeremy Bentham, passou por um refinamento significativo por seu sucessor intelectual, John Stuart Mill, que foi fundamental na popularização do termo utilitarismo. Em 1861, Mill observou que tinha "razões para acreditar ser a primeira pessoa a usar a palavra utilitário", apesar de reconhecer que "não a inventou, mas a adotou a partir de uma expressão passageira" encontrada no romance de John Galt de 1821, Annals of the Parish. No entanto, Mill parece não ter conhecimento de que o próprio Bentham empregou o termo utilitário numa correspondência de 1781 com George Wilson e numa carta de 1802 para Étienne Dumont.

Antecedentes históricos

Formulações pré-modernas

A importância da felicidade como objetivo humano fundamental tem sido objeto de extenso discurso histórico. Os antigos filósofos gregos, como Aristipo e Epicuro, desenvolveram várias formas de hedonismo. Aristóteles afirmou que a eudaimonia representa o supremo bem humano. Agostinho observou de forma semelhante que “todos os homens concordam em desejar o fim último, que é a felicidade”. O princípio de avaliar a conduta com base nos seus resultados também permeou o pensamento antigo. As doutrinas consequencialistas foram inicialmente articuladas pelo antigo filósofo chinês Mozi, que introduziu uma estrutura concebida para optimizar vantagens e mitigar prejuízos. O consequencialismo moísta defendeu valores morais comunitários, abrangendo estabilidade política, expansão demográfica e prosperidade, mas não endossou a ênfase utilitarista na maximização da felicidade individual.

Os conceitos utilitários também são discerníveis nos escritos dos filósofos medievais. Na Índia medieval do século VIII, o filósofo Śāntideva articulou que a humanidade deveria se esforçar "para parar toda a dor e sofrimento presente e futuro de todos os seres sencientes, e para trazer todo o prazer e felicidade presente e futuro." Ao mesmo tempo, na Europa medieval, Tomás de Aquino examinou minuciosamente o conceito de felicidade na sua obra seminal, Summa Theologica. Durante o período da Renascença, o filósofo político Niccolò Machiavelli estava entre os pensadores cujas obras integravam princípios consequencialistas.

Século 18

O utilitarismo, como estrutura ética discreta, cristalizou-se durante o século XVIII. Embora comumente atribuídos à iniciação de Jeremy Bentham, estudiosos anteriores articularam construções teóricas notavelmente análogas.

Hutcheson

Francis Hutcheson introduziu um conceito utilitário fundamental em sua obra de 1725, Uma investigação sobre o original de nossas ideias de beleza e virtude, postulando que o valor moral de uma ação é diretamente proporcional à felicidade que ela gera para os indivíduos. Por outro lado, o mal moral, ou vício, é proporcional ao sofrimento que inflige. Consequentemente, a acção mais virtuosa é aquela que proporciona a maior felicidade ao maior número de pessoas, enquanto a acção mais prejudicial causa a miséria mais generalizada. Hutcheson incorporou vários algoritmos matemáticos nas três primeiras edições de seu livro para "calcular a moralidade de quaisquer ações", antecipando assim o desenvolvimento posterior do cálculo hedônico por Bentham.

John Gay

Alguns estudiosos afirmam que John Gay formulou a teoria sistemática inaugural da ética utilitarista. Em seu tratado de 1731, Sobre o Princípio Fundamental da Virtude ou Moralidade, Gay afirma:

a felicidade, a felicidade privada, é o fim próprio ou último de todas as nossas ações... pode-se dizer que cada ação particular tem seu fim próprio e peculiar...(mas)...elas ainda tendem ou deveriam tender para algo mais distante; como é evidente a partir daqui, viz. que um homem possa perguntar e esperar uma razão pela qual qualquer um deles é perseguido: agora, perguntar a razão de qualquer ação ou busca é apenas investigar o fim dela: mas esperar que uma razão, isto é, um fim, seja atribuído a um fim último, é absurdo. Perguntar por que busco a felicidade não admitirá outra resposta senão uma explicação dos termos.

Essa busca pela felicidade é subsequentemente fundamentada em uma estrutura teológica:

Agora é evidente pela natureza de Deus, viz. por ser infinitamente feliz consigo mesmo desde toda a eternidade, e por sua bondade manifestada em suas obras, que ele não poderia ter outro desígnio na criação da humanidade além de sua felicidade; e, portanto, ele deseja a felicidade deles; portanto, o meio de sua felicidade: portanto, que meu comportamento, na medida em que possa ser um meio de felicidade da humanidade, seja tal... assim, a vontade de Deus é o critério imediato da Virtude, e a felicidade da humanidade o critério da vontade de Deus; e, portanto, pode-se dizer que a felicidade da humanidade é o critério da virtude, mas uma vez removido…(e)…devo fazer tudo o que estiver ao meu alcance para promover a felicidade da humanidade.

Hume

Em seu trabalho de 1751, Uma investigação sobre os princípios da moral, David Hume afirma:

Em todas as determinações da moralidade, esta circunstância de utilidade pública está sempre em vista; e onde quer que surjam disputas, seja na filosofia ou na vida comum, a respeito dos limites do dever, a questão não pode, de forma alguma, ser decidida com maior certeza do que averiguando, de qualquer lado, os verdadeiros interesses da humanidade. Se alguma opinião falsa, baseada nas aparências, prevalecer; assim que uma maior experiência e um raciocínio mais sólido nos derem noções mais justas dos assuntos humanos, retratamos o nosso primeiro sentimento e ajustamos novamente os limites do bem e do mal moral.

Paley

William Paley desenvolveu e disseminou ainda mais o utilitarismo teológico de Gay. Embora alguns argumentem que faltava originalidade a Paley, descrevendo as filosofias no seu tratado ético como "um conjunto de ideias desenvolvidas por outros e apresentadas para serem aprendidas pelos estudantes em vez de debatidas pelos colegas", o seu livro de 1785, Os Princípios da Filosofia Moral e Política, era, no entanto, um texto obrigatório em Cambridge. Smith (1954) observa que os escritos de Paley "já foram tão conhecidos nas faculdades americanas quanto os leitores e soletradores de William McGuffey e Noah Webster nas escolas primárias". Schneewind (1977) indica ainda que "o utilitarismo tornou-se amplamente conhecido na Inglaterra através do trabalho de William Paley." ordenado, Paley também explorou o papel das regras morais, afirmando:

[A]ções devem ser estimadas pela sua tendência. Tudo o que for conveniente, está certo. É apenas a utilidade de qualquer regra moral que constitui a sua obrigação.

Surge uma objeção clara: inúmeras ações, embora potencialmente úteis, são universalmente consideradas moralmente erradas. Por exemplo, o ato de um assassino pode servir a um propósito específico. No entanto, o contra-argumento afirma que tais ações, em última análise, não são úteis e que esta falta de utilidade é a única razão da sua incorreção moral.

Para compreender plenamente esta perspectiva, é crucial reconhecer que as repercussões negativas das ações se manifestam de duas formas: particular e geral. Uma consequência negativa específica refere-se ao dano direto e imediato causado por uma ação singular. Por outro lado, uma consequência negativa geral envolve a transgressão de uma regra universal necessária ou benéfica.

A consistência dita que não se pode permitir certas ações e proibir outras sem estabelecer uma distinção clara entre elas. Portanto, tipos semelhantes de ações devem ser amplamente sancionadas ou amplamente proscritas. Consequentemente, quando a permissão generalizada de ações específicas se revelar prejudicial, torna-se imperativo estabelecer e defender uma regra que geralmente as proíba.

Utilitarismo Clássico

Jeremy Bentham

O trabalho seminal de Bentham, Uma Introdução aos Princípios de Moral e Legislação, foi impresso em 1780, mas permaneceu inédito até 1789. Conjectura-se que a decisão de Bentham de publicar foi influenciada pelo sucesso dos Princípios de Filosofia Moral e Política de Paley. Apesar da falta inicial de aclamação generalizada, os conceitos de Bentham ganharam maior exposição quando Pierre Étienne Louis Dumont traduziu e editou seleções de vários manuscritos de Bentham para o francês. Isso resultou na publicação em 1802 do Traité de législation civile et pénale, que foi posteriormente retraduzido para o inglês por Hildreth como A Teoria da Legislação. No entanto, a essa altura, segmentos substanciais da tradução de Dumont já haviam sido retraduzidos e integrados na edição abrangente das obras de Bentham de Sir John Bowring, lançada gradualmente entre 1838 e 1843.

Potencialmente ciente da decisão de Francis Hutcheson de descartar seus algoritmos para calcular a felicidade máxima devido à sua inutilidade percebida e à insatisfação do leitor, Bentham afirmou que sua própria metodologia não era nova nem injustificada. Ele argumentou que "em tudo isso não há nada além daquilo a que a prática da humanidade, onde quer que ela tenha uma visão clara de seus próprios interesses, é perfeitamente conforme", sugerindo seu alinhamento com o comportamento humano movido pelo interesse próprio. século XX como um espantalho a ser atacado e rejeitado." É errado presumir que Bentham desconsiderou a importância das regras. Seu texto fundacional aborda principalmente os princípios da legislação, introduzindo o cálculo hedônico com a declaração: “Os prazeres, então, e a evitação das dores, são os fins que o legislador tem em vista”. No Capítulo VII, Bentham articula ainda que "A função do governo é promover a felicidade da sociedade, punindo e recompensando... Na proporção em que um ato tende a perturbar essa felicidade, na proporção em que sua tendência é perniciosa, será a demanda que ele cria para a punição."

Princípio de Utilidade

O tratado de Bentham começa com uma articulação definitiva do princípio da utilidade:

A natureza colocou a humanidade sob o governo de dois senhores soberanos, a dor e o prazer. Cabe apenas a eles apontar o que devemos fazer. O princípio da utilidade, portanto, refere-se ao princípio que sanciona ou condena qualquer ação baseada na sua aparente propensão para aumentar ou diminuir a felicidade da parte afetada. Isto equivale a afirmar a sua capacidade de promover ou impedir essa felicidade. Este princípio aplica-se universalmente, abrangendo não apenas as ações de particulares, mas também todas as medidas governamentais.

Cálculo Hedônico

No Capítulo IV, Bentham introduz o cálculo hedônico, uma abordagem sistemática para quantificar o valor de prazeres e dores. Ele postula que o valor intrínseco de um prazer ou dor pode ser avaliado com base em sua intensidade, duração, certeza ou incerteza, e proximidade ou afastamento. Além disso, o cálculo deve incorporar "a tendência de qualquer ato pelo qual é produzido", abrangendo a fecundidade do ato - a sua probabilidade de gerar sensações subsequentes do mesmo tipo - e a sua pureza - a sua probabilidade de não ser seguido por sensações do tipo oposto. Por último, a extensão, definida como o número de indivíduos impactados pela ação, também deve ser considerada.

Categorização dos Males: Primeira e Segunda Ordem

Isso levanta a questão fundamental de quando, se é que alguma vez, transgredir a lei pode ser justificável. Bentham aborda isso em A Teoria da Legislação, onde diferencia entre males de primeira e segunda ordem. Os males de primeira ordem representam consequências imediatas, enquanto os males de segunda ordem são aqueles que se disseminam pela comunidade, gerando “alarme” e “perigo” generalizados.

É verdade que há casos em que, se nos limitarmos aos efeitos de primeira ordem, o bem terá uma preponderância incontestável sobre o mal. Se o delito fosse considerado apenas sob este ponto de vista, não seria fácil apontar boas razões para justificar o rigor das leis. Tudo depende do mal de segunda ordem; é isso que dá a tais ações o caráter de crime e que torna a punição necessária. Tomemos, por exemplo, o desejo físico de saciar a fome. Deixe um mendigo, pressionado pela fome, roubar da casa de um rico um pão, que talvez o salve da fome, será possível comparar o bem que o ladrão adquire para si, com o mal que o rico sofre?... Não é por causa do mal de primeira ordem que é necessário erigir essas ações em ofensas, mas por causa do mal de segunda ordem.

John Stuart Mill

John Stuart Mill foi educado como um benthamita, com o propósito expresso de promover a filosofia utilitarista. Seu trabalho seminal, Utilitarismo, surgiu inicialmente como uma série de artigos em três partes na Fraser's Magazine durante 1861, sendo posteriormente reeditado como um volume independente em 1863.

Prazeres superiores e inferiores

Mill rejeita explicitamente uma avaliação exclusivamente quantitativa da utilidade, afirmando:

É bastante compatível com o princípio da utilidade reconhecer o fato de que alguns tipos de prazer são mais desejáveis e mais valiosos do que outros. Seria absurdo que, embora na estimativa de todas as outras coisas a qualidade seja considerada tanto quanto a quantidade, a estimativa dos prazeres deveria depender apenas da quantidade.

Mill define o termo utilidade como abrangendo o bem-estar ou felicidade geral, postulando que a utilidade representa o resultado de uma ação virtuosa. No quadro do utilitarismo, utilidade denota especificamente ações empreendidas para a utilidade social, que Mill esclarece como o bem-estar coletivo de numerosos indivíduos. Em seu tratado *Utilitarismo*, Mill elucida o conceito de utilidade argumentando que os indivíduos buscam inerentemente a felicidade. Consequentemente, se cada pessoa deseja a sua própria felicidade, segue-se logicamente que surge um desejo colectivo de felicidade universal, promovendo assim uma utilidade social mais ampla. Portanto, a ação ideal é aquela que produz o maior prazer para a utilidade social, alinhando-se com o princípio utilitário fundamental de Jeremy Bentham de “a maior felicidade para o maior número”.

Mill postulou que as ações não eram apenas parte integrante da utilidade, mas também serviam como princípio orientador para a conduta moral humana. Especificamente, ele argumentou que os indivíduos deveriam realizar ações apenas se gerassem prazer social. Esta perspectiva sobre o prazer era inerentemente hedonista, afirmando que o prazer constitui o bem último da vida. Posteriormente, Bentham adotou esse conceito, que fica evidente ao longo de seus escritos. Mill argumentou que as ações virtuosas invariavelmente levam ao prazer, que ele considerava o objetivo supremo. Ele afirmou ainda que boas ações produzem prazer e delineiam um caráter virtuoso. Mais precisamente, a avaliação do carácter e da rectidão moral de uma acção baseia-se na contribuição de um indivíduo para o princípio da utilidade social. Em última análise, a evidência mais convincente de um carácter louvável reside em acções virtuosas; conseqüentemente, qualquer disposição mental principalmente inclinada para uma conduta prejudicial deve ser inequivocamente descartada como moralmente correta. No capítulo final do *Utilitarismo*, Mill postula que a justiça, funcionando como um critério para categorizar as ações (como justas ou injustas), representa um imperativo moral fundamental. Quando estes requisitos morais colectivos são considerados, consideram-se que possuem maior significado no quadro do que Mill chama de "utilidade social". Mill observa adicionalmente que, ao contrário das afirmações críticas, nenhuma filosofia de vida epicurista reconhecida deixa de atribuir um valor significativamente superior aos prazeres intelectuais em comparação com aqueles derivados da mera sensação. No entanto, ele admite que essa priorização muitas vezes decorre dos benefícios circunstanciais percebidos dos prazeres intelectuais, como "maior permanência, segurança, baixo custo, etc." Por outro lado, Mill afirma que certos prazeres possuem uma superioridade qualitativa inerente.

A crítica que rotula o hedonismo como uma “doutrina digna apenas dos porcos” possui uma linhagem histórica considerável. Aristóteles, em Ética a Nicômaco (Livro 1, Capítulo 5), afirmou que equiparar o bem ao prazer implica uma preferência por uma existência semelhante à dos animais. Embora os utilitaristas teológicos pudessem ancorar a sua busca da felicidade na vontade divina, os utilitaristas hedonistas necessitavam de uma justificação alternativa. A estratégia de Mill envolve postular que os prazeres intelectuais são inerentemente superiores aos seus equivalentes físicos.

Poucas criaturas humanas consentiriam em ser transformadas em qualquer um dos animais inferiores, em troca da promessa da plena concessão dos prazeres de um animal; nenhum ser humano inteligente consentiria em ser um tolo, nenhuma pessoa instruída seria um ignorante, nenhuma pessoa de sentimento e consciência seria egoísta e vil, mesmo que devessem ser persuadidos de que o tolo, o burro ou o patife estão mais satisfeitos com a sua sorte do que eles com a deles. ... Um ser de faculdades superiores requer mais para ser feliz, é provavelmente capaz de sofrimento mais agudo, e certamente acessível a ele em mais pontos, do que um de tipo inferior; mas, apesar dessas responsabilidades, ele nunca poderá realmente desejar afundar-se no que considera ser um grau inferior de existência. ... É melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito. E se o tolo, ou o porco, têm uma opinião diferente, é porque só conhecem o seu próprio lado da questão...

Mill postula que se indivíduos “competentemente familiarizados” com dois prazeres distintos demonstram uma preferência definitiva por um, mesmo quando isso acarreta maior insatisfação e eles “não renunciariam a isso por qualquer quantidade do outro”, então é justificável considerar esse prazer qualitativamente superior. Ele reconhece que estes “juízes competentes” podem não concordar de forma consistente, estipulando que em casos de divergência, o veredicto da maioria deve ser considerado conclusivo. Além disso, Mill admite que “muitos que são capazes de prazeres superiores, ocasionalmente, sob a influência da tentação, adiam-nos para os prazeres inferiores”, mas afirma que “isto é bastante compatível com uma apreciação plena da superioridade intrínseca do superior”. Ele afirma que esta confiança em indivíduos que experimentaram os respectivos prazeres é análoga ao processo necessário para quantificar o prazer, uma vez que não existe nenhum método alternativo para medir "a mais aguda de duas dores, ou a mais intensa de duas sensações de prazer". É inegável que um indivíduo com capacidades limitadas de prazer possui maior probabilidade de alcançar a satisfação completa; por outro lado, um ser altamente dotado perceberá perpetuamente qualquer felicidade alcançável, dada a constituição do mundo, como inerentemente imperfeita.

Mill postula que "as atividades intelectuais têm um valor desproporcional à quantidade de contentamento ou prazer (o estado mental) que produzem". Ele defende ainda a busca desses ideais elevados, argumentando que a indulgência em prazeres triviais leva inevitavelmente à insatisfação, ao tédio e à depressão. Tal gratificação transitória, afirma Mill, oferece apenas felicidade efêmera, diminuindo em última análise a sensação de bem-estar de um indivíduo devido à sua natureza passageira. Em contraste, os esforços intelectuais promovem a felicidade sustentada, oferecendo oportunidades contínuas de enriquecimento pessoal através da acumulação de conhecimento. Ele caracteriza as atividades intelectuais como incorporando as "coisas boas" da vida, uma qualidade ausente nas atividades triviais. Assim, Mill sugere que o envolvimento intelectual permite aos indivíduos transcender os ciclos de depressão, facilitando a realização dos seus ideais, um benefício não proporcionado por prazeres mesquinhos. Apesar do debate acadêmico em andamento sobre a concepção de gratificação de Mill, esta perspectiva implica uma clara dicotomia em sua postura filosófica.

A Justificativa do Princípio da Utilidade

No Capítulo Quatro de Utilitarismo, Mill examina a natureza das evidências que podem ser apresentadas em favor do princípio da utilidade:

A única prova que pode ser dada de que um objeto é visível é que as pessoas realmente o veem. A única prova de que um som é audível é que as pessoas o ouvem... Da mesma forma, creio eu, a única evidência que é possível produzir de que algo é desejável é que as pessoas realmente o desejam... Nenhuma razão pode ser dada para que a felicidade geral seja desejável, exceto que cada pessoa, na medida em que acredita que seja atingível, deseja sua própria felicidade... temos não apenas todas as provas que o caso admite, mas todas as que é possível exigir, de que a felicidade é um bem: que cada a felicidade de uma pessoa é um bem para essa pessoa e a felicidade geral, portanto, um bem para o agregado de todas as pessoas.

Os críticos costumam afirmar que Mill comete diversas falácias lógicas:

• A falácia naturalista, onde Mill tenta derivar declarações prescritivas do tipo 'deveria' a partir de declarações descritivas do tipo 'é' em relação ao comportamento humano;
• A falácia do equívoco, identificada na transição de Mill da observação de que algo é desejável (ou seja, capaz de ser desejado) para a afirmação de que é desejável (ou seja, que deve ser desejado); e
• A falácia da composição, que postula que o desejo individual de felicidade pessoal não implica logicamente um desejo coletivo de felicidade geral entre todos os indivíduos.

Essas críticas surgiram durante a vida de Mill, logo após a publicação de Utilitarismo, e perduraram por mais de um século, embora o discurso acadêmico recente indique uma mudança de perspectiva. Uma defesa abrangente de Mill contra todas as três acusações, com capítulos dedicados a cada uma, é apresentada no trabalho de Necip Fikri Alican de 1994, Princípio de Utilidade de Mill: Uma Defesa da Notória Prova de John Stuart Mill. Esta publicação é o exame inaugural e único deste tópico específico. Apesar desta defesa, as supostas falácias na prova de Mill continuam a ser um assunto de considerável interesse acadêmico em revistas acadêmicas e volumes editados. Hall (1949) e Popkin (1950) oferecem uma defesa de Mill contra essas acusações, destacando sua afirmação no Capítulo Quatro de que "questões de fins últimos não admitem prova, na acepção comum do termo", uma característica que ele atribui como "comum a todos os primeiros princípios". Consequentemente, Hall e Popkin argumentam que o objectivo de Mill não era "estabelecer que o que as pessoas desejam é desejável", mas sim "tornar os princípios aceitáveis". Eles afirmam que a “prova” que Mill fornece compreende “apenas algumas considerações que, pensava Mill, poderiam induzir um homem honesto e razoável a aceitar o utilitarismo”. Após a sua afirmação de que os indivíduos desejam inerentemente a felicidade, Mill prossegue demonstrando que a felicidade é o único objecto último do desejo. Mill aborda o potencial contra-argumento de que as pessoas também desejam outros atributos, como a virtude. Ele postula que, embora a virtude possa inicialmente ser procurada como um meio para alcançar a felicidade, ela pode, em última análise, tornar-se integrada na concepção de felicidade de um indivíduo e, subsequentemente, ser desejada como um fim em si mesmo.

O princípio da utilidade não implica que prazeres específicos, como a música, ou isenções particulares da dor, como a saúde, sejam apenas instrumentos para alcançar um estado coletivo chamado felicidade e, portanto, desejado apenas para esse propósito. Em vez disso, estes elementos são inerentemente desejados e desejáveis; além de servirem como meios, constituem componentes integrantes do objetivo final. De acordo com a doutrina utilitarista, a virtude não é intrínseca ou originalmente um fim em si mesma, mas possui o potencial para evoluir para um fim. Para os indivíduos que cultivam uma afeição desinteressada pela virtude, ela se transforma em um fim, tornando-se desejada e valorizada não como um caminho para a felicidade, mas como um aspecto intrínseco de sua felicidade.

Várias explicações podem ser postuladas para esta relutância. Poderíamos atribuir isso ao orgulho, um termo aplicado indiscriminadamente aos sentimentos humanos mais e menos louváveis. Alternativamente, poderia estar ligado à busca da liberdade e da independência pessoal, um conceito que os estóicos utilizaram eficazmente para a sua propagação. O desejo de poder ou excitação também contribui genuinamente para este fenómeno. No entanto, a sua designação mais adequada é um sentido de dignidade, uma qualidade inerente presente em todos os seres humanos, manifestando-se em graus variados, embora não precisamente proporcionais, em relação às suas faculdades superiores. Este sentido de dignidade é tão fundamental para a felicidade daqueles que o possuem fortemente que qualquer elemento conflitante só poderia ser um objeto de desejo passageiro.

Henry Sidgwick

O trabalho seminal de Sidgwick, Os Métodos de Ética, é amplamente considerado como o apogeu ou expressão máxima do utilitarismo clássico. O seu objectivo principal neste texto foi estabelecer o utilitarismo sobre os fundamentos da moralidade do senso comum, resolvendo assim as preocupações dos pensadores anteriores que perceberam um conflito entre estas duas estruturas. Sidgwick afirmou que a ética aborda fundamentalmente a correção objetiva das ações. Nossa compreensão da retidão moral origina-se da moralidade do senso comum, que, no entanto, carece de um princípio central unificado. O objetivo mais amplo da filosofia, e da ética especificamente, não é gerar conhecimento novo, mas sim organizar sistematicamente o entendimento existente. Sidgwick buscou isso articulando métodos de ética, definidos como processos racionais "para determinar a conduta correta em qualquer caso particular". Ele delineou três desses métodos: o intuicionismo, que postula vários princípios morais independentemente válidos para orientar a ação, e duas manifestações de hedonismo, onde a correção moral depende exclusivamente do prazer e da dor resultantes de uma ação. O hedonismo é ainda categorizado em hedonismo egoísta, que considera apenas o bem-estar pessoal do agente, e hedonismo universal ou utilitarismo, que prioriza o bem-estar de todos os indivíduos.

O intuicionismo postula que os humanos possuem conhecimento intuitivo ou não inferencial de princípios morais que são evidentes para o indivíduo. Os parâmetros de referência para esse conhecimento incluem articulação clara, consistência mútua entre princípios distintos e consenso de especialistas. Sidgwick argumentou que os princípios morais do bom senso geralmente não atendem a esses critérios; no entanto, certos princípios mais abstratos satisfazem-nos, tais como “o que é certo para mim deve ser certo para todas as pessoas em circunstâncias precisamente semelhantes” ou a noção de que “devemos estar igualmente preocupados com todas as partes temporais da nossa vida”. Os princípios mais abrangentes derivados desta abordagem são inteiramente consistentes com o utilitarismo, levando Sidgwick a identificar uma harmonia fundamental entre o intuicionismo e o utilitarismo. Embora existam princípios intuitivos menos gerais, como a obrigação de cumprir promessas ou de agir com justiça, estes não são universalmente aplicáveis ​​e surgem casos em que vários deveres entram em conflito. Sidgwick propôs que tais dilemas éticos poderiam ser resolvidos através de uma estrutura utilitarista, avaliando as consequências das ações conflitantes.

O esforço filosófico mais amplo de Sidgwick consegue parcialmente harmonizar o intuicionismo e o utilitarismo. No entanto, ele considerou a reconciliação completa inatingível porque o egoísmo, que ele considerava igualmente racional, permanece incompatível com o utilitarismo sem a integração de pressupostos religiosos. Estes pressupostos, como a crença num Deus pessoal que administra recompensas e punições póstumas, poderiam preencher a lacuna entre o egoísmo e o utilitarismo. Na falta de tais premissas, deve-se reconhecer um “dualismo da razão prática”, que representa uma “contradição fundamental” dentro da consciência moral humana.

Desenvolvimentos do século XX

Utilitarismo Ideal

Hastings Rashdall empregou inicialmente o termo "utilitarismo ideal" em seu trabalho de 1907, A Teoria do Bem e do Mal, embora o conceito seja mais frequentemente associado a G. E. Moore. Na sua publicação de 1912, Ética, Moore repudia uma forma estritamente hedonista de utilitarismo, argumentando, em vez disso, que um conjunto diversificado de valores merece maximização. A abordagem de Moore pretendia demonstrar a implausibilidade intuitiva de considerar o prazer como a métrica exclusiva da bondade. Ele afirmou que tal premissa:

É necessária a afirmação, por exemplo, de que um mundo que contém absolutamente nada além de prazer - desprovido de conhecimento, amor, apreciação estética ou virtudes morais - deve, no entanto, ser intrinsecamente superior, mais digno de criação, desde que a sua quantidade total de prazer seja ainda que marginalmente maior do que a de um mundo onde todos estes outros elementos também existissem juntamente com o prazer. Além disso, implica que mesmo que a quantidade total de prazer em cada mundo fosse precisamente igual, o facto de todos os seres num mundo possuírem, além disso, conhecimentos diversos e uma profunda apreciação por tudo o que era belo ou digno de amor no seu mundo, enquanto nenhum no outro possuía qualquer um destes atributos, não ofereceria qualquer razão para preferir o primeiro ao último.

Moore admitiu a impossibilidade de provar definitivamente qualquer uma das posições, mas sustentou que era intuitivamente evidente que um mundo abrangendo elementos como beleza e amor seria superior, mesmo que a quantidade de prazer permanecesse constante. Ele afirmou ainda que, se um indivíduo adotasse a perspectiva oposta, “acho que é evidente que ele estaria errado”.

Agir o Utilitarismo e Governar o Utilitarismo

Durante meados do século XX, vários filósofos investigaram o papel das regras na filosofia utilitarista. A aplicação de regras já era considerada essencial para a selecção de acções adequadas, uma vez que a estimativa constante das consequências parecia susceptível de erros e pouco provável de produzir resultados óptimos. Paley já havia defendido o uso de regras, e Mill articula:

É verdadeiramente uma suposição caprichosa que, se a humanidade concordasse sobre a utilidade como critério de moralidade, continuaria, no entanto, sem consenso sobre o que é útil, e não tomaria medidas para garantir que os seus princípios sobre o assunto fossem ensinados aos jovens e aplicados pela lei e pela opinião pública... considerar as regras de moralidade como passíveis de melhoria é uma coisa; ignorar completamente as generalizações intermediárias e tentar testar cada ação individual diretamente pelo primeiro princípio é outra... A proposição de que a felicidade é o fim e o objetivo da moralidade não implica que nenhum caminho deva ser estabelecido em direção a esse objetivo... Ninguém argumenta que a arte da navegação não se baseia na astronomia porque os marinheiros mal podem esperar para calcular o Almanaque Náutico. Sendo criaturas racionais, embarcam com isso já calculado; e todas as criaturas racionais partem para o mar da vida com as mentes resolvidas nas questões comuns do certo e do errado.

O utilitarismo de regras, no entanto, postula uma função mais proeminente para as regras, uma característica que se acredita mitigar algumas das críticas mais severas da teoria, especialmente aquelas relativas à justiça e ao cumprimento de promessas. Smart (1956) e McCloskey (1957) empregaram inicialmente as designações de utilitarismo extremo e restrito, adotando em última análise os prefixos agir e regra. Da mesma forma, durante as décadas de 1950 e 1960, artigos académicos apoiaram e opuseram-se a esta forma emergente de utilitarismo, um discurso que acabou por levar ao estabelecimento da teoria agora reconhecida como utilitarismo de regras. O editor de uma antologia que compila estes artigos observou: "A evolução desta teoria constituiu um processo dialético de formulação, crítica, resposta e reformulação; a documentação desta progressão demonstra efetivamente o avanço colaborativo de uma teoria filosófica."

A distinção fundamental reside no critério utilizado para determinar a retidão de uma ação. Especificamente, o utilitarismo de ato afirma que uma ação é moralmente correta se produzir a maior utilidade, enquanto o utilitarismo de regra postula que uma ação é correta se aderir a uma regra projetada para maximizar a utilidade.

Em 1956, Urmson (1953) escreveu um artigo significativo argumentando que Mill baseava as regras em princípios utilitários. Posteriormente, trabalhos acadêmicos discutiram extensivamente esta interpretação de Mill. É altamente provável que Mill não pretendesse explicitamente estabelecer tal distinção, levando a evidências ambíguas em seus escritos. Uma compilação de 1977 das obras de Mill apresenta uma carta que parece apoiar a classificação de Mill como um utilitarista de ato. Nesta correspondência, Mill afirma:

Concordo com você que a maneira correta de testar as ações pelas suas consequências é testá-las pelas consequências naturais da ação específica, e não pelas que aconteceriam se todos fizessem o mesmo. Mas, na maior parte, a consideração do que aconteceria se todos fizessem o mesmo é o único meio que temos de descobrir a tendência do ato no caso particular.

Certos livros didáticos educacionais e pelo menos uma banca examinadora britânica introduzem uma diferenciação adicional entre o utilitarismo de regras forte e fraco. No entanto, a prevalência desta distinção no discurso académico permanece incerta. Um argumento comum postula que o utilitarismo de regras converge, em última análise, com o utilitarismo de atos. Isto porque, para qualquer regra estabelecida, se a sua violação gerar maior utilidade, a regra pode ser modificada incorporando uma sub-regra para lidar com tais circunstâncias excepcionais. Este processo de refinamento aplica-se a todas as exceções, resultando em “regras” que possuem uma infinidade de “sub-regras” correspondentes a cada cenário excepcional. Conseqüentemente, um agente é, em última análise, compelido a buscar o resultado que produza a maior utilidade.

Utilitarismo de dois níveis

Em seu trabalho de 1973, Princípios, R. M. Hare reconhece a convergência do utilitarismo de regras com o utilitarismo de atos, atribuindo esse resultado à especificidade irrestrita das regras. Hare afirma que uma motivação primária para o desenvolvimento do utilitarismo de regras foi explicar adequadamente os princípios morais gerais essenciais para a educação ética e a formação do caráter. Ele sugere, portanto, que "uma distinção entre o utilitarismo de atos e o utilitarismo de regras pode ser estabelecida restringindo a especificidade das regras, isto é, aumentando a sua generalidade". Esta diferenciação entre "utilitarismo de regras específicas" (que, como observado, se funde com o utilitarismo de atos) e "utilitarismo de regras gerais" constitui o conceito fundamental do utilitarismo de dois níveis de Hare.

Quando os indivíduos adotam a perspectiva de um "observador ideal" ou "brincam de Deus", eles empregam a forma específica de utilitarismo, uma prática necessária para determinar quais princípios gerais endossar e aderir. Por outro lado, durante o processo de "inculcar" valores morais ou quando confrontados com circunstâncias em que preconceitos humanos inerentes possam impedir cálculos utilitários precisos, os indivíduos devem aplicar a regra mais geral do utilitarismo.

Hare postula que, na aplicação prática, os indivíduos devem aderir predominantemente a princípios gerais:

A adesão a princípios gerais estabelecidos é geralmente preferível, uma vez que questionar estas regras em cenários morais típicos conduz muitas vezes a danos maiores do que defendê-las, a menos que as circunstâncias sejam excepcionalmente invulgares. Além disso, dadas as limitações humanas inerentes e os preconceitos cognitivos, é pouco provável que cálculos utilitários intrincados produzam consistentemente resultados óptimos.

Em seu trabalho de 1981, Pensamento Moral, Hare delineou dois arquétipos contrastantes. O "arcanjo" representa um indivíduo hipotético que possui conhecimento situacional completo, desprovido de preconceitos ou vulnerabilidades pessoais, que emprega consistentemente o raciocínio moral crítico para determinar as ações apropriadas. Por outro lado, o "prole" significa uma pessoa hipotética totalmente desprovida de capacidade de pensamento crítico, confiando apenas em julgamentos morais intuitivos e, consequentemente, aderindo a regras morais gerais adquiridas através de instrução ou imitação. Hare esclareceu que os indivíduos não são exclusivamente um ou outro, mas sim que "todos nós compartilhamos as características de ambos em graus limitados e variados e em momentos diferentes." Hare se absteve de prescrever casos específicos para os indivíduos adotarem um modo de pensamento "arcangélico" ou "proletário", reconhecendo que tal aplicação varia pessoalmente. No entanto, o raciocínio moral crítico serve como base fundamental para o pensamento moral intuitivo, orientando o seu desenvolvimento e, quando necessário, a sua revisão dos princípios morais gerais. Os indivíduos também recorrem ao pensamento crítico quando confrontam circunstâncias anômalas ou quando diretrizes morais intuitivas apresentam diretrizes contraditórias.

Utilitarismo de preferência

O utilitarismo de preferências defende ações que satisfaçam as preferências de todas as entidades afetadas. Embora John Harsanyi tenha introduzido inicialmente este conceito em seu trabalho de 1977, Moralidade e a Teoria do Comportamento Racional, ele está mais frequentemente ligado às contribuições de R. M. Hare, Peter Singer e Richard Brandt.

Harsanyi afirmou que sua estrutura teórica baseou-se em várias influências principais:

• Adam Smith, que conceituou a perspectiva moral como a de um observador imparcial, mas empático;
• Immanuel Kant, que enfatizou o princípio da universalidade, também interpretável como critério de reciprocidade;
• Os utilitaristas clássicos, que estabeleceram a maximização da utilidade social como critério moral fundamental; e
• "a teoria moderna do comportamento racional sob risco e incerteza, geralmente descrita como teoria da decisão bayesiana."

Harsanyi rejeitou o utilitarismo hedonista, argumentando a sua confiança num modelo psicológico antiquado, uma vez que não é evidente que todas as acções humanas sejam unicamente motivadas pela procura do prazer e pela evitação da dor. Ele também rejeitou o utilitarismo ideal, afirmando que "certamente não é verdade como observação empírica que o único propósito das pessoas na vida é ter 'estados mentais de valor intrínseco'."Harsanyi postulou que "o utilitarismo de preferência é a única forma de utilitarismo consistente com o importante princípio filosófico da autonomia de preferência." Ele ainda esclareceu isso como o princípio que afirma que "ao decidir o que é bom e o que é ruim para um determinado indivíduo, o critério final só pode ser seus próprios desejos e preferências".

Harsanyi introduziu duas qualificações significativas. Primeiro, reconhecendo que os indivíduos ocasionalmente têm preferências irracionais, ele diferenciou entre preferências “manifestas” e preferências “verdadeiras”. Preferências manifestas são aquelas “manifestadas pelo comportamento observado, incluindo preferências possivelmente baseadas em crenças factuais errôneas, ou em análises lógicas descuidadas, ou em emoções fortes que no momento dificultam enormemente a escolha racional”. Em contraste, as preferências verdadeiras representam “as preferências que ele teria se tivesse todas as informações factuais relevantes, sempre raciocinasse com o maior cuidado possível e estivesse num estado de espírito mais propício à escolha racional”. O utilitarismo de preferências visa satisfazer essas preferências verdadeiras.

A segunda qualificação estipula a exclusão de preferências anti-sociais, incluindo sadismo, inveja e ressentimento. Harsanyi justificou isso afirmando que os indivíduos que possuem tais preferências são parcialmente excluídos da comunidade moral.

A ética utilitarista postula que todos os indivíduos pertencem a uma comunidade moral singular. Embora uma pessoa que demonstre malevolência para com os outros continue a ser membro, esta inclusão não se estende à totalidade da sua personalidade. Especificamente, o aspecto do seu carácter que abriga sentimentos hostis e anti-sociais deve ser excluído desta comunidade moral e não tem qualquer reivindicação legítima no discurso relativo à definição de utilidade social.

Utilitarismo Negativo

Em seu trabalho de 1945, A Sociedade Aberta e seus Inimigos, Karl Popper argumentou que o princípio de “maximizar o prazer” deveria ser substituído pelo princípio de “minimizar a dor”. Popper afirmou que “não é apenas impossível, mas muito perigoso tentar maximizar o prazer ou a felicidade das pessoas, uma vez que tal tentativa deve levar ao totalitarismo”. Ele ainda articulou:

Do ponto de vista ético, não existe simetria entre sofrimento e felicidade, nem entre dor e prazer. Na minha avaliação, o sofrimento humano apresenta inerentemente um imperativo moral directo de assistência, ao passo que não surge qualquer exigência comparável para aumentar a felicidade de um indivíduo que já está a prosperar. Uma crítica adicional à máxima utilitarista "Maximize o prazer" é o seu pressuposto de um continuum contínuo prazer-dor, que permite a conceituação dos níveis de dor como graus negativos de prazer. Contudo, moralmente falando, a dor não pode ser contrabalançada pelo prazer, especialmente a dor de um indivíduo pelo prazer de outro. Consequentemente, em vez de defender a maior felicidade para o maior número de pessoas, uma abordagem mais moderada exigiria que se lutasse pela quantidade mínima de sofrimento evitável para todos.

A designação específica utilitarismo negativo foi cunhada por R. N. Smart, aparecendo como o título de sua réplica de 1958 a Popper. Nesta resposta, Smart postulou que o princípio exigiria logicamente a busca dos meios mais rápidos e menos agonizantes de erradicar toda a vida humana. Contrariando a afirmação de Smart, Simon Knutsson (2019) afirmou que o utilitarismo clássico e perspectivas consequencialistas análogas são aproximadamente igualmente propensos a implicar o extermínio da humanidade. Isto ocorre porque tais teorias aparentemente sugerem que os seres existentes deveriam ser eliminados e suplantados por outros mais felizes, se possível. Assim, Knutsson postulou:

O argumento relativo à destruição do mundo não constitui uma base válida para rejeitar o utilitarismo negativo em preferência a estas formas alternativas de consequencialismo, dado que existem argumentos comparáveis contra tais teorias que possuem força persuasiva pelo menos equivalente à do argumento da destruição do mundo contra o utilitarismo negativo.

Existem várias variantes do utilitarismo negativo, incluindo:

• Utilitarismo Total Negativo: Esta variante permite sofrimento que pode ser compensado ou melhorado dentro da experiência do mesmo indivíduo.
• Utilitarismo de Preferência Negativa: Esta abordagem contorna o dilema ético do assassinato moral, apelando para preferências existentes que tal ato infringiria. Ao mesmo tempo, necessita de uma justificativa para a geração de novas vidas, com uma justificativa potencial sendo a redução do grau médio de frustração de preferências.
• Interpretações pessimistas do utilitarismo negativo, que são observáveis em certos contextos filosóficos budistas.

O utilitarismo negativo é por vezes conceptualizado como um sub-ramo do utilitarismo hedonista contemporâneo, caracterizado pela sua maior ênfase na mitigação do sofrimento em comparação com o avanço da felicidade. O significado ético do sofrimento pode ser ampliado através da aplicação de uma métrica utilitarista “compassiva”, produzindo assim resultados análogos aos encontrados no prioritarismo.

Utilitarismo Motivo

Robert Merrihew Adams introduziu inicialmente o utilitarismo de motivo em 1976. Enquanto o utilitarismo de ato exige a seleção de ações com base em uma avaliação de qual ação otimizará a utilidade, e o utilitarismo de regra exige a implementação de regras projetadas para maximizar a utilidade geral, o utilitarismo de motivo emprega o cálculo de utilidade para escolher motivos e disposições com base em seus efeitos felizes gerais, com esses motivos e disposições selecionados governando subsequentemente nosso comportamento. escolhas.

A justificativa para a adoção do utilitarismo motivador no nível individual é paralela aos argumentos que apoiam o utilitarismo de regras no nível social. Adams (1976) cita a afirmação de Sidgwick de que "A felicidade (tanto geral quanto individual) provavelmente será mais bem alcançada se a medida em que nos propomos conscientemente a almejá-la for cuidadosamente restringida." A tentativa de realizar um cálculo de utilidade para cada instância geralmente resulta em resultados abaixo do ideal. Os proponentes afirmam que a implementação de regras criteriosamente escolhidas no nível social e o cultivo de motivos adequados no nível pessoal têm maior probabilidade de produzir resultados gerais superiores, mesmo que esta abordagem ocasionalmente dite uma ação considerada incorreta quando avaliada em relação aos critérios utilitários do ato.

Adams conclui que "a ação correta, pelos padrões utilitários do ato, e a motivação correta, pelos padrões utilitários do motivo, são incompatíveis em alguns casos". No entanto, Fred Feldman contesta a inevitabilidade desta conclusão, afirmando que "o conflito em questão resulta de uma formulação inadequada das doutrinas utilitaristas; os motivos não desempenham nenhum papel essencial nele... [e que] ... [p]precisamente o mesmo tipo de conflito surge mesmo quando o MU é deixado de fora de consideração e o UA é aplicado por si só." Feldman, em vez disso, defende uma forma modificada de utilitarismo de ato que elimina o conflito percebido com o utilitarismo de motivo.

Maximização de riqueza

A maximização da riqueza, um desenvolvimento distinto do século XX decorrente do pensamento utilitário, origina-se economicamente do conceito de "potenciais melhorias de Pareto" proposto por Nicholas Kaldor, John Hicks e Tibor Scitovsky. Ao contrário dos critérios tradicionais de Pareto, que determinam que nenhum indivíduo seja prejudicado, a maximização da riqueza - intimamente associada à eficiência de Kaldor-Hicks - sanciona alterações que aumentam o excedente económico agregado, mesmo que certas partes incorram em perdas, desde que os beneficiários possam teoricamente indemnizar aqueles que são negativamente afectados. Este quadro postula que uma política ou regra é socialmente desejável se gerar um aumento líquido na “riqueza” colectiva, geralmente quantificada pela disposição dos indivíduos a pagar por resultados específicos. Os proponentes afirmam que, ao converter preferências variadas em valores monetários comensuráveis, a maximização da riqueza oferece uma solução para o desafio de agregar “utilidades” interpessoalmente. Por outro lado, os críticos afirmam que os indivíduos ricos podem efetivamente “superar” os menos ricos, distorcendo assim os resultados. Os defensores afirmam que as preocupações relativas à distribuição podem ser abordadas através de mecanismos fiscais, como impostos e transferências, permitindo que a maximização da riqueza direcione a alocação eficiente de recursos dentro do domínio legal.

Críticas e refutações

Dado que o utilitarismo constitui uma família de teorias interligadas desenvolvidas ao longo de dois séculos, e não uma doutrina singular, as críticas que lhe são dirigidas surgem de lógicas diversas e visam vários aspectos.

Agregação de utilitários

A crítica que afirma que “o utilitarismo não leva a sério a distinção entre pessoas” ganhou força significativa após a publicação em 1971 de Uma Teoria da Justiça, de John Rawls. Esta noção também é central para a rejeição do utilitarismo por Richard Ryder, defensor dos direitos dos animais, onde ele se refere à "fronteira do indivíduo", implicando que nem a dor nem o prazer podem transcender este limite pessoal. No entanto, uma objeção comparável foi articulada em 1970 por Thomas Nagel, que argumentou que o consequencialismo "trata os desejos, necessidades, satisfações e insatisfações de pessoas distintas como se fossem os desejos, etc., de um pessoa de massa." Ainda antes, David Gauthier observou que o utilitarismo presume que "a humanidade é uma super-pessoa, cuja maior satisfação é o objetivo da ação moral. ... Mas isso é absurdo. Os indivíduos têm desejos, não a humanidade; os indivíduos buscam a satisfação, não a humanidade. A satisfação de uma pessoa não faz parte de nenhuma satisfação maior." Consequentemente, a agregação de utilidade torna-se impraticável, dado que tanto a dor como a felicidade são inerentes e indivisíveis da consciência individual que as experimenta, impedindo assim a soma de diversos prazeres em vários indivíduos.

Um contra-argumento comum a esta crítica é que, embora pareça resolver certos problemas, gera simultaneamente outros novos. Intuitivamente, existem inúmeras situações em que os indivíduos desejam considerar as implicações numéricas. Alastair Norcross articulou esta perspectiva:

[S]uponha que Homer se depare com a dolorosa escolha entre salvar Barney de um prédio em chamas ou salvar Moe e Apu do prédio... é claramente melhor para Homer salvar o número maior, precisamente porque é um número maior. ... Alguém que realmente considere o assunto seriamente pode afirmar honestamente que acredita que é pior que uma pessoa morra do que toda a população senciente do universo seja severamente mutilada? É claro que não.

A diferenciação entre indivíduos pode ser mantida enquanto ainda agrega utilidade, desde que a influência da empatia no comportamento humano seja reconhecida. Iain King apoia este ponto de vista, propondo que as origens evolutivas da empatia permitem aos humanos considerar os interesses dos outros, embora exclusivamente numa base individual, "uma vez que só podemos imaginar-nos na mente de uma outra pessoa de cada vez." King aproveita esta compreensão para modificar o utilitarismo, potencialmente unindo a estrutura filosófica de Bentham à deontologia e à ética da virtude.

O filósofo John Taurek argumentou que o conceito de agregar felicidade ou prazer entre vários indivíduos é fundamentalmente incompreensível, afirmando que o número de pessoas afetadas numa determinada situação não tem significado moral. A principal objeção de Taurek centrava-se na incapacidade de articular o que significa uma situação ser cinco vezes pior se cinco indivíduos morrerem em comparação com um. Ele afirmou: “Não posso dar uma explicação satisfatória do significado de julgamentos deste tipo” (p. 304). Ele postulou que cada pessoa só pode experimentar a perda de sua própria felicidade ou prazer. Consequentemente, a morte de cinco indivíduos não equivale a cinco vezes a perda de felicidade ou prazer, pois não existe uma entidade única que experimente este sofrimento multiplicado. Taurek elaborou: "A perda potencial de cada pessoa tem o mesmo significado para mim, apenas como uma perda apenas para essa pessoa. Como, por hipótese, tenho uma preocupação igual por cada pessoa envolvida, sou levado a dar a cada uma delas uma chance igual de ser poupado de sua perda" (p. 307). Derek Parfit (1978) e outros estudiosos criticaram o argumento de Taurek, que continua sendo um assunto de debate contínuo.

O aspecto temporal do cálculo

Uma crítica fundamental, posteriormente abordada por Mill, postulou que o tempo necessário para determinar o curso de ação ideal provavelmente resultaria na perda da oportunidade de implementá-lo. Mill respondeu afirmando que havia tempo suficiente disponível para avaliar os resultados potenciais:

[N]amadamente, toda a duração passada da espécie humana. Durante todo esse tempo, a humanidade aprendeu por experiência as tendências das ações; da qual depende toda a prudência, bem como toda a moralidade da vida... É estranha a noção de que o reconhecimento de um primeiro princípio seja inconsistente com a admissão de princípios secundários. Informar um viajante sobre o local do seu destino final não significa proibir o uso de marcos e postes de orientação no caminho. A proposição de que a felicidade é o fim e a meta da moralidade não significa que nenhum caminho deva ser traçado para esse objetivo, ou que as pessoas que vão para lá não devam ser aconselhadas a seguir uma direção em vez de outra. Os homens realmente deveriam parar de falar bobagens sobre esse assunto, que não falariam nem ouviriam sobre outros assuntos de interesse prático.

Mais recentemente, Hardin reiterou esse argumento, afirmando: "Deveria constranger os filósofos o fato de eles terem levado essa objeção a sério. Considerações paralelas em outras esferas são descartadas com eminentemente bom senso. Lord Devlin observa, 'se o homem razoável" trabalhasse para governar ", examinando até o ponto de compreensão cada formulário que lhe fosse entregue, a vida comercial e administrativa do país iria rastejar para um paralisação.'"

Essas considerações obrigam até mesmo os utilitaristas de ação a empregar "regras práticas", um termo cunhado por Smart (1973).

Críticas à Teoria do Valor Utilitarista

A afirmação utilitarista de que o bem-estar constitui o único valor moral intrínseco tem atraído críticas consideráveis. Thomas Carlyle desacreditou a "Utilidade Benthamee", caracterizando-a como um sistema de "virtude por lucros e perdas" que reduz o "mundo de Deus a uma máquina a vapor bruta e morta" e a "infinita Alma celestial do Homem a uma espécie de balança de feno para pesar feno e cardos, prazeres e dores". Da mesma forma, Karl Marx, em Das Kapital, criticou o utilitarismo de Bentham pelo seu aparente fracasso em reconhecer as diversas fontes de alegria humana em vários contextos socioeconómicos.

Marx elaborou ainda mais este ponto, afirmando:

Com a mais seca ingenuidade, ele considera o lojista moderno, especialmente o lojista inglês, como o homem normal. Tudo o que é útil para este homem estranho e normal, e para o seu mundo, é absolutamente útil. Essa medida, então, ele aplica ao passado, ao presente e ao futuro. A religião cristã, por exemplo, é “útil”, “porque proíbe em nome da religião as mesmas faltas que o código penal condena em nome da lei”. A crítica artística é "prejudicial", porque perturba pessoas dignas em sua apreciação de Martin Tupper, etc. Com esse lixo o corajoso sujeito, com seu lema, "nulla dies sine linea [nenhum dia sem linha]", empilhou montanhas de livros.

O Papa João Paulo II, apoiando-se na sua filosofia personalista, afirmou que um risco significativo do utilitarismo reside na sua propensão para tratar os indivíduos, não menos que os objectos, como meros instrumentos. Ele articulou esta preocupação afirmando: "O utilitarismo é uma civilização de produção e de uso, uma civilização de coisas e não de pessoas, uma civilização na qual as pessoas são usadas da mesma forma que as coisas são usadas."

Objeção de Exigência

O utilitarismo de lei exige que os indivíduos não apenas se esforcem para maximizar a utilidade geral, mas também o façam com absoluta imparcialidade. John Stuart Mill enfatizou isso, afirmando: "Entre a sua própria felicidade e a dos outros, o utilitarismo exige que ele seja tão estritamente imparcial quanto um espectador desinteressado e benevolente." Os críticos argumentam que esta dupla exigência torna o utilitarismo excessivamente exigente, pois postula que o bem-estar de estranhos tem peso moral igual ao dos amigos, da família ou de si mesmo. A objeção destaca que “o que torna esta exigência tão exigente é o número gigantesco de estranhos que precisam de ajuda e as oportunidades indefinidamente muitas de fazer sacrifícios para ajudá-los”. Shelly Kagan elabora ainda mais, afirmando: "Dados os parâmetros do mundo real, não há dúvida de que... (no máximo)... promover o bem exigiria uma vida de dificuldades, abnegação e austeridade... uma vida dedicada à promoção do bem seria realmente severa."

Hooker (2002) identifica duas facetas principais deste problema: o utilitarismo do ato necessita de enormes sacrifícios por parte dos indivíduos mais ricos e também exige a renúncia ao bem-estar pessoal, mesmo quando o bem coletivo seria apenas ligeiramente melhorado. Outra perspectiva sobre esta crítica é que o utilitarismo exclui o conceito de auto-sacrifício moralmente permissível que excede o chamado do dever. Mill afirmou isso inequivocamente, afirmando: "Um sacrifício que não aumenta, ou tende a aumentar, a soma total da felicidade, é considerado desperdiçado."

Uma abordagem para abordar essa objeção de exigência é abraçar plenamente seus requisitos. Esta postura é particularmente adotada por Peter Singer, que afirma:

Sem dúvida, preferimos instintivamente ajudar aqueles que estão próximos de nós. Poucos poderiam ficar parados vendo uma criança se afogar; muitos podem ignorar as mortes evitáveis ​​de crianças em África ou na Índia. A questão, contudo, não é o que normalmente fazemos, mas o que devemos fazer, e é difícil ver qualquer justificação moral sólida para a visão de que a distância, ou a pertença à comunidade, faz uma diferença crucial nas nossas obrigações.

Por outro lado, outros estudiosos afirmam que uma teoria moral tão divergente das convicções morais profundamente enraizadas necessita de rejeição ou de modificação substancial. Consequentemente, vários esforços têm sido feitos para adaptar o utilitarismo para mitigar as suas exigências ostensivamente excessivas. Uma dessas estratégias envolve abandonar o imperativo da maximização da utilidade. Por exemplo, em Satisficing Consequentialism, Michael Slote defende uma versão do utilitarismo onde "um ato pode ser qualificado como moralmente correto por ter consequências boas o suficiente, mesmo que consequências melhores pudessem ter sido produzidas". Um dos principais benefícios deste sistema é a sua capacidade de incorporar o conceito de ações supererrogatórias.

Samuel Scheffler propõe uma perspectiva alternativa, modificando a estipulação de que todos os indivíduos devem ser tratados de forma idêntica. Especificamente, Scheffler introduz uma “prerrogativa centrada no agente”, que permite aos indivíduos priorizar os seus próprios interesses de forma mais significativa do que os dos outros durante o cálculo da utilidade global. Kagan postula que esta abordagem poderia ser justificada porque “um requisito geral para promover o bem não teria a base motivacional necessária para requisitos morais genuínos”. Além disso, Kagan argumenta que a independência pessoal é crucial para promover compromissos e relações pessoais estreitas, e "o valor de tais compromissos produz uma razão positiva para preservar dentro da teoria moral pelo menos alguma independência moral para o ponto de vista pessoal." Ele postula que numerosas questões emergem da interpretação convencional, uma vez que um utilitarista consciencioso pode ser compelido a compensar as deficiências dos outros, contribuindo assim desproporcionalmente.

Gandjour examina especificamente a dinâmica do mercado, analisando se os indivíduos que operam nos mercados podem alcançar um utilitarismo óptimo. Ele enumera vários pré-requisitos rigorosos para este resultado, incluindo a necessidade de os indivíduos exibirem racionalidade instrumental, de os mercados serem perfeitamente competitivos e de a renda e os bens sofrerem redistribuição.

Harsanyi afirma que a objeção falha em reconhecer que "as pessoas atribuem utilidade considerável à liberdade de obrigações morais indevidamente pesadas... a maioria das pessoas preferirá uma sociedade com um código moral mais relaxado, e sentirá que tal sociedade alcançará um nível mais elevado de utilidade média - mesmo que a adoção de tal código moral deva levar a algumas perdas em realizações económicas e culturais (desde que essas perdas permaneçam dentro de limites toleráveis)." Consequentemente, ele conclui que “o utilitarismo, se interpretado corretamente, produzirá um código moral com um padrão de conduta aceitável muito abaixo do nível da mais alta perfeição moral, deixando bastante espaço para ações supererrogatórias que excedam esse padrão mínimo”.

Críticas baseadas em deveres

W. D. Ross, adoptando um ponto de vista deontológico pluralista, admite a existência de um dever de maximizar o bem agregado, consistente com os princípios utilitários. No entanto, Ross argumenta que esta obrigação representa apenas um entre vários outros deveres, tais como o imperativo de cumprir promessas ou de retificar ações ilícitas, que são ignorados por uma estrutura utilitarista simplista e reducionista.

Roger Scruton, um defensor da deontologia, sustentou que o utilitarismo integra inadequadamente o conceito de dever nos julgamentos éticos. Ele apresentou o dilema de Anna Karenina, que enfrentava uma escolha entre sua afeição por Vronsky e suas obrigações para com o marido e o filho. Scruton observou: "Suponha que Anna raciocinasse que é melhor satisfazer dois jovens saudáveis e frustrar um idoso do que satisfazer um idoso e frustrar dois jovens, por um fator de 2,5 para 1: logo, estou indo embora. O que pensaríamos, então, de sua seriedade moral?"

Utilitário de quantificação

Uma crítica frequente ao utilitarismo diz respeito à dificuldade inerente em quantificar, comparar ou medir a felicidade ou o bem-estar geral. Rachael Briggs observa na Stanford Encyclopedia of Philosophy:

Uma objeção a esta interpretação da utilidade é que pode não haver um único bem (ou mesmo qualquer bem) que a racionalidade exija que procuremos. Mas se entendermos a "utilidade" de forma suficientemente ampla para incluir todos os fins potencialmente desejáveis ​​- prazer, conhecimento, amizade, saúde e assim por diante - não é claro que exista uma forma única e correcta de fazer as trocas entre diferentes bens, de modo a que cada resultado receba uma utilidade. Pode não haver uma boa resposta para a questão de saber se a vida de um monge asceta contém mais ou menos coisas boas do que a vida de um libertino feliz – mas atribuir utilidades a estas opções obriga-nos a compará-las.

Quando conceituada dessa maneira, a utilidade representa uma preferência pessoal, sem qualquer métrica objetiva para avaliação.

Críticas às obrigações especiais

O desrespeito pelas obrigações especiais constitui uma crítica de longa data ao utilitarismo. Especificamente, o utilitarismo clássico não atribui peso preferencial às relações familiares. William Godwin, um dos primeiros utilitários e associado de Jeremy Bentham, foi um dos primeiros a abordar esta questão. Em sua obra Enquiry Concerning Political Justice, Godwin argumentou que as necessidades pessoais deveriam ser subordinadas ao objetivo de alcançar o maior bem para o maior número de indivíduos. Ilustrando este princípio, ele aplicou a máxima utilitarista "de que deve ser preferida a vida que seja mais propícia ao bem geral" a uma escolha hipotética entre salvar "o ilustre Arcebispo de Cambray" ou a sua camareira, afirmando:

Mesmo que a camareira fosse a minha esposa, a minha mãe ou a minha benfeitora, isso não modificaria a validade da proposição. A vida do Arcebispo teria maior valor do que a da camareira; consequentemente, a justiça pura e não adulterada invariavelmente priorizaria a vida mais valiosa.

Utilitarismo e a negligência da justiça

Rosen (2003) argumenta que afirmar que os utilitaristas do ato desconsideram as regras constitui uma falácia do "espantalho". Da mesma forma, R. M. Hare critica "a caricatura grosseira do utilitarismo do ato, que é a única versão dele com a qual muitos filósofos parecem estar familiarizados". Considerando as discussões de Bentham sobre “males de segunda ordem”, seria uma descaracterização significativa sugerir que ele ou outros utilitaristas de atos apoiariam a punição de um indivíduo inocente em prol de um bem maior. Apesar disso, os críticos do utilitarismo afirmam frequentemente que a teoria permite inerentemente tais ações, independentemente do acordo dos proponentes.

O "Cenário do Xerife"

H. J. McCloskey apresentou uma articulação clássica desta crítica em seu "cenário do xerife" de 1957:

Considere um cenário em que um xerife deve escolher entre dois cursos de ação: ou implicar falsamente um indivíduo negro por um estupro que incitou a animosidade racial (onde uma pessoa negra específica é amplamente considerada culpada, embora o xerife saiba o contrário) - evitando assim graves distúrbios anti-negros que provavelmente resultariam em fatalidades e exacerbariam o ódio racial entre comunidades brancas e negras - ou perseguir o verdadeiro perpetrador, consequentemente permitindo que os anti-negros o desenrolar de motins, ao mesmo tempo que tenta mitigar o seu impacto. Nesta situação, um xerife extremamente utilitário seria aparentemente compelido a incriminar o indivíduo negro.

O uso do utilitarismo “extremo” por McCloskey denota o que posteriormente ficou conhecido como utilitarismo de ato. Ele propõe que um contra-argumento potencial é que o xerife se absteria de incriminar um indivíduo negro inocente devido a uma regra geral: “não punir uma pessoa inocente”. Uma perspectiva alternativa sugere que os motins que o xerife procura evitar poderiam, a longo prazo, produzir uma utilidade positiva, destacando as questões raciais e mobilizando recursos para aliviar as tensões intercomunitárias. Em uma publicação subsequente, McCloskey detalha ainda mais:

Sem dúvida, o utilitarista deve admitir que, independentemente das realidades empíricas, permanece logicamente concebível que um sistema de punição “injusto” – por exemplo, um sistema que incorpore penalidades coletivas, legislação e sanções retroativas, ou a punição dos pais e parentes dos infratores – poderia ser mais benéfico do que um sistema de punição “justo”.

Os Irmãos Karamazov

Fyodor Dostoyevsky articulou uma iteração anterior desse argumento em seu romance Os Irmãos Karamazov, onde o personagem Ivan faz uma pergunta desafiadora a seu irmão Alyosha:

Responda-me diretamente, eu te imploro: visualize-se construir o edifício do destino humano, com o objetivo final de trazer felicidade, paz e repouso às pessoas. No entanto, para conseguir isso, você deve inevitavelmente e inevitavelmente torturar uma única e minúscula criatura – uma criança – e erguer sua estrutura sobre os alicerces de suas lágrimas não correspondidas. Você consentiria em ser o arquiteto sob tais termos? ... Além disso, você pode conceber que as pessoas para quem você está construindo concordariam em aceitar sua felicidade, fundada no sangue injustificado de uma criança torturada, e, tendo aceitá-la, permaneceriam perpetuamente contentes?

Ursula K. Le Guin explorou ainda mais esse dilema ético em seu aclamado conto de 1973, The Ones Who Walk Away from Omelas.

O desafio de prever consequências

Os críticos afirmam que a inerente imprevisibilidade das consequências torna inviáveis os cálculos exigidos pelo utilitarismo. Daniel Dennett chama este fenómeno de “efeito Three Mile Island”, destacando a impossibilidade de atribuir um valor de utilidade exacto a tal evento e de determinar definitivamente se o quase colapso foi, em última análise, benéfico ou prejudicial. Dennett postula que o incidente poderia ser considerado positivo se levasse a lições que evitassem ocorrências graves subsequentes. Russell Hardin (1990) refuta essas afirmações, argumentando que o imperativo moral do utilitarismo - definido como "definir o direito como boas consequências e motivar as pessoas a alcançá-las" - pode ser diferenciado da capacidade de aplicar com precisão princípios racionais. Esses princípios, observa ele, “dependem dos fatos percebidos do caso e do equipamento mental do ator moral específico”. Hardin sustenta que as limitações e a variabilidade deste último não exigem a rejeição do primeiro. Ele elabora ainda: "Se desenvolvermos um sistema melhor para determinar relações causais relevantes, para que possamos escolher ações que melhor produzam os fins pretendidos, não se segue que devamos mudar a nossa ética. O impulso moral do utilitarismo é constante, mas as nossas decisões sob ele dependem do nosso conhecimento e compreensão científica."

Historicamente, o utilitarismo reconheceu a impossibilidade de alcançar certeza nestes domínios, com Bentham e Mill afirmando a necessidade de confiar nas tendências das ações para gerar consequências. G. E. Moore, em seus escritos de 1903, articulou:

Certamente não podemos esperar comparar diretamente os seus efeitos, exceto num futuro limitado; e todos os argumentos que já foram usados ​​em Ética, e sobre os quais comumente agimos na vida comum, direcionados a mostrar que um curso é superior a outro, são (além dos dogmas teológicos) limitados a apontar tais prováveis ​​vantagens imediatas... Uma lei ética mais se assemelha a uma previsão científica do que a uma lei científica; tais previsões são inerentemente probabilísticas, mesmo que a probabilidade seja substancial.

Considerações Adicionais

Felicidade média versus felicidade total

Em Os Métodos de Ética, Henry Sidgwick colocou a questão fundamental: "É a felicidade total ou média que procuramos atingir ao máximo?" Paley observou que, apesar de discutir a felicidade comunitária, “a felicidade de um povo é composta pela felicidade de pessoas solteiras; e a quantidade de felicidade só pode ser aumentada aumentando o número de perceptivos, ou o prazer de suas percepções”. Ele argumentou ainda que, excluindo cenários extremos como populações escravizadas, a felicidade agregada geralmente se correlaciona com o número de indivíduos. Portanto, concluiu Paley, “a decadência da população é o maior mal que um Estado pode sofrer; e a sua melhoria é o objectivo que deve, em todos os países, ser visado em detrimento de qualquer outro objectivo político”. Smart articulou uma perspectiva comparável, afirmando que, ceteris paribus, um universo contendo dois milhões de indivíduos felizes supera um com apenas um milhão. Isto implica que, segundo a teoria, o aumento da população global é moralmente desejável, desde que a felicidade total continue a aumentar. William Shaw propõe que o dilema de Parfit pode ser contornado diferenciando-se entre indivíduos potenciais, que não são uma preocupação, e indivíduos futuros reais, que merecem consideração. Shaw afirma: "O utilitarismo valoriza a felicidade das pessoas, não a produção de unidades de felicidade. Conseqüentemente, ninguém tem obrigação positiva de ter filhos. No entanto, se você decidiu ter um filho, então você tem a obrigação de dar à luz a criança mais feliz que puder."

Por outro lado, avaliar a utilidade de uma população com base na sua utilidade média evita a conclusão repugnante de Parfit, mas introduz desafios alternativos. Por exemplo, introduzir um indivíduo com felicidade moderada numa sociedade altamente feliz seria considerado uma acção antiética. Além disso, esta teoria sugere que a erradicação de indivíduos cuja felicidade caia abaixo da média constituiria um bem moral, pois aumentaria a felicidade média geral. Além disso, os cálculos derivados da utilidade média afirmam de forma implausível que um estado de sofrimento densamente povoado é preferível a um estado menos povoado. O princípio da utilidade média também postula que um grupo que sofre tortura brutal seria melhorado pela inclusão de indivíduos adicionais que são submetidos a um tormento ligeiramente menos severo.

Motivos, intenções e ações

Normalmente, o utilitarismo avalia a retidão moral ou impropriedade de uma ação apenas com base em suas consequências. Bentham diferenciou meticulosamente entre motivo e intenção, afirmando que os motivos não são intrinsecamente nem bons nem maus, mas adquirem tais designações com base na sua propensão para gerar prazer ou dor. Afirmou ainda que, “de todo tipo de motivo, podem proceder ações boas, outras más e outras indiferentes”. Mill ecoou esta perspectiva, declarando explicitamente que "o motivo não tem nada a ver com a moralidade da ação, mas muito com o valor do agente. Aquele que salva um semelhante do afogamento faz o que é moralmente certo, seja o seu motivo o dever, ou a esperança de ser pago pelo seu trabalho. "No entanto, o papel da intenção apresenta um cenário mais complexo. Numa nota de rodapé da segunda edição de Utilitarismo, Mill articulou que “a moralidade da ação depende inteiramente da intenção – isto é, do que o agente deseja fazer”. Ele também afirmou em outro lugar: "A intenção e o motivo são duas coisas muito diferentes. Mas é a intenção, isto é, a previsão das consequências, que constitui a correção ou injustiça moral do ato."

A interpretação precisa da nota de rodapé de Mill permanece um assunto de debate acadêmico. O desafio interpretativo gira principalmente em torno de elucidar por que as intenções deveriam influenciar a avaliação moral de uma ação, dada a primazia das consequências, enquanto os motivos não deveriam. Uma explicação proposta "envolve supor que a 'moralidade' do ato é uma coisa, provavelmente relacionada com o mérito ou culpa do agente, e sua correção ou injustiça, outra". Jonathan Dancy, no entanto, refuta esta interpretação, argumentando que Mill conecta explicitamente a intenção à avaliação do ato em si, e não ao caráter do agente.

Roger Crisp oferece uma interpretação que faz referência a uma definição fornecida por Mill em A System of Logic, onde Mill afirma que uma "intenção de produzir o efeito é uma coisa; o efeito produzido em consequência da intenção é outra coisa; os dois juntos constituem a ação". Consequentemente, mesmo que duas ações se pareçam externamente, elas serão distintas se as suas intenções subjacentes diferirem. Dancy observa que esta explicação não esclarece por que as intenções são significativas, enquanto os motivos não o são.

Uma terceira interpretação postula que uma ação pode ser vista como um processo complexo que compreende múltiplos estágios, com a intenção ditando quais desses estágios são parte integrante da ação. Embora Dancy favoreça esta interpretação, ele reconhece que ela pode não se alinhar com a perspectiva do próprio Mill, já que Mill "nem mesmo permitiria que 'p&q' expressasse uma proposição complexa". Mill afirmou em seu Sistema de Lógica I iv. 3, a respeito de 'César está morto e Brutus está vivo', que "podemos muito bem chamar uma rua de uma casa complexa, assim como essas duas proposições são uma proposição complexa."

Finalmente, embora os motivos possam não determinar diretamente a moralidade de uma ação, isso não impede os utilitaristas de cultivar motivos específicos se tal cultivo contribuir para um aumento na felicidade geral.

Outros Seres Sencientes

Em Uma Introdução aos Princípios de Moral e Legislação, Bentham postulou: "a questão não é: eles podem raciocinar? nem, eles podem falar? mas, eles podem sofrer?" Embora a distinção de Mill entre prazeres superiores e inferiores possa implicar um estatuto superior para os humanos, ele posteriormente afirmou a posição de Bentham no seu ensaio "Whewell on Moral Philosophy", rotulando-a de uma "nobre antecipação". Mill elaborou ainda mais: "Concedido que qualquer prática causa mais dor aos animais do que dá prazer ao homem; essa prática é moral ou imoral? E se, exatamente na proporção em que os seres humanos levantam suas cabeças para fora do pântano do egoísmo, eles não respondem em uma só voz 'imoral', que a moralidade do princípio da utilidade seja para sempre condenada."

Henry Sidgwick examinou de forma semelhante as ramificações do utilitarismo em relação aos animais não humanos, afirmando:

"Devemos em seguida considerar quem são os 'todos', cuja felicidade deve ser levada em conta. Devemos estender nossa preocupação a todos os seres capazes de prazer e dor cujos sentimentos são afetados por nossa conduta? ou devemos limitar nossa visão à felicidade humana? A primeira visão é aquela adotada por Bentham e Mill, e (acredito) pela escola utilitarista em geral: e está obviamente mais de acordo com a universalidade que é característica de seu princípio ... parece arbitrária e irracional excluir do fim, como assim concebido, qualquer prazer de qualquer ser senciente."

Entre os filósofos utilitários contemporâneos, Peter Singer é proeminentemente conhecido por defender que o bem-estar de todos os seres sencientes merece igual consideração. Singer postula que os direitos são conferidos com base no nível de senciência de uma criatura, independentemente de sua espécie. Ele afirma que os humanos frequentemente exibem especismo – uma prática discriminatória contra não-humanos – em contextos éticos. Singer argumenta que o especismo não pode ser justificado dentro do utilitarismo, uma vez que não existe nenhuma distinção racional entre o sofrimento dos humanos e dos animais não humanos; conseqüentemente, todo sofrimento deve ser aliviado. Singer escreve: "O racista viola o princípio da igualdade ao dar maior peso aos interesses dos membros de sua própria raça, quando há um conflito entre os interesses deles e os interesses de outra raça. Da mesma forma, o especista permite que os interesses de sua própria espécie se sobreponham aos interesses maiores dos membros de outras espécies. O padrão é o mesmo em cada caso... A maioria dos seres humanos são especistas." julgamentos utilitários. Tyler Cowen argumenta ainda que se os animais individuais são considerados portadores de utilidade, então as atividades predatórias dos carnívoros deveriam ser restringidas em relação às suas vítimas, propondo: "No mínimo, deveríamos limitar os subsídios atuais aos carnívoros da natureza."

Esta perspectiva, no entanto, contrasta com a ecologia profunda, que postula que todas as formas de vida e natureza possuem valor intrínseco, independentemente de serem consideradas sencientes. O utilitarismo, por outro lado, nega a posição moral às formas de vida incapazes de experimentar prazer ou desconforto, pois é impossível aumentar a felicidade ou diminuir o sofrimento de entidades que não conseguem sentir esses estados. Cantor escreve:

A capacidade de sofrer e de desfrutar as coisas é um pré-requisito para ter quaisquer interesses, uma condição que deve ser satisfeita antes de podermos falar de interesses de qualquer forma significativa. Seria absurdo dizer que não é do interesse de uma pedra ser chutada na estrada por um estudante. Uma pedra não tem interesses porque não pode sofrer. Nada que possamos fazer poderá fazer alguma diferença para o seu bem-estar. Um rato, por outro lado, tem interesse em não ser atormentado, porque sofrerá se for. Se um ser sofre, não pode haver justificação moral para recusar levar esse sofrimento em consideração. Não importa qual seja a natureza do ser, o princípio da igualdade exige que o seu sofrimento seja contado igualmente com o sofrimento semelhante - na medida em que possam ser feitas comparações grosseiras - de qualquer outro ser. Se um ser não é capaz de sofrer, nem de experimentar prazer ou felicidade, não há nada a ser levado em conta.

Consequentemente, o valor moral dos organismos unicelulares, de certos organismos multicelulares e dos fenómenos naturais como os rios é determinado unicamente pelas vantagens que conferem aos seres sencientes. Da mesma forma, o utilitarismo não atribui inerentemente valor intrínseco à biodiversidade; no entanto, os benefícios que a biodiversidade oferece aos seres sencientes muitas vezes exigem a sua preservação geral dentro de uma estrutura utilitária.

Mentes Digitais

Nick Bostrom e Carl Shulman postulam que os avanços contínuos na inteligência artificial provavelmente permitirão a criação de mentes digitais que requerem menos recursos e possuem uma taxa e intensidade significativamente maiores de experiência subjetiva em comparação com os humanos. Estas entidades, denominadas “superbeneficiários”, também podem ser imunes à adaptação hedónica. Bostrom defendeu a identificação de estratégias que facilitariam a coexistência mutuamente benéfica das mentes digitais e biológicas, permitindo que todas as formas prosperassem.

Aplicação para problemas específicos

Este conceito tem sido aplicado a diversos campos, incluindo a economia do bem-estar social, as investigações sobre a justiça, a crise global da pobreza, as implicações éticas da pecuária e o imperativo de mitigar os riscos existenciais para a humanidade. No que diz respeito à veracidade, certos utilitaristas endossam o uso de mentiras inocentes.

Pobreza Mundial

Um artigo publicado no American Economic Journal explorou a aplicação da ética utilitarista à redistribuição da riqueza. A revista afirmou que tributar os indivíduos ricos representa a utilização mais eficaz do seu rendimento disponível, afirmando que tais fundos geram utilidade para o maior número de pessoas através da prestação de serviços governamentais. Numerosos filósofos utilitaristas, nomeadamente Peter Singer e Toby Ord, sustentam que os indivíduos nos países desenvolvidos têm uma obrigação particular de contribuir para a erradicação da pobreza extrema global, por exemplo, doando consistentemente uma parte dos seus rendimentos a organizações de caridade. Singer, por exemplo, postula que as contribuições de caridade podem salvar vidas ou aliviar doenças relacionadas com a pobreza, representando uma alocação de fundos superior, dada a felicidade significativamente maior que conferem às pessoas em situação de pobreza extrema, em comparação com o benefício marginal experimentado por indivíduos que vivem em relativa riqueza. Além disso, Singer defende não só a doação de uma parte substancial dos rendimentos para instituições de caridade, mas também o direcionamento desses fundos para as organizações com melhor relação custo-benefício, maximizando assim o bem geral em alinhamento com os princípios utilitários. As proposições de Singer influenciaram fundamentalmente o movimento contemporâneo do altruísmo eficaz.

Escolha Social

Justiça Criminal

Referências

Referências

Citações

Bibliografia

• Nathanson, Stephen. "Agir e Governar o Utilitarismo." Em Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC37741658.
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