Vedanta

Vedanta (; sânscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), também identificado como Uttara Mīmāṃsā, constitui uma das seis escolas ortodoxas (āstika) de filosofia hindu e exegese textual. O termo Vedanta, que significa 'conclusão dos Vedas', abrange conceitos filosóficos derivados ou reinterpretados do conteúdo especulativo e enumerativo dos Upanishads. Esses conceitos enfatizam de várias maneiras a devoção, o conhecimento e a liberação. O Vedanta evoluiu para inúmeras tradições, cada uma oferecendo interpretações distintas de um corpus textual fundamental conhecido como Prasthānatrayī, ou 'as três fontes'. Este corpus compreende os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita.

Vedanta (; Sânscrito: वेदान्त, IAST: Vedānta [ʋeːdɑ́ːntɐ]), também conhecido como Uttara Mīmāṃsā, é uma das seis escolas ortodoxas (āstika) de filosofia hindu e exegese textual. A palavra Vedanta significa 'conclusão dos Vedas' e abrange as ideias que surgiram, ou alinharam e reinterpretaram, as especulações e enumerações contidas nos Upanishads, concentrando-se, com ênfase variada, na devoção, no conhecimento e na libertação. O Vedanta se desenvolveu em muitas tradições, todas as quais dão suas interpretações específicas de um grupo comum de textos chamado Prasthānatrayī, traduzido como 'as três fontes': os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita.

Em todas as tradições do Vedanta, uma ênfase significativa é colocada na exegese textual, apresentando extensa discussões sobre ontologia, soteriologia e epistemologia, apesar da divergência considerável entre as várias escolas. Vistas isoladamente, essas tradições podem parecer totalmente díspares, devido aos seus princípios e metodologias filosóficas distintas.

As principais tradições ou movimentos distintos dentro do Vedanta incluem: Bhedabheda (diferença e não-diferença); Advaita (não-dualismo); e várias tradições centradas em Vishnu, como Dvaitadvaita (não-dualismo dualista), Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), Tattvavada (Dvaita) (dualismo), Suddhadvaita (não-dualismo puro) e Achintya-Bheda-Abheda (diferença e não-diferença inconcebíveis). Os desenvolvimentos contemporâneos no Vedanta abrangem o Neo-Vedanta e os princípios filosóficos do Swaminarayan Sampradaya.

A maioria das escolas proeminentes do Vedanta, com exceção do Advaita Vedanta e do Neo-Vedanta, são afiliadas ao Vaishnavismo e priorizam a devoção (bhakti) a Deus, normalmente conceituada como Vishnu ou uma manifestação associada. Em contraste, o Advaita Vedanta coloca em primeiro plano o jñana (conhecimento) e o jñana Yoga, em vez da devoção teísta, embora o próprio Shankara possa ter sido um Vaishnavita. Embora a filosofia monística do Advaita tenha despertado um interesse ocidental significativo, amplamente influenciado pelo Advaitin Vidyaranya do século XIV e por figuras contemporâneas como Swami Vivekananda e Ramana Maharshi, o foco predominante da maioria das tradições Vedanta continua sendo a teologia Vaishnava.

Etimologia e Nomenclatura

O termo Vedanta é derivado de duas palavras:

• Veda (वेद) — designa os quatro textos sagrados védicos.
• Anta (अन्त) — que significa "fim".

Literalmente, o termo Vedanta se traduz no fim dos Vedas, denotando originalmente os Upanishads. O Vedanta aborda principalmente o jñānakāṇḍa, ou a seção de conhecimento dos Vedas, especificamente identificada como os Upanishads. Posteriormente, o escopo do Vedanta se ampliou para incluir diversas tradições filosóficas que interpretam e elucidam o Prasthānatrayī, cada uma apresentando sua perspectiva sobre a relação entre a humanidade e a realidade Divina ou Absoluta.

Os Upanishads podem ser entendidos como a culminação dos Vedas em vários aspectos:

1. Eles representam as composições literárias finais do período védico.
2. Eles representam o auge da filosofia védica.
3. Eles eram tradicionalmente estudados e discutidos por último, durante o estágio Sannyasa (ascético).

Vedanta é uma das seis tradições ortodoxas (āstika) dentro da filosofia indiana e da exegese textual. Também é designado como Uttara Mīmāṃsā, significando a 'última investigação' ou 'inquérito superior', e é frequentemente justaposto com Pūrva Mīmāṃsā, que significa a 'investigação anterior' ou 'investigação primária'. Enquanto Pūrva Mīmāṃsā aborda o karmakāṇḍa, ou as seções ritualísticas (compreendendo o Samhita e os Brahmanas) dos Vedas, Uttara Mīmāṃsā investiga questões profundas relativas à relação entre a humanidade e o Divino ou Absoluto. realidade.

Filosofia Vedanta

Recursos comuns

Apesar de suas divergências internas, todas as tradições do Vedanta exibem diversas características comuns:

• Vedanta envolve a investigação de Brahman e Ātman.
• As várias tradições fornecem suas interpretações exegéticas distintas dos Upaniṣads, do Bhagavadgītā e dos Brahma Sūtras (coletivamente referidos como as três fontes canônicas).
• As Escrituras (Sruti Śabda) servem como a principal fonte oficial de conhecimento (pramana).
• Brahman, identificado com Īśvara (Deus), é colocado como a causa material e instrumental imutável do cosmos. Existe uma exceção no Dvaita Vedanta, que considera Brahman apenas como a causa eficiente, não a causa material.
• O eu, referido como Ātman ou Jīva, é considerado o iniciador de suas próprias ações (carma) e a entidade que experimenta os resultados dessas ações.
• Os princípios básicos incluem a crença no renascimento (samsara) e a aspiração pela libertação deste ciclo, conhecido como moksha.
• O Vedanta rejeita as doutrinas do Budismo e do Jainismo, bem como as conclusões filosóficas de outras escolas védicas, incluindo Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga e, até certo ponto, Purva Mimamsa.

Textos Fundamentais

As principais escrituras fundamentais do Vedanta são os Upanishads, o Bhagavadgītā e os Brahma Sūtras. Cada tradição Vedanta fornece uma interpretação distinta desses textos, que são designados coletivamente como Prasthānatrayī, que significa "três fontes".

1. Os Upanishads, também conhecidos como Śruti prasthāna, são considerados os Sruti, representando os textos fundamentais do Vedanta "ouvidos" e transmitidos.
2. Os Brahma Sūtras, identificados como Nyaya prasthana ou Yukti prasthana, constituem a base do Vedanta baseada na razão.
3. O Bhagavadgītā, ou Smriti prasthāna, é reconhecido como a Smriti (tradição lembrada) fundamento do Vedanta.

Notáveis ​​estudiosos do Vedanta, incluindo Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka e Vallabha, compuseram extensos comentários sobre esses três textos fundamentais. Os Brahma Sūtras, atribuídos a Badarayana, fornecem uma síntese dos vários ensinamentos dentro dos Upanishads, empregando uma abordagem baseada em bhedabheda. Embora outras sínteses comparáveis ​​possam ter existido historicamente, apenas os Brahma Sūtras persistem hoje. Além disso, o Bhagavadgītā, por meio de sua integração das filosofias Samkhya, Yoga e Upanishadic, moldou profundamente o discurso intelectual vedântico. Todos os adeptos do Vedānta concordam que as escrituras (śruti) servem como autoridade epistemológica exclusiva (pramāṇa) para assuntos espirituais, que transcendem a percepção empírica e a inferência lógica. Rāmānuja elucida esta posição afirmando:

Uma estrutura teórica fundada exclusivamente em conceitualizações humanas é suscetível de refutação por argumentos mais astutos em uma conjuntura ou local diferente.... Consequentemente, no que diz respeito aos fenômenos sobrenaturais, as Escrituras permanecem como a única autoridade epistêmica, e o raciocínio deve ser empregado exclusivamente para apoiar as Escrituras’ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].

Dentro de subtradições específicas do Vedanta, textos adicionais podem ter significado comparável. Por exemplo, no Advaita Vedanta, os escritos de Adi Shankara são considerados nominalmente centrais, apesar de outros professores terem exercido influência igual ou maior. Para as escolas teístas Vaishnava de Vedanta, o Bhāgavata Purāṇa tem uma importância excepcional. Na verdade, o Bhāgavata Purāṇa está entre as obras mais comentadas da literatura vedântica. Sua centralidade nas escolas de Vedanta focadas em Krishna é tal que Vallabha incorporou o Bhāgavata Purāṇa como um quarto texto no Prasthānatrayī, a tríade tradicional das escrituras Vedantas.

Princípios Metafísicos

As filosofias vedânticas delineiam três categorias metafísicas fundamentais e exploram as inter-relações entre elas.

1. Brahman ou Īśvara: representando a realidade última.
2. Ātman ou Jivātman: denotando a alma ou eu individual.
3. Prakriti ou Jagat: abrangendo o mundo empírico, o universo físico em constante mudança e todas as formas de corpo e matéria.

Brahman / Īśvara: Conceituações da Realidade Suprema

Em sua formulação do Advaita, Shankara articula duas concepções distintas de Brahman:

• Parā ou Brahman Superior: Refere-se ao Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, transcendental e supra-relacional, que existe além do escopo do pensamento e da fala. É identificado como parā Brahman, nirviśeṣa Brahman ou nirguṇa Brahman, representando o Absoluto metafísico.
• Aparā ou Brahman Inferior: Isto denota o Brahman qualificado, também denominado aparā Brahman ou saguṇa Brahman. O saguṇa Brahman possui atributos e é entendido como o Deus pessoal em contextos religiosos.

Em seu desenvolvimento do Vishishtadvaita Vedanta, Ramanuja repudia o conceito de Nirguṇa, afirmando que um Absoluto indiferenciado é inconcebível. Em vez disso, ele adota uma interpretação teísta dos Upanishads, identificando Brahman com Īśvara, o Deus pessoal que incorpora todos os atributos auspiciosos e representa a realidade singular. A entidade divina em Vishishtadvaita é acessível aos devotos e simultaneamente mantém seu status como o Absoluto, caracterizado por atributos distintos.

Madhva, em sua exposição da filosofia Dvaita, afirma que Vishnu é o Deus supremo, identificando assim o Brahman, ou realidade absoluta, conforme descrito nos Upanishads, com uma divindade pessoal, uma conceituação previamente estabelecida por Ramanuja. Nimbarka, por meio de sua filosofia Dvaitadvata, reconheceu Brahman como possuidor de qualidades sem atributos (nirguṇa) e atribuídas (saguṇa). Vallabha, em sua filosofia Shuddhadvaita, não apenas aceita a tríplice essência ontológica de Brahman, mas também sua manifestação como um Deus pessoal (Īśvara), como existência material e como almas individuais.

Conceituações da relação entre Brahman e Jīva/Ātman

As diversas escolas de Vedanta apresentam diferentes interpretações sobre a relação entre Ātman / Jīvātman e Brahman / Īśvara:

• Advaita Vedanta, uma filosofia não-dualista, afirma a identidade absoluta de Ātman com Brahman, postulando nenhuma distinção inerente.
• Viśiṣṭādvaita, ou não-dualismo qualificado, sustenta que o Jīvātman é distinto de Īśvara, mas perpetuamente ligado como um modo intrínseco do divino. A natureza singular da Realidade Suprema é conceituada como uma unidade orgânica (vishistaikya). Nesta estrutura, Brahman/Īśvara, em sua relação orgânica com todo Jīvātman e o cosmos material, constitui a única Realidade Última.
• Dvaita, um sistema filosófico dualista, postula que o Jīvātman é fundamental e perpetuamente distinto de Brahman / Īśvara.
• Shuddhadvaita, ou puro não-dualismo, afirma a identidade do Jīvātman e do Brahman, sendo ambos, juntamente com o universo dinâmico e empiricamente observável, manifestações de Krishna.

Epistemologia

Pramāṇa

Pramāṇa (sânscrito: प्रमाण) se traduz literalmente como "prova" ou "o meio de conhecimento válido". Nas filosofias indianas, este termo denota epistemologia, abrangendo a investigação de métodos confiáveis ​​e legítimos através dos quais os indivíduos adquirem uma compreensão precisa e verídica. A preocupação central de Pramāṇa reside em elucidar os processos de aquisição de conhecimento, os mecanismos de saber e não saber, e o escopo do conhecimento alcançável sobre qualquer entidade ou conceito. Textos históricos indianos da antiguidade e do período medieval delineiam seis pramanas distintos como caminhos autorizados para o conhecimento preciso e a verdade:

1. Pratyakṣa (percepção direta)
2. Anumāṇa (inferência lógica)
3. Upamāṇa (raciocínio comparativo e analogia)
4. Arthāpatti (postulação ou derivação baseada em evidências circunstanciais)
5. Anupalabdi (não percepção, servindo como prova negativa ou cognitiva)
6. Śabda (testemunho bíblico confiável ou relatos verbais de especialistas confiáveis do passado ou do presente).

Historicamente, as várias escolas de Vedanta divergiram quanto à validade epistemológica desses seis pramanas. Por exemplo, Advaita Vedanta reconhece todos os seis, enquanto Viśiṣṭādvaita e Dvaita reconhecem apenas três pramanas: percepção, inferência e testemunho.

A filosofia Advaita considera Pratyakṣa (percepção) como a principal fonte confiável de conhecimento, com Śabda, ou evidência bíblica, sendo secundária, exceto em discussões sobre Brahman, onde serve como base probatória exclusiva. Por outro lado, dentro de Viśiṣṭādvaita e Dvaita, Śabda, o testemunho bíblico, é considerado o instrumento epistemológico de maior autoridade.

Teoria da Causalidade

Todas as escolas Vedantas aderem à doutrina de Satkāryavāda, que postula que o efeito pré-existe inerentemente dentro de sua causa. No entanto, existem duas perspectivas distintas em relação ao estatuto ontológico do “efeito”, especificamente o mundo fenomênico. A maioria das tradições Vedantas, juntamente com o Samkhya, endossam o Parinamavada, que afirma que o mundo representa uma transformação genuína (parinama) de Brahman. Como afirma Nicholson (2010, p. 27), “os Brahma Sutras defendem a posição realista Parinamavada, que parece ter sido a visão mais comum entre os primeiros Vedantins”. Em contraste com a posição de Badarayana, os Vedantistas pós-Shankara Advaita defendem o Vivartavada, que afirma que o efeito, o mundo, constitui apenas uma transformação ilusória (vivarta) da sua causa última, Brahman.

Visão geral das escolas clássicas de Vedanta

Os Upanishads envolvem-se em investigação filosófica associativa, delineando várias doutrinas e subsequentemente apresentando argumentos a favor ou contra elas. Esses textos servem como escrituras fundamentais, que o Vedanta interpreta por meio de exegese filosófica polêmica para defender a perspectiva de sua sampradaya particular. Com o tempo, diversas interpretações dos Upanishads e sua compilação sistemática, os Brahma Sutras, promoveram o surgimento de escolas Vedanta distintas.

Gavin Flood postula que, embora o Advaita Vedanta seja a escola mais reconhecida e muitas vezes erroneamente considerada como a personificação exclusiva da filosofia Vedanta - apesar da adesão de Shankara ao Shaivismo - o núcleo autêntico do Vedanta reside dentro do Vaishnava. tradição, funcionando como um discurso dentro da estrutura mais ampla do Vaishnavismo. Quatro sampradayas Vaishnava, fundadas nas doutrinas de Ramanuja, Madhva, Vallabha e Nimbarka, têm particular importância.

Os estudiosos divergem sobre o número preciso de escolas clássicas de Vedanta, embora normalmente de três a sete sejam reconhecidas:

1. • Dvaitādvaita ou Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), estabelecido por Nimbarka e Srinivasacharya no século VII dC.
   • Aupādhika Bhedābheda, associado a Bhāskara (séculos VIII-IX dC).
   • Suddhadvaita (Vaishnava), estabelecido por Vallabha (1479–1531 dC).
   • Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 dC) e disseminada por Gaudiya Vaishnava.
2. Advaita (monístico), com estudiosos proeminentes, incluindo Gaudapada (cerca de 500 dC) e Adi Shankaracharya (século VIII dC).
3. Vishishtadvaita (Vaishnava), apresentando estudiosos notáveis como Nathamuni, Yāmuna e Ramanuja (1017–1137 dC).
4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), fundado por Madhvacharya (1199–1278 dC), com estudiosos proeminentes, incluindo Jayatirtha (1345-1388 dC) e Vyasatirtha (1460–1539 dC).

Bhedabheda Vedanta (enfatizando diferença e não diferença).

Bhedābheda, que significa "diferença e não-diferença", funciona mais como uma tradição filosófica do que como uma escola singular dentro do Vedanta. Os adeptos desta tradição afirmam que o eu individual (Jīvatman) é simultaneamente distinto e idêntico a Brahman. As principais figuras associadas a esta tradição incluem Bhartriprapancha; Nimbārka e Srinivasa (século 7), que estabeleceram a escola Dvaitadvaita; Bhāskara (séculos VIII-IX); Yādavaprakāśa, preceptor de Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), fundador da escola Achintya Bheda Abheda; e Vijñānabhikṣu (século 16).

Dvaitādvaita

Nimbārka (século VII), ocasionalmente associado a Bhāskara, junto com Srinivasa, articulou a filosofia de Dvaitādvaita. Esta doutrina postula Brahman (Deus), as almas (chit) e a matéria ou o universo (achit) como três entidades distintas, igualmente reais e coeternas. Dentro desta estrutura, Brahman funciona como o controlador (niyanta), a alma como o desfrutador (bhokta), e o universo material como o objeto de prazer (bhogya). Krishna é identificado como Brahman, o Ser último, onisciente, onipotente e onipresente. Ele serve como a causa eficiente do universo, orquestrando a criação como o Senhor do Karma e o guia interno das almas, permitindo assim que as almas individuais experimentem as repercussões do seu karma. Além disso, Deus é considerado a causa material do universo, pois a criação representa uma manifestação de Seus poderes inerentes à alma (chit) e à matéria (achit); assim, a criação é entendida como uma transformação (parinama) das potências divinas. A realização de Deus só é alcançável através do esforço persistente para assimilar Sua natureza através da meditação e da devoção.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) foi o principal proponente de Achintya-Bheda-Abheda. O termo sânscrito achintya se traduz como 'inconcebível'. Achintya-Bheda-Abheda articula o conceito filosófico de "diferença inconcebível na não-diferença", pertencente à realidade não-dual de Brahman-Atman, que identifica como (Krishna), o svayam bhagavan. Este conceito de "inconcebibilidade" (acintyatva) serve para harmonizar ideias aparentemente contraditórias encontradas nas doutrinas Upanishads. A escola postula que Krishna incorpora o Bhagavan para os bhakti yogins e o Brahman para os jnana yogins, possuindo uma potência divina incompreensível. Ele é onipresente, permeando todos os aspectos do universo (significando a não diferença), mas simultaneamente o transcende de uma maneira inconcebível (representando a diferença). Esta escola filosófica constitui a base da tradição religiosa Gaudiya Vaishnava. Organizações como a ISKCON, também conhecidas como Hare Krishnas, também são afiliadas a esta escola específica de filosofia Vedanta.

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; sânscrito: अद्वैत वेदान्त), um sistema filosófico inicialmente formulado por Gaudapada no Século 7 e Adi Shankara no século 9, e posteriormente popularizado por Vidyaranya no século 14 e vários neo-Vedantins dos séculos 19 a 20, defensores do não-dualismo e do monismo. Dentro desta estrutura, Brahman é considerado a realidade metafísica singular e imutável, indistinguível do Atman individual. Por outro lado, o mundo material é percebido como uma manifestação empírica e em constante mudança de Maya. A realização do absoluto e infinito Atman-Brahman é alcançada através de um processo de negação de todos os fenômenos relativos, finitos, empíricos e transitórios.

Esta escola rejeita a dualidade, não postulando almas individuais distintas e limitadas (Atman / Jīvatman) nem uma alma cósmica separada e ilimitada. Em vez disso, todas as almas e as suas manifestações através do espaço e do tempo são consideradas como uma realidade singular e unificada. A liberação espiritual dentro do Advaita implica a compreensão completa e a realização experiencial dessa unidade, reconhecendo que o Atman (alma) imutável de alguém é idêntico ao Atman presente em todos os seres e, em última análise, sinônimo de Brahman.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita, um sistema filosófico articulado por Ramanuja nos séculos 11 a 12, postula uma distinção inerente e intranscendível entre Jīvatman (almas humanas individuais) e Brahman (identificado como Vishnu). Apesar desta distinção, Ramanuja simultaneamente defendeu uma forma de monismo, afirmando a unidade fundamental de todas as almas e a capacidade das almas individuais de alcançar a identidade com Brahman. Como uma escola qualificada não-dualista de Vedanta, Vishishtadvaita, semelhante ao Advaita, opera com base na premissa de que todas as almas possuem o potencial para aspirar e alcançar um estado de libertação bem-aventurada. Quanto à relação entre Brahman e o mundo material (Prakriti), Vishishtadvaita sustenta que ambos são absolutos distintos, metafisicamente verdadeiros e reais, não sendo falsos nem ilusórios, e ainda afirma a realidade de saguna Brahman, ou Brahman com atributos. Ramanuja articulou que Deus, semelhante aos humanos, possui uma alma e um corpo, com o mundo material representando o esplendor da forma divina de Deus. De acordo com Ramanuja, o caminho para Brahman (identificado como Vishnu) envolve profunda devoção ao divino e contemplação contínua da beleza e do amor do Deus pessoal (bhakti direcionado para saguna Brahman).

Dvaita

Tattvavada, um sistema filosófico estabelecido por Madhvacharya no século XIII, baseia-se no princípio do realismo. A designação Dvaita, que significa dualismo, foi posteriormente atribuída à estrutura filosófica de Madhvacharya. Dentro deste sistema, Atman (a alma individual) e Brahman (identificado como Vishnu) são conceituados como entidades inteiramente distintas. Brahman é considerado o criador do universo, possuindo conhecimento perfeito, onisciência e onipotência, e é fundamentalmente separado das almas e da matéria. De acordo com o Dvaita Vedanta, as almas individuais devem cultivar a atração, o amor, o apego e a entrega devocional completa a Vishnu para alcançar a salvação, pois a redenção é alcançada somente por meio de Sua graça divina. Madhva postulou que certas almas estão eternamente condenadas, uma perspectiva ausente no Advaita e no Vishishtadvaita Vedanta. Enquanto Vishishtadvaita Vedanta mantinha o "monismo qualitativo e o pluralismo quantitativo das almas", Madhva, em contraste, afirmava tanto o "pluralismo qualitativo quanto o quantitativo das almas".

Shuddhādvaita

Shuddhadvaita, ou puro não-dualismo, articulado por Vallabhacharya (1479–1531 dC), postula que o cosmos é verdadeiramente real, manifestando-se sutilmente como Brahman, especificamente na forma de Krishna. Vallabhacharya concordou com a estrutura ontológica do Advaita Vedanta, mas ressaltou que prakriti (o mundo e o corpo empíricos) não é distinto de Brahman, mas sim uma manifestação alternativa dele. Consequentemente, toda a existência – compreendendo alma e corpo, entidades animadas e inanimadas, jīva e substância material – é identificada com o eterno Krishna. Dentro desta tradição filosófica, o caminho para Krishna é através de bhakti (devoção). Vallabha rejeitou a renúncia inerente ao sannyasa monista como ineficaz, defendendo em vez disso o caminho da devoção (bhakti) sobre o do conhecimento (jnana). O objetivo de bhakti envolve transcender o ego, a auto-absorção e o engano, para orientar-se perpetuamente em direção ao eterno Krishna em todos os fenômenos, garantindo assim a libertação do samsara (o ciclo de renascimento).

Histórico

A história do Vedanta é convencionalmente delineada em duas épocas distintas: a primeira precedendo a compilação dos Brahma Sutras, e a segunda compreendendo as tradições filosóficas que surgiram após sua autoria. Antes do século XI, o Vedanta permaneceu uma corrente filosófica marginal.

Antes dos Brahma Sutras (antes do século V)

Pouca informação está disponível sobre as escolas Vedantas que antecederam a compilação dos Brahma Sutras (com composição inicial por volta do século II aC e redação final entre 400-450 dC). Evidentemente, Badarayana, o autor dos Brahma Sutras, não foi a figura inaugural a sistematizar as doutrinas dos Upanishads, dadas as suas citações de seis preceptores vedânticos anteriores - Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini e Atreya. Outros primeiros professores de Vedanta - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka e Dravidacharya - são referenciados em trabalhos acadêmicos secundários subsequentes. Embora os escritos originais desses antigos mestres não existam mais, Sharma postula, com base em citações atribuídas posteriormente, que Ashmarathya e Audulomi aderiram aos princípios de Bhedabheda, Kashakrtsna e Brahmadatta foram proponentes do Advaita, e Tanka e Dravidacharya foram estudiosos do Advaita ou do Viśiṣṭādvaita.

Brahma Sutras (concluído no século 5)

Badarayana sintetizou e expôs as doutrinas dos Upanishads dentro dos Brahma Sutras, também conhecidos como Vedanta Sutra, que foram potencialmente compostos a partir de uma perspectiva Bhedābheda Vedāntic. Badarayana não apenas resumiu os ensinamentos clássicos dos Upanishads, mas também refutou sistematicamente tradições filosóficas concorrentes predominantes na Índia antiga, como o sistema Sāṃkhya. Esses Brahma Sutras estabeleceram assim a estrutura fundamental para a evolução subsequente da filosofia Vedanta.

Embora tradicionalmente atribuídos a Badarayana, os Brahma Sutras foram provavelmente compilados por vários autores ao longo de vários séculos. As estimativas relativas à data de conclusão dos Brahma Sutras divergem; Nakamura (1989) e Nicholson (revisão de 2013) sugerem que sua forma atual foi provavelmente finalizada por volta de 400–450 dC. Por outro lado, Isaeva propõe sua conclusão e forma atual por volta de 200 dC, enquanto Nakamura afirma que "a grande parte do Sutra deve ter existido muito antes disso" (800–500 aC).

O texto compreende quatro capítulos, cada um subdividido em quatro quartos ou seções. Esses aforismos procuram sintetizar as doutrinas heterogêneas encontradas nos Upanishads. No entanto, o caráter enigmático dos aforismos dos Brahma Sutras exigiu extensos comentários exegéticos. Tais comentários posteriormente levaram à proliferação de numerosas escolas de Vedanta, cada uma oferecendo sua interpretação distinta e produzindo sua própria exposição acadêmica.

Entre os Brahma Sutras e Adi Shankara (séculos V-VIII)

Detalhes específicos relativos ao período entre os Brahma Sutras (século V dC) e Adi Shankara (século VIII dC) permanecem em grande parte obscuros. Apenas duas obras literárias desta época persistem: o Vākyapadīya, de autoria de Bhartṛhari (segunda metade do século V), e o Kārikā, composto por Gaudapada (início do século VI ou VII dC).

Em seus comentários, Shankara enumera 99 predecessores distintos de sua linhagem filosófica. Vários filósofos Vedanta importantes estão documentados no Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), no Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050–1157) e no Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. É reconhecido que pelo menos quatorze pensadores floresceram durante o intervalo entre a compilação dos Brahma Sutras e a era de Shankara.

Bhartriprapancha, um estudioso proeminente desta época, postulou que Brahman é singular e unificado, mas abrange diversas manifestações. Os acadêmicos identificam Bhartriprapancha como um dos primeiros proponentes da doutrina Bhedabheda. Bhedābheda, que significa "diferença e não diferença", representa uma tradição significativa dentro do Vedanta, em vez de uma escola distinta. Os adeptos desta tradição afirmam que o eu individual (Jīvatman) é simultaneamente distinto e idêntico a Brahman. Figuras-chave associadas a esta linhagem filosófica incluem Nimbārka (século VII), que estabeleceu a escola Dvaitadvaita; Bhāskara (séculos VIII-IX); Yādavaprakāśa, professor de Ramanuja; Chaitanya (1486–1534), fundador da escola Achintya Bheda Abheda; e Vijñānabhikṣu (século 16).

Gaudapada e Adi Shankara (Advaita Vedanta) (séculos VI a IX)

O Advaita Vedanta, influenciado pelo pensamento budista, diverge da filosofia Bhedabheda ao afirmar a identidade completa de Atman com o Absoluto (Brahman).

Gaudapada

Gaudapada (por volta do século VI dC) serviu como professor direto ou como antecessor mais remoto de Govindapada, que foi instrutor de Adi Shankara. Shankara é amplamente reconhecido como o principal proponente do Advaita Vedanta. O trabalho seminal de Gaudapada, o Kārikā - também identificado como o Māṇḍukya Kārikā ou o Āgama Śāstra—representa o primeiro texto abrangente existente sobre Advaita Vedanta.

O Kārikā baseou-se nos Upanishads Mandukya, Brihadaranyaka e Chhandogya. Dentro do Kārikā, Advaita (não-dualismo) é substanciado através de princípios racionais (upapatti), distintos da revelação bíblica, apresentando argumentos desprovidos de componentes religiosos, místicos ou escolásticos. A opinião acadêmica permanece dividida em relação às potenciais influências budistas na estrutura filosófica de Gaudapada. A importância do Kārikā dentro da literatura Vedāntic é sublinhada pela decisão de Shankara de compor um comentário independente sobre ele, juntamente com seus trabalhos sobre os Brahma Sutras, os Upanishads primários e o Bhagvad Gita.

Adi Shankara

Adi Shankara (cerca de 800–850 d.C.) expandiu as contribuições de Gaudapada e as tradições acadêmicas anteriores, produzindo comentários abrangentes sobre o Prasthanatrayi e o Kārikā. Shankara caracterizou o Mandukya Upanishad e o Kārikā como encapsulando "o epítome da substância da importação do Vedanta". Ele foi fundamental na integração do trabalho de Gaudapada com os antigos Brahma Sutras, estabelecendo assim seu locus classicus ao lado das interpretações realistas encontradas nos Brahma Sutras.

Embora frequentemente venerado como o filósofo indiano proeminente, o impacto histórico real dos escritos de Adi Shankara no discurso intelectual hindu tem sido sujeito ao escrutínio acadêmico. O histórico Shankara foi provavelmente um Vaishnavita comparativamente obscuro, e detalhes biográficos verificáveis ​​sobre sua vida são escassos. Seu significado duradouro deriva principalmente de sua "representação icônica da religião e cultura hindu", apesar de a maioria dos hindus não subscrever o Advaita Vedanta. Maṇḍana Miśra, um notável contemporâneo de Shankara, considerou Mimamsa e Vedanta como um sistema filosófico unificado e defendeu sua integração, denominada Karma-jnana-samuchchaya-vada. Adi Shankara foi o autor de um tratado significativo delineando as distinções entre as escolas Vedanta e Mimamsa. Por exemplo, o Advaita Vedanta prioriza notavelmente a renúncia em detrimento das práticas ritualísticas.

Vedanta Vaishnava antigo (séculos 7 a 9)

O antigo Vaishnava Vedanta perpetua a tradição bhedabheda, identificando Brahman com Vishnu ou Krishna.

Nimbārka e Dvaitādvaita

Nimbārka (século VII), ocasionalmente associado a Bhāskara, articulou a filosofia de Dvaitādvaita, também conhecido como Bhedābheda.

Bhāskara e Upadhika

Bhāskara, ativo durante os séculos VIII a IX, também propagou a doutrina Bhedabheda. A sua estrutura filosófica, que postula Upadhika, reconhece a co-realidade da identidade e da diferença. O princípio causal último, Brahman, é conceituado como ser puro, não-dual e sem forma, e inteligência. Este Brahman idêntico, quando manifestado através de vários eventos, constitui o mundo fenomênico diverso. O Jīva é entendido como Brahman limitado por faculdades mentais. A existência material e as suas limitações inerentes são consideradas genuinamente reais, e não meras ilusões ou produtos da ignorância. Bhaskara promoveu bhakti, interpretando-o como dhyana (meditação) focada no Brahman transcendente. Ele rejeitou explicitamente o conceito de Maya e sustentou que a libertação não poderia ser alcançada enquanto encarnado.

Vaishnavismo Bhakti Vedanta: Do décimo primeiro ao décimo sexto Séculos

Originado no século VII, o movimento Bhakti dentro do hinduísmo medieval tardio experimentou uma expansão significativa após o século XII. Este movimento foi sustentado pela literatura purânica, incluindo o Bhagavata Purana, várias composições poéticas e numerosos comentários acadêmicos (bhasyas) e coleções (samhitas).

Durante esta época, o Vaishnavismo Sampradayas (denominações ou comunidades) proliferou, significativamente moldado pelas contribuições de estudiosos como Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya e Vallabhacharya. A propagação do Vaishnavismo foi promovida por numerosos poetas e professores Bhakti, incluindo Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja e Chaitanya Mahaprabhu. Os fundadores dessas sampradayas Vaishnavas contestaram ativamente as doutrinas predominantes do Advaita Vedanta de Shankara. Notavelmente, Ramanuja no século 12, Vedanta Desika e Madhva no século 13, e Vallabhacharya no século 16, construíram suas estruturas teológicas sobre a herança devocional dos Alvars (Shri Vaishnavas). 15, e Vallabha e Chaitanya no século 16.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta): Séculos XI ao XII

Rāmānuja (1017–1137 dC) emergiu como o filósofo proeminente dentro da tradição Viśiṣṭādvaita. Como principal arquiteto da filosofia Vishishtadvaita, ele expôs a doutrina do não-dualismo qualificado. Yadava Prakasha, preceptor de Ramanuja, aderiu à tradição monástica Advaita. De acordo com relatos tradicionais, Ramanuja divergiu do Yadava e do Advaita Vedanta, optando por seguir os ensinamentos de Nathamuni e Yāmuna. Ramanuja integrou com sucesso o Prasthanatrayi com os princípios teístas e percepções filosóficas dos santos-poetas Vaishnava Alvars. Ele é autor de vários trabalhos seminais, incluindo comentários (bhasyas) sobre os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita, todos compostos em sânscrito.

Ramanuja articulou o significado epistemológico e soteriológico de bhakti, definindo-o como devoção a um Deus pessoal (especificamente Vishnu em seu sistema) e postulando-o como um caminho para a emancipação espiritual. Sua estrutura teórica postula uma pluralidade e uma distinção clara entre Atman (almas individuais) e Brahman (a realidade metafísica última). Ao mesmo tempo, ele afirmou a unidade subjacente de todas as almas e o potencial inerente à alma individual para alcançar a identidade com Brahman. Vishishtadvaita serve como estrutura filosófica fundamental para o Sri Vaishnavismo.

Ramanuja desempenhou um papel fundamental na incorporação de Bhakti, ou adoração devocional, aos princípios fundamentais do Vedanta.

Madhva (Tattvavada ou Dvaita Vedanta): séculos XIII a XIV

Madhvacharya (1238–1317 dC) foi o criador do Tattvavada, também conhecido como Dvaita Vedanta. Seu Dvaita, ou sistema dualista, ofereceu uma interpretação diametralmente oposta à de Shankara. Divergindo do não-dualismo de Shankara e do não-dualismo qualificado de Ramanuja, Madhva defendeu um dualismo não qualificado. Madhva escreveu comentários sobre os principais Upanishads, o Bhagavad Gita e o Brahma Sutra.

Madhva iniciou seus estudos védicos aos sete anos de idade, posteriormente ingressando em um mosteiro Advaita Vedanta em Dwarka, Gujarat. Enquanto estudava com o guru Achyutrapreksha, ele frequentemente expressava dissidência, eventualmente deixando o mosteiro Advaita para estabelecer Dvaita. Madhva, junto com seus discípulos Jayatirtha e Vyasatirtha, engajou-se na análise crítica de todas as filosofias hindus rivais, jainismo e budismo, reservando críticas particularmente rigorosas para Advaita Vedanta e Adi Shankara.

Dvaita Vedanta é uma filosofia teísta que identifica Brahman com Narayana, ou mais especificamente Vishnu, análogo ao Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. No entanto, o seu pluralismo é mais pronunciado. A filosofia de Madhva enfatizou profundamente as distinções entre a alma e Brahman, postulando cinco categorias de diferença: (1) entre coisas materiais; (2) entre coisas materiais e almas; (3) entre as coisas materiais e Deus; (4) entre almas; e (5) entre as almas e Deus. Além disso, ele afirmou vários graus na aquisição de conhecimento. Único entre os sistemas filosóficos indianos, o Dvaita Vedanta também sustentou que mesmo as almas libertadas experimentam diferentes níveis de bem-aventurança.

Chaitanya Mahaprabhu e Achintya Bheda Abheda (Século 16)

A escola Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 dC), foi posteriormente disseminada pela tradição Gaudiya Vaishnava. Notavelmente, Chaitanya Mahaprabhu iniciou a prática do canto congregacional dos santos nomes de Krishna no início do século 16, após sua renúncia (sannyasa).

Era Moderna (Século 19 – Presente)

Swaminarayan e o Akshar-Purushottam Darshan (século 19)

O Swaminarayan Darshana, um sistema filosófico enraizado no Vishishtadvaita de Ramanuja, foi estabelecido em 1801 por Swaminarayan (1781–1830 dC) e atualmente é divulgado de forma mais proeminente pelo BAPS. Este darshana postula Parabrahman (identificado como Purushottam ou Narayana) e Aksharbrahman como duas realidades eternamente distintas. Os adeptos buscam moksha (libertação) por meio do processo de se tornarem aksharrup (ou brahmarup), o que envolve adquirir atributos semelhantes a Akshar (ou Aksharbrahman) e se envolver na adoração de Purushottam (ou Parabrahman, a entidade divina suprema).

Os ensinamentos de Akshar-Purushottam ganharam reconhecimento como uma escola Vedanta distinta em 2017 pelo Shri Kashi Vidvat Parishad e em 2018 pelos participantes da 17ª Conferência Mundial de Sânscrito, em grande parte atribuível às contribuições comentadas de Bhadreshdas Swami. Swami Paramtattvadas caracteriza esses ensinamentos como "uma escola distinta de pensamento dentro da extensão mais ampla do Vedanta clássico", posicionando assim Akshar-Purushottam como uma sétima escola de Vedanta.

Neo-Vedanta (século 19)

O Neo-Vedanta, também conhecido como "modernismo hindu", "neo-Hinduísmo" e "neo-Advaita", designa novas interpretações do hinduísmo que surgiram no século XIX, ostensivamente como uma resposta à governança colonial britânica. King (2002, pp. 129-135) sugere que estes conceitos forneceram aos nacionalistas hindus uma estrutura para construir uma ideologia nacionalista unificadora contra a opressão colonial. Por outro lado, os orientalistas ocidentais, na sua busca pela "essência" do Hinduísmo, esforçaram-se por defini-lo através de uma interpretação vedântica singular, apresentando-o como uma prática religiosa monolítica. Esta perspectiva foi historicamente imprecisa, dado que tanto o Hinduísmo como o Vedanta abraçaram consistentemente uma multiplicidade de tradições. King (1999, pp. 133-136) argumenta que os reformadores hindus utilizaram o princípio neo-Vedântico de "tolerância e aceitação abrangentes", juntamente com o universalismo e o perenialismo, para combater o dogmatismo polêmico dos missionários judaico-cristãos-islâmicos dirigidos aos hindus.

Os neo-vedantinos postulavam que as seis escolas ortodoxas de filosofia hindu representavam perspectivas válidas e complementares sobre uma verdade singular. Halbfass (2007, p. 307) interpreta essas formulações como integrando conceitos ocidentais em sistemas tradicionais, particularmente Advaita Vedanta. King (1999, p. 135) identifica o Neo-Vedanta como a manifestação moderna do Advaita Vedanta, onde os neo-Vedantistas incorporaram as filosofias budistas na tradição Vedanta. Posteriormente, argumentaram que todas as religiões mundiais partilham a mesma "posição não-dualista que a philosophia perennis", desconsiderando assim as diferenças inerentes tanto dentro como fora do Hinduísmo. Gier (2000, p. 140) define o Neo-Vedanta como uma forma de Advaita Vedanta que abraça o realismo universal, afirmando:

Figuras proeminentes como

Ramakrishna, Vivekananda e Aurobindo foram categorizadas como neo-Vedantistas (com Aurobindo denominando sua perspectiva de 'Advaita realista'), representando um ponto de vista Vedantista que repudia a noção Advaitin de que o mundo é ilusório. Aurobindo articulou esta mudança, afirmando que os filósofos devem fazer a transição do 'ilusionismo universal' para o 'realismo universal', o que, num contexto filosófico rigoroso, implica aceitar o mundo como inteiramente real.

Vivekananda contribuiu significativamente para a adoção generalizada desta interpretação Universalista e Perenialista do Advaita Vedanta, desempenhando um papel fundamental no ressurgimento do Hinduísmo. Além disso, ele foi fundamental na divulgação do Advaita Vedanta para o público ocidental através da Vedanta Society, que funciona como ramo internacional da Ordem Ramakrishna.

Críticas à Designação Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) observa que os esforços integrativos, posteriormente denominados Neo-Vedanta, foram discerníveis do século 12 ao 16—

... certos pensadores começaram a tratar como um todo os diversos ensinamentos filosóficos dos Upanishads, épicos, Puranas e as escolas conhecidas retrospectivamente como os "seis sistemas" (saddarsana) da filosofia hindu dominante.

Matilal critica o neo-hinduísmo, caracterizando-o como uma anomalia concebida por indologistas ocidentais influenciados pelo pensamento ocidental, e atribui seu surgimento a uma compreensão ocidental falha do hinduísmo na Índia contemporânea. Numa crítica contundente a esta estrutura intelectual, Matilal (2002, pp. 403-404) afirma:

A chamada perspectiva 'tradicional' é na verdade uma construção. A história indiana mostra que a própria tradição era autoconsciente e crítica de si mesma, às vezes abertamente e às vezes secretamente. Nunca esteve isento de tensões internas devido às desigualdades que persistiam numa sociedade hierárquica, nem esteve isento de confrontos e desafios ao longo da sua história. Portanto, Gandhi, Vivekananda e Tagore não foram simplesmente “transplantes da cultura ocidental, produtos resultantes unicamente do confronto com o Ocidente”. ...É bastante estranho que, embora o sonho romântico dos primeiros indologistas de descobrir uma forma pura (e provavelmente primitiva, segundo alguns) de hinduísmo (ou budismo, conforme o caso) esteja agora desacreditado em muitos setores; conceitos como o neo-Hinduísmo ainda são considerados ideias substanciais ou ferramentas de explicação perfeitas pelos historiadores "analíticos" ocidentais, bem como pelos historiadores da Índia inspirados no Ocidente.

Impacto e Significância

Nakamura (2004, p. 3) postula que a escola Vedanta exerceu uma influência historicamente profunda e central no Hinduísmo:

A prevalência do pensamento Vedanta é encontrada não apenas em escritos filosóficos, mas também em várias formas de literatura (Hindu), como os épicos, a poesia lírica, o drama e assim por diante. ... as seitas religiosas hindus, a fé comum da população indiana, buscaram na filosofia Vedanta os fundamentos teóricos para sua teologia. A influência do Vedanta é proeminente nas literaturas sagradas do Hinduísmo, como os vários Puranas, Samhitas, Agamas e Tantras...

Frithjof Schuon resume a influência do Vedanta no Hinduísmo ao afirmar:

O Vedanta contido nos Upanishads, depois formulado no Brahma Sutra e finalmente comentado e explicado por Shankara, é uma chave inestimável para descobrir o significado mais profundo de todas as doutrinas religiosas e para perceber que o Sanatana Dharma penetra secretamente todas as formas de espiritualidade tradicional.

Gavin Flood afirma:

... a escola de teologia mais influente na Índia tem sido a Vedanta, exercendo enorme influência em todas as tradições religiosas e tornando-se a ideologia central do renascimento hindu no século XIX. Tornou-se o paradigma filosófico do Hinduísmo "por excelência".

Denominações e linhagens hindus

O Vedanta, ao integrar conceitos de outras escolas ortodoxas (āstika), emergiu como o sistema filosófico proeminente dentro do Hinduísmo. As tradições vedânticas posteriormente promoveram a evolução de numerosas linhagens hindus distintas. Por exemplo, o Sri Vaishnavismo, predominante no sul e sudeste da Índia, está enraizado no Vedanta de Ramanuja. Ramananda iniciou o Movimento Vaishnav Bhakti no norte, leste, centro e oeste da Índia, um movimento que deriva suas bases filosóficas e teológicas de Vishishtadvaita. Além disso, um número significativo de tradições devocionais do Vaishnavismo no leste da Índia, no norte da Índia (especialmente na região de Braj) e em partes da Índia ocidental e central são fundamentadas em várias subescolas do Bhedabheda Vedanta. O Advaita Vedanta influenciou notavelmente o Vishnavismo de Krishna no estado de Assam, no nordeste do país, enquanto a escola de Vaishnavismo Madhva, encontrada na costa de Karnataka, é baseada no Dvaita Vedanta.

A literatura clássica do Shaivismo, conhecida como Āgamas, exibe conexões e princípios fundamentais alinhados com o Vedanta, apesar de suas origens distintas. Entre os 92 Āgamas, dez são categorizados como textos dvaita (dualísticos), dezoito como bhedabheda (diferença-na-não-diferença) e sessenta e quatro como textos advaita (não-dualísticos). Os Bhairava Shastras defendem o monismo, enquanto os Shiva Shastras aderem ao dualismo. Isaeva (1995, pp. 134-135) identifica uma conexão clara e inerente entre o Advaita Vedanta de Gaudapada e o Shaivismo da Caxemira. Tirumular, um estudioso Tamil de Shaiva Siddhanta e creditado por sintetizar "Vedanta-Siddhanta" (uma fusão de Advaita Vedanta e Shaiva Siddhanta), afirmou que "alcançar a união com Shiva constitui o objetivo final de ambos Vedanta e Siddhanta; todas as outras aspirações são subordinadas e, em última análise, fútil."

Shaktismo, que abrange tradições onde uma deusa é considerada sinônimo de Brahman, desenvolvido de forma semelhante através de uma integração sincrética dos princípios monísticos do Advaita Vedanta e dos princípios dualistas da escola Samkhya-Yoga da filosofia hindu. Esta síntese é ocasionalmente denominada Shaktadavaitavada, significando "o caminho da Shakti não-dualista."

Influência sobre pensadores ocidentais

O final do século XVIII marcou o início de um intercâmbio intelectual entre o mundo ocidental e a Ásia, em grande parte estimulado pela colonização dos territórios asiáticos pelas potências ocidentais. Esta interação também impactou o pensamento religioso ocidental. A tradução inicial dos Upanishads, lançada em dois volumes em 1801 e 1802, afetou profundamente Arthur Schopenhauer, que se referiu a eles como o consolo de sua existência. Schopenhauer identificou explicitamente paralelos entre seu sistema filosófico, articulado em O mundo como vontade e representação, e a filosofia Vedanta apresentada nos escritos de Sir William Jones. As primeiras traduções subsequentes também surgiram em várias outras línguas europeias. Lucian Blaga, inspirando-se nas noções de Brahman (Deus) e māyā (ilusão) de Śaṅkara, frequentemente incorporou os conceitos de marele anonim (o Grande Anônimo) e cenzura transcendentă (a censura transcendental) em sua estrutura filosófica.

Paul Deussen, inspirado por Schopenhauer, avançou significativamente a posição da filosofia indiana, especialmente do Advaita Vedanta, dentro do idealismo alemão e no campo da Indologia. As suas contribuições académicas, abrangendo trabalhos sobre a história da filosofia e traduções dos Upanishads, apresentaram o Vedanta como a essência fundamental da tradição intelectual indiana, influenciando assim o discurso académico do século XX. Deussen sustentou que Advaita representava a verdade primordial, ao mesmo tempo que reconhecia outras interpretações como Visistadvaita e Dvaita. Ele postulou um modelo de regressão de seis estágios que mapeou o declínio percebido da filosofia do idealismo monista em direção ao realismo e ao teísmo, traçando paralelos entre as trajetórias filosóficas indianas e gregas.

Semelhanças com a filosofia de Spinoza

O sânscrito alemão Theodore Goldstücker foi um dos primeiros estudiosos a identificar semelhanças entre as doutrinas religiosas do Vedanta e as do filósofo judeu holandês Baruch Spinoza, afirmando que a filosofia de Spinoza era:

... uma representação tão precisa das idéias vedânticas que se poderia presumir que seu fundador tomou emprestados os princípios fundamentais de seu sistema dos hindus, se sua biografia não confirmasse seu completo desconhecimento de suas doutrinas [...] comparando as idéias fundamentais de ambos, não teríamos dificuldade em demonstrar que, se Spinoza fosse hindu, seu sistema significaria, com toda probabilidade, um estágio final da filosofia Vedanta.

Max Müller observou as semelhanças notáveis entre o Vedanta e o sistema filosófico de Spinoza, afirmando:

O Brahman, tal como conceituado nos Upanishads e elucidado por Sankara, é inequivocamente idêntico à 'Substantia' de Spinoza.

Helena Blavatsky, cofundadora da Sociedade Teosófica, também fez comparações entre a filosofia religiosa de Spinoza e o Vedanta, observando em um ensaio incompleto:

Quanto à Divindade de Spinoza – natura naturans – entendida unicamente através dos seus atributos; e a mesma Deidade – como natura naturata ou como compreendida através da sequência infinita de modificações ou correlações, que são as consequências diretas que fluem das propriedades desses atributos, é, pura e simplesmente, a Deidade Vedanta.

Mahajanas

• Mahajanas
• Badarayana
• Idealismo monista
• Lista de professores de Vedanta
• Śāstra pramāṇam no Hinduísmo

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

Fontes da Web

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