filosofia

filosofia do Yoga constitui uma das seis principais escolas da filosofia hindu, embora o seu reconhecimento como uma tradição intelectual distinta, separada do Samkhya, tenha surgido em textos indianos apenas no final do primeiro milénio EC. Nos estudos antigos, medievais e contemporâneos, a filosofia do Yoga é frequentemente referida simplesmente como Yoga. Os Yoga Sutras de Patanjali, um texto fundamental, compila uma estrutura sistemática dos conceitos do Yoga e influenciou profundamente outras escolas filosóficas indianas.

A estrutura metafísica do Yoga se alinha com o dualismo do Samkhya, postulando que o universo compreende duas realidades fundamentais: Puruṣa (consciência-testemunha) e Prakṛti (natureza). Um Jiva (ser vivo) é entendido como uma condição onde puruṣa está vinculado a Prakṛti em diversas configurações de elementos, sentidos, emoções, ações e intelecto. Quando prevalece o desequilíbrio ou a ignorância, certos constituintes dominam outros, resultando num estado de escravidão. Ambas as escolas Yoga e Samkhya do Hinduísmo chamam a cessação desta escravidão como libertação, ou mokṣa, que é alcançável através do insight e do autocontrole.

A estrutura ética da filosofia do Yoga é baseada nos Yamas e Niyama, juntamente com os princípios da teoria Guṇa do Samkhya. Epistemologicamente, a filosofia do Yoga, semelhante à escola Sāmkhya, emprega três dos seis Pramanas como ferramentas válidas para adquirir conhecimento confiável. Especificamente, estes são Pratyakṣa (percepção), Anumāṇa (inferência) e Sabda (Āptavacana, o testemunho de fontes confiáveis). A filosofia do Yoga se distingue da escola não-teísta Samkhya, intimamente relacionada, por meio da inclusão do conceito de Ishvara, uma "divindade pessoal, mas essencialmente inativa" ou "deus pessoal".

Histórico

O surgimento do Yoga como uma escola filosófica distinta está documentado em textos indianos começando no final do primeiro milênio dC. Os Yoga Sutras de Patanjali compilam um compêndio de práticas e conceitos centrais para a escola de Yoga do Hinduísmo. Após a sua disseminação durante a primeira metade do milénio d.C., numerosos estudiosos indianos examinaram criticamente o texto e posteriormente publicaram os seus Bhāṣya (notas e comentários). O comentário de Vyasa, potencialmente de autoria do próprio Patanjali, formou uma obra integrada conhecida como Pātañjalayogaśāstra ("O Tratado de Yoga de Patañjali"). Nos textos indianos medievais, o Yoga é enumerado entre as seis escolas filosóficas ortodoxas, ao lado de Samkhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta. De acordo com Bryant,

Sāṁkhya e Yoga não deveriam ser considerados escolas diferentes até uma data muito tardia: a primeira referência ao próprio Yoga como uma escola distinta parece estar nos escritos de Śaṅkara no século IX d.C.

Larson observa que existem paralelos conceituais significativos entre a escola Samkhya de Hinduísmo, Yoga e várias tradições budistas, especialmente evidentes do século II aC ao século I dC. Os Yoga Sutras integram do Hinduísmo Samkhya o "discernimento reflexivo" (adhyavasaya) de prakrti e purusa (dualismo), seu racionalismo metafísico e suas três metodologias epistêmicas para adquirir conhecimento confiável. Larson afirma que os Yoga Sutras derivam a busca de um estado alterado de consciência da prática budista de nirodhasamadhi. No entanto, em contraste com a rejeição de um eu fixo pelo Budismo, o Yoga, como o Samkhya, mantém uma perspectiva fisicalista, afirmando a existência de um eu e de uma alma individuais. Um terceiro elemento filosófico sintetizado pelos Ioga Sutras são as antigas tradições ascéticas que abrangem isolamento, meditação e introspecção.

Metafísica

Comparação com Samkhya

A filosofia do Yoga compartilha princípios fundamentais significativos com o Samkhya. Ambas as tradições postulam duas realidades primárias: Purusha e Prakriti. Purusha é definido como consciência pura, imaculada por pensamentos ou qualidades. Por outro lado, Prakriti representa a realidade empírica e fenomenal, abrangendo matéria, mente, órgãos sensoriais e o senso de identidade (eu/alma). Ambas as escolas postulam um ser vivo como a união da matéria e da mente. No entanto, a escola Yoga diverge do Samkhya no que diz respeito à ontologia de Purusha, axiologia e soteriologia.

A metafísica da filosofia Yoga-Samkhya é caracterizada por uma forma de dualismo. Ela postula a consciência e a matéria, bem como o eu/alma e o corpo, como realidades distintas.

O sistema filosófico Samkhya-Yoga postula uma estrutura dualística, distinguindo entre consciência e matéria através da afirmação de duas realidades fundamentais, irredutíveis e independentes: Purusha e Prakriti. Embora Prakriti seja conceituada como uma entidade singular, as tradições do Samkhya-Yoga reconhecem a existência de múltiplos Puruṣas dentro do mundo fenomênico. Prakriti, caracterizada como não inteligente, não manifestada, não causada, perpetuamente ativa, imperceptível e eterna, constitui a única origem última do universo material. Por outro lado, Puruṣa é entendido como o princípio consciente, funcionando como um experimentador ou desfrutador passivo (bhokta), enquanto Prakriti representa aquilo que é experimentado ou desfrutado (bhogya). A doutrina Samkhya-Yoga sustenta que Puruṣa não pode ser a gênese do mundo inanimado, visto que um princípio inteligente é incapaz de se transformar em um reino inconsciente. Esta postura metafísica representa um espiritualismo pluralista, uma forma de realismo fundamentada no dualismo.

A filosofia do Yoga incorpora a teoria Guṇa do Samkhya. Esta teoria postula que três gunas – tendências ou atributos inatos – estão presentes em proporções variadas em todos os seres. Esses três são identificados como sattva guna (representando bondade, construtividade e harmonia), rajas guna (associada à paixão, atividade e confusão) e tamas guna (representando escuridão, destrutividade e caos). A natureza fundamental única e as inclinações psicológicas de cada ser são determinadas pela prevalência relativa destas três gunas. Especificamente, quando sattva guna é dominante em um indivíduo, características como lucidez, sabedoria, construtividade, harmonia e tranquilidade tornam-se evidentes. A predominância de rajas se manifesta como apego, desejo, ações motivadas pela paixão e inquietação. Por outro lado, quando tamas é o guna predominante, observam-se ignorância, ilusão, conduta destrutiva, letargia e sofrimento. A teoria Guṇa constitui um elemento fundamental da filosofia da mente dentro da escola de Yoga do Hinduísmo.

Os primeiros proponentes da filosofia do Yoga propõem que Puruṣa (consciência) possui inerentemente uma natureza sáttvica (construtiva), enquanto Prakriti (matéria) é intrinsecamente tamásica (caótica). Eles afirmam ainda que os indivíduos nascem com buddhi (inteligência), que é sáttvica. À medida que a vida de um indivíduo se desenrola, a interação com buddhi gera asmita ou ahamkara (ego), caracterizado como rajásico. Posteriormente, o envolvimento do ego com os processos vitais dá origem a manas (temperamento ou humor), que é tamásico. Esses três componentes - buddhi, ahamkara e manas - interagem para formar citta (a mente) dentro da tradição de Yoga do Hinduísmo. Acredita-se que flutuações descontroladas de citta levam ao sofrimento. O caminho para alcançar o potencial mais elevado e uma existência mais serena, contente e liberada envolve o cultivo de uma maior consciência da consciência e da espiritualidade inerentes ao buddhi. Os Yoga Sutras de Patanjali, no verso 2 do Livro 1, definem Yoga como "restringir o Citta de Vrittis."

Soteriologia

A escola de Yoga do Hinduísmo postula que a ignorância é a base do sofrimento e do ciclo do saṁsāra. A libertação, consistente com muitas outras tradições filosóficas, implica a erradicação desta ignorância, um estado alcançado através do discernimento discriminativo, do conhecimento profundo e da autoconsciência. Os Yoga Sūtras servem como texto fundamental para a escola de Yoga, delineando a metodologia para alcançar essa libertação. De acordo com os estudiosos do Yoga, Samādhi representa um estado onde a consciência lúcida emerge, iniciando o processo de reconhecimento de Purusha e do verdadeiro Eu. A tradição afirma ainda que esta consciência é eterna; uma vez alcançado, um indivíduo não pode voltar a um estado de inconsciência. Este estado final é conhecido como moksha, representando o objetivo soteriológico dentro do Hinduísmo.

O Livro 3 do Yogasutra de Patanjali concentra-se nos três membros finais do Ashtanga Yoga, denominados coletivamente sanyama nos versos III.4 a III.5. Esta seção descreve sanyama como a metodologia para cultivar um "princípio de discernimento" e alcançar o domínio sobre citta, levando ao autoconhecimento. O versículo III.12 dos Yogasutras explica que este princípio de discernimento, cultivado através da intenção, permite ao indivíduo aperfeiçoar sant (tranquilidade) e udita (razão) dentro de sua mente e espírito. Este desenvolvimento culmina na capacidade de diferenciar entre sabda (palavra), artha (significado) e pratyaya (compreensão), capacitando assim a compreensão compassiva das vocalizações ou fala de todos os seres vivos. Diz-se que atingir este estado de sanyama confere poderes extraordinários, intuição aprimorada, autoconhecimento profundo, várias liberdades e, em última análise, kaivalya, que representa o objetivo soteriológico do iogue.

Os benefícios derivados da filosofia Yoga do Hinduísmo são posteriormente descritos nos versos III.46 a III.55 dos Yogasutras, que afirmam que os cinco membros iniciais contribuem para melhorias físicas, incluindo beleza, graça, força e resiliência. Por outro lado, os últimos três membros, através do sanyama, levam a refinamentos mentais e psicológicos, como maior percepção, compreensão da natureza intrínseca da pessoa, domínio sobre o ego e visão discriminativa da pureza, do eu e da alma. De acordo com o Livro IV do Yogasutra, este conhecimento profundo, uma vez alcançado, é irreversível.

O Conceito de Deus na Escola de Yoga do Hinduísmo

A filosofia do Yoga incorpora o conceito de uma entidade divina, em contraste com a escola Samkhya não-teísta do Hinduísmo, intimamente associada. Ambas as figuras históricas, como o estudioso do século VIII Adi Shankara, e vários acadêmicos contemporâneos caracterizam a escola de Yoga como "Samkhya com Deus". Os Yoga Sutras de Patanjali empregam o termo Isvara em 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 e II.45. Desde a publicação destes Sutras, os estudiosos hindus têm se envolvido em extensos debates e comentários sobre a natureza de Isvara. As interpretações dentro desses comentários variam, definindo Isvara como qualquer coisa, desde um "deus pessoal" até um "eu especial" ou "qualquer coisa que tenha significado espiritual para o indivíduo". Whicher elucida que, apesar do potencial para interpretações teístas e não-teístas dos versos concisos de Patanjali, o conceito de Isvara na filosofia do Yoga serve como um "catalisador ou guia transformador" para ajudar o praticante (iogue) na jornada em direção à libertação espiritual.

No Livro 1, versículo 24, Patanjali define Isvara (sânscrito: ईश्वर) como um "Eu especial" (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa).

Sânscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

Este sutra caracteriza ainda Isvara como um Eu único, não influenciado (अपरामृष्ट, aparamrsta) por aflições ou dificuldades (क्लेश, klesha), as consequências de ações passadas ou presentes (कर्म, karma), os frutos da vida (विपाक, vipâka) e impressões ou intenções psicológicas (आशय, ashaya).

Princípios Éticos Fundamentais

Os princípios éticos fundamentais articulados na escola de Yoga da filosofia hindu abrangem uma teoria de valores, defendendo o cultivo de virtudes positivas e a prevenção das negativas, juntamente com uma estrutura estética para compreender a bem-aventurança tanto do ponto de vista intrínseco como extrínseco. Na filosofia do Yoga, as virtudes a serem observadas são denominadas Niyamas, enquanto aquelas a serem evitadas são conhecidas como Yamas.

Mais de sessenta textos antigos e medievais sobre a filosofia do Yoga abordam Yamas e Niyamas. Embora a estrutura teórica precisa e a enumeração de valores difiram entre esses textos, Ahimsa, Satya, Asteya, Svādhyāya, Kșhamā e Dayā emergem consistentemente como conceitos éticos centrais na maioria dessas discussões.

Patañjali enumera os cinco Yamas em Yogasūtra 2h30 da seguinte forma:

1. Ahiṃsā (अहिंसा): O princípio da não violência, abrangendo evitar danos a todos os seres vivos.
2. Satya (सत्य): Verdade e adesão à não-falsidade.
3. Asteya (अस्तेय): A prática de não roubar.
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): Abrangendo o celibato ou a fidelidade dentro de uma parceria.
5. Aparigraha (अपरिग्रहः): A virtude da não avareza e da não possessividade.

No Livro 2, Patanjali elucida os mecanismos pelos quais essas autorrestrições contribuem para o desenvolvimento pessoal de um indivíduo. Por exemplo, no versículo II.35, Patanjali afirma que a prática da não violência e da não injúria aos outros (Ahimsa) promove a cessação da inimizade, guiando o iogue em direção à completa amizade interna e externa com todos os seres e fenômenos. Textos adicionais dentro da escola de Yoga do Hinduísmo também incorporam princípios como Kṣamā (क्षमा, perdão), Dhṛti (धृति, fortaleza e perseverança na adversidade), Dayā (दया, compaixão), Ārjava (आर्जव, não-hipocrisia) e Mitāhāra (मितहार, uma dieta medida).

Os Niyamas, constituindo um componente da teoria de valores da escola de Yoga, abrangem hábitos, comportamentos e observâncias virtuosos. O Yogasutra enumera esses Niyamas como:

1. Śauca: Pureza, significando clareza de mente, fala e corpo.
2. Santoṣa: Contentamento, envolvendo a aceitação dos outros, um reconhecimento das circunstâncias atuais como base para progressão ou transformação e auto-otimismo.
3. Tapas: persistência, perseverança e austeridade.
4. Svādhyāya: A prática do auto-estudo, incluindo o estudo dos Vedas, a autorreflexão e a introspecção dos próprios pensamentos, fala e ações.
5. Īśvarapraṇidhāna denota a contemplação de Ishvara, que abrange conceitos como Deus, o Ser Supremo, Brahman, o Verdadeiro Eu e a Realidade Imutável.

Semelhante aos Yamas, Patanjali elucida os mecanismos e a lógica por trás de cada um dos Niyamas acima mencionados na promoção do desenvolvimento pessoal individual. Por exemplo, no versículo II.42, Patanjali afirma que a prática do contentamento e da aceitação dos outros (Santoṣa) cultiva um estado onde as fontes internas de alegria se tornam primordiais, diminuindo assim o desejo por prazeres externos. Os textos escolares de Yoga subsequentes ampliaram o escopo de valores categorizados em Niyamas, incorporando práticas como Āstika (आस्तिक, significando crença em um Deus pessoal, fé no Ser e convicção no conhecimento contido nos Vedas e Upanishads), Dāna (दान, representando caridade e compartilhamento), Hrī (ह्री, denotando remorso, aceitação de erros passados ou ignorância e modéstia), Mati (मति, encorajando a contemplação, a reflexão e a reconciliação de ideias díspares) e Vrata (व्रत, abrangendo resoluções, votos, jejum e observâncias piedosas).

Epistemologia

A escola de Yoga reconhece pramanas, ou métodos legítimos de aquisição de conhecimento, idênticos aos reconhecidos pela escola Samkhya: Pratyakṣa ou Dṛṣṭam (percepção sensorial direta), Anumāna (inferência) e Śabda ou Āptavacana (o testemunho verbal de sábios reverenciados ou shastras sagrados). Em contraste com algumas outras tradições filosóficas hindus, como Advaita Vedanta, a escola de Yoga não incorporou três Pramanas adicionais: Upamāṇa (comparação e analogia), Arthāpatti (postulação, ou derivação de circunstâncias) e Anupalabdi (não percepção, servindo como prova negativa ou cognitiva).

• Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepção, que, segundo as escrituras hindus, se manifesta de duas formas: externa e interna. A percepção externa é caracterizada como o resultado da interação entre os cinco sentidos e os objetos externos, enquanto esta escola define a percepção interna como a faculdade do sentido interno, ou a mente. Textos indianos antigos e medievais delineiam quatro critérios para uma percepção precisa: Indriyarthasannikarsa (envolvimento direto dos órgãos sensoriais com o objeto sob escrutínio), Avyapadesya (não-verbal; antigos estudiosos indianos postulavam que a percepção correta não é derivada de boatos, onde um órgão sensorial depende de afirmar ou negar a percepção de outro), Avyabhicara (inabalável; a percepção precisa permanece constante e não é produto de engano, nem resulta de um órgão sensorial ou ferramenta de observação à deriva, defeituoso ou suspeito) e Vyavasayatmaka (definitiva; a percepção correta impede julgamentos duvidosos, seja devido a uma observação incompleta de detalhes, à fusão de inferência com observação, ou observação seletiva baseada no desejo ou aversão). Certos estudiosos antigos avançaram o conceito de "percepção incomum" como um pramana, denominando-o de percepção interna, uma afirmação que enfrentou oposição de outros estudiosos indianos. Os conceitos associados à percepção interna incluíam pratibha (intuição), samanyalaksanapratyaksa (um tipo de indução que passa de observações específicas para um princípio universal) e jnanalaksanapratyaksa (um modo de perceber processos e estados passados ​​de um sujeito, observando sua condição atual). Além disso, algumas escolas hindus examinaram e refinaram os princípios para aceitar o conhecimento incerto derivado do Pratyakṣa-pranama, distinguindo nirnaya (julgamento ou conclusão definida) de anadhyavasaya (julgamento indefinido).
• Anumāṇa (अनुमान) denota inferência, descrita como o processo de derivar uma nova conclusão e verdade a partir de uma ou mais observações e verdades estabelecidas através da aplicação da razão. Uma ilustração clássica de Anumana envolve observar fumaça e subsequentemente inferir a presença de fogo. Em quase todas as tradições filosóficas hindus, este método é reconhecido como uma ferramenta epistemológica legítima e valiosa. Os textos filosóficos indianos delineiam o método inferencial como compreendendo três componentes distintos: pratijna (hipótese), hetu (uma razão) e drshtanta (exemplos). Os antigos estudiosos indianos estipulam ainda que a hipótese em si deve ser subdividida em dois elementos: sadhya (o conceito que requer prova ou refutação) e paksha (o sujeito sobre o qual o sadhya é predicado). Uma inferência atinge validade condicional dependendo da presença de sapaksha (instâncias corroborantes positivas) e da ausência de vipaksha (contra-instâncias negativas). Para garantir o rigor epistêmico, as filosofias indianas prescrevem etapas metodológicas adicionais. Por exemplo, eles determinam Vyapti, o que exige que o hetu (razão) deve fundamentar invariavelmente e de forma independente a inferência em todos os casos relevantes, abrangendo tanto sapaksha quanto vipaksha. Uma hipótese que foi fundamentada condicionalmente é chamada de nigamana (conclusão).
• Śabda (शब्द) denota confiança em testemunho verbal, especificamente de autoridades confiáveis ​​do passado ou do presente. Hiriyanna define Sabda-pramana como um conceito epistemológico que significa testemunho confiável de especialistas. As tradições filosóficas hindus que reconhecem a sua validade epistêmica propõem que os indivíduos necessitam de conhecimento de uma vasta gama de fatos; entretanto, devido ao tempo e à energia finitos, só podemos determinar diretamente uma pequena proporção dessas verdades. Consequentemente, a cooperação com outros torna-se essencial para a rápida aquisição e disseminação de conhecimentos, enriquecendo mutuamente as vidas. Este modo de aquisição de conhecimento válido é conceituado como derivado do Sabda (som), transcendendo meras formas faladas ou escritas. A credibilidade da fonte é fundamental, pois o conhecimento autêntico só pode emanar do Sabda de origens confiáveis. As disputas entre as escolas filosóficas hindus dizem respeito principalmente à metodologia para estabelecer tal confiabilidade. Certas escolas, nomeadamente Carvaka, afirmam que estabelecer fiabilidade é inerentemente impossível, descartando assim Sabda como um pramana legítimo. Por outro lado, outras escolas envolvem-se num amplo debate sobre os critérios apropriados para validar a fiabilidade.

Fontes textuais relevantes

Entre os textos antigos e medievais mais extensivamente estudados pertencentes à escola de filosofia do Yoga estão obras atribuídas a Patanjali, Bhaskara, Haribhadra (um estudioso jainista), Bhoja e Hemachandra.

Numerosas referências às doutrinas da escola de Yoga do Hinduísmo prevalecem em textos indianos antigos de outras tradições hindus ortodoxas. Por exemplo, o versículo 5.2.17 do Vaisheshika Sutra de Kanada, um texto associado à escola Vaisheshika do hinduísmo e datado do primeiro milênio aC, articula o seguinte:

Prazer e dor surgem do contato da alma, dos sentidos, da mente e do objeto. Sua não origem ocorre quando a mente alcança estabilidade dentro da alma. Posteriormente, a dor deixa de existir na alma encarnada. Isso é Yoga.

Os Nyāya Sūtras de Akshapada, datados entre os séculos IV e II a.C. e um texto fundamental da escola Nyaya do Hinduísmo, no Capítulo 4.2, elucidam o significado do Yoga da seguinte forma:

Somos obrigados a praticar meditação em locais como florestas, cavernas ou bancos de areia. Tais estados [afirma o oponente] podem até manifestar-se na libertação. Afirmamos que não é esse o caso, pois o conhecimento só pode emergir dentro de um corpo já em formação. Além disso, no nosso estado de libertação, um corpo está ausente. Para conseguir isso, a nossa alma deve ser purificada através da abstinência da malevolência e da observância de virtudes específicas, juntamente com a adesão às injunções espirituais derivadas do Yoga. Para alcançar a libertação [moksha], é imperativo estudar e aderir a este tratado sobre o conhecimento [Yoga], e dialogar com aqueles que são proficientes em seus ensinamentos.

Os Brahma Sutras, de autoria de Badarayana, são um texto fundamental da escola Vedanta do Hinduísmo. Embora sua composição original possa datar entre 500 aC e 200 aC, estima-se que sua forma existente tenha sido finalizada por volta de 400-450 dC. O capítulo 2 deste trabalho faz referência a um texto conhecido como Yoga Smriti. O discurso acadêmico debate se este Yoga Smriti é anterior ou idêntico ao Yogasutra de Patanjali, embora ambas as hipóteses careçam de evidências definitivas. Os Brahma Sutras refutam explicitamente os princípios dualistas da filosofia contemporânea do Yoga, postulando que o verdadeiro valor do Yoga reside em facilitar a Auto-realização, em vez de formular proposições sobre o Ser que contradizem as escrituras Védicas. Radhakrishnan fornece a seguinte tradução:

Se for dito que resultará o defeito de não permitir espaço para certos Smritis, dizemos que não, porque resultará o defeito de não permitir espaço para alguns outros smritis [conhecimento adicional], e por conta da não percepção de outros. Assim, a [teoria pradhāna do] Yoga Smriti é refutada.

O Yoga Vasistha representa um texto filosófico sincrético sobre Yoga, com sua composição atribuída de diversas maneiras ao período entre os séculos VI e XIV dC. É apresentado como um diálogo entre o antigo sábio védico Vasistha e o rei-filósofo Rama, figura central do épico hindu Ramayana. Este trabalho integra conceitos do Vedanta, Jainismo, Yoga, Samkhya, Saiva Siddhanta e Budismo Mahayana. Ao longo de seus capítulos, o texto explora extensivamente a filosofia do Yoga. Especificamente, na seção 6.1, Yoga Vasistha articula sua definição de Yoga da seguinte forma:

Yoga é a transcendência total da mente e é de dois tipos. O autoconhecimento é um tipo, outro é a restrição da força vital das limitações do eu e do condicionamento psicológico. Yoga passou a significar apenas o último, mas ambos os métodos levam ao mesmo resultado. Para alguns, o autoconhecimento através da investigação é difícil, para outros o Yoga é difícil. Mas a minha convicção é que o caminho da investigação é fácil para todos, porque o Autoconhecimento é a verdade sempre presente. Vou agora descrever para você o método do Yoga.

• Bhakti ioga
• Jñana ioga
• Raja yoga

Notas

Fontes

Fontes impressas

Fontes da Web

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• Departamento de Pesquisa Kaivalyadhama de Pesquisa Literária Philosophico