zen

Zen, pronúncia japonesa pronunciada: [dzeꜜɴ, dzeɴ], origina-se do termo chinês Chan e é conhecido como Sŏn em coreano e Thiền em vietnamita. Esta tradição budista Mahayana surgiu na China durante a dinastia Tang, resultante de uma síntese do budismo Mahayana indiano - especificamente as filosofias Yogacara e Madhyamaka - com o pensamento taoísta chinês, particularmente os princípios neo-taoístas. Inicialmente, o Zen foi identificado como a escola Chan (禪宗, Chanzōng, que significa 'escola de meditação') ou a escola da mente búdica (佛心宗, fóxīnzōng), posteriormente diversificando-se em numerosas subescolas e ramos.

Zen (Pronúncia japonesa: [dzeꜜɴ,dzeɴ]; do chinês: Chan; em coreano: Sŏn e vietnamita: Thiền) é uma tradição budista Mahayana que se desenvolveu na China durante a dinastia Tang misturando o Budismo Mahayana Indiano, particularmente as filosofias Yogacara e Madhyamaka, com o pensamento Taoísta Chinês, especialmente o Neo-Taoísta. O Zen originou-se como a escola Chan (禪宗, Chanzōng, 'escola de meditação') ou a escola da mente búdica (佛心宗, fóxīnzōng), e mais tarde desenvolvido em várias subescolas e ramos.

A tradição Chan é historicamente atribuída à figura semi-lendária Bodhidharma, um monge indiano (ou da Ásia Central), que se acredita tê-la introduzido para a China. Da China, Chan se disseminou geograficamente: para o sul, até o Vietnã, onde se tornou o vietnamita Thiền; para nordeste até a Coreia, evoluindo para o Budismo Seon; e para o leste, até o Japão, onde é conhecido como Zen japonês.

O Zen dá ênfase significativa à prática da meditação, à realização direta da natureza inerente de Buda (見性, chinês: jiànxìng, japonês: kenshō) e à aplicação prática desse insight na vida diária para o benefício de outros. Embora algumas perspectivas Zen não dêem ênfase ao estudo doutrinário formal e aos rituais convencionais, defendendo a compreensão direta através do zazen e o envolvimento com um mestre (japonês: rōshi, chinês: shīfu) - muitas vezes retratado como uma figura iconoclasta e não convencional - a maioria das escolas Zen endossam simultaneamente práticas budistas tradicionais, como canto, adesão a preceitos, meditação andando, rituais, monaquismo e estudo das escrituras. os ensinamentos, caracterizados por seu foco no pensamento da natureza búdica, na iluminação intrínseca e no despertar repentino, baseiam-se em uma ampla gama de fontes budistas. Estes incluem a meditação Sarvāstivāda, as doutrinas Mahayana relativas aos textos bodhisattva, Yogachara e Tathāgatagarbha (como o Laṅkāvatāra) e a escola Huayan. Além disso, a literatura Prajñāpāramitā e a filosofia Madhyamaka influenciaram significativamente o caráter apofático e ocasionalmente iconoclasta da retórica Zen.

Etimologia

O termo Zen é derivado da pronúncia japonesa da palavra chinesa média 禪 (chinês médio: [dʑian]; pinyin: chán). Este termo chinês, por sua vez, origina-se da palavra sânscrita dhyāna (ध्यान), que pode ser traduzida amplamente como 'contemplação', 'absorção' ou 'estado meditativo'.

A designação chinesa precisa para a "escola Zen" é 禪宗 (chánzōng). Em contraste, "chan" refere-se especificamente à prática da meditação em si (習禪; xíchán) ou ao estudo acadêmico da meditação (禪學; chánxué), embora seja frequentemente empregado como uma forma abreviada de Chanzong.

Zen também é identificado como 佛心宗 (pinyin: fóxīnzōng, Japonês: busshin-shū), ou a "escola da mente búdica", derivada de fó-xīn, que significa 'mente búdica'. Este termo pode denotar a mente compassiva e iluminada de um Buda ou a mente inerentemente clara e pura presente em todos os seres, para a qual eles devem despertar. Além disso, Busshin pode se referir a Buddhakaya, o corpo búdico, representando "uma personificação da atividade desperta". Tradicionalmente, "Zen" funciona como um nome próprio, normalmente denotando uma seita budista específica. No entanto, no uso contemporâneo, o “zen” minúsculo é frequentemente empregado para descrever uma visão de mundo ou disposição caracterizada por “paz e calma”. Este uso mais amplo foi formalmente reconhecido com a sua inclusão no dicionário Merriam-Webster em 2018.

Praticar

Meditação

A prática da meditação (Chan em chinês e dhyāna em sânscrito), particularmente meditação sentada (坐禪, pinyin: zuòchán; zazen em japonês), constitui um elemento fundamental do Zen Budismo.

Meditação no Budismo Chinês

A prática da meditação budista, originária da Índia, foi introduzida na China através das traduções realizadas por An Shigao (fl. c. 148–180 dC) e Kumārajīva (334–413 dC). Ambos os estudiosos traduziram vários sutras Dhyāna, que foram textos de meditação influentes baseados principalmente nos ensinamentos da escola Sarvāstivāda da Caxemira (c. séculos I-IV d.C.). Proeminentes entre esses primeiros textos de meditação chinesa estão o Anban Shouyi Jing (安般守意經), um sutra sobre ānāpānasmṛti; o Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經), que aborda a sessão dhyāna-samadhi; e o Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經), também conhecido como Dharmatrāta dhyāna sutra.

Essas primeiras obras de meditação chinesa continuaram a influenciar significativamente a prática Zen na era moderna. Por exemplo, Tōrei Enji, um mestre Rinzai Zen do século XVIII, escreveu um comentário sobre o Damoduoluo Chan Jing, utilizando o Zuochan Sanmei Jing como fonte para seu trabalho. Tōrei Enji acreditava que Bodhidharma havia composto o Damoduoluo Chan Jing.

Enquanto dhyāna, em sua definição precisa, se refere aos quatro dhyānas clássicos, o termo Chan no Budismo Chinês abrange amplamente várias técnicas de meditação e suas práticas preparatórias, todas elas pré-requisitos para se envolver em dhyāna. Os sutras Dhyāna descrevem cinco categorias principais de meditação: ānāpānasmṛti (atenção plena à respiração); meditação paṭikūlamanasikāra (atenção plena às impurezas do corpo); meditação maitrī (bondade amorosa); contemplação dos doze elos de pratītyasamutpāda; e contemplação do Buda. De acordo com o mestre Chan contemporâneo Sheng-yen, estes são designados como os “cinco métodos para aquietar ou pacificar a mente”, servindo para focar e purificar a mente e apoiar o avanço através dos estágios de dhyana. Os budistas Chan também empregam outras práticas budistas tradicionais, incluindo os quatro fundamentos da atenção plena e os Três Portões da Libertação (śūnyatā, ou vazio; ausência de sinal, ou animitta; e ausência de desejo, ou apraṇihita).

Os primeiros textos Chan também introduzem formas de meditação distintas do Budismo Mahāyāna. Por exemplo, o Tratado sobre os Fundamentos do Cultivo da Mente, que elucida os ensinamentos dos Ensinamentos da Montanha Leste do século VII, descreve a visualização de um disco solar, uma prática semelhante à apresentada no Sutra da Contemplação.

Charles Luk postulou que o antigo Chan (Zen) carecia de um método singular e prescrito. Ele sugeriu que todas as diversas técnicas de meditação budista funcionavam como meios hábeis, guiando os praticantes em direção à mente búdica inerente.

A abordagem repentina no Zen

Estudiosos modernos, como Robert Sharf, argumentam que o Chan inicial, embora caracterizado por ensinamentos e mitos únicos, também se baseou em métodos clássicos de meditação budista. Esta confiança explica a dificuldade em identificar numerosas instruções de meditação exclusivamente "Chan" nas fontes mais antigas. No entanto, Sharf também destaca uma forma distinta de meditação Chan apresentada em alguns textos iniciais, que tende a diminuir a ênfase nas práticas tradicionais de meditação budista. Esta abordagem Zen única é conhecida por vários nomes, incluindo "manter a mente" (shouxin 守心), "manter a unidade" (shouyi 守一), "discernir a mente" (guanxin 觀心), "ver a mente" (kanxin 看心) e "pacificar a mente" (anxin 安心). Um ditado tradicional que descreve esta prática afirma: "Chan aponta diretamente para a mente humana, para permitir que as pessoas vejam sua verdadeira natureza e se tornem Budas."

De acordo com McRae, a East Mountain School é creditada com a articulação explícita inicial da metodologia repentina e direta que mais tarde definiria a prática religiosa Ch'an. Esta abordagem é chamada de "manter aquele sem vacilar" (守一不移, shǒu yī bù yí), onde o um significa a natureza inerente da mente ou Talidade, sinônimo de natureza búdica. Sharf explica que esta prática envolve redirecionar a atenção dos objetos experienciais para "a própria natureza da consciência", identificando-se com a natureza búdica intrinsecamente pura, muitas vezes comparada a um espelho imaculado ou ao sol perpetuamente brilhante obscurecido pelas nuvens. Embora enraizado em conceitos clássicos Mahāyāna não exclusivos do Chan, McRae destaca sua divergência das práticas convencionais por não ter "requisitos preparatórios, pré-requisitos morais ou exercícios preliminares" e por ser "sem etapas ou gradações". Em vez disso, postula uma prática singular e indiferenciada que abrange concentração, compreensão e iluminação.

Os textos Zen frequentemente empregam a frase "rastrear o brilho" ou "virar a luz" (cap. fǎn zhào, 返照) para caracterizar a realização da fonte luminosa intrínseca da mente, muitas vezes referida como "consciência numinosa", luminosidade ou Natureza de Buda. O Sutra da Plataforma faz referência a esse conceito, vinculando-o à percepção da "face original" de alguém. De acordo com o Registro de Linji, atingir o Dharma exige apenas que os indivíduos "direcionem sua própria luz para si mesmos e nunca procurem outro lugar". O mestre Zen japonês Dōgen elucidou isso aconselhando: "Você deve parar a prática intelectual de perseguir palavras e aprender o 'recuar' de 'girar a luz e brilhar de volta' (Jp: ekō henshō); mente e corpo irão naturalmente 'cair', e a 'face original' aparecerá. " Na mesma linha, o mestre Seon coreano Yŏndam Yuil articulou-o como: "usar a própria mente para rastrear o brilho de volta à consciência numinosa da própria mente... É como ver o brilho dos raios do sol e segui-lo de volta até ver o orbe do próprio sol." Sharf observa ainda que o conceito inicial de meditar em uma "Mente" pura de Buda foi contrabalançado em outros textos Zen por termos como "não-mente" (wuxin) e "não-atenção" (wunian). Esta abordagem visava prevenir a reificação metafísica da mente e qualquer apego a construções mentais ou expressões linguísticas. Essa dialética negativa no estilo Madhyamaka é evidente na literatura Zen inicial, incluindo o Tratado sobre a Não Mente da Escola Oxhead (Wuxin lun 無心論) e o Sutra da Plataforma. Essas fontes específicas destacam principalmente o vazio, a negação e a ausência (wusuo 無所) como temas centrais para contemplação. A interação entre esses dois paradigmas contemplativos - a mente e a não-mente de Buda, representando abordagens retóricas positivas e negativas - influenciou significativamente a evolução da teoria e prática Zen ao longo de sua trajetória histórica.

Posteriormente, os budistas Chan chineses formularam seus distintos manuais de meditação ("chan"), que expuseram sua metodologia única de contemplação direta e repentina. Entre estes, o Zuochan Yí (por volta do início do século XII) destaca-se como um texto amplamente emulado e influente. Ele defende uma prática contemplativa direta que pretende facilitar a realização da sabedoria inata que já reside na mente. Este tratado também demonstra o impacto de guias de meditação anteriores de autoria do patriarca Tiantai, Zhiyi.

Por outro lado, certos textos Zen diminuem a importância de práticas convencionais, como a meditação sentada, enfatizando, em vez disso, a facilidade de esforço e o envolvimento em atividades diárias mundanas. Uma ilustração desta perspectiva aparece no Registro de Linji, que declara: "Seguidores do Caminho, em relação ao Buddhadharma, nenhum esforço é necessário. Vocês só precisam ser comuns, sem nada para fazer - defecar, urinar, usar roupas, comer e deitar-se quando estiver cansado." O conceito de não ter preocupações ou "nada para fazer" (wushi 無事) também prevalece em outras literaturas Zen. Por exemplo, o mestre Chan Huangbo afirma a supremacia da não busca, caracterizando o praticante Zen assim: "a pessoa do Caminho é aquela que não tem nada para fazer [wu-shih], que não tem mente alguma e nenhuma doutrina para pregar. Não tendo nada para fazer, tal pessoa vive à vontade."

John McRae observa que uma evolução significativa no Ch'an inicial envolveu o abandono das práticas convencionais de meditação, substituídas por uma metodologia direta distintamente Zen. Os textos principais do Chan, incluindo o Pergaminho Longo (identificado como a Antologia Bodhidharma de Jeffrey Broughton), o Sutra da Plataforma e os escritos de Shenhui, desafiam conceitos como atenção plena e concentração, afirmando, em vez disso, que o insight é alcançável direta e instantaneamente. Por exemplo, o Registro I do Longo Pergaminho declara: "O indivíduo de intelecto aguçado apreende o caminho sem gerar uma mente cobiçosa. Tal pessoa nem sequer cultiva a atenção plena correta ou a reflexão correta." Ao mesmo tempo, o iconoclasta Mestre Yuan afirma no Registro III do mesmo documento: "Se a mente permanece não produzida, que necessidade existe para dhyana sentado com as pernas cruzadas?" Da mesma forma, o Sutra da Plataforma critica a prática de sentar-se em samādhi, afirmando: "A iluminação do Caminho ocorre através da mente. Como ela poderia depender de sentar-se?" Além disso, as quatro declarações de Shenhui condenam o "congelamento", a "interrupção", a "ativação" e a "concentração" dos estados mentais. Textos Zen que enfatizam o ensino repentino ocasionalmente exibem um radicalismo profundo em sua rejeição das doutrinas e rituais budistas convencionais. Por exemplo, o Registro da Jóia do Dharma Através dos Séculos (Lidai Fabao Ji) postula: "é preferível desmantelar śīla [ética] em vez de ver a verdade. Śīla [leva ao] renascimento no Céu, acumulando apegos [cármicos] adicionais, enquanto a visão verdadeira alcança o nirvāṇa." Analogamente, o Sermão da Corrente Sanguínea afirma que a profissão de alguém, como açougueiro, é irrelevante; se um indivíduo percebe sua verdadeira natureza, ele permanece inalterado pelo carma. O Sermão da Corrente Sanguínea repudia ainda mais a veneração de Budas e bodhisattvas, declarando: "Os adeptos das aparências são demônios. Eles se desviam do Caminho. Por que venerar ilusões mentais? Aqueles que adoram não têm compreensão, e aqueles que entendem não adoram." Da mesma forma, dentro do Lidai Fabao Ji, Wuzhu proclama que "Não-pensamento é sinônimo de percepção do Buda" e rejeita as práticas de adoração e recitação. Mais notavelmente, o Registro de Linji registra a instrução do mestre: "se você encontrar um Buda, mate o Buda" (estendendo isso a patriarcas, arhats, pais e parentes), afirmando posteriormente que este ato leva à "emancipação, evitando o envolvimento com os fenômenos".

Práticas de meditação contemporânea

Atenção plena na respiração

Durante a prática da meditação sentada (坐禅, conhecida como zuochan em chinês, zazen em japonês e jwaseon em coreano), os praticantes normalmente adotam uma postura sentada, como lótus completo, meio lótus, birmanês ou seiza. Suas mãos são frequentemente dispostas em um gesto específico ou mudrā. Geralmente, os indivíduos sentam-se em uma almofada quadrada ou circular posicionada sobre um tapete acolchoado; alternativamente, uma cadeira pode ser utilizada.

Para alcançar a regulação mental, os praticantes Zen são frequentemente instruídos a contar as respirações. Isso envolve contar tanto as expirações quanto as inspirações, ou exclusivamente uma delas. A contagem normalmente se estende até dez, e essa sequência é reiterada até que a tranquilidade mental seja estabelecida. Mestres Zen como Omori Sogen defendem uma sequência de exalações e inalações prolongadas e profundas como exercício preparatório para a meditação com respiração sustentada. O foco é frequentemente direcionado para o centro de energia, ou dantian, situado abaixo do umbigo. Os instrutores Zen geralmente endossam a respiração diafragmática, enfatizando que a respiração deve originar-se na parte inferior do abdômen (referida como hara ou tanden em japonês) e que esta região do corpo deve expandir-se sutilmente para a frente durante a inspiração. Progressivamente, a respiração deve tornar-se mais fluida, profunda e deliberada. Caso a contagem da respiração se torne um impedimento, recomenda-se a prática alternativa de simplesmente observar o ritmo respiratório natural com consciência concentrada. Enquanto certos professores, incluindo Dainin Katagiri Roshi, defendiam a observação da respiração, e Shunryū Suzuki ensinavam a contagem da respiração, outras figuras como Kōshō Uchiyama e Shohaku Okumura não recomendavam nenhum dos métodos.

Iluminação Silenciosa e Shikantaza

Uma forma predominante de meditação sentada é chamada de "Iluminação Silenciosa" (chinês: mòzhào 默照; japonês: mokushō). Esta prática foi historicamente defendida pela escola Caodong do Chan chinês e está ligada a Hongzhi Zhengjue (1091–1157), autor de vários tratados sobre este método. A técnica se origina do conceito budista indiano de união (sânscrito: yuganaddha) de śamatha e vipaśyanā.

A prática de iluminação silenciosa defendida por Hongzhi evita a concentração em objetos específicos, incluindo imagens visuais, estímulos auditivos, respiração, estruturas conceituais, narrativas ou figuras divinas. Em vez disso, constitui um estado meditativo não-dual e “sem objeto”, caracterizado por um desligamento da atenção exclusiva a qualquer fenômeno sensorial ou mental singular. Esta metodologia permite aos profissionais perceber “todos os fenômenos como uma totalidade unificada”, desprovida de conceituação, apego, busca teleológica ou bifurcação entre sujeito e objeto. Leighton postula que este método se baseia na convicção experiencial de que "o campo de vasto brilho é nosso desde o início". Este "vasto campo luminoso de Buda" representa uma "dotação inalienável de sabedoria" inerente que não está sujeita a cultivo nem aprimoramento. Em vez disso, o imperativo é simplesmente reconhecer esta clareza radiante inerente sem interferência externa.

Uma prática comparável é disseminada em escolas Zen japonesas proeminentes, recebendo ênfase particular dentro de Sōtō, onde é comumente designada como shikantaza (chinês: zhǐguǎn dǎzuò, que significa "apenas sentar"). Por exemplo, o instrutor contemporâneo de Sōtō Zen Shohaku Okumura articula: "Não fixamos nossa mente em nenhum objeto específico, visualização, mantra ou mesmo em nossa própria respiração. Quando apenas sentamos, nossa mente está em lugar nenhum e em toda parte." Esta metodologia é amplamente explorada nos escritos do filósofo japonês Sōtō Zen Dōgen, notadamente em seu Shōbōgenzō e Fukanzazengi. Dōgen caracteriza shikantaza através do conceito de hishiryō (traduzido como "não pensar", "sem pensar" ou "além do pensamento"), que Kasulis define como "um estado de não-mente em que alguém está simplesmente consciente das coisas como elas são, além de pensar e não pensar."

Embora as manifestações japonesas e chinesas dessas metodologias diretas compartilhem pontos em comum, elas são, no entanto, consideradas discretas. abordagens.

Contemplação de Huatou e Kōan

Durante a dinastia Song, a literatura gōng'àn (japonês: kōan) ganhou destaque. Traduzido literalmente como “caso público”, esses textos incluíam narrativas ou diálogos detalhando as doutrinas e as trocas entre os mestres Zen e seus discípulos. Os Kōans servem para exemplificar a visão não conceitual do Zen (prajña). No período Song, uma nova técnica meditativa emergiu de figuras proeminentes da escola Linji, como Dahui (1089–1163). Este método, denominado kanhua chan (meditação de "observação da frase"), envolvia a contemplação de uma palavra ou frase singular (conhecida como huatou, ou "frase crítica") extraída de um gōng'àn. Dahui criticou notavelmente a prática de "iluminação silenciosa" de Caodong. Embora as metodologias Caodong e Linji sejam ocasionalmente percebidas como antagônicas, Schlütter observa que Dahui "não condenou completamente o silêncio; na verdade, ele parece tê-lo recomendado, pelo menos aos seus discípulos monásticos." Esta técnica foi propagada por estimados mestres Seon, como Chinul (1158–1210) e Seongcheol (1912–1993), ao lado de mestres chineses contemporâneos, incluindo Sheng Yen e Xuyun.

Na escola Rinzai japonesa, a introspecção kōan evoluiu para uma metodologia formalizada, apresentando um currículo padronizado de kōans que requer estudo sequencial, meditação e sucesso. conclusão. Os monásticos são orientados a alcançar a unidade com seu kōan através da recitação contínua de sua frase central. Além disso, são advertidos contra respostas intelectualizantes, uma vez que a prática visa uma apreensão não-conceitual da não-dualidade. A proficiência de um aluno Zen com um determinado kōan é demonstrada ao instrutor durante uma entrevista privada (denominada dokusan, daisan ou sanzen em japonês). Este processo avaliativo incorpora respostas padronizadas, "perguntas de verificação" (sassho 拶所) e coleções estabelecidas de "frases de limite" poéticas (jakugo), todas exigindo a memorização do aluno. Embora existam respostas prescritas para kōans, espera-se simultaneamente que os praticantes manifestem sua compreensão espiritual por meio de suas respostas individuais. A aprovação ou desaprovação de uma resposta pelo instrutor depende do comportamento do aluno, com orientação fornecida para orientar o aluno de forma adequada. Hori indica que o currículo convencional japonês Rinzai kōan pode exigir até 15 anos para que um monástico em tempo integral seja concluído. Embora a interação professor-aluno seja frequentemente considerada fundamental no Zen, ela também torna a prática Zen suscetível a interpretações errôneas e exploração potencial.

A investigação Kōan é uma prática meditativa que pode ser realizada durante o zazen (meditação sentada), kinhin (meditação andando) e durante as atividades diárias. O objetivo principal desta prática, muitas vezes referida como kensho (a realização da verdadeira natureza de alguém), é ser sucedido pelo cultivo contínuo que visa alcançar um estado de existência espontâneo, não forçado e fundamentado, caracterizado como "liberação final" ou "conhecimento desprovido de qualquer impureza". Embora esta abordagem específica da prática kōan seja destacada no Rinzai Zen contemporâneo, ela também é observada em outras tradições e linhagens Zen, dependendo de sua ênfase pedagógica particular.

Dentro das tradições Caodong e Sōtō, os koans eram sujeitos de exames e comentários acadêmicos; por exemplo, Hongzhi compilou uma coleção de koans e Dogen forneceu extensas discussões sobre eles. No entanto, estas tradições não integraram historicamente os koans na meditação sentada. Além disso, certos mestres Zen expressaram reservas quanto à aplicação meditativa dos koans. Haskel observa que Bankei rejeitou os kōans como "papel velho" e considerou a metodologia kōan excessivamente artificial. Da mesma forma, o mestre da dinastia Song, Foyan Qingyuan (1067–1120), criticou a dependência de koans (casos públicos) e narrativas análogas, afirmando sua ausência durante a era de Bodhidharma. Ele observou: "Embora outros locais favoreçam a contemplação de histórias de casos exemplares, nosso foco aqui está no caso modelo em desenvolvimento do momento presente; deve-se observá-lo, mas ninguém pode obrigar a uma compreensão completa de um assunto tão profundo."

Nianfo Chan

Nianfo (japonês: nembutsu, derivado do sânscrito buddhānusmṛti, que significa "lembrança do Buda") denota a vocalização do nome de um Buda, predominantemente o do Buda Amitabha. Dentro do Budismo Chan Chinês, a prática de nianfo da tradição da Terra Pura, centrada na invocação Nāmó Āmítuófó (Homenagem a Amitabha), constitui uma forma predominante de meditação Zen, posteriormente designada como "Nianfo Chan" (念佛禪). Esta prática foi observada e disseminada pelos mestres Chan fundadores, incluindo Daoxin (580-651), que defendia "ligar a mente a um Buda e invocar exclusivamente o seu nome". Além disso, a prática é detalhada no Guanxin lun de Shenxiu (觀心論). Da mesma forma, o Chuan fabao qi (傳法寶紀, Taisho # 2838, c. 713), reconhecido como um dos primeiros relatos históricos de Chan, indica a adoção generalizada desta prática entre a linhagem Chan inicial de Hongren, Faru e Dadong, que são relatados como "invocaram o nome do Buda para purificar a mente."

Outras evidências da prática de Nianfo Chan estão documentadas na obra seminal de Changlu Zongze (d. c. 1107), Chanyuan qinggui (As Regras de Pureza no Mosteiro Chan), que permanece como indiscutivelmente o código monástico Chan mais influente em todo o Leste Asiático. Os mestres chineses subsequentes, incluindo Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben e Tianru Weize, continuaram a instruir Nianfo como método de meditação Chan. No final da dinastia Ming, figuras proeminentes como Yunqi Zhuhong e Hanshan Deqing perpetuaram ainda mais a tradição de meditação Nianfo Chan. Notavelmente, luminares Chan como Yongming Yanshou normalmente defendiam a perspectiva da "Terra Pura somente da mente" (wei-hsin ching-t'u), que postula que o Buda e a Terra Pura são, em última análise, manifestações da própria mente. Escola Obaku de Zen. Historicamente, a escola Soto também incorporou a recitação do nome de um Buda em vários momentos. Por exemplo, durante o período Meiji, os sacerdotes Soto encorajaram ativamente tanto o Shaka nembutsu (a recitação do nome do Buda Shakyamuni: namu Shakamuni Butsu) quanto o Amida nembutsu como práticas acessíveis para adeptos leigos.

Nianfo Chan também é amplamente praticado no Budismo Thien vietnamita.

Virtudes e votos do Bodhisattva

Como um ramo do Budismo Mahayana, o Zen é fundamentalmente estruturado em torno do caminho do bodhisattva, que requer a prática de "virtudes transcendentes" ou "perfeições" (sânsc. pāramitā, cap. bōluómì, Jp. baramitsu) e a realização de votos de bodhisattva. As seis virtudes comumente reconhecidas incluem: generosidade, treinamento moral (abrangendo cinco preceitos), resistência paciente, energia ou esforço, meditação (dhyana) e sabedoria. Uma base textual significativa para essas doutrinas é o Avatamsaka sutra, que delineia adicionalmente os estágios (bhumis) ou níveis do caminho do bodhisattva. Esses pāramitās aparecem em textos fundamentais do Chan, como Duas entradas e quatro práticas de Bodhidharma e foram considerados um componente crucial do desenvolvimento espiritual progressivo (jianxiu) por figuras Chan posteriores como Zongmi.

Um componente crítico desta disciplina espiritual envolve a afirmação formal e ritualística de refúgio nas três joias, votos de bodhisattva e preceitos. Os praticantes Zen realizam diversos conjuntos de preceitos, incluindo os cinco preceitos, os "dez preceitos essenciais" e os dezesseis preceitos do bodhisattva. Este compromisso é normalmente formalizado através de um ritual de iniciação (cap. shòu jiè 受戒, Jp. Jukai, Ko. sugye, "recebendo os preceitos"). Este ritual também é observado por adeptos leigos, designando-os formalmente como budistas.

A tradição budista chinesa de jejum (zhai), particularmente durante os dias uposatha (cap. zhairi, "dias de jejum"), também pode constituir um componente da disciplina Chan. Proeminentes mestres Chan praticaram jejuns prolongados e absolutos; por exemplo, o jejum de 35 dias do Mestre Hsuan Hua durante a crise dos mísseis cubanos, realizado para acumular mérito.

Monaquismo

O Zen originou-se dentro de uma estrutura monástica budista e, historicamente, a maioria dos mestres Zen foram monges budistas (bhiksus), formalmente ordenados sob o código monástico budista (Vinaya) e residentes em mosteiros. No entanto, o monaquismo budista do Leste Asiático diverge do monaquismo budista tradicional em vários aspectos, particularmente na sua ênfase na auto-suficiência. Por exemplo, os monásticos Zen não subsistem de esmolas; em vez disso, eles adquirem, preparam e consomem suas próprias provisões dentro do mosteiro, muitas vezes engajando-se em atividades agrícolas para cultivar seus alimentos.

Os monásticos zen japoneses representam uma exceção notável dentro da tradição budista mais ampla, já que tanto monges quanto freiras podem se casar após a ordenação. Esta prática decorre de sua ordenação sob os votos de bodhisattva, em vez do Vinaya monástico convencional.

Mosteiros Zen (伽藍, pinyin: qiélán, Jp: garan, Skt. saṃghārāma) freqüentemente aderem a Zen específicos códigos monásticos, como as Regras de Pureza no Mosteiro Chan e os Padrões Puros para a Comunidade Zen de Dogen (Eihei Shingi), que regem a vida e conduta monástica. Esses mosteiros normalmente apresentam uma sala de meditação dedicada, conhecida como zendō (禅堂, chinês: Chantáng), ao lado de uma "sala do Buda" (佛殿, Ch:, Jp: butsuden) para observâncias rituais, que consagra o "objeto principal de veneração" (本尊, Ch: běnzūn, Jp: honzon), comumente uma imagem de Buda. A vida monástica no Zen é geralmente estruturada por um regime diário que abrange períodos de trabalho, meditação comunitária, rituais e refeições formais.

Prática intensiva em grupo

Praticantes Zen dedicados frequentemente se envolvem em meditação intensiva em grupo. Esta prática é conhecida como sesshin em japonês. Embora as rotinas monásticas diárias envolvam normalmente várias horas de meditação, durante estes períodos intensivos, os praticantes dedicam-se quase inteiramente à prática Zen. Múltiplas sessões de 30 a 50 minutos de meditação sentada (zazen) são intercaladas com breves períodos de descanso, refeições formais ritualizadas (Jp. oryoki) e curtos intervalos de trabalho (Jp. samu), tudo a ser executado com atenção plena sustentada. Nos contextos budistas contemporâneos no Japão, em Taiwan e no mundo ocidental, os estudantes leigos frequentemente participam nessas sessões de prática intensiva ou retiros, que são realizados em vários centros e templos Zen.

Cânticos e rituais

Os mosteiros, templos e centros Zen geralmente realizam vários rituais, serviços e cerimônias, incluindo ritos de iniciação e funerais, que invariavelmente envolvem o canto de versos, poemas ou sutras. Além disso, cerimônias específicas são dedicadas exclusivamente à recitação do sutra, conhecido como niansong em chinês e nenju em japonês. As tradições Zen muitas vezes mantêm compilações oficiais desses textos, chamados de kyohon em japonês. Os adeptos frequentemente cantam sutras Mahayana proeminentes, como o Sutra do Coração e o capítulo 25 do Sutra de Lótus, muitas vezes chamado de "Sutra Avalokiteśvara". Os poemas Dhāraṇīs e Zen também constituem elementos da liturgia do templo Zen, abrangendo obras como a Canção do Precioso Espelho Samadhi, o Cantongqi/Sandokai, o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī e o Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

O butsudan serve como altar dentro de mosteiros, templos ou residências privadas, onde os devotos apresentam oferendas a imagens do Buda, bodhisattvas e familiares ou ancestrais falecidos. As práticas ritualísticas freqüentemente giram em torno de Budas ou bodhisattvas proeminentes, como Avalokiteśvara, Kṣitigarbha e Manjushri. Um componente fundamental do ritual Zen é a execução de prostrações rituais, conhecidas como raihai em japonês, ou reverências, normalmente realizadas diante de um butsudan.

No Budismo Chan, o rito tântrico Yujia Yankou é amplamente praticado, projetado para fornecer sustento espiritual para todos os seres sencientes. O feriado do Festival dos Fantasmas Chineses também pode incorporar rituais análogos dedicados ao falecido. Os funerais representam outro ritual significativo, servindo frequentemente como interface primária entre os monásticos Zen e a comunidade leiga. Dados divulgados pela escola Sōtō indicam que 80 por cento dos seus adeptos leigos frequentam os templos exclusivamente para funerais e outras cerimónias relacionadas com a morte. Em contraste, 17% da prática Zen também incorpora vários rituais significativos de arrependimento ou confissão, identificados como 懺悔, Chànhǔi em chinês e Zange em japonês, que prevaleciam em todas as formas de budismo Mahayana chinês. Exemplos notáveis ​​de tais rituais no Budismo Chan incluem o Dabei Chan, de autoria do Patriarca Tiantai Siming Zhili, e o Arrependimento de Jóias do Imperador de Liang, composto pelo mestre Chan Baozhi. Além disso, Dogen escreveu um tratado sobre o arrependimento, que é apresentado na coleção contemporânea conhecida como Shushogi.

Rituais adicionais podem incluir ritos dedicados a divindades locais, denominados kami no Japão, e cerimônias observando feriados budistas, como o aniversário de Buda. Um ritual amplamente observado no Zen japonês é o Mizuko kuyō, ou cerimônia da "criança da água", realizada para indivíduos que sofreram aborto espontâneo, natimorto ou aborto. Essas cerimônias são praticadas de forma semelhante no Zen Budismo americano.

Práticas Esotéricas

Metodologias esotéricas, incluindo mantras e dhāraṇīs, são empregadas em várias tradições para diversos objetivos. Esses propósitos abrangem o aprimoramento da prática de meditação, o fornecimento de proteção contra influências malévolas, a invocação de profunda compaixão e o aproveitamento do poder de bodhisattvas específicos, com sua recitação ocorrendo durante cerimônias e rituais. Por exemplo, a escola Zen Kwan Um incorpora um mantra Guanyin, "Kwanseum Bosal", durante a meditação sentada. O Heart Sutra Mantra também aparece com destaque em vários rituais Zen. Outra ilustração é o Mantra da Luz, predominante tanto na tradição chinesa Chan, onde sua principal aplicação é durante a cerimônia Shuilu Fahui, quanto no Sōtō Zen japonês, onde seu uso se origina da seita Shingon.

A integração de mantras esotéricos no Budismo Chan chinês remonta à dinastia Tang. As evidências de Dunhuang sugerem que os budistas Chan incorporaram práticas do budismo esotérico chinês. Henrik Sørensen observa que vários sucessores de Shenxiu, incluindo Jingxian e Yixing, também eram adeptos da escola Zhenyan (Mantra). Durante a dinastia Tang, dhāraṇī esotéricos significativos, como o Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra e o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, começaram a aparecer na literatura da escola Baotang. Os monges Chan do século VIII no templo Shaolin engajaram-se de forma semelhante em práticas esotéricas, incluindo a recitação de mantras e dhāraṇī. Numerosos mantras do período Tang foram preservados e continuam em uso nos mosteiros contemporâneos. Um exemplo proeminente é o Śūraṅgama Mantra, que os monásticos frequentemente cantam durante a liturgia matinal (朝誦 Chaosong) e na liturgia noturna (暮誦 Musong) dentro dos templos. Além disso, vários rituais ainda realizados pelos monásticos Chan, como o rito tântrico Yujia Yankou e a cerimônia abrangente Shuilu Fahui, incorporam componentes esotéricos como oferendas de maṇḍala, yoga da divindade e a invocação de divindades esotéricas como os Cinco Budas da Sabedoria e os Dez Reis da Sabedoria. observar ritos esotéricos. Essas práticas abrangem o ritual do festival fantasma do portão de ambrosia (甘露門 kanro mon), que contém elementos esotéricos, juntamente com a transmissão secreta do Dharma (嗣法 shihō) e, ocasionalmente, o ritual goma.

Durante a Dinastia Joseon, o Zen Coreano (Seon) demonstrou inclusão e ecumenismo significativos, incorporando tradições e rituais budistas esotéricos, que são evidentes na literatura Seon do século XV em diante. Sørensen indica que os escritos de vários mestres Seon, incluindo Hyujeong, demonstram a sua proficiência em práticas esotéricas. No Zen japonês, a integração de práticas esotéricas é às vezes chamada de "Zen misto" (兼修禪 kenshū zen). O influente monge Soto Keizan Jōkin (1264–1325) foi um proeminente defensor das metodologias esotéricas, tendo sido significativamente influenciado por Shingon e Shugendo, e é creditado por introduzir numerosas formas rituais esotéricas na escola Soto. Menzan Zuihō (1683-1769), outra figura notável de Soto, também praticou Shingon, tendo recebido iniciação esotérica de um mestre Shingon chamado Kisan Biku (義燦比丘). Da mesma forma, muitas figuras Rinzai também estiveram envolvidas em práticas esotéricas, como o fundador do Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) e Enni Ben'en (1202–1280). During Enni Ben'en's tenure as abbot, Fumon-in (later Tōfuku-ji) hosted Shingon and Tendai rituals, and he delivered lectures on the esoteric Mahavairocana sutra.

As Artes

Várias disciplinas artísticas, incluindo pintura, caligrafia, poesia, jardinagem, arranjos de flores e cerimônia do chá, foram incorporadas ao treinamento e à prática Zen. As artes clássicas chinesas, como a pintura com pincel e a caligrafia, foram empregadas por pintores monges Chan como Guanxiu e Muqi Fachang para transmitir suas percepções espirituais de forma distinta aos seus discípulos. Alguns autores Zen postularam que a "devoção a uma arte" (japonês: suki) poderia servir como uma disciplina espiritual que conduz à iluminação, uma perspectiva articulada pelo monge-poeta japonês Chōmei em seu Hosshinshū.

Em japonês, as pinturas Zen são ocasionalmente chamadas de zenga. Hakuin, um notável mestre Zen japonês, é conhecido por produzir uma extensa coleção de sumi-e (pinturas a tinta e aguada) e caligrafia japonesa, que ele utilizou para articular visualmente os princípios Zen. Suas contribuições artísticas, juntamente com as de seus alunos, influenciaram significativamente o Zen japonês. Outra manifestação das artes Zen é encontrada na efêmera seita Fuke do Zen japonês, que cultivava uma prática única conhecida como "soprar zen" (suizen 吹禅) através da performance na flauta de bambu shakuhachi.

Cultivo Físico

Algumas escolas Zen consideram as artes marciais tradicionais, como as artes marciais chinesas, o tiro com arco japonês e outras formas de budō japonês, como parte integrante da práxis Zen. Esta prática teve origem na China, nomeadamente no influente Mosteiro Shaolin em Henan, onde a forma institucionalizada inicial de gōngfu foi desenvolvida. No final da dinastia Ming, Shaolin gōngfu alcançou popularidade significativa e amplo reconhecimento, conforme documentado em diversas obras literárias Ming (que muitas vezes retratavam monges guerreiros empunhando cajados, semelhantes a Sun Wukong) e registros históricos. Estas fontes atestam ainda o formidável exército monástico do mosteiro Shaolin, que fornecia serviço militar ao estado em troca de patrocínio.

Originadas por volta do século XII, estas práticas Shaolin eram tradicionalmente entendidas como um método de cultivo interior budista Chan, actualmente referido como wuchan, ou "chan marcial". Além disso, as artes Shaolin incorporaram exercícios físicos taoístas (daoyin), juntamente com práticas de respiração e cultivo de qi (qigong). Estas foram consideradas modalidades terapêuticas, aumentando a "força interna" (neili), promovendo a saúde e a longevidade (literalmente "nutrindo a vida", yangsheng) e servindo como caminhos para a libertação espiritual. O impacto dessas metodologias taoístas é evidente no trabalho de Wang Zuyuan (por volta de 1820-pós-1882), especificamente em sua Exposição Ilustrada de Técnicas Internas (Neigong tushuo), que ilustra a adoção de práticas taoístas pelos monges Shaolin, como as encontradas no Yijin Jing e nas Oito Peças de Brocado. O moderno mestre Chan Sheng Yen postula que o Budismo Chinês integrou exercícios de cultivo interno da tradição Shaolin para "harmonizar o corpo e desenvolver a concentração no meio da atividade", afirmando que "as técnicas para harmonizar a energia vital são assistentes poderosos para o cultivo do samadhi e do insight espiritual." Da mesma forma, o coreano Seon desenvolveu o Sunmudo, um regime de treinamento físico ativo comparável.

No Japão, uma conexão entre as artes de combate clássicas (budō) e a prática Zen surgiu no século XIII, após a adoção do Zen Rinzai pelo clã Hōjō e sua subsequente aplicação da disciplina Zen ao treinamento marcial. Uma figura central neste nexo histórico foi o sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, conhecido por seus tratados sobre Zen e budō, particularmente A Mente Livre, que eram dirigidos à classe samurai.

A escola Rinzai incorporou adicionalmente práticas chinesas específicas relacionadas ao qi, que também prevalecem no taoísmo. Essas práticas foram introduzidas por Hakuin (1686–1769), que adquiriu diversas técnicas de um eremita chamado Hakuyu. Hakuyu ajudou Hakuin a aliviar sua "doença Zen", um estado caracterizado por profunda exaustão física e mental. Essas disciplinas energéticas, denominadas naikan, envolvem a concentração da mente e da energia vital (ki) no tanden, um ponto anatômico localizado logo abaixo do umbigo.

Doutrina

O Zen está fundamentalmente enraizado na estrutura doutrinária do Budismo do Leste Asiático. Seus ensinamentos doutrinários são profundamente moldados pelos princípios Mahayana relativos ao caminho do bodhisattva, Madhyamaka chinês (Sānlùn), Yogachara (Wéishí), a literatura Prajñaparamita e escrituras da natureza búdica, como o Laṅkāvatāra Sūtra e o Nirvana sutra.

Certas tradições Zen, particularmente aquelas alinhadas com as escolas Linji e Rinzai, enfatizam uma narrativa que retrata o Zen como uma "transmissão especial fora das escrituras" que não "se baseia em palavras". No entanto, a doutrina budista Mahayana e os ensinamentos budistas mais amplos do Leste Asiático constituem um componente indispensável do Zen Budismo. Por outro lado, vários mestres Zen históricos, incluindo Guifeng Zongmi, Jinul e Yongming Yanshou, defenderam a "correspondência dos ensinamentos e do Zen", afirmando a unidade fundamental entre as doutrinas Zen e Budista.

No Zen, a instrução doutrinária é frequentemente comparada ao "dedo apontando para a lua". Embora as doutrinas Zen indiquem a lua (representando o despertar, o reino do Dharma ou a mente inerentemente iluminada), deve-se evitar confundir um foco exclusivo no dedo (os ensinamentos) com o próprio Zen; em vez disso, o foco deve ser direcionado para a lua (realidade última). Consequentemente, os ensinamentos doutrinários funcionam como um meio hábil (upaya) para facilitar a obtenção do despertar. Esses ensinamentos não são o objetivo final do Zen nem são considerados dogmas imutáveis ​​aos quais alguém deveria se apegar (dado que a realidade última transcende toda conceituação); no entanto, eles são considerados valiosos, desde que não sejam reificados ou apegados.

Natureza de Buda e iluminação inata

O intrincado conceito budista Mahayana de natureza búdica (sânscrito: Buddhadhātu; chinês: 佛性, fóxìng; japonês: busshō) desempenhou um papel fundamental na evolução doutrinária do Zen e continua a ser um princípio fundamental dentro do Zen Budismo. Na China, esta doutrina se expandiu para incluir o ensino associado da iluminação original (chinês: 本覺, běnjué; Japonês: hongaku), que postula que a consciência iluminada de um Buda reside inerentemente dentro de cada ser senciente, tornando a iluminação "inerente desde o início" e "acessível no presente".

Citando textos como o Laṅkāvatāra Sūtra, vários sutras da natureza búdica, o Despertar da Fé e o Sutra da Iluminação Perfeita, os mestres Chan defenderam a crença de que a mente búdica inerentemente desperta está imanentemente presente em todos os seres sencientes. Consistente com a perspectiva apresentada no Despertar da Fé, esta natureza búdica despertada é considerada no Zen como a origem última e vazia de toda a existência, representando o princípio fundamental (li) a partir do qual todos os fenômenos (chinês: shi; ou seja, todos os dharmas) se manifestam.

Consequentemente, a prática Zen envolve reconhecendo a fonte intrinsecamente iluminada que está perpetuamente presente. Fundamentalmente, o insight Zen e o caminho que lhe está associado baseiam-se neste despertar inato. No período dos c. séculos VIII a XIII, quando o Sutra da Plataforma, considerado a escritura Zen por excelência, foi codificado, a iluminação original havia sido firmemente estabelecida como uma doutrina central dentro da tradição Zen.

Escolas Chan historicamente significativas, incluindo o Ensino da Montanha Leste e Hongzhou, incorporaram princípios do Despertar da Fé em suas doutrinas relativas à mente de Buda, que eles descreveram como "a verdadeira mente como Talidade". Hongzhou, por exemplo, comparou isto a um espelho imaculado. Analogamente, o mestre da dinastia Tang, Guifeng Zongmi, referiu-se ao Sutra da Iluminação Perfeita, afirmando que "todos os seres sencientes, sem exceção, têm a mente verdadeira intrinsecamente iluminada", caracterizando-a como uma "consciência clara e brilhante sempre presente" que fica obscurecida por pensamentos ilusórios. O profundo significado deste conceito de mente inatamente desperta para o Zen levou à sua adoção como uma designação alternativa para o próprio Zen: a "escola da mente búdica".

Vazio e dialética negativa

O impacto de Madhyamaka e Prajñaparamita no Zen é evidente na ênfase da tradição no vazio (空, kōng), sabedoria não-conceitual (Sânscrito: nirvikalpa-jñana), a doutrina da não-mente e a linguagem apofática, muitas vezes paradoxal, encontrada nos textos Zen.

Os mestres Zen e seus escritos evitaram meticulosamente a reificação de conceitos e terminologia doutrinários, incluindo termos cruciais como natureza de Buda e iluminação. Esta prática decorre da adesão do Zen à compreensão Mahayana da vacuidade, que afirma que todos os fenômenos carecem inerentemente de uma essência fixa e independente (svabhava). Para evitar qualquer reificação que possa aderir às essências, a literatura Zen emprega frequentemente uma dialética negativa, um método influenciado pela filosofia Madhyamaka. Como observa Kasulis, dado que todas as coisas são vazias, “o estudante Zen deve aprender a não pensar nas distinções linguísticas como sempre se referindo a realidades onticamente distintas”. Consequentemente, todas as doutrinas, diferenciações e expressões linguísticas são inerentemente relativas e potencialmente enganosas, necessitando da sua transcendência. Esta dimensão apofática da instrução Zen é ocasionalmente referida como Mu (chinês: 無, romanizado: wú, lit. 'não'), exemplificado notoriamente no Dog koan de Zhaozhou, onde um monge perguntou: "Um cachorro tem natureza búdica ou não?"; ao que o mestre respondeu: "Não (wú)!".

As doutrinas Zen frequentemente incorporam uma interação aparentemente paradoxal de negação e afirmação. Por exemplo, os ensinamentos do proeminente mestre da dinastia Tang, Mazu Daoyi, que fundou a escola de Hongzhou, apresentavam declarações afirmativas como "A mente é Buda" e declarações negativas como "não é mente nem Buda". Dado que nenhum conceito ou distinção pode encapsular completamente a natureza última da realidade, o Zen enfatiza o significado da perfeição não-conceitual e não diferenciadora da sabedoria (prajñaparamita), que transcende todas as expressões linguísticas relativas e convencionais, incluindo a própria negação. Kasulis postula que este princípio sustenta grande parte da retórica apofática do Zen, que muitas vezes parece paradoxal ou contraditória.

O significado da negação é ainda mais enfatizado pela doutrina Zen fundamental da não-mente (無心, wuxin). Este estado é caracterizado pela clareza meditativa, libertação do pensamento conceitual, impurezas e apego, e está ligado à sabedoria profunda e à apreensão direta da realidade última.

Não-dualidade

As escrituras Zen frequentemente enfatizam o princípio da não-dualidade (Sânscrito: advaya, Ch: bùèr 不二, Jp: funi), um conceito central dentro do discurso Zen elucidado através de diversas interpretações. Uma interpretação proeminente envolve a integração não-dual de verdades absolutas e relativas, um conceito enraizado na doutrina budista clássica das duas verdades. Essa perspectiva é evidente em textos Zen como os Cinco Graus de Tozan, Fé na Mente e a Harmonia da Diferença e da Igualdade. Além disso, constitui um tema significativo nos sutras Mahayana centrais para o Zen, incluindo o Vimalakīrtinirdeśa e o Laṅkāvatāra Sūtra.

Uma influente interpretação Zen da não-dualidade emprega a estrutura budista chinesa de função essencial (Ch: tiyong), notavelmente exposta na obra seminal Despertar da Fé. Neste quadro, “essência” denota a natureza intrínseca dos fenómenos, representando a realidade absoluta, enquanto “funções” descrevem os seus atributos externos, relativos e secundários. O Sutra da Plataforma ilustra isso comparando a essência a uma lâmpada e a função à luz emitida.

Uma manifestação adicional de não-dualidade no pensamento Zen postula que a existência mundana - abrangendo o mundo natural, o samsara (o reino do sofrimento) e o nirvana (o estado final e iluminado) - não são entidades distintas. Essa perspectiva se origina de textos Mahayana indianos, como os Versos Raiz sobre Madhyamaka de Nagarjuna. Consequentemente, a filosofia Zen considera os Budas e os seres sencientes, juntamente com o estado de Buda e o ambiente natural, como fundamentalmente não-duais. Este conceito moldou a abordagem Zen à coesão social e à coexistência harmoniosa (ele, 和) com a natureza.

Além disso, a não-dualidade no Zen significa a dissolução da dicotomia sujeito-objeto, um conceito enraizado na escola indiana Yogachara. Os princípios filosóficos da escola Huayan também impactaram a compreensão do Chan chinês sobre a verdade última não-dual e sua estrutura de função-essência. Uma ilustração notável é a doutrina Huayan da interpenetração de fenômenos, ou "interfusão perfeita" (yuanrong, 圓融), que integra noções filosóficas indígenas chinesas como princípio (li) e fenômenos (shi). A influência da teoria Huayan associada do Dharmadhatu Quádruplo é discernível nas Cinco Classes, uma obra de Dongshan Liangjie (806-869), o progenitor da linhagem Caodong de Chan.

Iluminação Repentina e a Realização da Natureza

O conceito da natureza búdica inerente moldou profundamente a ênfase distinta do Zen no insight imediato. Consequentemente, "ver a natureza" (見性, pinyin: jiànxìng, Jp: kenshō) constitui um assunto central no discurso Zen. As doutrinas Zen empregam este termo para descrever um insight repentino experimentado pelos praticantes, frequentemente equiparando-o a uma forma de iluminação. Neste contexto, “natureza” refere-se à natureza de Buda, a mente naturalmente iluminada. Assim, esta experiência oferece uma apreensão momentânea da verdade última. O termo jiànxìng aparece no aforismo Zen por excelência, "ver a própria natureza, tornar-se Buda", que é considerado um resumo da essência do Zen. Existem abordagens divergentes para alcançar "ver a natureza" entre as escolas Zen (por exemplo, a prática huatou da escola Linji versus a iluminação silenciosa da escola Caodong), assim como diferentes perspectivas sobre como se envolver, cultivar, articular e aprofundar esta experiência. Esta continua a ser uma área significativa de disputa e discussão dentro das tradições Zen modernas.

A tradição Zen postula que suas práticas são projetadas para alcançar uma visão repentina da verdadeira natureza das coisas. O conceito de iluminação repentina ou despertar instantâneo (頓悟; dùnwù), que está intrinsecamente ligado a "ver a verdadeira natureza de alguém", constitui um tema central dentro do Zen. Os textos Zen frequentemente afirmam a franqueza e a superioridade de sua metodologia "repentina" em comparação com abordagens "graduais", que se desenvolvem de forma incremental. As primeiras tradições Zen, como a escola East Mountain, exemplificaram esses métodos através de ensinamentos como "manter o um", que envolviam a contemplação direta da natureza búdica sem depender de instruções preliminares ou passo a passo.

O Patriarca Shenhui ressaltou ainda mais o ensino repentino, que posteriormente foi canonizado como uma doutrina Zen fundamental dentro do Sutra da Plataforma. Apesar da proeminência retórica do despertar repentino e da crítica às metodologias "graduais" predominantes em numerosos textos Zen, as tradições Zen integram práticas graduais, incluindo a observância dos preceitos, o estudo das escrituras, o envolvimento ritual e as seis paramitas. Em vez disso, as escolas Zen normalmente assimilam estas práticas numa estrutura baseada no conceito de iluminação súbita. Consequentemente, muitos textos Zen que destacam o despertar repentino, como o Sutra da Plataforma, também fazem referência às práticas Mahayana estabelecidas.

Isso implica que a trajetória Zen se estende além de meramente "ver a verdadeira natureza", já que a prática e o cultivo contínuos são considerados essenciais para aprofundar o insight, erradicar contaminações residuais (por exemplo, apegos, aversões) e manifestar a natureza de Buda na existência cotidiana. Mestres Zen, como Zongmi, caracterizaram esta abordagem como "iluminação repentina seguida de cultivo gradual", afirmando que tanto as doutrinas repentinas quanto as graduais convergem para a mesma verdade fundamental. Zongmi afirmou que, embora o despertar repentino revele instantaneamente a verdade, o praticante Zen retém impurezas profundamente arraigadas (sânscrito: kleśa, Ch: fánnǎo) que obscurecem a mente e necessitam de treinamento sustentado para sua erradicação.

Após a era de Zongmi, esse esquema repentino e gradual tornou-se uma perspectiva estabelecida na prática Zen em toda a China. Essa estrutura é evidente em vários textos Zen, incluindo as Cinco Classes de Dongshan, os escritos de Jinul, as Quatro Maneiras de Saber de Hakuin, a Lâmpada Imortal do Zen de Torei e as Dez Imagens do Pastoreio de Bois, que ilustram uma sequência progressiva de etapas no caminho Zen junto com o conceito de um despertar repentino para uma natureza pura e inerente.

Tradições

O Zen contemporâneo abrange duas tradições primárias ou agrupamentos de escolas, além de numerosas linhagens menores, ordens e escolas independentes. As duas linhagens principais são a tradição Caodong, que tem suas origens em Dongshan Liangjie (807-869), e a escola Linji, atribuída a Linji Yixuan (falecido em 866 dC). Durante a dinastia Song, a linhagem Caodong tornou-se intimamente ligada ao ensino da "iluminação silenciosa" (Ch: mozhao), conforme articulado por Hongzhi Zhengjue (1091-1157). Por outro lado, a escola rival Linji foi identificada com o método de contemplação de Dahui Zonggao (1089–1163), que se concentra na meditação sobre o huatou (frase crítica) de um koan. Certas tradições e organizações integram elementos de ambas as linhagens, indicando que estas classificações não são invariavelmente mutuamente exclusivas.

Tanto a escola Linji como a Caodong disseminaram-se para além da China, alcançando o Japão, a Coreia e o Vietname. A escola Sōtō, um ramo japonês de Caodong, foi fundada por Dōgen (1200–1253), que enfatizou notavelmente a prática de shikantaza (simplesmente sentar). Desde aproximadamente 1800, sob figuras como Gentō Sokuchū, a escola Sōtō tem progressivamente menos ênfase nos kōans. Uma linhagem Caodong vietnamita (Tào Động) foi inaugurada pelo mestre Chan do século XVII, Thông Giác Đạo Nam. Mais recentemente, o método de iluminação silenciosa Caodong ressurgiu na Sinosfera através dos esforços de Sheng Yen e sua associação Dharma Drum Mountain.

No Japão, a tradição Linji é reconhecida como a escola Rinzai. Esta tradição prioriza a meditação kōan, facilitada através de encontros mestre-discípulo (sanzen), como a abordagem fundamental para alcançar o kenshō (a realização da verdadeira natureza de alguém). A maioria das tradições Seon coreanas também pertencem tipicamente à linhagem Linji, concentrando-se na prática huatou, embora com variações em metodologias e doutrinas específicas. Além disso, existem linhagens Linji vietnamitas, exemplificadas pelas escolas Lâm Tế e Liễu Quán. Essas linhagens específicas integram a prática Zen com elementos do Budismo da Terra Pura.

Além dessas duas principais famílias ou tradições Zen, também existem inúmeras escolas menores. Eles abrangem:

• O Ōbaku-shū (黄檗宗) é uma escola do século XVII que integra as doutrinas tradicionais Chan com as práticas da Terra Pura.
• O Fuke-shū (普化宗) representa uma pequena seita japonesa que se distingue por sua prática meditativa única envolvendo música de flauta.
• Sanbo Kyodan é uma escola japonesa contemporânea que sintetiza metodologias das tradições Rinzai e Sōtō.
• Trúc Lâm é uma distinta seita Zen vietnamita indígena reconhecida por seus esforços para reconciliar os "Três Ensinamentos": Budismo, Confucionismo e Taoísmo.
• A Tradição Plum Village (Làng Mai) é um movimento contemporâneo estabelecido pelo proeminente professor e ativista vietnamita Thích Nhất Hạnh (1926–2022).
• A Escola de Zen Kwan Um é uma tradição contemporânea iniciada pelo Mestre Zen Seung Sahn.
• As escolas Zen recentes estabelecidas na América incluem a Ordinary Mind Zen School e a White Plum Asanga.

Estruturas Organizacionais e Instituições

A prática Zen, semelhante a outras tradições religiosas, depende de esforços coletivos. Embora certos textos Zen ocasionalmente destaquem a experiência individual e as perspectivas antinomianas, as tradições Zen são principalmente sustentadas e transmitidas através de instituições hierárquicas baseadas em templos, centradas em um clero ordenado. Esses mestres ou professores Zen (chinês: shīfu 師父; japonês: rōshi ou oshō) podem ou não aderir ao celibato como monásticos (bhiksus observando o Vinaya, o código monástico budista convencional), uma distinção dependente da tradição específica.

Organizações Zen notáveis ​​abrangem os japoneses Escola Sōtō, a Associação Budista Soto Zen da América, diversos ramos independentes da Rinzai japonesa, as ordens coreanas Jogye e Taego e as organizações chinesas Dharma Drum Mountain e Fo Guang Shan. No Japão, o advento da modernidade estimulou críticas às instituições Zen estabelecidas, levando ao surgimento de novas escolas Zen orientadas para leigos, como a Sanbo Kyodan e a Ningen Zen Kyodan. O Zen contemporâneo enfrenta vários desafios modernos, incluindo a estruturação da continuidade da sua tradição, a mitigação dos riscos da autoridade carismática (que pode levar ao abuso de poder) e, simultaneamente, a defesa da legitimidade das autoridades tradicionais, regulando o número de professores autorizados.

Transmissão do Dharma

Uma característica crucial das instituições Zen tradicionais envolve a prática da transmissão do dharma (chinês: 傳法 chuán fǎ) de mestre para discípulo, garantindo a perpetuação das linhagens Zen através das gerações. O processo de transmissão do dharma, especificamente o ato de "autorização" ou "confirmação" (印可, chinês: yìn kě, japonês: inka, coreano: inga), é entendido como designando um professor Zen como um sucessor direto de seu mestre, conectando-o assim a uma linhagem tradicionalmente considerada originária da antiga Patriarcas chineses e o próprio Buda. Essas transmissões são ocasionalmente interpretadas esotericamente como uma transmissão "mente-a-mente" da luz do despertar, do mestre para o discípulo. Estudiosos como William Bodiford e John Jorgensen afirmam que este aspecto "ancestral" do Zen, que conceitua a escola como uma família extensa, é moldado pelos valores confucionistas e contribuiu significativamente para a profunda influência do Zen como uma forma de budismo no Leste Asiático. As linhagens Zen freqüentemente mantêm gráficos detalhados enumerando todos os professores dentro de sua linha de transmissão, estabelecendo assim a legitimidade institucional através de uma conexão direta afirmada do Buda com a era contemporânea. Como observa Michel Mohr, a perspectiva convencional postula que “é através do processo de transmissão que a identidade e a integridade da linhagem são preservadas”. As narrativas da linhagem Zen foram adicionalmente reforçadas por textos de "transmissão da lâmpada" (por exemplo, Jǐngdé Chuándēnglù ), que recontavam histórias de mestres anteriores e validavam linhagens Zen. Esses textos frequentemente exibiam preconceitos sectários, favorecendo linhagens ou escolas específicas, e ocasionalmente instigavam conflitos entre as tradições Zen. Além disso, estas narrativas de transmissão Zen frequentemente careciam de precisão histórica e incorporavam elementos mitológicos desenvolvidos ao longo dos séculos na China. Sua veracidade histórica foi recentemente submetida a críticas por estudiosos contemporâneos.

Nas tradições Zen, a prática formal de transmissão do dharma é tipicamente interpretada de duas maneiras principais. Em primeiro lugar, pode significar um reconhecimento formal da profunda realização espiritual do discípulo, distinta da ordenação clerical. Em segundo lugar, pode ser conceituado como um mecanismo institucional concebido para garantir a continuidade de uma linhagem de templo.

As instituições de transmissão do Dharma enfrentaram escrutínio em vários momentos ao longo da história Zen. Jørn Borup observa que mestres Zen proeminentes, incluindo Linji e Ikkyū, supostamente recusaram certificados de transmissão, descartando os aspectos cerimoniais associados. Durante a dinastia Ming, figuras significativas como Hanshan Deqing, Zibo Zhenke e Yunqi Zhuhong operaram fora das linhagens formais estabelecidas. Jiang Wu destaca que esses ilustres monges Ming Chan priorizavam o autocultivo e criticavam tanto as instruções padronizadas quanto o mero reconhecimento titular. Wu observa ainda que durante esta época, "monges eminentes, que se dedicavam à meditação e ao ascetismo sem transmissão formal do dharma, eram celebrados por alcançarem 'sabedoria sem professores' (wushizhi)". Os textos de Hanshan revelam seu profundo ceticismo em relação à utilidade da transmissão do dharma, postulando que a iluminação individual constituía a verdadeira essência do Zen.

Da mesma forma, vários mestres japoneses medievais influentes, como Takuan Sōhō, rejeitaram a transmissão formal, afirmando sua supérfluidade dada a acessibilidade inerente do Dharma dentro de si. Suzuki Shōsan, emblemático do "auto-iluminado e autocertificado" (jigo jishō 自悟自証) ou "iluminado de forma independente, sem professor" (mushi-dokugo 無師独悟), não sofreu transmissão dentro de nenhuma escola Zen específica. Os budistas chineses contemporâneos, incluindo Tanxu, Taixu e Yinshun, criticaram a transmissão do dharma, caracterizando-a como uma inovação chinesa não originada dos ensinamentos do Buda. Taixu afirmou que esta prática fomentou o sectarismo, enquanto Tanxu postulou o seu papel na deterioração do Zen. Yinshun sustentou que o Dharma, sendo inerentemente universal, não poderia ser possuído por indivíduos e, consequentemente, não poderia ser "transmitido" através de uma linhagem.

Escritura

O papel das Escrituras no Zen

As tradições Zen estão profundamente fundamentadas nas doutrinas e ensinamentos do Budismo Mahayana. Textos Zen canônicos, incluindo o sutra da Plataforma, freqüentemente citam os sutras Mahāyāna. Sharf indica que os monásticos Zen “devem se familiarizar com os clássicos do cânone Zen”. Um exame da literatura histórica Zen inicial demonstra inequivocamente que seus autores possuíam amplo conhecimento de numerosos sutras Mahāyāna e filosofias budistas Mahāyāna, como Madhyamaka. Apesar disso, os mestres Zen são ocasionalmente retratados como iconoclastas, antiintelectuais e desdenhosos do envolvimento com as escrituras, ou, no mínimo, como cautelosos em relação à confiança nas escrituras. Numerosos textos antigos do Chan afirmam a supérfluidade do estudo das escrituras. Por exemplo, a Antologia de Bodhidharma desaconselha o emprego do "conhecimento dos sutras e tratados", defendendo, em vez disso, um retorno ao princípio último, "permanecer firmemente sem mudar, de forma alguma seguindo os ensinamentos escritos". O Sermão da Corrente Sanguínea proclama: "O verdadeiro Caminho é sublime. Não pode ser expresso em linguagem. Para que servem as escrituras? Mas alguém que vê a sua própria natureza encontra o Caminho, mesmo que não consiga ler uma palavra."

Esta pronunciada perspectiva antinomiana dentro do Zen intensificou-se durante o final da Dinastia Tang e Song (960-1297), um período em que Chan, particularmente a escola de Hongzhou, alcançou o domínio na China. Despertou um apelo significativo entre os literatos, que foram atraídos pela noção de que os sábios autênticos transcendiam a confiança nos textos e na expressão linguística. Vários aforismos renomados desta época caracterizaram o Zen como "não estabelecido em palavras e letras" e como "uma transmissão especial fora das escrituras", embora essas declarações fossem anacronicamente atribuídas a Bodhidharma. O Registro de Linji apresenta uma postura ainda mais extrema, afirmando que as escrituras budistas são apenas “papel higiênico velho para limpar a sujeira”. Ilustrando ainda mais essa disposição está o relato de Deshan Xuanjian, que ficou famoso por incinerar todos os seus comentários bíblicos.

No entanto, estudiosos como Welter e Hori afirmam que esses pronunciamentos retóricos não constituíam uma rejeição completa do estudo das escrituras, mas serviram como uma advertência contra confundir ensinamentos com uma visão direta da verdade. Na verdade, os mestres Chan desta época citavam e referenciavam consistentemente passagens dos sutras budistas. Além disso, nem todos os mestres adotaram a abordagem "retórica" ​​Chan, que ganhou destaque dentro da escola chinesa Linji e priorizou a transmissão direta da verdade "mente a mente" de mestre para discípulo, muitas vezes minimizando o estudo do sutra. Em contraste, outro estilo Chan chinês distinto era o "Chan literário" mais temperado (wenzi chan, 文字禪), ligado a figuras proeminentes, incluindo Nanyang Huizhong, Zongmi e Yongming Yanshou. Esta forma de Chan defendia ativamente o estudo doutrinário como um componente integral da prática Chan, encapsulado pela máxima "a correspondência dos ensinamentos e do Chan" (chiao-ch'an i-chih). Até mesmo Mazu Daoyi, frequentemente retratado como um importante iconoclasta, frequentemente aludiu e citou numerosos sutras Mahayana, uma prática compartilhada por outros mestres da escola de Hongzhou. Ele afirmou ainda em seus discursos que Bodhidharma "utilizou as Escrituras Lankāvatāra para afirmar a base mental dos seres sencientes". Zongmi sustentou que "as escrituras servem como uma linha de demarcação, funcionando como um padrão para discernir a verdade da falsidade... aqueles que propagam o Ch'an devem empregar escrituras e tratados como referência". Juefan Huihong (1071–1128) é responsável por cunhar o termo "Chan literário" e expôs a importância do estudo do sutra em sua obra, Zhizheng zhuan (Comentário sobre sabedoria e iluminação). Figuras subsequentes, incluindo Zibo Zhenke e Hanyue Fazang (1573–1635), defenderam uma prática Chan que integrasse os sutras, baseando-se nos princípios delineados no Zhizheng zhuan. Da mesma forma, o mestre Rinzai japonês Hakuin afirmou que o caminho Zen começa com o estudo abrangente de todos os sutras e comentários budistas clássicos, referenciando um dos quatro votos: "os ensinamentos do Dharma são infinitos; prometo estudá-los todos". a prática de alguém. Hori observa que os modernos instrutores Rinzai Zen "não afirmam que a compreensão intelectual é irrelevante para o Zen; em vez disso, eles transmitem a lição contrária de que o Zen necessita de compreensão intelectual e envolvimento literário". Dada esta ênfase predominante numa integração equilibrada de estudo e prática, a maioria das tradições Zen considera problemáticas posições extremas que rejeitam qualquer um dos aspectos. Como elucida Hori, no que diz respeito à perspectiva da escola Rinzai moderna, “a compreensão intelectual do Zen e a própria experiência são apresentadas como estando em uma relação complementar, ambos/e”. Assim, postula-se que um mestre Zen empunha duas “espadas”: o estudo do ensinamento (kyoso) e a experiência do caminho (doriki).

Escrituras Significativas

Inicialmente, cada escola budista antiga na China foi fundada sobre um sutra distinto. No início da dinastia Tang, especificamente durante a era do Quinto Patriarca Hongren (601-674), a escola Zen emergiu como uma tradição budista independente, desenvolvendo posteriormente a sua estrutura doutrinária baseada em textos bíblicos. A tradição Zen inicial, mesmo antes da época de Hongren, utilizava vários sutras, incluindo o Śrīmālādevī Sūtra (associado a Huike), o Despertar da Fé (com Daoxin), o Sutra Lankavatara (pela East Mountain School), o Sutra do Diamante (por Shenhui) e a Plataforma Sutra (uma composição chinesa).

A tradição Chan derivou seus insights de uma ampla gama de fontes bíblicas, sem priorizar nenhum texto em detrimento de outros. Consequentemente, a tradição Zen gerou um extenso corpo de literatura escrita, que se tornou parte integrante da sua prática e abordagem pedagógica. Outros sutras influentes dentro do Zen incluem o Vimalakirti Sutra, o Avatamsaka Sutra, o Shurangama Sutra e o Mahaparinirvana Sutra. Sutras apócrifos notáveis originários da China incluem o Sutra da Iluminação Perfeita e o sutra Vajrasamadhi.

Em seu exame acadêmico dos escritos da influente escola de Hongzhou da dinastia Tang, Mario Poceski observa citações frequentes dos seguintes sutras Mahayana: o Sutra de Lótus, o Huayan, o Nirvana, o Laṅkāvatāra, o Sutras Prajñāpāramitā, o Maharatnakūta, o Mahasamnipāta e o Vimalakīrti.

Literatura

O Zen promoveu uma tradição textual substancial, abrangendo escritos originais como poesia, diálogos, relatos históricos e aforismos documentados dos mestres Zen. Os principais textos e gêneros Zen incluem:

• "sutras" ou "escrituras" Zen (Ch: jīng), incluindo o seminal Sutra da Plataforma, que influenciou significativamente a evolução e a trajetória histórica do Zen. O sutra Vajrasamadhi coreano representa outro texto Zen apócrifo, autoidentificado como um "sutra".
• Composições poéticas ou cantos, como Fé na Mente, a Canção do Precioso Espelho Samadhi e a Canção do Despertar.
• Registros detalhando a transmissão e doutrinas Zen (tenglu), juntamente com "diálogos de encontro" (chinês: jiyuan wenda; japonês: kien mondō), exemplificados por obras como Mestres do Lankavatara (cerca de 683-750), Transmissão da Lâmpada (cerca de 1004) e a Antologia do Patriarcal Salão (952).
• Aforismos documentados dos mestres (yulu), incluindo o Registro de Mazu, o Essencial da Transmissão da Mente de Huangbo, o Linji Yulu e o Yunmen yulu.
• Compilação de koans Zen (Ch: gongan), notadamente a Gateless Barrier, o Livro da Equanimidade e o Registro do Penhasco Azul.
• Manuais sobre meditação, como o Zuochan Yi e o Fukanzazengi.

Histórico

Chan Chinês

Os estudiosos delineiam a história do Chan na China em períodos distintos, normalmente diferenciando entre uma fase clássica e uma fase pós-clássica. Cada era apresentou várias escolas Zen, com algumas mantendo influência enquanto outras eventualmente desapareceram.

Ferguson identifica três períodos históricos que vão do século V ao XIII: o período lendário dos seis patriarcas (século V a 760 dC); o período clássico dos mestres de Hongzhou (760 a 950); e o período literário (950-1250) durante a dinastia Song Chan, que testemunhou a compilação de coleções gongan e o surgimento das escolas Linji e Caodong.

McRae delineia quatro fases aproximadas no desenvolvimento histórico de Chan, reconhecendo que esta categorização serve como uma estrutura pragmática para uma realidade mais complexa:

1. A era Proto-Chan (cerca de 500-600), abrangendo as dinastias do Sul e do Norte (420 a 589) e a dinastia Sui (589-618 dC), viu o surgimento de Chan em vários locais no norte da China. Esta fase centrou-se em práticas de meditação propagadas por figuras como Bodhidharma e Huike. Um texto fundamental deste período são as Duas Entradas e Quatro Práticas, atribuídas a Bodhidharma. McRae postula que nenhuma teoria de linhagem estabelecida caracterizou o Proto-Chan, e sua relação com a tradição subsequente do Early Chan (compreendendo o Ensino de East Mountain, a Escola Heze e a escola Oxhead) permanece ambígua.
2. O período Início do Chan (cerca de 600-900, dinastia Tang por volta de 618-907 dC) marcou a articulação inicial clara do Chan. Figuras proeminentes incluem o quinto patriarca Daman Hongren (601-674), seu herdeiro do dharma Yuquan Shenxiu (606?-706), o sexto patriarca Huineng (638-713) - a figura central do Sutra da Plataforma por excelência - e Shenhui (670-762), cuja defesa elevou Huineng ao status de sexto patriarca. As principais escolas desta época foram a Northern School, a Southern School e a Oxhead School.
3. A era do Chan Médio (cerca de 750–1000), abrangendo desde a Rebelião An Lushan (cerca de 755–763) até o período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979), contou com escolas importantes, como a escola Hongzhou, a escola Heze e a facção Hubei. Figuras notáveis ​​​​incluíram Mazu, Shitou, Huangbo, Linji, Xuefeng Yicun, Zongmi e Yongming Yanshou. Um texto crucial deste período é a Antologia do Salão Patriarcal (952), que contém numerosas "histórias de encontros" e a genealogia tradicional da escola Chan.
4. O período da Dinastia Song Chan (cerca de 950-1300) testemunhou a evolução da narrativa Zen convencional e a ascensão das escolas Linji e Caodong. Figuras centrais incluem Dahui Zonggao (1089–1163), que foi o pioneiro da prática Hua Tou, e Hongzhi Zhengjue (1091–1157), que defendeu Shikantaza. Esta época também viu a criação de coleções clássicas de koan (por exemplo, o Blue Cliff Record), ilustrando o impacto da classe literata no desenvolvimento de Chan. Durante esta fase, Chan foi transmitido ao Japão e influenciou significativamente o Seon coreano através de Jinul (1158–1210).

Nem Ferguson nem McRae fornecem uma periodização para o Chan chinês posterior à dinastia Song, embora McRae identifique "pelo menos uma fase pós-clássica ou talvez múltiplas fases". David McMahan examina as últimas eras Ming (1368–1644) e Qing (1644–1912) do Chan, que foram caracterizadas pelo crescente sincretismo com outras tradições, e uma fase moderna subsequente (a partir do século XIX) durante a qual Chan integrou conceitos ocidentais e buscou a modernização em resposta às pressões imperialistas estrangeiras.

Origens

Antes do advento de Bodhidharma, tradicionalmente considerado o fundador do Chan, vários mestres de meditação budista, ou praticantes de dhyana (chinês: channa), atuavam na China, incluindo An Shigao e Buddhabhadra. Esses indivíduos introduziram vários textos de meditação, conhecidos como sutras Dhyāna, derivados principalmente dos ensinamentos Sarvāstivāda. Esses textos fundamentais de meditação estabeleceram a base para as práticas budistas Chan. Os esforços de tradução de Kumārajīva (notadamente suas traduções Prajñāpāramitā e o Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra (o Avatamsaka Sutra) e Gunabhadra (o Lankāvatāra sūtra) constituíram influências formativas significativas no Chan, servindo como recursos essenciais para mestres Chan subsequentes. Notavelmente, certos textos Chan iniciais, como os Mestres do Lankāvatāra, identificam Gunabhadra, em vez de Bodhidharma, como o patriarca inaugural responsável pela transmissão da linhagem Chan da Índia, uma linhagem então considerada sinônimo da tradição Lankāvatāra. Além disso, os tratados meditativos do quarto patriarca Tiantai, Zhiyi, incluindo sua obra seminal Mohezhiguan, exerceram influência em manuais de meditação Chan posteriores, exemplificados pelo Tso-chan-i.

O taoísmo também influenciou significativamente a gênese do Budismo Chan. Os primeiros budistas chineses adotaram conceitos filosóficos e terminologia taoístas, levando os estudiosos a identificar um impacto taoísta discernível no Chan. Por exemplo, os discípulos chineses de Kumārajīva, Sengzhao e Tao Sheng, foram comprovadamente influenciados por textos taoístas como o Laozi e o Zhuangzi. Esses proponentes do Sanlun posteriormente influenciaram vários dos primeiros mestres Chan. Após a sua introdução na China a partir de Gandhara (atual Afeganistão) e da Índia, o Budismo passou por um processo inicial de adaptação aos contextos culturais e estruturas intelectuais chineses. Foi submetido a influências confucionistas e taoístas. Inicialmente, o Budismo foi caracterizado como "uma variante bárbara do Taoísmo":

Com base na recepção Han dos textos Hinayana e dos primeiros comentários, o Budismo parece ter sido compreendido e assimilado através das lentes do Taoísmo religioso. O Buda foi conceituado como um imortal externo que alcançou uma forma de imortalidade taoísta. A atenção plena na respiração budista foi interpretada como uma elaboração das práticas respiratórias taoístas.

Nas primeiras traduções de textos budistas, a terminologia taoísta foi empregada para articular as doutrinas budistas, um método conhecido como ko-i, ou "combinação de conceitos". Os primeiros convertidos ao budismo na China eram predominantemente taoístas. Esses indivíduos tinham em alta conta as técnicas de meditação budistas recém-introduzidas e as integraram às práticas de meditação taoístas existentes. Dentro deste contexto, os primeiros discípulos Chan adotaram o conceito taoísta de naturalidade. Eles equipararam parcialmente o inefável Tao à natureza búdica, priorizando assim a descoberta da natureza búdica na vida humana "cotidiana", semelhante ao Tao, em vez de aderir estritamente à abstrata "sabedoria dos sutras".

Proto-Chan

O Proto-Chan, abrangendo aproximadamente 500–600 dC, cobre o período das Dinastias do Sul e do Norte (420–589 dC) e a Dinastia Sui (589–618 dC). Esta era está associada aos primeiros "patriarcas" de Chan, incluindo figuras como Bodhidharma, Seng-fu e Huike. Existem poucos dados históricos verificáveis ​​sobre esses números fundamentais; a maioria dos relatos lendários de suas vidas originam-se de fontes posteriores, principalmente da dinastia Tang. Está estabelecido, entretanto, que eles eram considerados mestres de meditação Mahayana (chanshi).

Um texto significativo desta época, as Duas Entradas e Quatro Práticas, descoberto em Dunhuang, é atribuído a Bodhidharma. Embora relatos subsequentes sugiram que esses indivíduos utilizaram o Laṅkāvatāra Sūtra, as fontes mais antigas carecem de corroboração direta para esta afirmação. John McRae observa que os textos iniciais do Chan relativos a esses mestres exibem uma influência Madhyamaka substancial, enquanto o impacto do Laṅkāvatāra é consideravelmente menos evidente. Consequentemente, a sua presença nos ensinamentos de figuras antigas como Bodhidharma e Huike permanece discutível.

Canal inicial

A designação 'Early Chan' refere-se à tradição Chan durante a fase inicial da dinastia Tang (618–750). Daman Hongren (601–674), reconhecido como o quinto patriarca, e seu sucessor do dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) foram fundamentais no estabelecimento da instituição Chan inaugural na história chinesa, conhecida como a 'escola da Montanha Leste'. Hongren defendeu a prática meditativa de 'manter (guardar) a mente', que se centrava no cultivo de 'uma consciência da Mente Verdadeira ou da natureza búdica interior'. Shenxiu, o discípulo mais influente e carismático de Hongren, foi considerado o sexto patriarca por seus adeptos e recebeu um convite para a Corte Imperial da Imperatriz Wu. Shenxiu posteriormente enfrentou críticas consideráveis ​​de Shenhui (670-762), que desafiou suas doutrinas supostamente "gradualistas". Em contraste, Shenhui defendeu os ensinamentos "repentinos" atribuídos ao seu próprio mestre, Huineng (638-713). Os esforços promocionais de Shenhui acabaram por revelar-se bem-sucedidos, especialmente depois de ele ter alcançado uma posição de destaque dentro da corte real, elevando assim Huineng ao estimado estatuto de sexto patriarca do Chan chinês.

O debate "repentino versus gradual" tornou-se um elemento fundamental no discurso subsequente do Chan. Esta era inicial também testemunhou a criação do Sutra da Plataforma, que emergiu como um dos textos Chan mais influentes. Embora o sutra afirme apresentar os ensinamentos do sexto Patriarca Huineng, estudiosos contemporâneos, incluindo Yanagida Seizan, afirmam agora que ele sofreu redação ao longo do tempo dentro da escola Oxhead. McRae sugere que o texto se esforce para harmonizar os chamados ensinamentos “repentinos” com as doutrinas “graduais” da escola do Norte.

Canal Médio

A fase Chan Médio (cerca de 750–1000 dC) se estende desde a Rebelião An Lushan (755–763) até o período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979). Esta época foi caracterizada pelo surgimento de escolas Chan nas regiões rurais do sul da China. A principal delas foi a escola de Hongzhou, fundada por Mazu Daoyi (709–788), que se originou em Hunan e Jiangxi.

Mestres notáveis ​​de Hongzhou também incluíram Dazhu Huihai, Baizhang Huaihai e Huangbo Xiyun. Esta escola em particular é ocasionalmente considerada a manifestação quintessencial do Chan, distinguida por seu foco na expressão individual da mente búdica nas atividades diárias, sua adoção de gírias e do vernáculo chinês em vez do chinês clássico e sua ênfase em 'perguntas e respostas espontâneas e não convencionais durante um encontro' (linji wenda) entre mestre e discípulo. Além disso, este período testemunhou a compilação do primeiro código monástico Chan, as Regras Puras de Baizhang.

Certos relatos históricos retratam estes mestres como figuras profundamente antinomianas e iconoclastas, conhecidos por proferirem declarações paradoxais ou sem sentido, e por empregarem gritos e disciplina física para induzir a realização nos seus alunos. No entanto, os estudos contemporâneos sugerem que grande parte da literatura que descreve estes encontros “iconoclastas” constitui revisões posteriores da era Song. Parece que os mestres de Hongzhou podem não ter sido tão radicais quanto sugerem as fontes da era Song, e eles aparentemente defenderam práticas budistas tradicionais, como observar preceitos, acumular carma positivo e praticar meditação. a escola Baotang, também localizada em Sichuan; e a linhagem Heze mais moderada e intelectual de Guifeng Zongmi (780-841). Zongmi, que também serviu como patriarca Huayan, é reconhecido por sua análise crítica da tradição de Hongzhou, seus abrangentes comentários sobre os sutras e suas extensas contribuições acadêmicas à literatura Chan.

A Grande Perseguição Anti-Budista de 845 provou ser catastrófica para todas as escolas metropolitanas do Budismo Chinês; no entanto, a tradição Chan perdurou nas regiões rurais e periféricas. Consequentemente, Chan foi estrategicamente posicionado para assumir um papel proeminente nos períodos subsequentes do Budismo Chinês.

No período que se seguiu das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos, a escola de Hongzhou fragmentou-se em tradições regionais distintas, cada uma guiada por diferentes mestres. Essas tradições finalmente se fundiram nas Cinco Casas de Chan: Guiyang, Caodong, Linji, Fayan e Yunmen. Certas escolas desta época, nomeadamente a de Linji Yixuan (falecido em 866), defendiam uma abordagem pedagógica iconoclasta e frequentemente não convencional, caracterizada por mestres que empregavam o confronto físico e verbal com os alunos. Ao mesmo tempo, o período testemunhou o surgimento da literatura de diálogo de encontro, com alguns textos atribuídos retrospectivamente a mestres Chan anteriores. Uma compilação significativa de diálogos de encontro dessa época é a Antologia do Salão Patriarcal (952), que também delineia uma linhagem genealógica para a escola Chan.

Budismo Chan durante a Dinastia Song

De aproximadamente 950 a 1300 dC, durante a Dinastia Song, o Budismo Chan emergiu como uma potência espiritual e cultural proeminente. Estabeleceu-se como a maior denominação dentro do budismo chinês, promovendo ligações robustas com o governo imperial, o que facilitou a criação de um sistema sofisticado de hierarquia e governação dos templos. Os avanços na tecnologia de impressão durante esta época permitiram a ampla publicação e disseminação de textos Chan. Além disso, os literatos Chan desta época construíram uma narrativa histórica idealizada, retratando o período Tang como uma "era de ouro" para a tradição. Significativamente, o mito fundamental de Chan, ligando a sua transmissão ao Sermão da Flor, materializou-se pela primeira vez em 1036 dC, durante a dinastia Song. Apesar de sua ampla popularidade, o Budismo Chan encontrou críticas crescentes de estudiosos neoconfucionistas, que escreveram críticas ao Budismo e exerceram influência considerável sobre o sistema de exame imperial.

A escola Linji representou a expressão predominante do Chan durante a Dinastia Song. Sua proeminência resultou do patrocínio substancial de funcionários acadêmicos e da corte imperial. A tradição Linji cultivou o estudo da literatura gong'an ("caso público", japonês: kōan), que apresentava narrativas de interações mestre-aluno interpretadas como manifestações de consciência iluminada. A maioria das narrativas kōan retratavam encontros idealizados envolvendo mestres Chan históricos, especialmente aqueles da era Tang, refletindo a influência da classe de literatos chineses. Coleções kōan notáveis ​​incluem o Blue Cliff Record, o Livro da Equanimidade e The Gateless Gate.

O século XII testemunhou o desenvolvimento de uma rivalidade entre as escolas Linji e Caodong, cada uma competindo pelo patrocínio da elite chinesa. Mestres Linji proeminentes normalmente associados a Huanglong Huinan (1002-1069) ou Yangqi Fanghui (992-1049), ambos discípulos de Shishuang Chuyan (986-1039). Yuanwu Keqin (1063-1135) designou este fenômeno como as “cinco famílias e sete tradições”, abrangendo as cinco casas estabelecidas e as linhagens Huanglong e Yangqi dentro da tradição Linji. Hongzhi Zhengjue (1091–1157), da escola Caodong, defendia a iluminação silenciosa ou a reflexão serena (mòzhào) como um método para a prática individual, acessível até mesmo para adeptos leigos. Por outro lado, Dahui Zonggao (1089–1163) da escola Linji introduziu k'an-hua chan ("observando a cabeça da palavra" chan), uma prática centrada na meditação sobre a frase central ou "punch line" (hua-tou) de um gong'an.

O período Song também testemunhou a integração sincrética de Chan e Terra Pura. O budismo, notavelmente defendido por figuras como Yongming Yanshou (904–975), uma prática que posteriormente ganhou ampla popularidade. Yongming reiterou ainda mais a perspectiva de Zongmi, sugerindo que os princípios do taoísmo e do confucionismo poderiam ser assimilados e incorporados ao pensamento budista. Além disso, Chan exerceu influência no neoconfucionismo e em tradições taoístas específicas, incluindo a escola Quanzhen. Durante a dinastia Song, Chan também foi disseminado no Japão por indivíduos como Myōan Eisai e Nanpo Shōmyō, que realizaram estudos na China. Ao mesmo tempo, impactou significativamente o Seon coreano através de figuras como Jinul.

Budismo Chan Pós-Clássico

A fase pós-clássica é caracterizada por alguns estudiosos como uma “era de sincretismo”. Durante esta época, monásticos proeminentes frequentemente integravam o Budismo Chan com outras tradições budistas chinesas, seja através da prática ou da instrução. Uma ilustração significativa desta tendência foi a crescente prevalência da prática combinada do Budismo Chan e da Terra Pura, denominada Nianfo Chan, evidente nas doutrinas de figuras como Zhongfeng Mingben (1263–1323), Hanshan Deqing (1546–1623) e Ouyi Zhixu (1599–1655). Esta abordagem dupla tornou-se onipresente, eventualmente confundindo as distinções entre essas tradições, com numerosos mosteiros oferecendo instrução tanto na meditação Chan quanto na prática da Terra Pura de nianfon. Ouyi Zhixu exemplifica esse sincretismo, servindo como Patriarca nas tradições da Terra Pura Chinesa e Tiantai, ao lado de seu papel como praticante Chan; ele ainda escreveu tratados elucidando as doutrinas de Weishi. Da mesma forma, Hanshan Deqing, um renomado mestre Chan, incorporou extensivamente as filosofias Huayan, Tiantai e Weishi em seus ensinamentos. Durante a dinastia Ming, indivíduos como Yunqi Zhuhong (1535–1615) e Daguan Zhenke (1543–1603) se esforçaram para revitalizar e harmonizar o Budismo Chan com a busca acadêmica pelo estudo e composição das escrituras budistas. Esta forma não sectária e sincrética do Budismo Chan, que integrou diversos aspectos do pensamento budista chinês, alcançou um domínio tão generalizado que todos os monges chineses durante o período Ming foram associados a uma escola Chan.

O início da dinastia Qing testemunhou uma revitalização do estilo distinto da escola Linji, iniciada pelo professor altamente influente Miyun Yuanwu (1566-1642). Os discípulos de Miyun influenciaram significativamente as tradições chinesa Chan, Zen japonesa e Thiền vietnamita.

A Era Moderna

Após um período de declínio até à conclusão da dinastia Qing (1644-1912), o Budismo Chan experimentou um ressurgimento nos séculos XIX e XX, impulsionado por uma onda de iniciativas modernistas. Esta era marcou o surgimento do ativismo Chan engajado, muitas vezes referido como Budismo Humanista (ou, mais precisamente, 'Budismo para a vida humana', rensheng fojiao), defendido por indivíduos proeminentes como Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) e Yinshun (1906–2005). Estes proponentes defenderam o activismo social para enfrentar desafios como a pobreza e a injustiça social, juntamente com o envolvimento em movimentos políticos. Além disso, defenderam a investigação científica moderna e os estudos académicos, endossando especificamente a aplicação de metodologias críticas contemporâneas ao estudo histórico do Chan. Numerosos professores Chan contemporâneos, incluindo Sheng-yen e Hsuan Hua, traçam a sua linhagem espiritual até Xuyun, tendo sido fundamental na divulgação do Chan no mundo ocidental, onde a sua presença se expandiu de forma consistente ao longo dos séculos XX e XXI. Embora o Budismo Chan tenha enfrentado a supressão na China durante a Revolução Cultural da década de 1960, um ressurgimento do Budismo Chinês foi observado no continente desde a era da reforma e abertura da década de 1970. Ao mesmo tempo, o budismo mantém seguidores substanciais em Taiwan, Hong Kong e entre as comunidades chinesas no exterior.

Disseminação global além da China

Thiền no Vietnã

O Budismo Chan foi introduzido no Vietnã como Thiền durante os períodos iniciais da ocupação chinesa (111 aC a 939 dC). Sob as dinastias Lý (1009–1225) e Trần (1225–1400), Thiền ganhou influência significativa entre a aristocracia e a corte imperial, levando ao estabelecimento de uma tradição indígena distinta, a escola Trúc Lâm ("Bosque de Bambu"), que incorporou elementos confucionistas e taoístas. O século XVII viu a introdução da escola Linji no Vietnã, onde ficou conhecida como Lâm Tế, integrando as práticas Chan e Terra Pura. Atualmente, Lâm Tế constitui a maior ordem monástica do Vietnã.

O Thiền vietnamita contemporâneo é significativamente moldado pelo modernismo budista. Figuras-chave nesta tradição incluem o mestre Thiền Thích Thanh Từ (1924–), o ativista e divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) e o filósofo Thích Thiên-Ân. O Thiền vietnamita é caracterizado por sua natureza eclética e inclusiva, incorporando diversas práticas como meditação respiratória, nianfo, recitação de mantras, elementos Theravada, cantos, recitação de sutras e ativismo budista engajado.

Seon na Coreia

Seon (선) foi progressivamente introduzido na Coreia durante o final do período Silla (séculos VII a IX), quando os monásticos coreanos viajaram para a China e posteriormente retornaram para estabelecer as escolas fundamentais de Seon na Coreia, conhecidas coletivamente como as "nove escolas de montanha". O monge Goryeo Jinul (1158–1210) forneceu o impulso e consolidação mais significativo para Seon, e é reconhecido como a figura mais influente no desenvolvimento da escola Seon madura. Jinul estabeleceu a Ordem Jogye, que atualmente constitui a maior tradição Seon na Coreia, ao lado do importante templo Songgwangsa. Além disso, Jinul escreveu extensos tratados sobre Seon, formulando assim um sistema abrangente de pensamento filosófico e aplicação prática. Durante a dinastia Joseon estritamente confucionista (1392–1910), o budismo sofreu uma supressão significativa, levando a um declínio acentuado no número de mosteiros e clérigos. O período subsequente de ocupação japonesa introduziu numerosos conceitos modernistas e alterações no Seon coreano. Enquanto alguns monges adotaram a prática japonesa de casamento e vida familiar, outros, como Yongseong, resistiram ativamente à ocupação japonesa. Atualmente, a Ordem Jogye, que é a maior escola Seon, exige o celibato, enquanto a Ordem Taego, a segunda maior, permite padres casados. Figuras modernistas notáveis ​​​​que influenciaram o Seon contemporâneo incluem Seongcheol e Gyeongheo. Seon também se expandiu para o mundo ocidental, dando origem a novas tradições como a Escola de Zen Kwan Um.

Zen Japonês

O Zen não foi formalmente estabelecido como uma escola distinta no Japão até o século XII, quando Myōan Eisai viajou para a China e voltou para fundar uma linhagem Linji, que acabou não perdurando. Décadas depois, Nanpo Shōmyō (1235–1308) também realizou estudos dos ensinamentos Linji na China antes de estabelecer a linhagem japonesa Otokan, que continua sendo a linhagem Rinzai mais influente e única sobrevivente no Japão. Em 1215, Dōgen, um jovem contemporâneo de Eisai, embarcou em sua própria viagem para a China, onde se tornou discípulo do mestre Caodong Tiantong Rujing. Após seu retorno, Dōgen fundou a escola Sōtō, que representa o ramo japonês de Caodong.

As três principais escolas Zen tradicionais no Japão contemporâneo são a Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) e Ōbaku (黃檗). Essas escolas são subdivididas em várias subescolas, cada uma identificada por seu templo principal; Sōtō tem dois templos principais (Sōji-ji e Eihei-ji), Rinzai abrange quatorze templos principais e Ōbaku mantém um templo principal (Manpuku-ji). Além destas organizações tradicionais estabelecidas, surgiram várias organizações Zen modernas mais recentes, atraindo particularmente adeptos leigos ocidentais, nomeadamente o Sanbo Kyodan e a FAS Society.

Zen no Ocidente

Diversas tradições Zen foram disseminadas pelo mundo ocidental durante o século XX. Figuras asiáticas proeminentes que contribuíram para esta transmissão incluem Soyen Shaku, D. T. Suzuki, Nyogen Senzaki, Sokei-an, Shunryu Suzuki, Taizan Maezumi, Hsuan Hua, Sheng-yen, Seung Sahn, Taisen Deshimaru, Thích Thiên-Ân e Thích Nhất Hạnh. Entre os instrutores Zen ocidentais pioneiros estavam Ruth Fuller Sasaki, Philip Kapleau, Robert Baker Aitkin, Walter Nowick, Brigitte D'Ortschy, Hōun Jiyu-Kennett e Myokyo-ni. O Zen ganhou popularidade crescente no Ocidente através dos escritos e da defesa de autores como Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Alan Watts, Gary Snyder, Erich Fromm, Robert Pirsig e Eugen Herrigel. Atualmente, vários centros Zen representando diversas tradições, incluindo Rinzai, Sōtō, Plum Village, Chinese Chan e Kwan Um, operam em todo o mundo ocidental.

Narrativas

O Chan da dinastia Tang, particularmente os ensinamentos de Mazu e Linji com seus pronunciamentos antinomianos e ênfase em "técnicas de choque", foi retrospectivamente caracterizado como uma "era de ouro" do Chan pelos autores Chan subsequentes. Como observa Mario Poceski, os textos da dinastia Song, como o Registro da Transmissão da Lâmpada (por volta de 1004), retratam esses mestres do passado como sábios iconoclastas que se engajaram em práticas radicais e transgressoras, incluindo gritar, disciplinar fisicamente seus alunos e proferir declarações paradoxais. No entanto, estes relatos iconoclastas carecem de corroboração das fontes da era Tang e devem, portanto, ser considerados como conhecimento apócrifo. Esta narrativa Zen tradicional tornou-se predominante durante a dinastia Song, um período em que o Chan emergiu como a forma dominante de budismo na China, em grande parte devido ao patrocínio da Corte Imperial e da classe oficial erudita.

Um componente crucial da narrativa Zen tradicional postula o Zen como uma linhagem ininterrupta, transmitindo a mente iluminada de Buda desde o Buda Shakyamuni até a era contemporânea. Esta narrativa é historicamente fundamentada pelas histórias Zen e gráficos de linhagens, que evoluíram na China ao longo de vários séculos antes de sua canonização durante a dinastia Song.

O retrato convencional dos antigos mestres Zen iconoclastas alcançou considerável proeminência no mundo ocidental durante o século 20, em grande parte influenciado por figuras como DT Suzuki e Hakuun Yasutani. No entanto, esta narrativa tradicional tem sido desafiada e aumentada desde a década de 1970 por estudos académicos contemporâneos que examinam a história Zen e as fontes pré-Song.

A investigação acadêmica contemporânea sobre a história do Zen identifica três narrativas principais sobre o Zen, seu desenvolvimento histórico e suas doutrinas: a Narrativa Zen Tradicional (TZN), o Modernismo Budista (BM) e a Crítica Histórica e Cultural (HCC). Além disso, uma perspectiva externa, o Não-dualismo, afirma que o Zen representa uma manifestação de uma essência não-dualista universal inerente a várias religiões.

Lista de Budistas

• Lista de Budistas
• Esboço do Budismo
• Linha do tempo do Budismo
• Chan Chinês
• 101 histórias Zen
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

Fontes da Web

Obras populares modernas

Obras populares modernas

• Suzuki, D.T. Ensaios sobre Zen Budismo, Primeira Série (1927), Segunda Série (1933), Terceira Série (1934).
• Blyth, R.H. Zen and Zen Classics, 5 volumes (1960–1970; compreendendo reimpressões de obras originalmente publicadas de 1942 a 1960).
• Watts, Alan. O Caminho do Zen (1957).
• Lu K'uan Yu (Charles Luk). Ensinamentos Ch'an e Zen, 3 vols (1960, 1971, 1974); A transmissão da mente: fora do ensino (1974).
• Representantes, Paul & SENZAKI, Nyogen. Carne Zen, Ossos Zen (1957).
• Kapleau, Philip. Os Três Pilares do Zen (1966).
• Suzuki, Shunryu. Mente Zen, Mente de Iniciante (1970).
• Sekida, Katsuki. Treinamento Zen: Métodos e Métodos Filosofia (1975).

Historiografia clássica

• Dumoulin, Heinrich (2005). Zen Budismo: Uma História. Volume 1: Índia e China. Livros de sabedoria mundial. ISBN 978-0-941532-89-1.
• Dumoulin, Heinrich (2005). Zen Budismo: Uma História. Volume 2: Japão. Livros de sabedoria mundial. ISBN 978-0-941532-90-7.

Historiografia crítica

Visão geral

• Heine, Steven (2007). "Uma pesquisa crítica dos trabalhos sobre Zen desde Yampolsky" (PDF). Filosofia Oriente & Oeste, 57 (4): 577–592. doi:10.1353/pew.2007.0047. S2CID 170450246. Arquivado do original (PDF) em 21 de setembro de 2013. Recuperado em 3 de outubro de 2012Schlütter, Morten (2008). Como o Zen se tornou Zen: a disputa sobre o Iluminismo e a formação do Budismo Chan na Dinastia Song da China. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-8248-3508-8Bodiford, William M. (1993). Sōtō Zen no Japão Medieval. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1482-7Victoria, Brian Daizen (2006). Zen em guerra (segunda edição). Lanham et al.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.Borup, Jørn (n.d.). Zen e a arte de inverter o orientalismo: estudos religiosos e redes genealógicasKing, Richard (2002).Orientalismo e Religião: Teoria Pós-Colonial, Índia e "O Oriente Místico". Routledge.Borup, Jørn (2008). Budismo Zen Rinzai Japonês: Myōshinji, uma Religião Viva. Brill.Hori, Victor Sogen (1994). "Ensino e Aprendizagem no Mosteiro Zen Rinzai" (PDF). Jornal de Estudos Japoneses (1): 5–35. doi:10.2307/132782. JSTOR 132782. Arquivado do original em 19 de outubro de 2019Buswell, Robert E. (1993a), A Experiência Monástica Zen: Prática Budista na Coreia Contemporânea, Princeton University Press
  • thezensite
  • Tabela de escolas Zen (asiáticas)
  • Enciclopédia de Filosofia de Stanford: entrada sobre o Zen Budismo Japonês
  • O que é Zen Budismo?