Feminist Sanat Hareketi (Feminist art movement)

Feminist sanat hareketi, feministlerin kadınların yaşamlarını ve deneyimlerini tasvir eden sanat yaratmaya yönelik küresel çabalarını ve başarılarını kapsar ve aynı zamanda çağdaş sanatın yaratılmasını ve yorumlanmasını belirleyen temel ilkeleri dönüştürmeyi amaçlar. Dahası, hem sanat tarihi anlatılarında hem de sanatsal pratikte kadınların önemini artırmaya çalışıyor. Bu hareket, dokuma, dikiş, kapitone ve seramik gibi genellikle dar bir şekilde 'kadın işi' olarak sınıflandırılan el sanatlarından ziyade heykel ve resim gibi güzel sanatlara öncelik veren geleneksel hiyerarşiye aktif olarak karşı çıkıyor. Kadın sanatçılar, yumuşak heykellerde alışılmadık malzemeler kullanarak, doldurma, asma ve örtme gibi öncü teknikler kullanarak ve bu yöntemleri kişisel yaşam deneyimlerini anlatmak gibi yeni hedefler için kullanarak bu geleneksel bakış açısını alt üst ettiler.

Feminist sanat hareketinin temel hedefleri arasında geleneksel hiyerarşileri ortadan kaldırmak, kadınlar için daha eşitlikçi bir temsil sağlamak ve sanata daha derin bir anlam kazandırmak yer alıyor. Sanat dünyasındaki hakim, genellikle erkeksi söyleme karşı çıkmak isteyen bireyler için bir rol oluşturulmasını kolaylaştırır. Daha geniş feminist gelişmelere paralel olarak gelişen ve bilinç yükseltme grupları gibi kendi kendini örgütleme stratejilerini sıklıkla bünyesine katan hareket, 1960'larda ortaya çıktı ve 1970'ler boyunca feminizmin ikinci dalgasından kaynaklanan önemli bir büyüme yaşadı. "Savaş sonrası dönemdeki en etkili uluslararası hareket" olarak nitelendirildi.

Geçmiş

1960–1970

1960'lı yıllarda kadın sanatçılar, yerleşik sanat dünyasında erkek meslektaşlarıyla eşitlik sağlamaya ve toplumsal dönüşümü etkilemek amacıyla sıklıkla alışılmadık metodolojiler kullanarak feminist sanat üretmeye çalıştılar. Bu hareket, 1960'ların sonlarında Amerika Birleşik Devletleri ve Büyük Britanya'da ortaya çıktı ve genellikle "ikinci dalga" feminizm olarak tanımlandı. 1960'lı ve 1970'li yıllar boyunca çok sayıda sanatçı kendi kişisel gerçekliklerini yansıtan eserler yaratmaya başladı. Çağdaş sanatçılar, ağırlıklı olarak erkek sanatçılara ve onların resimlerine odaklanan sanat tarihçileri ve müzelerdeki eşitsizliği fark ederek, sosyal muamele ve kadınlara yönelik yaygın ayrımcılık gibi temaların sanatsal ifadelerine entegre edilmesini savundu.

Feminist sanatın ilk savunucuları arasında Louise Bourgeois (1911–2010) ve Alman-Amerikalı sanatçı Eva Hesse (1936–1970) vardı.

20 Temmuz'da, 1964, Fluxus'la, avangard hareketlerle bağlantılı bir sanatçı, aktivist ve şarkıcı olan Yoko Ono, Japonya'nın Kyoto kentindeki Yamaichi Konser Salonu'nda Cut Piece'in ilk çıkışını yaptı. Bu performans sırasında, kadına yönelik şiddeti protesto etmeyi amaçlayan bir eylem olarak, kıyafetinin bazı kısımları çıkarılırken hareketsiz kaldı. Bu performansı 1965'te Carnegie Hall'da tekrarladı. Oğlu Sean, 15 Eylül 2013'te Paris'teki Théâtre le Ranelagh'da performansın yorumlanmasına katıldı. The Guardian'dan Jonathan Jones, eseri "şimdiye kadarki en şok edici 10 performans sanat eserinden biri" olarak nitelendirdi.

Mary Beth Edelson'un 1972 tarihli çalışması, Yaşayan Bazı Amerikalı Kadın Sanatçılar / Son Akşam Yemeği, önde gelen kadın sanatçıların yüzlerini İsa ve O'nun figürlerinin üzerine yerleştirerek Leonardo da Vinci'nin Son Akşam Yemeği eserini yeniden bağlamlandırdı. havariler. Benglis de bu seçkin kadın sanatçılar arasında yer aldı. Dini ve sanat tarihi ikonografisinin kadınların ikincilleştirilmesindeki işlevini eleştirel bir şekilde inceleyen bu özel görsel, daha sonra "feminist sanat hareketinin en ikonik görsellerinden biri" olarak tanındı.

Feminist teori ve feminist hareketten etkilenen kadın sanatçılar, 1970'lerde feminist sanat hareketini başlattı. Bu sanatsal değişim, kadınların sanatını genellikle erkeklerin eserlerinden ayrı olarak sınıflandıran modernizmden farklıydı. Hareket, "hayata tepki verme özgürlüğü... geleneksel erkek ana akımı tarafından [engellenmeden]" ile karakterize edilen yeni bir feminist bilinci teşvik etti. Griselda Pollock ve Rozsika Parker bunu ayrıca "Sanat"ın (büyük "A" ile) kadınlar tarafından üretilen sanattan ayrılması olarak ifade ettiler ve bu da "kadınsı bir stereotip" ile sonuçlandı. Judy Chicago'nun sembolik olarak kadın tarihini temsil eden bir sanat enstalasyonu olan "Akşam Yemeği Partisi", geniş çapta ilk destansı feminist sanat eseri olarak kabul ediliyor ve hareket içinde büyük önem taşıyordu. Bu enstalasyon, her biri efsanevi veya tarihi ünlü bir kadına adanmış, üçgen bir masa üzerinde 39 ayrıntılı yer düzenlemesi içeriyor. Her sette elle boyanmış bir porselen tabak, seramik çatal bıçak takımı ve kadeh ile işlemeli altın kenarlı bir peçete bulunur. Sanat eserinin açık hedefi, "kadınların tarihsel kayıtlardan silindiği süregelen ihmal döngüsünü sona erdirmek"ti. Chicago hem endişesini ifade ederek "serbest bıraktığım şeyden ölesiye korktuğunu" hem de kararlılığını ifade ederek şunları kaydetti: "Lisansüstü eğitim boyunca benimle birlikte ortadan kaybolmak için gelen pek çok genç kadın izlemiştim ve bu konuda bir şeyler yapmak istedim."

Sanat İşçileri Koalisyonu'nun (AWC) 1969'da geliştirilen ve Mart 1970'te kesin olarak yayınlanan Talep Bildirgesi bu çağrıyı resmen ifade ediyordu. Adil temsil için. AWC, sanatçıların haklarını korumak ve müzeleri ve galerileri operasyonel uygulamalarında reform yapmaya zorlamak için kuruldu. Koalisyon, Yunan kinetik heykeltıraş Panagiotis "Takis" Vassilakis'in "Tele-Heykel" (1960) adlı eserini 1969'da New York Modern Sanat Müzesi'nde düzenlenen bir sergiden fiziksel olarak kaldırmasının ardından bir protesto olarak ortaya çıkmış olsa da, hızla 'genel olarak sanat müzelerine' yönelik kapsamlı bir talep listesi yayınladı.

Ücretsiz girişi, etnik azınlıkların daha iyi temsil edilmesini, uzatılmış çalışma saatlerini ve politikayı savunmanın yanı sıra Sanat eseri sergisi için sanatçının rızasını gerektiren AWC, özellikle müzelerin 'sergilerde, müze satın alımlarında ve seçim komitelerinde cinsiyetlerin eşit temsilini sağlayarak kadın sanatçıları, bir sanatçı olarak kadın imajına yüzyıllardır verilen zararın üstesinden gelmeye teşvik etmesini' talep etti.

1980-1990

1980'li ve 1990'lı yılların feminist sanat hareketi, öncüllerinin 1960'lı ve 1970'li yıllarda oluşturduğu temel ilkeleri genişletti. Bu dönemde feminist sanatçılar, yerleşik cinsiyet rollerine meydan okumaya ve bunları yıkmaya, cinsiyet adaletsizliği sorunlarına değinmeye ve kadınların sanat ve daha geniş anlamda toplumdaki deneyimlerini güçlendirmeye çalıştı. Hareket resim, heykel, performans sanatı, fotoğraf, video sanatı ve enstalasyonlar gibi çok çeşitli sanatsal disiplinleri kapsıyordu.

1980'lerde ve 1990'larda feminist sanatçıların ana odak noktası sanatta kadınların tasviriydi. Erkek egemen sanat kanonunu eleştirel bir şekilde ele aldılar, kadınların pasif özneler veya ilham perileri olarak geleneksel temsillerine meydan okudular ve onları alt üst ettiler. Pek çok feminist sanatçı cinsellik, kimlik ve toplumsal cinsiyetin toplumsal inşası temalarını araştırdı ve aynı zamanda kadın bedeninin bir güçlenme kaynağı olduğunu öne sürdü. Üstelik bu onyılların feminist sanat hareketi hem bireysel hem de kolektif deneyimlerin incelenmesini önemli ölçüde vurguladı. Cindy Sherman ve Barbara Kruger gibi sanatçılar kimlik, kendini temsil etme ve toplumsal cinsiyet rollerinin kültürel oluşumu temalarını araştırmak için fotoğraf ve kolaj tekniklerinden yararlandılar. Çalışmaları sabit ve içkin kadın kimliği kavramını sorguluyor, bunun yerine cinsiyetin performansa dayalı doğasını vurguluyordu.

1980'lerin sonlarından itibaren öne çıkan sanatçılar arasında Barbara Kruger, Sherrie Levine, Cindy Sherman, Louis Bourgeois, Rosemary Trokel, Kiki Smith ve Helen Chedwick yer alıyordu. Cindy Sherman, belirli karakterlere dönüşerek veya kendini canlandırarak görsel açıdan etkileyici fotoğraflar yarattı. Sherrie Levine, özgünlüğün ve sanatsal dehanın inşa edilmiş doğasını ortaya çıkarmak için başyapıtları kasıtlı olarak yeniden üretti. Kiki Smith'in sıklıkla hasar görmüş insan figürlerini içeren çalışması, çağdaş insan varoluşu üzerine düşünmeye yol açtı.

Kurumsal eleştiri, 1980'ler ve 1990'larda feminist sanat hareketinin önemli bir unsuru olarak ortaya çıktı. Feminist sanatçılar, kendi eserlerini yaratmanın ötesinde, sanat kurumlarında yaygın olan ataerkil yapılara ve kısıtlayıcı uygulamalara aktif olarak meydan okudu ve onlara karşı çıktı. Amaçları, kadınların sanat endüstrisine tam katılımını ve tanınmasını engelleyen engelleri ortadan kaldırmaktı. Bu dönemde kurumsal eleştiriye katılan sanatçıların dikkate değer örnekleri arasında 1980'lerde ortaya çıkan anonim bir feminist sanat kolektifi olan Gerilla Kızları; Katılımcıların MoMA'nın dışlayıcı uygulamalarını eleştirdiği ve kadınların ve farklı ırklardan sanatçıların daha fazla temsil edilmesini savunduğu 1984 Modern Sanat Müzesi Protestosu; ve erkek egemen sanat dünyasına meydan okumayı ve kadın sanatçıların bakış açıları ve deneyimlerine alan yaratmayı amaçlayan 1994 "Kötü Kızlar" Sergisi.

Bu girişimler, feminist sanatçıların sanat kurumlarındaki ayrımcı tutum ve uygulamalara karşı çıkarak nasıl kurumsal eleştiriye giriştiklerini gösteriyor. Statükoya meydan okumak, kadın sanatçıların daha fazla temsil edilmesini savunmak ve sanat dünyasındaki ırk ve cinsiyet eşitsizliklerini vurgulamak için gösteriler, müdahaleler ve sergiler düzenlediler. Böylece feminist sanatçılar, kapsayıcılığı teşvik ederek ve gelecek nesil kadın sanatçılar için fırsatları teşvik ederek sanat dünyasının süregelen evrimine önemli ölçüde katkıda bulundular.

1980'lerde, ABD'deki ARTnews dergisi gibi yayınların, erkek sanatsal tahakkümden bağımsız olarak önemli konumlara ulaşan kadın sanatçıları övmesiyle, kadın sanatı önemli ölçüde çeşitlendi. Ancak sanat dünyası daha geniş anlamda geleneksel tarzlara ve malzemelere dönmeye başladıkça, feminist sanatçılar aynı zamanda neo-ekspresyonizmi keşfettiler ve yeni kavramsalcılığa yakınlık gösterdiler.

Postmodernizmin feminist biçimleri de 1980'lerde ortaya çıktı. Feminist sanat hareketleri özellikle 1970'ler boyunca Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa (İspanya dahil), Avustralya, Kanada ve Latin Amerika'da öne çıktı.

Kadın sanat hareketleri 20. yüzyılın ikinci yarısında İsveç, Danimarka, Norveç, Rusya ve Japonya gibi bölgeleri kapsayacak şekilde küresel olarak genişledi. Çağdaş sanatın dünya çapında popülerleşmesiyle birlikte, 1980'lerin sonlarında ve 1990'larda Asya, Afrika ve özellikle Doğu Avrupa'dan önemli sayıda kadın sanatçı uluslararası tanınırlık kazandı.

2000'ler

Çağdaş feminist sanat hareketi, 21. yüzyılda elektronik teknolojisindeki ilerlemelerden ve yeni eğlence biçimlerinin ortaya çıkmasından etkilenerek çeşitli yönlere yöneldi.

Çağdaş kadın sanatçıların sergilendiği öne çıkan sergiler arasında WACK! Sanat ve Feminist Devrim (küratörlüğünü Connie Butler, SF MOMA, 2007), Küresel Feminizmler (küratörlüğünü Linda Nochlin ve Maura Reilly, Brooklyn Müzesi, 2007), Rebelle (küratörlüğünü Mirjam Westen, MMKA, Arnhem, 2009), Kiss Kiss Bang Bang! 45 Yıllık Sanat ve Feminizm (küratörlüğünü Xavier Arakistan, Bilbao Güzel Sanatlar Müzesi, 2007) ve Paris'teki Centre Pompidou'daki Elles (2009–2011), daha sonra Seattle Sanat Müzesi'ni gezdi. Bu sergilerde giderek daha fazla uluslararası seçki yer alıyor; bu eğilim, n.paradoxa gibi 1990'larda kurulan dergilerde de açıkça görülüyor.

Feminist sanat hareketi ve medya

Çağdaş çağda müzik, televizyon programları, filmler ve oyunları da içeren medya önemli bir eğlence kaynağı oluşturuyor. Özellikle hip-hop'taki müzikal gelişmeler özellikle dikkat çekicidir; pek çok hip-hop şarkısı aktif olarak feminist temaları desteklemektedir. Örneğin, Güney Kore'de çok sayıda kadın hip-hop sanatçısı açıkça feminist meseleleri ve toplumsal cinsiyet eşitsizliklerini ele alan şarkılar yaratıyor. Dikkate değer bir örnek, Koreli rapçi BIBI'nin 2022 tarihli "Animal Farm" şarkısıdır. Bu şarkı, ataerkil toplumlarda kadınların cinsiyet ayrımcılığına karşı direnişini dile getirmek ve erkek egemen yapıları eleştirmek için *Kill Bill*'in görüntülerini kullanır.

Dünya çapında feminist sanat

Hindistan

Feminist sanat, farklı bölgelerde önemli farklılıklar gösteren, dünya çapında çeşitliliğe sahip bir alandır. Hindistan, diğer Güneydoğu Asya ülkelerinin yanı sıra, Küresel Güney'deki kadınların deneyimlerinden ilham alan eserlerin yanı sıra cinsiyet ayrımcılığına katkıda bulunan kültürel ve sistemik faktörleri ele alan önemli bir feminist sanat ortamına sahiptir.

Sutapa Biswas bu bağlamda dikkate değer bir sanatçıdır. Hindistan'ın Santiniketan kentinde doğan Biswas'ın eserleri, özellikle sömürgecilikten kaynaklanan cinsiyet ve ırksal hiyerarşileri eleştirel bir şekilde inceliyor ve uzay ve zaman gibi soyut kavramları araştırıyor. 1985'te Biswas, Londra'daki Çağdaş Sanatlar Enstitüsü'nde bir sergi açtı; burada Biftek Bıçaklı Ev Kadınları adlı çalışması önemli ölçüde tanındı ve geniş çapta sergilendi. Biftek Bıçaklı Ev Kadınları adlı bu özel eser, sömürgecilik karşıtlığı temalarını, Hindu dini ikonografisine göndermeleri ve tarihi kadın sanatçılara övgüleri bir araya getiriyor.

Hint feminist sanatı da sosyal medya platformlarında önemli bir varlığını sürdürüyor. Mumbaili çağdaş bir sanatçı olan Priyanka Paul, Hindistan'daki kast sistemini, ataerkil yapıları ve Hintli kadın bedeninin cinselleştirilmesini ele alan feminist sanat üretiyor. Nangeli adlı eserinde üç üstsüz kadını tasvir eden resimli, kurgusal bir dergi kapağı yer alıyor. Bu sanat eseri 2017'de Instagram'da paylaşıldı. Bu eser, Ezhava topluluğundan, alt kasttaki kadınlara kendini yaralama yoluyla uygulanan göğüs vergisini protesto eden düşük kastlı bir kadın olan Nangeli'nin anısına hizmet ediyor. Paul'un sanat eseri, kadınların göğüslerinin aşırı cinselleştirilmesini vurguluyor ve kast sisteminin baskıcı kültürel dinamiklerini eleştiriyor.

Benzer bir şekilde, dijital sanatçı Kruttika Susarala'nın, kızı çeyiz talepleri nedeniyle ölen önde gelen çeyiz karşıtı aktivist Satyarani Chadha'nın portresi, çeyiz uygulamaları sonucunda yok olan kadınların dokunaklı bir hatırlatıcısı işlevi görüyor. Yine Instagram'da paylaşılan bu dijital sanat eseri, Chadha'yı devam eden kadın hakları hareketinin simgesel figürü olarak tasvir ediyor; onu gözle görülür bir ıstırapla ve bir sosyal haklar aktivistinin karakteristik özelliği olan sade khadi kıyafetlerle tasvir ediyor.

Güney Afrika

Güney Afrikalı sanatçılar feminist sanat türünü önemli ölçüde zenginleştirdiler. Güney Afrika kökenli feminist sanat sıklıkla sömürgecilik, yoksulluk, şiddet ve Afrikalı kadınların temsili gibi temaları ele alıyor ve özellikle Siyah kadınların bedenlerini ve aşırı cinselleşmelerini sömürgeci bir mercekle inceliyor.

1997'de kurulan Philani Baskı Projesi, annelere resim, tekstil üretimi ve tasarım konularında eğitim sunuyordu. Katılımcılar daha sonra çeşitli sanat malzemeleri ve malzemeleriyle donatılmış kapsamlı bir atölyeye erişim kazandılar. Projenin amacı, yoksul Güney Afrikalı kadınlara değerli beceriler, eğitim fırsatları, finansal istikrar ve kendilerini temsil edebilecekleri bir platform sağlayarak onları güçlendirmekti. Dahası, Philani sanatçılarının ürettiği çok sayıda sanat eseri cinsiyet ayrımcılığı, emek sömürüsü ve fiziksel şiddet dahil olmak üzere sosyal ve politik kaygıları ele alıyor. Philani projesinden açıklayıcı bir örnek, loş bir sokakta birkaç kadını tasvir eden ve kolsuz üstlerine "sokaklarda güvenli bir şekilde yürümek istiyoruz" ifadesinin işlendiği büyük bir duvar süsü olan Suç Durdur'dur. Sanat eserinde ayrıca kafatası ve çapraz kemikler gibi tehlikeyi simgeleyen görüntülerle çevrelenmiş çocuklar da yer alıyor. Suç Durdur kadınlara ve çocuklara yönelik şiddet konusunda farkındalık yaratmayı amaçlıyor ve Güney Afrika'da bu savunmasız grupların karşılaştığı baskıyı ortadan kaldırmak için toplumsal reformları savunuyor.

Tracey Rose bir başka önde gelen Güney Afrikalı feminist sanatçıyı temsil ediyor. Rose, 2001 tarihli Venus Baartman adlı çalışmasında Afrika'daki ırkçı Batı emperyalizmi, yaygın ırksal stereotipler ve Siyah kadın bedeninin aşırı cinselleştirilmesi temalarıyla yüzleşiyor. Bu fotografik otoportre, Rose'u yan profilden, çıplak ve çömelmiş halde, geniş bir yeşil alanı geçerken çerçevenin ötesinde görünmeyen bir öğeye dikkatle bakarken yakalıyor. Venüs Baartman, 1807'de zorla Avrupa'ya nakledilen ve onun fiziğini inceleyen Avrupalı ​​izleyiciler için bir gösteri olarak sergilenen Afrikalı bir kadın olan Sarah Baartman'ın tarihsel deneyimi ve kültürel nesneleştirilmesiyle yankılanıyor. Rose'un çizimleri yalnızca Baartman'ın anlatısını öne çıkarmakla kalmıyor, aynı zamanda sömürgeleştirmenin, sömürünün ve baskının daha geniş tarihini, özellikle de Afrikalı kadınların bedenlerinin Batılı perspektiflerden aşırı cinselleştirilmesini eleştirel bir şekilde inceliyor.

Bir diğer önde gelen feminist sanatçı Billie Zangewa, Güney Afrika'da faaliyet gösteriyor. 1973 yılında Malavi'de doğan Zangewa, Rhodes Üniversitesi'nde sanat eğitimi aldı ve şu anda Johannesburg'da yaşıyor. Sanatsal pratiğinde annelik, ev hayatı, kadınlık ve ırk ile cinsiyetin karmaşık kesişimleri temaları ele alınmaktadır. Zangewa'nın kreasyonlarının çoğu çizimleri, elle dikilmiş kumaşları ve baskıları birleştiriyor. Bunlar genellikle küçük oğlunun uykuda olması, Zangewa'nın evde kahve içmesi veya bir çiftin duş alması gibi gündelik sahneleri tasvir ediyor. Zangewa, ev hayatına dair bu tasvirlerin feminist aktivizm için çok önemli olduğunu düşünüyor ve şunu ileri sürüyor: "Kendimi güçlendirmek için geleneksel olarak kadın uğraşı olan kumaş ve dikişi kullanıyorum. Ev cephesindeki olayları detaylandırarak kişisel deneyimlerimi anlatıyorum ve genellikle cesareti kırılan bir kadının mahrem yaşamını ortaya koyuyorum." Zangewa'nın sanatı Amerika Birleşik Devletleri'ndeki büyük şehirlerde, çeşitli Avrupa ülkelerinde, Güney Afrika'da (Cape Town dahil) ve Güney Kore'de kapsamlı bir şekilde sergilendi.

Küba

Küba'nın feminist sanat ortamı, ülkenin karmaşık tarihi ve sosyo-politik ortamıyla derinden iç içe geçmiş durumda. Küba sanat kurumu tarihsel olarak erkek egemen olsa da, radikal feminist sanatçılar sürekli olarak hakim normları altüst ediyor. Küba feminist sanatının önemli bir kısmı doğrudan ülkenin ekonomik ve politik gerçeklerine hitap ediyor ve sıklıkla ABD emperyalizmi ve iç ekonomik zorluklar temalarını araştırıyor.

Kübalı radikal feminist sanatçı Tania Bruguera, 1968'de doğdu. Kapsamlı çalışmaları özellikle politiktir ve vatandaşlara alternatif bir ulus tasavvur etmeleri konusunda ilham vermeyi amaçlar ve Küba hükümeti içindeki reformları savunur. Bruguera'nın 2009 performans sanatı eseri Tatlin'in Fısıltısı #6, izleyicilere alternatif bir toplum için özlemlerini ve vizyonlarını dile getirmeleri için bir dakikalık sansürsüz konuşma hakkı vermesi açısından benzersizdi. Her katılımcı podyuma yaklaşırken omuzlarına beyaz bir güvercin yerleştirildi; bu, uzun süren bir halka açık konuşmanın ardından Fidel Castro'nun omzuna konan ikonik güvercin görüntüsüne gönderme yapıyordu. Konuşmacının, güvercinin ve podyumun görsel olarak yan yana getirilmesi, Castro'nun vatandaşlarına verdiği sözler ile onların yaşanan gerçekleri arasındaki eşitsizliği vurgulamayı amaçlıyordu. Kübalı yetkililer gösteriyi "utanç verici" ve "kültüre aykırı" olmakla kınadı. Beş yıl sonra, 2014'te Bruguera'nın Tatlin'in Fısıltı #6'sını yeniden sahneleme girişimi, onun tutuklanmasıyla ve yasayı ihlal etmeye teşvik suçlamalarıyla sonuçlandı. Bu olay, sanatçı arkadaşları ve siyasi muhalifler arasında yaygın bir öfkeye neden oldu ve Bruguera'nın birkaç ay süren sorgulamanın ardından hapishaneden serbest bırakılmasına yol açtı.

Multidisipliner Sanat Hareketi

Feminist sanat, kadınların deneyimlerine ve toplumsal cinsiyet eşitliği zorunluluğuna ilişkin mesajlar iletmek için genellikle kavramsal sanat, vücut sanatı ve video sanatı dahil olmak üzere çeşitli sanatsal hareketlerden unsurları birleştirdi.

Performans Sanatı

1970'lerden bu yana ve 21. yüzyıla kadar devam eden performans sanatı ve feminist sanat hareketi, performansın kadın sanatçıların fiziksel ve içgüdüsel mesajları iletmesinde etkili bir araç olarak hizmet etmesiyle güçlü bir sinerji sergiledi. Performans sanatının doğasında olan sanat eseri ile izleyici arasındaki doğrudan etkileşim, çoğu zaman derin duygusal tepkilere yol açar. Dahası, performans sanatındaki sanatçı ve sanat eserinin doğasında olan birliktelik, onu sanatçıların yaşanmış deneyimlerini feminist bir çerçeve içinde keşfetmek için değerli bir araç haline getiriyor. Bu tür ataerkil yapıları, cinsiyet normlarını ve kadınlara yönelik baskıyı sorgulamaya ve eleştirmeye çalışır. Feminist performans sanatçıları kadınları güçlendirmek, cinsiyet eşitsizliğini vurgulamak ve sosyal ve politik dönüşümü teşvik etmek için bedenlerini, seslerini ve çeşitli sanatsal formlarını kullanıyor.

Örneğin, Guatemalalı performans sanatçısı Regina José Galindo, vücut sanatı konusunda uzmanlaşıyor. Galindo'nun kadın bedeniyle ilgili çalışmaları öncelikle iki önemli temsili ele alıyor: Birincisi, "aşırı, dünyevileştirilmiş, grotesk ve aşağılık kadın bedeninin" tasviri; ikincisi, "hem özel hem de kamusal düzeyde şiddete maruz kalan kadın bedeninin" tasviri. Galindo, bedeni kullanarak "kadın cinselliğini, kadın güzelliği kavramlarını, ırkı ve aile içi veya ulusal şiddeti" araştırıyor.

Bir performans sanatçısı olan Karen Finley, izleyicileriyle yüzleşmek ve onları şok etmek için çıplaklık ve kışkırtıcı şiddet ve cinsel istismar anlatılarından yararlanıyor. Finley, performanslarında "tecavüz, çocuk istismarı, AIDS, aile içi şiddet ve ırkçılık kurbanları" rollerini somutlaştırıyor. Vücudunu ve çıplaklığını "kendi adlarına konuşamayan diğer kadınlar adına konuşmak" için bir araç olarak kullanıyor ve bedenini bir "baskı alanı" olarak konumlandırıyor. Bazı eleştirmenler onun çıplak performanslarını "pornografik" olarak etiketlese de Finley, kadın bedeninin bu tür baskılara katlanmış veya katlanacak olan kadınların kolektif deneyimlerini sembolize edebileceğini savunuyor.

Carolee Schneemann'ın 1975'teki ünlü performansı "İç Parşömen", onun bir masanın üzerinde durmasını, vajinasının içindeki bir parşömeni dikkatlice açmasını ve içindekileri yüksek sesle okumasını içeriyordu. Bu sanat eseri, ataerkil sanat kurumunun bir eleştirisi olarak hizmet ediyor ve kadın bedenlerinin ıslahını savunuyor.

Judy Chicago'nun 1974 ile 1979 yılları arasında yarattığı anıtsal enstalasyonu "Akşam Yemeği Partisi", her biri tarihte öne çıkan bir kadına adanmış 39 yer ayarından oluşan üçgen bir masa seti içeriyor. Kadınların başarılarını onurlandıran ve kadınların katkılarının tarihsel olarak marjinalleştirilmesini vurgulayan tabakların üzerindeki karmaşık tasarımlar, vulvaya benzeyecek şekilde stilize edildi.

Marina Abramović'in 1974'teki uzun süreli performansı "Ritim 0", izleyiciyi, sağlanan 72 nesneyi istedikleri şekilde kullanarak kendisiyle etkileşime davet etmeyi içeriyordu. Performans, güç dinamikleri, insanın kırılganlığı ve kadınların nesneleştirilmesi temalarını araştırıyordu.

Orlan'ın 1990'da başlayan ve devam eden performans sanatı eseri "Aziz Orlan'ın Reenkarnasyonu", sanatçının yüzünü Batı sanat tarihi güzellik idealleriyle uyumlu olacak şekilde yeniden şekillendirmek için çok sayıda estetik ameliyat geçirmesini içeriyor. Orlan, bu çalışma aracılığıyla kimlik meselelerini, sanat ve teknolojinin kesişimini araştırıyor ve toplumsal güzellik standartlarını ve kadın bedeninin metalaştırılmasını eleştirel bir şekilde inceliyor.

Suzanne Lacy'nin 1977'deki performansı "Kadınlığın Gizemi Enstitüsü", kadınlara yönelik toplumsal beklentileri eleştirel bir şekilde incelemeyi amaçlıyordu. Bu geleneksel rollere meydan okumak için Lacy ve işbirlikçileri, yemek pişirme dersleri, kilo verme programları ve kişisel gelişim dersleri gibi hizmetler sunan simüle edilmiş bir enstitü kurdular.

Gerilla Kızlarının Kadın Sanatçı Olmanın Avantajları: 1980'lerden bu yana, anonim bir feminist sanat topluluğu olan Gerilla Kızlar, sanat dünyasındaki ırksal ve toplumsal cinsiyet eşitsizliklerini açığa çıkarmak için performans sanatını kullanıyor. Bu özel çalışmada, goril maskelerinden tanınabilen üyeler, erkek sanatçıların kadın meslektaşlarına göre sahip olduğu avantajları ayrıntılarıyla anlatan bir liste sunuyor.

Vücut Sanatı

Vücut sanatı; dövmeler, piercing, markalama, yara izi bırakma, dermal sabitleme ve boncuk işleme gibi üç boyutlu modifikasyonlar dahil olmak üzere çeşitli biçimleri kapsar. Bu sanatsal pratik performans sanatıyla kesişebilir ve sıklıkla feminist sanatta kullanılır. Örneğin, Nil Yalter'in Başsız Kadın (Göbek Dansı) adlı filmi, bir kadının karnına metinler kazınmış ve kendisinin sürekli olarak yeniden yazdığı bir filmi konu alıyor. İzleyici oryantal dans yaparken yumuşak, dalgalı eti ve titreşen metni gözlemliyor.

Yoko Ono'nun 1964'te gerçekleştirdiği Kesilmiş Parça'sı, onun en güzel elbisesiyle bir sahnede oturmasını ve seyircileri giysisinin bazı kısımlarını makasla kesmeye davet etmesini içeriyordu. Performansta kırılganlık, faillik ve kadınların nesneleştirilmesi temaları işlendi.

Barbara Kruger'in 1989 tarihli ikonik sanat eseri Vücudunuz bir Savaş Alanıdır, bir kadının yüzünün siyah beyaz görüntüsünü "Vücudunuz bir Savaş Alanıdır" ifadesiyle yan yana getiriyor. Bu eser aracılığıyla Kruger, bedenin metalaştırılması, üreme hakları ve toplumsal kontrol gibi kritik konulara değiniyor.

Hannah Wilke'nin 1976'daki Merdivenden İnen Çıplak, No. 2 adlı performansında sanatçı, çiğnenmiş sakızdan yapılmış heykellerle süslenmiş bir merdivenden yavaşça indi. Bu çalışma aracılığıyla Wilke, kadın bedeninin metalaştırılmasına, erkek bakışına ve cinselleştirmeye meydan okudu.

Ana Mendieta'nın Hamile Kadın adlı çalışması, onun fiziksel formu ile doğal dünya arasındaki içsel bağlantıyı araştıran 1970'lerdeki performans sanatına örnek teşkil ediyor. Mendieta, Hamile Kadın için çıplak bedenini bir araç olarak kullandı ve bedensel izler yaratmak için onu kayalar ve ağaçlar gibi doğal unsurlara bastırdı. Bu özel sanat eseri, kadın bedeninin gebelik ve beslenme konusundaki doğal yeteneklerini övüyor.

Suzanne Lacy'nin 1977 tarihli Yas İçinde ve Öfkede adlı performansı, Lacy'nin yönetimi altında bir grup kadının Los Angeles mezarlığının çimlerinde büyük bir barış sembolü oluşturacak şekilde düzenlenmesini içeriyordu. Bu halka açık gösteri, özellikle Hillside Strangler'ın eş zamanlı işlediği cinayetlere değinerek, cinsiyete dayalı şiddete karşı bir protesto işlevi gördü.

Orlan'ın Redressing III'ü buna başka bir örnek sunuyor. 1990 yılındaki bu sanat eserinde Orlan'ın bilinci yerindeyken estetik ameliyat geçirmiş ve bu ameliyat aynı anda galeri izleyicilerine de yayınlanmıştı. Çalışma, toplumsal cinsiyet normlarını, yaygın erkeksi bakışı ve kadınlara belirli güzellik standartlarına uyma zorunluluğunu eleştirel bir şekilde inceliyor.

Toplu olarak bu örnekler, feminist vücut sanatının kadın fiziğine ilişkin yerleşik algılara aktif olarak nasıl meydan okuduğunu ve alt üst ettiğini gösteriyor. Bu, güç dinamikleri, kontrol ve bireysel faillik temalarının öne çıkarılması ve böylece kadınların bedenlerinin hem direniş hem de özgün kendini ifade etme alanları olarak yeniden tahsis edilmesiyle elde ediliyor.

Video Sanatı

1960'ların sonlarında ortaya çıkan video sanatı, hem görsel hem de işitsel ifade için video teknolojisinden yararlanarak sanat dünyasında ayrı bir araç olarak yerini aldı. Tarihsel olarak resim ve heykel gibi erkek egemen geleneksel sanat formlarının aksine video sanatı daha kapsayıcı bir alan sunuyordu. Bu yeni teknoloji, kadın sanatçılara kendi deneyimlerini anlatma ve benzersiz bakış açılarını aktarma olanağı vererek, çağdaş sanatta feminist anlatıya katkıda bulunan, kadın merkezli önemli eserlerin yaratılmasına yol açtı. Video, potansiyel olarak televizyon yayınını demokratikleştiren ve feminist sanat hareketine etki alanını genişletmek için benzeri görülmemiş bir fırsat sunan bir medya devrimi için katalizör olarak algılandı. Feminist temaları video sanatı aracılığıyla dile getiren önemli kadın sanatçılar arasında Pipilotti Rist, Shirin Neshat, Martha Rosler, Chantal Akerman, Marleen Gorris, Joan Jonas ve Sadie Benning yer alıyor.

Martha Rosler'in 1975 video performansı Mutfağın Göstergebilimi kayda değer bir örnek sunuyor. Bu beğenilen çalışmasında Rosler, bir yemek pişirme programının yapısının taklidini yapıyor; ancak evdeki hünerini göstermek yerine, mutfak aletlerini zorla kullanarak kızgınlığını ve öfkesini dile getiriyor. Bu yazı, geleneksel cinsiyet normlarını eleştirel bir şekilde inceliyor ve kadınların itaatkar ve ev içi rollerle sınırlı olması gerektiğine dair toplumsal beklentiye meydan okuyor.

Dara Birnbaum'un Teknoloji/Dönüşüm: Wonder Woman (1978–1979), popüler televizyon programı "Wonder Woman"ın yapısını bozuyor. Birnbaum'un video sanatı, kahramanın kahraman kimliğine dönüşümünü tasvir eden belirli sekanslara odaklanıyor ve bunları tekrar oynatıyor. Bu video düzenlemesi aracılığıyla Birnbaum, kadınların medyadaki temsillerini araştırıyor ve kadın karakterlere dayatılan sınırlamaları ve beklentileri eleştiriyor.

Suzanne Lacy'nin The Cyphers (1977–1978) filmi, Watts, Los Angeles'ta yaşayan Afrikalı Amerikalı kadınların yaşanmış deneyimlerine odaklanıyor. Röportajlar ve performansların bir kombinasyonu aracılığıyla Lacy, bu kadınların bakış açılarını ve anlatılarını öne çıkarıyor, böylece ırk, cinsiyet ve sınıf arasındaki karmaşık bağlantıları aydınlatıyor ve egemen toplumsal mitlere meydan okuyor.

Annette Messengerr'ın Çarkın Kısa Tarihi (1972), kadınlara yönelik toplumsal taleplerin feminist bir eleştirisini sunuyor. Bu video sanat eserinde Messenger, bir dizi sembolik görsel ve eylem yoluyla aktarılan güç, baskı ve kadınlara verilen kısıtlayıcı roller temalarını araştırıyor.

Hareketin Önemli Sanatçıları ve Kolektifleri

Sanatçılar: 19. Yüzyıl

• Rosa Bonheur (1822–1899)
• Barbara Bodichon (1827–1891)
• Kristiane Konstantin-Hansen (1848–1925)
• Marie Bashkirtseff (1858–1884)
• Wilhelmina Weber Furlong (1978–1962)
• Maria Dulębianka (1861–1919)
• Jessie Newbery (1864–1948)
• Evelyn De Morgan (1855–1919)
• Mary Cassatt (1845–1926)

Sanatçılar: 20. ve 21. Yüzyıllar

Sanatçı Kolektifleri

• Gerilla Kızlar (1985'te kuruldu)
• A.I.R. Galeri (1972'de kuruldu)
• Sapkınlıklar Kolektifi
• iQhiya Kolektifi
• Las Damas de Arte (1971'de kuruldu)
• Mujeres de Maiz
• Ni Santas (2016'da kuruldu)
• Ridykeulos Kolektifi (2005'te kuruldu)
• Kedi İsyanı
• I.M.E.L.D.A.'dan bahsetmişken.
• SOHO20
• Örümcek Kadın Tiyatrosu (1976'da kuruldu)

Referanslar

Aliağa, Juan Vicente. Cinsiyet Savaşı/Bir Battala dos Xeneros. Santiago de Compostela, İspanya, 2007.

• Juan Vicente Aliaga Cinsiyet Savaşı/Bir Battala dos Xeneros İspanya, Santiago de Compostela, 2007.
• Aliağa, Juan ve Maria Laura Rosa. Recuperar la Memoria: Experiencias feministas desde el Arte, Arjantin y Espana, Ana Navarette ve Mujeres Publicas [Belleği Kurtarmak: Sanat, Arjantin ve İspanya'dan Feminist Deneyimler, Ana Navarette ve Kamu Kadınları]. Centro Culture de España, Buenos Aires ve CCEBE, Sede Paraná, 2013.
• Anderson, L., A. Livion Ingvarsson, M. Jensner, A. Nystrom, B. Werkmeister ve N. Ostlind (ed.). Konstfeminizm [Sanat Feminizmi]. Helsingborg, İsveç: Dunkers Kulturhaus ve Lilevalch Konsthall, 2004.
• Battista, Kathy. Bedeni Yeniden Müzakere Etmek: 1970'lerde Feminist Sanat. Londra: I.B. Tauris, 2011.
• Bianpoen, Carla, Farah Wardani ve Wulan Dirgantoro. Endonezyalı Kadın Sanatçılar. Cakarta: Yayasan Semirupa Endonezya, 2007.
• Deepwell, Katy (ed.). Yeni Feminist Sanat Eleştirisi: Eleştirel Stratejiler. Manchester, Birleşik Krallık: Manchester University Press, 1995.
• Eiblmayr, Sylvia. Die Frau als Bild: Der weibliche Körper in der Kunst des 20 Jahrhunderts [İmaj Olarak Kadın: 20. Yüzyıl Sanatında Kadın Bedeni]. Berlin: Dietrich Reimer, 1993.
• Graw, Isabelle. Die bessere Hälfte: Künstlerinnen des 20. und 21. Jahrhunderts [Daha İyi Yarı: 20. ve 21. Yüzyılların Kadın Sanatçıları]. Köln: du Mont Verlag, 2003.
• Grosenick, Uta (ed.). *20. ve 21. Yüzyılda Kadın Sanatçılar*. Köln: Taschen GmbH, 2001.
• Hindsbo, Karen. 'Başlangıç ​​Her Zaman Bugündür': Son 20 Yılın İskandinav Feminist Sanatı. Norveç: Saarlandets Kunstmuseum, 2013.
• Ev Sahibi, Johanna ve Tanya Mars (ed.). Kanunda Yakalanma: Kanadalı Kadınlardan Performans Sanatı Antolojisi. Toronto: YYZ Kitapları, 2003.
• Lippard, Lucy. Merkezden: Kadın Sanatı Üzerine Feminist Denemeler. New York: Dutton, 1976.
• Parker, Rozsika ve Griselda Pollock. Feminizmi Çerçevelemek: Sanat ve Kadın Hareketi, 1970–1985. Londra: Pandora/RKP, 1987.
• Pejic, Bojana (ed.). Cinsiyet Kontrolü Okuyucusu. Viyana: MUMOK ve Erste Vakfı, 2010.
• Pollock, Griselda (ed.). Nesiller ve Coğrafyalar. Londra: Routledge, 1996.
• Reckitt, Helena (ed.). Sanat ve Feminizm. Londra: Phaidon, 2001.
• Robinson, Hilary (ed.). Görünür Şekilde Kadın. Londra: Camden Press, 1987.
• Robinson, Hilary (ed.). Feminizm – Sanat – Teori: Bir Antoloji, 1968–2000. Oxford: Blackwells, 2001.
• Sanchez, Araceli Barbosa. Arte Feminista en los ochenta en Mexico: una perspectiva de genero [Meksika'da Seksenli Yıllarda Feminist Sanat: Bir Cinsiyet Perspektifi]. Meksika: Casa Juan Pablos Centro Kültürel, Universidad Autonoma de Estado de Morelos, 2008.
• Shohat, Ella (ed.). Konuşan Vizyonlar: Ulusötesi Bir Çağda Çok Kültürlü Feminizm. Cambridge, Massachusetts: MIT, 1998.
• Tan, Bridget Tracy. Singapur'daki Kadın Sanatçılar. Singapur: Seçilmiş Kitaplar ve Singapur Sanat Müzesi, 2011.
• Wark, Jayne. Radikal Hareketler: Kuzey Amerika'da Feminizm ve Performans Sanatı. Montreal: McGill-Queen's University Press, 2006.
• Women Down the Pub (namı diğer N. Debois Buhl, L. Strombeck, A. Sonjasdotter). Udsight – Feministiske Strategier ve Dansk Billedkunst / View – Danimarka Görsel Sanatında Feminist Stratejiler. Danimarka: Bilgiler Vorla, 2004.